Инуиты ( / ˈɪ nj uɪ t / IN -ew-it ; [5] инуктитут : ᐃᓄᐃᑦ 'народ', единственное число: Inuk , ᐃᓄᒃ , двойственное число : Inuuk , ᐃᓅᒃ ; инупиак : Iñuit 'народ'; гренландское : Inuit ) [ 6] [ 7] [8] — группа культурно и исторически схожих коренных народов , традиционно населяющих арктические и субарктические регионы Северной Америки, включая Гренландию , Лабрадор , Квебек , Нунавут , Северо-Западные территории , Юкон (традиционно [a] ), Аляску и Чукотский район Чукотского автономного округа, Россия . Языки инуитов являются частью эскимосско-алеутских языков , также известных как инуит-юпик-унанган, а также как эскалеут. [9] Язык жестов инуитов — это находящийся под угрозой исчезновения изолированный язык, используемый в Нунавуте. [10]
Канадские инуитыпроживают на большей части Северной Канады на территории Нунавута, Нунавика в северной трети Квебека, Нунатсиавута в Лабрадоре и в различных частях Северо-Западных территорий и Юкона (традиционно), особенно вокруг Северного Ледовитого океана , в регионе поселений Инувиалуит . [a] Эти районы известны, в первую очередь, инуитам Тапирит Канатами , как Инуит Нунангат . [11] [12] В Канаде разделы 25 и 35 Акта о конституции 1982 года классифицируют Инуитов как особую группу коренных канадцев, которые не включены ни в Первые нации , ни в Метисов . [13] [14]
Гренландские инуиты , также известные как калаалит, являются потомками переселенцев Туле из Канады в 1100 году н. э. [15] Хотя Гренландия вышла из состава Европейских сообществ в 1985 году, инуиты Гренландии являются гражданами Дании и, как таковые, остаются гражданами Европейского Союза . [16] [17] [18] В Соединенных Штатах инупиаты Аляски традиционно проживают в Северо-Западном Арктическом округе , на Северном склоне Аляски , в Беринговом проливе и на острове Малый Диомид . В России несколько очагов диаспорных общин русских инупиатов с острова Большой Диомид , жители которых были переселены на материковую часть России, остаются на побережье Берингова пролива Чукотского автономного округа, в частности в Уэлене , Лаврентии и Лорино .
Многие люди, которых исторически называли эскимосами, считают этот термин оскорбительным или навязанным им колониальным путем; инуиты теперь являются общим автонимом для большой подгруппы этих людей. [19] [20] [21] [22] Однако слово инуит (различные формы инупиат , инувиалуит , инугуит и т. д.) является древним самоназванием группы народов, которая включает в себя в основном инупиатов побережья Берингова пролива на Чукотке и северной Аляске, четыре большие группы инуитов в Канаде и гренландских инуитов. Такое использование долгое время использовалось для исключения других, близкородственных групп (например, юпик , алеуты ). [23] [24] [25] [26] Таким образом, алеуты (унанган) и юпикские народы ( алутиик /сугпиак, центральные юпики , сибирские юпики ), которые живут на Аляске и в Сибири, по крайней мере на индивидуальном и локальном уровне, как правило, не идентифицируют себя как инуиты. [23] [ необходим лучший источник ]
-01.svg/1280px-Dorset,_Norse,_and_Thule_cultures_900-1500_(vertical)-01.svg.png)
Инуиты являются потомками тех, кого антропологи называют народом Туле , [27], которые появились из Берингова пролива и западной Аляски около 1000 г. н. э. Они отделились от родственной группы алеутов около 4000 лет назад и от северо-восточных сибирских мигрантов. Они распространились на восток через Арктику. [28] Они вытеснили родственную культуру Дорсет , называемую Туниит на инуктитуте , которая была последней крупной палеоэскимосской культурой. [29]
Легенды инуитов говорят о туниитах как о «гигантах», людях, которые были выше и сильнее инуитов. [30] Реже легенды называют дорсетцев «карликами». [31] Исследователи полагают, что у общества инуитов были преимущества, поскольку оно приспособилось к использованию собак в качестве транспортных животных и разработало более крупное оружие и другие технологии, превосходящие технологии культуры дорсетов. [32] К 1100 году н. э. мигранты-инуиты достигли западной Гренландии, где и поселились. [15] В течение XII века они также поселились в Восточной Гренландии. [33] [34]
Столкнувшись с давлением населения со стороны Туле и других соседних групп, таких как алгонкинские и сиу -говорящие народы на юге, тунииты постепенно отступили. [35] Считалось , что тунииты полностью вымерли как народ примерно к 1400 или 1500 году. Но в середине 1950-х годов исследователь Генри Б. Коллинз определил, что на основе руин, найденных в Нейтив-Пойнт , на острове Саутгемптон , садлермиуты, вероятно, были последними остатками культуры Дорсет, или тунииты . [36] Популяция садлермиутов просуществовала до зимы 1902–1903 годов, когда воздействие новых инфекционных заболеваний, принесенных контактом с европейцами, привело к их вымиранию как народа. [37]
В начале 21-го века исследования митохондриальной ДНК подтвердили теорию преемственности между народами туниитов и садлермиут. [38] [39] Они также предоставили доказательства того, что перемещение населения не произошло на Алеутских островах между переходом Дорсета и Туле. [40] Однако последующий генетический анализ 2012 года не выявил генетической связи между садлермиутами и народами Дорсета или туниитов . [41] В отличие от других популяций туниитов , алеуты и садлермиут выиграли как от географической изоляции, так и от своей способности перенимать определенные технологии Туле. [ необходима ссылка ]
В Канаде и Гренландии инуиты циркулировали почти исключительно к северу от арктической лесной линии , за исключением инуитов в Лабрадоре , где есть большие полосы прибрежных пустошей. В Лабрадоре есть две группы инуитов, одна принята инуитами Tapiriit Kanatami , Нунатсиавут и одна независимая, Нунатсиавут . Самая южная община инуитов в Нунатсиавут — Риголет [42], а самая южная община в пределах традиционной территории инуитов Нунатсиавут и в мире — Л'анс-о-Клер, Лабрадор. [43]
В других районах к югу от линии леса неинуитские коренные культуры были хорошо укоренены. В результате, столкнувшись с вызовом со стороны групп ниже линии леса, включая чукчей и сибирских юпиков для русских инупиатов, арктических атабасков и гвичинов для аляскинских инупиатов и инувиалуитов, кри для нунавумиутов (нунавутских инуитов) и нунавиммиутов (североквебекских инуитов), а также инну для нунациавуммиутов (лабрадорских инуитов) и нунатукавуммиутов (южных инуитов или инуитов-метисов), инуиты не добились значительного прогресса на юге или, в случае Лабрадора, на востоке.
Инуиты имели торговые отношения с более южными культурами; пограничные споры были обычным явлением и приводили к агрессивным действиям. Войны не были редкостью среди тех групп инуитов, у которых была достаточная плотность населения. Инуиты, такие как нунамиут ( ууммармиут ) , которые населяли район дельты реки Маккензи , часто участвовали в войнах. Однако менее расселенные инуиты в Центральной Арктике делали это реже.
Их первый контакт с европейцами был с викингами , которые поселились в Гренландии столетиями ранее. Саги зафиксировали встречу со skrælingar , вероятно, недифференцированным обозначением всех коренных народов, с которыми столкнулись норвежцы, будь то тунииты , инуиты или беотуки . [44]
Примерно после 1350 года климат стал холоднее в период, известный как Малый ледниковый период . В этот период русские и аборигены Аляски смогли продолжить свою китобойную деятельность. Но в высоких широтах Арктики инуиты были вынуждены покинуть свои места охоты и китобойного промысла, поскольку гренландские киты исчезли из Канады и Гренландии . [45] Эти инуиты были вынуждены существовать на гораздо более скудном рационе и потеряли доступ к необходимому сырью для своих инструментов и архитектуры, которое они ранее получали от китобойного промысла. [45]
_(14577039230).jpg/1280px-Histoire_de_l'Amerique_Septentrionale_-_divis%C3%A9e_en_quatre_tomes_(1753)_(14577039230).jpg)
Жизнь палеоэскимосов Крайнего Севера в значительной степени не была затронута прибытием норвежцев, за исключением взаимной торговли. [46] После исчезновения норвежских колоний в Гренландии инуиты не имели контактов с европейцами по крайней мере столетие. К середине XVI века баскские китобои и рыбаки уже работали на побережье Лабрадора и основали китобойные станции на суше, такие как та, что была раскопана в Ред-Бей , Лабрадор. [47] [48] Инуиты, по-видимому, не вмешивались в их деятельность, но совершали набеги на станции зимой, забирая инструменты и предметы из обработанного железа, которые они приспосабливали к своим собственным нуждам.
.jpg/1280px-Zentralbibliothek_Z%C3%BCrich_-_Merckliche_Beschreibung_sampt_eygenlicher_Abbildung_eynes_frembden_unbekanten_Volcks_-_000003625_(cropped).jpg)
Поиски Мартином Фробишером Северо-Западного прохода в 1576 году стали первым хорошо документированным контактом между европейцами и инуитами. Экспедиция Фробишера высадилась в заливе Фробишера на Баффиновой Земле , недалеко от поселения, которое сейчас называется Икалуит . Фробишер столкнулся с инуитами на острове Резолюшн , где пять моряков покинули корабль, получив приказ от Фробишера держаться подальше от инуитов. Они стали частью мифологии инуитов. Устная традиция инуитов гласит, что мужчины жили среди них несколько лет по собственной воле, пока не погибли, пытаясь покинуть Баффинову Землю на самодельной лодке, и не исчезли. [49] Фробишер, пытаясь найти мужчин, захватил трех инуитов и привез их обратно в Англию. Они были, возможно, первыми инуитами, когда-либо посетившими Европу. [50]
Полукочевые инуиты были рыбаками и охотниками, собиравшими урожай в озерах, морях, на ледяных платформах и в тундре . Хотя есть некоторые утверждения, что инуиты были враждебны к ранним французским и английским исследователям, рыбакам и китобоям, более поздние исследования показывают, что ранние отношения с китобойными станциями вдоль побережья Лабрадора, а затем и залива Джеймса, основывались на взаимном интересе к торговле. [51] В последние годы XVIII века Моравская церковь начала миссионерскую деятельность в Лабрадоре, поддерживаемую британцами [52], которые устали от набегов на их китобойные станции. Моравские миссионеры могли легко снабжать инуитов железом и основными материалами, которые они воровали с китобойных форпостов, материалами, реальная стоимость которых для европейцев была почти нулевой, но ценность которых для инуитов была огромной. С тех пор контакты между национальными группами в Лабрадоре были гораздо более мирными.
Обмены, сопровождавшие прибытие и колонизацию европейцами, нанесли большой ущерб образу жизни инуитов. Массовая гибель была вызвана новыми инфекционными заболеваниями, которые приносили китобои и исследователи, к которым у коренных народов не было приобретенного иммунитета. Высокая смертность способствовала огромным социальным потрясениям, вызванным искажающим эффектом материального богатства европейцев и внедрением различных материалов. Тем не менее, общество инуитов в более высоких широтах в значительной степени оставалось изолированным в течение 19 века.
Компания Гудзонова залива открыла торговые посты , такие как Great Whale River (1820), сегодня это место двух деревень Whapmagoostui (большинство кри) и Kuujjuarapik (большинство инуитов), где обрабатывались продукты коммерческой охоты на китов и продавались меха. Экспедиция 1821–23 годов к Северо-Западному проходу под руководством командира Уильяма Эдварда Парри дважды зимовала в бассейне Фокса . [53] Она предоставила первый информированный, сочувственный и хорошо документированный отчет об экономической, социальной и религиозной жизни инуитов. Парри оставался в том, что сейчас называется Иглулик, в течение второй зимы. Труды Пэрри с иллюстрациями повседневной жизни инуитов, выполненными пером и чернилами, а также труды Джорджа Фрэнсиса Лайона получили широкое распространение после того, как обе они были опубликованы в 1824 году. [54] Жена капитана Джорджа Комера , инуитка Шуфли, известная своими навыками шитья и элегантной одеждой, [55] оказала влияние, убедив его приобрести больше швейных принадлежностей и бисера для торговли с инуитами.
В начале 20 века несколько торговцев и миссионеров циркулировали среди более доступных групп. После 1904 года их сопровождала горстка Северо-Западной конной полиции (NWMP). Однако, в отличие от большинства аборигенов Канады, инуиты не занимали земли, которые были желанными для европейских поселенцев. Привыкшие к более умеренному климату и условиям, большинство европейцев считали родину инуитов враждебной глубинкой . Южане наслаждались прибыльной карьерой в качестве бюрократов и поставщиков услуг для людей Севера, но очень немногие когда-либо решались посетить их.
После того, как более гостеприимные земли были в основном заселены, правительство Канады и предприниматели начали проявлять больший интерес к ее более периферийным территориям, особенно к богатым пушниной и минералами внутренним районам. К концу 1920-х годов не осталось ни одного инуита, с которым не контактировали бы торговцы, миссионеры или правительственные агенты. В 1939 году Верховный суд Канады постановил в решении, известном как Re Eskimos , что инуиты должны считаться индейцами и, таким образом, находиться под юрисдикцией федерального правительства.
Местные обычаи были измотаны действиями Королевской канадской конной полиции, которая применяла канадское уголовное право к инуитам. Такие люди, как Киккик, часто не понимали правил чужого общества, с которым им приходилось взаимодействовать. Кроме того, в основном протестантские миссионеры британцев проповедовали моральный кодекс, сильно отличающийся от того, который инуиты имели как часть своей традиции. Многие инуиты были систематически обращены в христианство в 19 и 20 веках с помощью ритуалов, таких как Сиккитик .
Вторая мировая война и Холодная война впервые сделали Арктическую Канаду стратегически важной для великих держав. Благодаря развитию современных дальних самолетов эти районы стали доступны круглый год. Строительство авиабаз и линии дальнего раннего оповещения в 1940-х и 1950-х годах привело к более интенсивному контакту с европейским обществом, особенно в форме государственного образования для детей. Традиционалисты жаловались, что канадское образование пропагандировало иностранные ценности, которые презирали традиционную структуру и культуру общества инуитов. [56]
В 1950-х годах правительство Канады предприняло то, что было названо переселением в высокие арктические районы, по нескольким причинам. Они включали защиту суверенитета Канады в Арктике , борьбу с голодом (поскольку нынешняя территория подвергалась чрезмерной охоте) и попытку решить «проблему эскимосов», добиваясь ассимиляции людей и прекращения их традиционной культуры инуитов. Одно из наиболее заметных переселений было предпринято в 1953 году, когда 17 семей были перемещены из Порт-Харрисона (ныне Инукджуак, Квебек) в Резольют и Грис-Фьорд . [57] Их высадили в начале сентября, когда уже наступила зима. Земля, на которую их отправили, сильно отличалась от той, что находилась в районе Инукджуак; она была бесплодной, с всего парой месяцев, когда температура поднималась выше нуля, и несколькими месяцами полярной ночи . Королевская канадская конная полиция сообщила семьям, что они смогут вернуться на свою родную территорию в течение двух лет, если условия будут неподходящими. Однако два года спустя больше семей инуитов были переселены в высокие широты Арктики. Прошло тридцать лет, прежде чем они смогли посетить Инукджуак. [58] [59] [60] [61]
К 1953 году премьер-министр Канады Луи Сен-Лоран публично признал: «По-видимому, мы управляли обширными территориями севера в почти постоянном бездумии». [62] [63] Правительство начало создавать около сорока постоянных административных центров для предоставления услуг в области образования, здравоохранения и экономического развития. [63] Инуиты из сотен небольших лагерей, разбросанных по всему северу, начали собираться в этих деревнях. [64]
Регулярные визиты к врачам и доступ к современной медицинской помощи повысили уровень рождаемости и снизили уровень смертности , вызвав заметный естественный прирост населения, что затруднило для них выживание традиционными способами. В 1950-х годах канадское правительство начало активно расселять инуитов в постоянные деревни и города, иногда против их воли (например, в Нунтаке и Хевроне). В 2005 году канадское правительство признало злоупотребления, присущие этим принудительным переселениям. [65] К середине 1960-х годов, поощряемые сначала миссионерами, затем перспективой оплачиваемой работы и государственных услуг, и, наконец, принужденные голодом и требуемые полицией, большинство канадских инуитов жили круглый год в постоянных поселениях. Кочевые миграции, которые были центральной чертой жизни в Арктике, стали гораздо меньшей частью жизни на Севере. Инуиты, некогда самодостаточный народ, живший в чрезвычайно суровых условиях, за период, возможно, двух поколений превратились в небольшое, обедневшее меньшинство, не имеющее навыков и ресурсов для продажи своей продукции более крупной экономике, но все больше зависящее от нее для выживания.
Хотя антропологи, такие как Даймонд Дженнесс (1964), поспешили предсказать, что культура инуитов находится на грани исчезновения, политическая активность инуитов уже зарождалась.
В 1960-х годах канадское правительство финансировало создание светских , управляемых государством средних школ в Северо-Западных территориях (включая то, что сейчас является Нунавутом) и районах проживания инуитов в Квебеке и Лабрадоре вместе с системой школ-интернатов . Население инуитов было недостаточно большим, чтобы содержать полноценную среднюю школу в каждом сообществе, поэтому это означало, что было построено всего несколько школ, и там жили студенты со всех территорий. Эти школы в Аклавике , Икалуите, Йеллоунайфе , Инувике и Кууджуаке впервые собрали молодых инуитов со всей Арктики в одном месте и познакомили их с риторикой гражданских и человеческих прав , которая преобладала в Канаде в 1960-х годах. Это был настоящий звонок для инуитов, и он стимулировал появление нового поколения молодых активистов-инуитов в конце 1960-х годов, которые выступили с требованием уважения к инуитам и их территориям.
Инуиты начали появляться как политическая сила в конце 1960-х и начале 1970-х годов, вскоре после того, как первые выпускники вернулись домой. Они сформировали новые политически активные ассоциации в начале 1970-х годов, начиная с Inuit Tapirisat of Canada (Братство инуитов и сегодня известное как Inuit Tapiriit Kanatami), ответвление Ассоциации индейцев и эскимосов 60-х годов, в 1971 году, и вскоре после этого появилось больше региональных организаций, включая Комитет по правам коренных народов (представляющий инувиалуитов), [66] Ассоциацию инуитов Северного Квебека ( Корпорация Makivik ) и Ассоциацию инуитов Лабрадора (LIA), представляющую инуитов Северного Лабрадора. С середины 1980-х годов спорные южные инуиты Лабрадора из НунатуКавут начали организовываться политически после того, как были географически исключены из LIA, потому что организация называла себя Лабрадорской метисной нацией всего за несколько лет до этого. Различные активистские движения начали менять направление общества инуитов в 1975 году с Соглашением залива Джеймса и Северного Квебека . Это всеобъемлющее урегулирование земельных претензий для инуитов Квебека, наряду с крупным денежным урегулированием и существенной административной автономией в новом регионе Нунавик, создало прецедент для последующих поселений. Северные инуиты Лабрадора подали свои земельные претензии в 1977 году, хотя им пришлось ждать до 2005 года, чтобы получить подписанное земельное урегулирование, учреждающее Нунатсиавут . Южные инуиты Лабрадора из НунатуКавут в настоящее время находятся в процессе установления земельных претензий и прав собственности, которые позволили бы им вести переговоры с правительством Ньюфаундленда.
Конституционный акт Канады 1982 года признал инуитов коренным народом Канады. [14] В том же году была создана Федерация Туннгавик Нунавута (TFN), призванная взять на себя ведение переговоров по земельным претензиям от имени инуитов, проживающих на востоке Северо-Западных территорий, которые позже стали Нунавутом, от Inuit Tapiriit Kanatami, которая стала совместной ассоциацией инуитов Квебека, Лабрадора и Северо-Западных территорий.
30 октября 2008 года Леона Аглуккак была назначена министром здравоохранения , «став первым инуком, занявшим руководящую должность в кабинете министров, хотя она не первый инук, вошедший в состав кабинета министров вообще». [67] Джек Анавак и Нэнси Каретак-Линделл были парламентскими секретарями соответственно с 1993 по 1996 год и в 2003 году.
Термин «эскимос» до сих пор используется людьми; [19] [68] [69] однако в 21 веке его использование в Северной Америке сократилось. [20] [21]
В Соединенных Штатах термин «эскимос» по состоянию на 2016 год обычно [19] использовался для описания инуитов, а также сибирских и аляскинских юпиков и инупиатов. Термин «эскимос» до сих пор используется некоторыми группами и организациями для обозначения инуитов и юпиков, а также других коренных народов Аляски и Сибири. [68] [69]
В 2011 году Лоуренс Каплан из Центра изучения коренных языков Аляски при Университете Аляски в Фэрбанксе написал, что термин «инуит» не был общепринятым в качестве термина для обозначения юпиков, а термин «эскимос» часто использовался в качестве термина, применяемого к юпикам, инупиатам и инуитам. [70] С тех пор Каплан обновил это, чтобы указать, что термин «инуит» получил признание на Аляске. [20]
Хотя существует много споров, слово «эскимос» , вероятно, происходит от экзонима инну-аймун (монтанье) [71] [72] [73], означающего «человек, который зашнуровывает снегоступы», [22] [26] [71] [74], но также используется в народной этимологии как означающее «едок сырого мяса» на языке кри . [75] Хотя этимология кри была дискредитирована, «эскимос» считается уничижительным словом некоторыми канадскими и англоговорящими гренландскими инуитами. [75] [76] [77] [78]
В Канаде и Гренландии предпочтение отдается инуитскому языку . Инуит — это восточноканадское инуитское (инуктитут) и западно-гренландское (калааллисут) слово, обозначающее «народ». [6] Поскольку инуктитут и калааллисут являются престижными диалектами в Канаде и Гренландии соответственно, их версия стала доминирующей, хотя каждый диалект инуитов использует родственные слова из протоэскимосского * ińuɣ — например, «народ» — inughuit в северогренландском и iivit в восточногренландском .
Инуиты говорят на инупиак (инупиатун) , инуиннактун , [79] инуктитут , [80] инувиалуктун и гренландских языках , [81] которые относятся к инуит-инупиакской ветви инуит -юпик-унанганской языковой семьи . [23]
На инупиаке (инупиатун) говорят в России (вымерший) и на Аляске, это один из 22 официальных языков штата Аляска. В России, из-за перемещения с их традиционной территории на острове Большой Диомид на материковую часть России, язык инупиак практически вымер, большинство из них говорят на центральносибирском юпике или русском языке, преимущественно с некоторыми языковыми особенностями инупиак.
В Канаде говорят на трех языках инуитов ( инувиалуктун , инуиннактун , инуктитут ). На инувиалуктун говорят в регионе поселений Инувиалуит , Северо-Западные территории , и он имеет официальный статус языка от территориального правительства. На инуиннактун говорят на Северо-Западных территориях и в регионе Китикмеот Нунавута , и он имеет официальный статус языка на обеих территориях. Однако инуктитут, наиболее распространенный язык инуитов в Канаде, является официальным и одним из двух основных языков, наряду с английским, Нунавута, и его носители проживают по всему Нунавуту, Нунавику (Северный Квебек), Нунатсиавуту (Лабрадор) и Северо-Западным территориям, где он также является официальным языком. [82] [83] [84] [85] [86] [87]
Калааллисут — официальный язык Гренландии. [88] Гренландские языки делятся на: калааллисут (западный), инуктун (северный) и тунумиит (восточный). Поскольку инуктитут был языком восточно-канадских инуитов [80] , а калааллисут — языком западно-гренландских инуитов [81] , они связаны более тесно, чем большинство других диалектов. [89]
Инуиты на Аляске и в Северной Канаде также обычно говорят по-английски. [90] В Гренландии инуиты также говорят по-датски и изучают английский в школе. Инуиты в России в основном говорят на русском и центральносибирском юпике. Канадские инуиты, особенно из Нунавика, могут также говорить на квебекском французском .
Наконец, глухие инуиты используют язык жестов инуитов , который является изолированным языком и почти вымер, так как его используют всего около 50 человек. [91]
Инуиты традиционно были рыбаками и охотниками. Они по-прежнему охотятся на китов (особенно гренландского кита ), тюленей (особенно кольчатую нерпу , гренландского тюленя , обыкновенного тюленя , морского зайца ), белых медведей , овцебыков , карибу , птиц и рыбу , а иногда и на других менее часто употребляемых в пищу животных, таких как песец . Типичная диета инуитов богата белками и очень богата жирами — в своем традиционном рационе инуиты потребляли в среднем 75 процентов своей ежедневной энергии из жиров. [92] Хотя в Арктике невозможно выращивать растения для еды, инуиты традиционно собирали те, которые доступны естественным образом. Травы , клубни , корни , стебли растений , ягоды и водоросли ( куанник или съедобные водоросли) собирались и сохранялись в зависимости от сезона и местоположения. [93] [94] [95] [96] Существует огромное количество различных охотничьих технологий , которые инуиты использовали для добычи пищи.
В 1920-х годах антрополог Вильялмур Стефанссон жил с группой инуитов и изучал их. [97] Исследование было сосредоточено на наблюдении Стефанссона о том, что низкоуглеводная диета инуитов , по-видимому, не имела неблагоприятных последствий для их здоровья, как и для его собственного здоровья. Стефанссон (1946) также заметил, что инуиты могли получать необходимые им витамины из своего традиционного зимнего рациона, который не содержал никаких растительных веществ. В частности, он обнаружил, что достаточное количество витамина С можно было получить из предметов в их традиционном рационе из сырого мяса, таких как печень кольчатой нерпы и китовая кожа ( муктук ). Хотя был значительный скептицизм, когда он сообщил об этих результатах, первоначальные анекдотические сообщения были подтверждены как в 1970-х годах, [98] так и в более позднее время. [99] [100]
Продолжительность жизни современных инуитов на 12–15 лет короче, чем у среднестатистического канадца, что, как полагают, обусловлено такими факторами, как их рацион питания [101] и ограниченный доступ к медицинским услугам. [102] Разрыв в продолжительности жизни не сокращается и остается неизменным. [102] [103] [104]
Древнее искусство татуировки лица среди женщин-инуитов, которое называется какинит или туннит на языке инуктитут , насчитывает около 4000 лет. Татуировки на лице подробно описывали аспекты жизни женщин, такие как откуда они родом, кто их семья, их жизненные достижения и положение в обществе. [105] Когда католические миссионеры прибыли в этот район в начале 20 века [106], они запретили эту практику, [ необходима ссылка ], но теперь она возвращается благодаря некоторым современным женщинам-инуитам, которые хотят возродить обычаи своих предков и соприкоснуться со своими культурными корнями. [107] Традиционный метод татуировки делался иглами из сухожилий или костей, пропитанных салом и вшитых в кожу, но сегодня они используют чернила. [105] Проект возрождения татуировки инуитов — это сообщество, которое было создано, чтобы подчеркнуть возрождение этой древней традиции. [108] [109] [110]
Инуиты охотились на морских животных с одноместных лодок, покрытых тюленьей кожей, называемых qajaq (слоговое письмо на инуктитуте: ᖃᔭᖅ ) [111] , которые были необычайно плавучими и могли быть выровнены сидящим человеком, даже если они полностью переворачивались. Из-за этого свойства конструкция была скопирована европейцами и американцами, которые до сих пор производят их под инуитским названием kayak .
Инуиты также делали умиак («женская лодка»), более крупные открытые лодки из деревянных каркасов, покрытых шкурами животных, для перевозки людей, товаров и собак. Они были 6–12 м (20–39 футов) в длину и имели плоское дно, чтобы лодки могли подходить близко к берегу. Зимой инуиты также охотились на морских млекопитающих , терпеливо наблюдая за аглу (отверстием для дыхания) во льду и ожидая, когда дышащие воздухом тюлени воспользуются ими. Этот прием также использует белый медведь, который охотится, выискивая отверстия во льду и выжидая поблизости.
Зимой, как на суше, так и на морском льду, инуиты использовали собачьи упряжки ( qamutik ) для передвижения. Порода собак хаски произошла от сибирской лайки . Эти собаки были выведены от волков для передвижения. Команда собак в тандеме/бок о бок или веером тянула сани из дерева, костей животных или китового уса и даже замороженной рыбы [112] по снегу и льду. Инуиты использовали звезды для навигации в море и ориентиры для навигации на суше; они обладали всеобъемлющей местной системой топонимики . Там, где естественных ориентиров было недостаточно, инуиты возводили инукшук . Кроме того, гренландские инуиты создали деревянные карты Аммассалика , которые являются тактильными устройствами, представляющими береговую линию.
Собаки играли неотъемлемую роль в ежегодной рутине инуитов. Летом они становились вьючными животными, иногда таская до 20 кг (44 фунта) багажа, а зимой они тянули сани. В течение всего года они помогали охотиться, вынюхивая норы тюленей и докучая белым медведям. Они также защищали деревни инуитов, лая на медведей и незнакомцев. Инуиты обычно отдавали предпочтение и пытались разводить самых ярких и красивых собак, особенно тех, у кого были яркие глаза и здоровая шерсть. Распространенными породами хаски, используемыми инуитами, были канадская эскимосская собака , официальное животное Нунавута, [113] ( Qimmiq ; Inuktitut для собаки), гренландская собака , сибирский хаски и аляскинский маламут .
.jpg/1280px-T%C3%B8j_til_kvinde_fra_Rensdyr-inuit_i_arktisk_Canada_-_Woman%E2%80%99s_clothing_from_Caribou_Inuit_in_Arctic_Canada_(15307253096).jpg)
.jpg/1280px-T%C3%B8j_til_pige_fra_inuit_i_Vestgr%C3%B8nland_-_Girl%E2%80%99s_clothing_from_Inuit_in_West_Greenland_(15143578500).jpg)
Промышленность инуитов почти исключительно опиралась на шкуры животных, плавник и кости, хотя некоторые инструменты также изготавливались из обработанных камней, в частности, легко обрабатываемого талькового камня . Моржовая кость была особенно важным материалом, использовавшимся для изготовления ножей. Искусство играло большую роль в обществе инуитов и продолжает играть ее сегодня. Небольшие скульптуры животных и человеческих фигур, обычно изображающие повседневные занятия, такие как охота и китобойный промысел, вырезались из слоновой кости и кости. В наше время также стали популярны гравюры и фигуративные работы, вырезанные из относительно мягкого камня, такого как тальковый камень , серпентинит или аргиллит .
Традиционная одежда и обувь инуитов изготавливается из шкур животных, сшитых вместе с помощью игл, сделанных из костей животных, и ниток, сделанных из других продуктов животного происхождения, таких как сухожилия . Анорак (парка) изготавливается аналогичным образом арктическими народами из Европы, Азии и Америки, включая инуитов. Задняя часть амаути ( женской парки) традиционно делалась очень большой с отдельным отделением под капюшоном, чтобы мать могла носить ребенка на спине и защищать его от резкого ветра. [114] Стили различаются от региона к региону, от формы капюшона до длины хвостов. Сапоги ( муклук [115] или камик [116] ) могли быть сделаны из кожи карибу или тюленя и предназначались для мужчин и женщин.
Зимой некоторые инуиты жили во временном убежище из снега, называемом иглу , а в течение нескольких месяцев в году, когда температура была выше нуля, они жили в палатках, известных как тупик , [114] сделанных из шкур животных, поддерживаемых каркасом из костей или дерева. [117] [118] Некоторые, такие как сиглит , использовали плавник, [119] в то время как другие строили дома из дерна . [120]
Инуиты также использовали метеорит Кейп-Йорк в качестве основного источника железа, используя технику, называемую холодной ковкой , которая заключалась в разрезании куска метеорита и придании ему формы путем разбивания его камнями до получения желаемой формы, например, инструментов для рыбалки. Они использовали этот метеорит в течение столетий, пока Роберт Э. Пири не продал его Американскому музею естественной истории в 1883 году. [121]
Разделение труда в традиционном обществе инуитов имело сильный гендерный компонент, но он не был абсолютным. Мужчины традиционно были охотниками и рыбаками, а женщины заботились о детях, убирались в доме, шили, обрабатывали пищу и готовили. Однако есть многочисленные примеры женщин, которые охотились по необходимости или по личному выбору. В то же время от мужчин, которые могли отсутствовать в лагере по несколько дней подряд, ожидалось, что они будут уметь шить и готовить. [122]
Брачные обычаи среди инуитов не были строго моногамными : многие отношения инуитов были неявно или явно сексуальными. Были известны открытые браки , полигамия , разводы и повторные браки. Среди некоторых групп инуитов, если были дети, развод требовал одобрения общины и особенно согласия старейшин. Браки часто устраивались , иногда в младенчестве , а иногда и навязывались паре общиной. [123]
.jpg/1280px-Inupiat_Family_from_Noatak,_Alaska,_1929,_Edward_S._Curtis_(restored).jpg)
Брак был обычным явлением для женщин в период полового созревания и для мужчин, когда они становились продуктивными охотниками. Структура семьи была гибкой: домохозяйство могло состоять из мужа и жены (или жен) и детей; оно могло включать его родителей или родителей его жены , а также приемных детей; это могло быть более крупное образование из нескольких братьев и сестер с их родителями, женами и детьми; или даже более чем одна семья, делящая жилища и ресурсы. Каждое домохозяйство имело своего главу, либо старейшину, либо особенно уважаемого мужчину. [124]
Существовало также более широкое понятие сообщества, поскольку, как правило, несколько семей делили место, где они зимовали. Товары делились внутри домохозяйства, а также, в значительной степени, внутри всего сообщества.
Инуиты были охотниками-собирателями [ 125] и их называли кочевниками [126] . Одним из обычаев, последовавших за рождением младенца, было то, что ангаккук ( шаман ) клал в рот младенцу маленькую вырезанную из слоновой кости фигурку кита в надежде, что это сделает ребенка хорошим охотником. Громкое пение и барабанный бой также были обычным явлением при рождении. [127]
Практически все культуры инуитов имеют устные предания о набегах других коренных народов, включая собратьев-инуитов, и о мести им в ответ, например, резня в Кровавом водопаде . Западные наблюдатели часто считали эти рассказы в целом не совсем точными историческими отчетами, а скорее корыстными мифами. Однако доказательства показывают, что культуры инуитов имели довольно точные методы обучения исторических отчетов каждому новому поколению. [128] В северной Канаде исторически существовали этнические распри между дене и инуитами, как засвидетельствовал Сэмюэл Хирн в 1771 году . [129] В 1996 году представители дене и инуитов приняли участие в церемонии исцеления, чтобы примирить многовековые обиды. [130]
Исторические свидетельства насилия против чужаков ясно показывают, что существовала история враждебных контактов внутри культур инуитов и с другими культурами. [131] Это также ясно показывает, что нации инуитов существовали на протяжении истории, как и конфедерации таких наций. Известные конфедерации обычно формировались для защиты от более процветающей и, следовательно, более сильной нации. С другой стороны, люди, которые жили в менее продуктивных географических районах, как правило, были менее воинственными, поскольку им приходилось тратить больше времени на производство пищи.
Правосудие в культуре инуитов было смягчено формой управления, которая давала значительную власть старейшинам. Как и в большинстве культур по всему миру, правосудие могло быть суровым и часто включало смертную казнь за серьезные преступления против сообщества или личности. Во время набегов на другие народы инуиты, как и их соседи, не являющиеся инуитами, были склонны быть беспощадными. [132]
Распространенный в Европе миф об инуитах заключается в том, что они убивали пожилых людей ( сеницид ) и «непродуктивных людей» [133] , но это не совсем так. [134] [135] [136] В культуре с устной историей старейшины являются хранителями общинных знаний, по сути, общинной библиотекой. [137] Поскольку они представляют собой исключительную ценность как хранилище знаний, существуют культурные табу на жертвоприношение старейшин. [138] [139]
В книге Антона А. Леенаарса «Самоубийство в Канаде» говорится, что « Расмуссен обнаружил, что самоубийство старейшин было обычным явлением среди инуитов-иглулик». [140]
По словам Франца Боаса , самоубийство было «не редким явлением» и обычно совершалось через повешение. [141] В своих трудах об инуитах Лабрадора Хоукс (1916) был значительно более откровенен в вопросе самоубийства и бремени пожилых людей:
Стариков, которые отжили свой век и чья жизнь в тягость как им самим, так и их близким, убивают ножом или удушением. Обычно это делается по просьбе заинтересованного лица, но не всегда. Стариков, которые мешают на тропе, бросают.
— Линарс и др., Самоубийство в Канаде [142]
When food is not sufficient, the elderly are the least likely to survive. In the extreme case of famine, Inuit fully understood that, if there was to be any hope of obtaining more food, a hunter was necessarily the one to feed on whatever food was left. However, a common response to desperate conditions and the threat of starvation was infanticide.[143][144] A mother abandoned an infant in hopes that someone less desperate might find and adopt the child before the cold or animals killed it. The belief that Inuit regularly resorted to infanticide may be due in part to studies done by Asen Balikci,[145] Milton Freeman[146] and David Riches[147] among the Netsilik, along with the trial of Kikkik.[148][149] Other recent research has noted that "While there is little disagreement that there were examples of infanticide in Inuit communities, it is presently not known the depth and breadth of these incidents. The research is neither complete nor conclusive to allow for a determination of whether infanticide was a rare or a widely practiced event."[150] There is no agreement about the actual estimates of the frequency of newborn female infanticide in Inuit population. Carmel Schrire mentions diverse studies ranging from 15 to 80 percent.[151]
Anthropologists believed that Inuit cultures routinely killed children born with physical defects because of the demands of the extreme climate. These views were changed by late 20th century discoveries of burials at an archaeological site. Between 1982 and 1994, a storm with high winds caused ocean waves to erode part of the bluffs near Utqiaġvik, Alaska, and a body was discovered to have been washed out of the mud. Unfortunately, the storm claimed the body, which was not recovered. But examination of the eroded bank indicated that an ancient house, perhaps with other remains, was likely to be claimed by the next storm. The site, known as the "Ukkuqsi archaeological site", was excavated. Several frozen bodies (now known as the "frozen family") were recovered, autopsies were performed, and they were re-interred as the first burials in the then-new Imaiqsaun Cemetery south of Barrow.[152] Years later another body was washed out of the bluff. It was a female child, approximately nine years old, who had clearly been born with a congenital birth defect.[153] This child had never been able to walk, but must have been cared for by family throughout her life.[154] She was the best preserved body ever recovered in Alaska, and radiocarbon dating of grave goods and of a strand of her hair all place her back to about 1200 CE.[154]
During the 19th century, the Western Arctic suffered a population decline of close to 90 per cent, resulting from exposure to new diseases, including tuberculosis, measles, influenza, and smallpox. Autopsies near Greenland reveal that, more commonly pneumonia, kidney diseases, trichinosis, malnutrition, and degenerative disorders may have contributed to mass deaths among different Inuit tribes. Inuit believed that the causes of the disease were of a spiritual origin.[155]
Canadian churches and, eventually, the federal government ran the earliest health facilities for Inuit population, whether fully segregated hospitals or "annexes" and wards attached to settler hospitals. These "Indian hospitals" were focused on treating people for tuberculosis, though diagnosis was difficult and treatment involved forced removal of individuals from their communities for in-patient confinement in other parts of the country.
Dr. Kevin Patterson, a physician, wrote an op-ed in The Globe and Mail: "In October (2017) the federal Minister of Indigenous Services, Jane Philpott, announced that in 2015 tuberculosis ... Was 270 times ... More common among the Canadian Inuit than it is among non-Indigenous southern Canadians." The Canadian Medical Association Journal published in 2013 that "tuberculosis among Canadian Inuit has dramatically increased since 1997. In 2010 the incidence in Nunavut ... Was 304 per 100,000—more than 66 times the rate seen in the general population.[156]
Inuit Qaujimajatuqangit or Inuit traditional laws are anthropologically different from Western law concepts. Customary law was thought non-existent in Inuit society before the introduction of the Canadian legal system. In 1954, E. Adamson Hoebel concluded that only "rudimentary law" existed amongst Inuit. No known Western observer before 1970 was aware that any form of governance existed among any Inuit;[157] however, there was a set way of doing things that had to be followed:
If an individual's actions went against the tirigusuusiit, maligait or piqujait, the angakkuq (shaman) might have to intervene, lest the consequences be dire to the individual or the community.[158]
We are told today that Inuit never had laws or "maligait". Why? They say because they are not written on paper. When I think of paper, I think you can tear it up, and the laws are gone. The laws of the Inuit are not on paper.
— Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspectives on Traditional Law[159]
The environment in which Inuit lived inspired a mythology filled with adventure tales of whale and walrus hunts. Long winter months of waiting for caribou herds or sitting near breathing holes hunting seals gave birth to stories of the mysterious and sudden appearance of ghosts and fantastic creatures. Some Inuit looked into the aurora borealis, or northern lights, to find images of their family and friends dancing in the next life.[160] However, some Inuit believed that the lights were more sinister and if you whistled at them, they would come down and cut off your head. This tale is still told to children today.[161] For others they were invisible giants, the souls of animals, a guide to hunting and as a spirit for the angakkuq to help with healing.[161][162] They relied upon the angakkuq (shaman) for spiritual interpretation. The nearest thing to a central deity was the Old Woman (Sedna), who lived beneath the sea. The waters, a central food source, were believed to contain great gods.
Inuit practiced a form of shamanism based on animist principles. They believed that all things had a form of spirit, including humans, and that to some extent these spirits could be influenced by a pantheon of supernatural entities that could be appeased when one required some animal or inanimate thing to act in a certain way. The angakkuq of a community of Inuit was not the leader, but rather a sort of healer and psychotherapist, who tended wounds and offered advice, as well as invoking the spirits to assist people in their lives. Their role was to see, interpret and exhort the subtle and unseen. Angakkuit were not trained; they were held to be born with the ability and recognized by the community as they approached adulthood.
Inuit religion was closely tied to a system of rituals integrated into the daily life of the people. These rituals were simple but held to be necessary. According to a customary Inuit saying, "The great peril of our existence lies in the fact that our diet consists entirely of souls".[163]
By believing that all things, including animals, have souls like those of humans,[164] any hunt that failed to show appropriate respect and customary supplication would only give the liberated spirits cause to avenge themselves.
The harshness and unpredictability of life in the Arctic ensured that Inuit lived with concern for the uncontrollable, where a streak of bad luck could destroy an entire community. To offend a spirit was to risk its interference with an already marginal existence. Inuit understood that they had to work in harmony with supernatural powers to provide the necessities of day-to-day life.
In total, there are about 148,000 Inuit living in four countries, Canada, Greenland, Denmark and the United States.[11][2][3][4]
As of the 2016 Canadian census[update], there were 65,025 people identifying as Inuit living in Canada. This was up 29.1 per cent from the 2006 Canadian census. Close to three-quarters (72.8 per cent) of Inuit lived in one of the four regions comprising Inuit Nunangat (Nunavut, Nunavik, Nunatsiavut, and Inuvialuit Settlement Region). From 2006 to 2016, Inuit population grew by 20.1 per cent inside Inuit Nunangat.[169]
The largest population of Inuit in Canada as of 2016[update] live in Nunavut with 30,140[169] Inuit out of a total population of 35,580 residents.[11][170] Between 2006 and 2016, Inuit population of Nunavut grew by 22.5 per cent.[169] In Nunavut, Inuit population forms a majority in all communities and is the only jurisdiction of Canada where Aboriginal peoples form a majority.[170]
As of 2016[update], there were 13,945 Inuit living in Quebec.[170] The majority, about 11,795, live in Nunavik.[11] Inuit population of Nunavik grew 23.3 per cent between the 2006 and 2016 censuses. This was the fastest growth among all four regions of Inuit Nunangat.[169]
The 2016[update] Canada Census found there were 6,450 Inuit living in Newfoundland and Labrador[170] including 2,285 who live in Nunatsiavut.[11] In Nunatsiavut, Inuit population grew by 6.0 per cent between 2006 and 2016.[169]
As of 2016[update], there were 4,080 Inuit living in the Northwest Territories.[170] The majority, 3,110, live in the six communities of the Inuvialuit Settlement Region.[11] Inuit population growth in the region was largely flat between 2006 and 2016.[169]
Outside of Inuit Nunangat, Inuit population was 17,695 as of 2016[update].[11] This was a growth of 61.9 per cent between the 2006 and 2016 censuses.[169] The highest populations of Inuit outside of Inuit Nunangat lived in the Atlantic provinces (30.6 per cent) with 23.5 per cent lived in Newfoundland and Labrador. A further 21.8 per cent outside of Inuit Nunangat lived in Ontario, 28.7 per cent lived in the western provinces, 12.1 per cent lived in Quebec, while 6.8 per cent lived in the Northwest Territories (not including the Inuvialuit region) and Yukon.[169]
Included in the population of Newfoundland and Labrador outside of Inuit Nunangat is the unrecognized Inuit territory of NunatuKavut where about 6,000 NunatuKavummiut (formerly known as "Labrador-metis") reside in southern Labrador.[171] The numbers are not projected to rise in any significant way because of the enrollment requirements, which require proof Inuit ancestry and demonstrated connection with NunatuKavut society.[172]
According to the 2018 edition of the CIA World Factbook, Inuit population of Greenland is 88 per cent (50,787) out of a total of 57,713 people.[2] Like Nunavut, the population lives throughout the habitable areas of the region.
The population size of Greenlandic people in Denmark varies from source to source between 15,000 and 20,000. According to 2023 figures from Statistics Denmark, there are 17,067 people residing in Denmark of Greenlandic Inuit ancestry.[3] Most travel to Denmark for educational purposes, and many remain after finishing their education,[173] which results in the population being mostly concentrated in the big four educational cities of Copenhagen, Aarhus, Odense, and Aalborg, which all have vibrant Greenlandic communities and cultural centers (Kalaallit Illuutaat).
According to the 2000 United States Census there were a total of 16,581 Inuit / Inupiat living throughout the country.[4] The majority, about 14,718, live in the state of Alaska.[167] According to 2019-based U.S. Census Bureau data, there are 700 Alaskan Natives in Seattle, many of whom are Inuit and Yupik, and almost 7,000 in Washington state.[168][174]
The Inuit Circumpolar Council is a United Nations-recognized non-governmental organization (NGO), which defines its constituency as Canada's Inuit and Inuvialuit, Greenland's Kalaallit Inuit, Alaska's Inupiat and Yup'ik, and Russia's Siberian Yupik,[175] despite the last two neither speaking an Inuit dialect[70] or considering themselves "Inuit". Nonetheless, it has come together with other circumpolar cultural and political groups to promote Inuit and other northern people in their fight against ecological problems such as climate change which disproportionately affects Inuit population. The Inuit Circumpolar Council is one of the six group of Arctic Indigenous peoples that have a seat as a so-called "Permanent Participant" on the Arctic Council,[176] an international high level forum in which the eight Arctic Countries (United States, Canada, Russia, Denmark, Iceland, Norway, Sweden and Finland) discuss Arctic policy. On 12 May 2011, Greenland's Prime Minister Kuupik Kleist hosted the ministerial meeting of the Arctic Council, an event for which the American Secretary of State Hillary Clinton came to Nuuk, as did many other high-ranking officials such as Russian Foreign Minister Sergei Lavrov, Swedish Foreign Minister Carl Bildt and Norwegian Foreign Minister Jonas Gahr Støre. At that event they signed the Nuuk Declaration.[177]
While Inuit Nunangat is within Canada, and the Inuit Tapiriit Kanatami oversees only the four official regions, there remains the unrecognized NunatuKavut in southern Labrador.
The Inuvialuit are western Canadian Inuit who remained in the Northwest Territories when Nunavut split off. They live primarily in the Mackenzie River delta, on Banks Island, and parts of Victoria Island in the Northwest Territories. They are officially represented by the Inuvialuit Regional Corporation and, in 1984, received a comprehensive land claims settlement, the first in Northern Canada, with the signing of the Inuvialuit Final Agreement.[178]
The TFN worked for ten years and, in September 1992, came to a final agreement with the Government of Canada. This agreement called for the separation of the Northwest Territories into an eastern territory whose Aboriginal population would be predominately Inuit,[179] the future Nunavut, and a rump Northwest Territories in the west. It was the largest land claim agreement in Canadian history. In November 1992, the Nunavut Final Agreement was approved by nearly 85 per cent of Inuit of what would become Nunavut. As the final step in this long process, the Nunavut Land Claims Agreement was signed on May 25, 1993, in Iqaluit by Prime Minister Brian Mulroney and by Paul Quassa, the president of Nunavut Tunngavik Incorporated, which replaced the TFN with the ratification of the Nunavut Final Agreement. The Canadian Parliament passed the supporting legislation in June of the same year, enabling the 1999 establishment of Nunavut as a territorial entity.
In 1953, Denmark put an end to the colonial status of Greenland and granted home rule in 1979 and in 2008 a self-government referendum was passed with 75 per cent approval. Although still a part of the Kingdom of Denmark (along with Denmark proper and the Faroe Islands), Greenland, known as Kalaallit Nunaat in the Greenlandic language, maintains much autonomy today. Of a population of 56,000, 80 per cent of Greenlanders identify as Inuit. Their economy is based on fishing and shrimping.[180]
The Thule people arrived in Greenland in the 13th century. There they encountered the Norsemen, who had established colonies there since the late 10th century, as well as a later wave of the Dorset people. Because most of Greenland is covered in ice, the Greenland Inuit (or Kalaallit) only live in coastal settlements, particularly the northern polar coast, the eastern Amassalik coast and the central coasts of western Greenland.[181]
Inuit of Alaska are the Iñupiat who live in the Northwest Arctic Borough, the North Slope Borough and the Bering Strait region. Utqiagvik, the northernmost city in the United States, is in the Inupiat region. Their language is Iñupiaq.
A genetic study published in Science in August 2014 examined a large number of remains from the Dorset culture, Birnirk culture and the Thule people. Genetic continuity was observed between Inuit, Thule and Birnirk, who overwhelmingly carried the maternal haplogroup A2a and were genetically very different from the Dorset. The evidence suggested that Inuit descend from the Birnirk of Siberia, who through the Thule culture expanded into northern Canada and Greenland, where they genetically and culturally completely replaced the Indigenous Dorset people some time after 1300 AD.[182]
Inuit people tend to have the dry variant of human earwax.[183]
Inuit art, carving, print making, textiles and Inuit throat singing, are very popular, not only in Canada but globally, and Inuit artists are widely known. Canada has adopted some of Inuit culture as national symbols, using Inuit cultural icons like the inuksuk in unlikely places, such as its use as a symbol at the 2010 Winter Olympics in Vancouver. Respected art galleries display Inuit art, the largest collection of which is at the Winnipeg Art Gallery. Their traditional New Year is called Quviasukvik.[184]
Some Inuit languages, such as Inuktitut, appear to have a more secure future in Quebec and Nunavut. There are a number of Inuit, even those who now live in urban centres such as Ottawa, Montreal and Winnipeg, who have experienced living on the land in the traditional life style. People such as Legislative Assembly of Nunavut member, Levinia Brown and former Commissioner of Nunavut and the NWT, Helen Maksagak were born and lived the early part of their life "on the land". Inuit culture is alive and vibrant today in spite of the negative impacts of recent history.
An important biennial event, the Arctic Winter Games, is held in communities across the northern regions of the world, featuring traditional Inuit and northern sports as part of the events. A cultural event is also held. The games were first held in 1970, and while rotated usually among Alaska, Yukon and the Northwest Territories, they have also been held in Schefferville, Quebec, in 1976, in Slave Lake, Alberta, and a joint Iqaluit, Nunavut-Nuuk, Greenland staging in 2002. In other sporting events, Jordin Tootoo became the first Inuk to play in the National Hockey League in the 2003–2004 season, playing for the Nashville Predators.
Although Inuit life has changed significantly over the past century, many traditions continue. Inuit Qaujimajatuqangit, or traditional knowledge, such as storytelling, mythology, music, and dancing remain important parts of the culture. Family and community are very important. The Inuktitut language is still spoken in many areas of the Arctic and is common on radio and in television programming.
Well-known Inuit politicians include Premier of Nunavut, P.J. Akeeagok, Lori Idlout, member of parliament for the riding of Nunavut, Eva Aariak, Commissioner of Nunavut and Múte Bourup Egede, Prime Minister of Greenland. Leona Aglukkaq, former MP, was the first Inuk to be sworn into the Canadian Federal Cabinet as Health Minister in 2008. In May 2011 after being re-elected for her second term, Aglukkaq was given the additional portfolio of Minister of the Canadian Northern Economic Development Agency. In July 2013 she was sworn in as the minister of the environment.[185]
Visual and performing arts are strong features of Inuit culture. In 2002 the first feature film in Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner, was released worldwide to great critical and popular acclaim. It was directed by Zacharias Kunuk, and written, filmed, produced, directed, and acted almost entirely by Inuit of Igloolik. In 2009, the film Le Voyage D'Inuk, a Greenlandic-language feature film, was directed by Mike Magidson and co-written by Magidson and French film producer Jean-Michel Huctin.[186] One of the most famous Inuit artists is Pitseolak Ashoona. Susan Aglukark is a popular singer. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk worked at preserving Inuktitut and wrote one of the first novels ever published in that language.[187] In 2006, Cape Dorset was hailed as Canada's most artistic city, with 23 per cent of the labor force employed in the arts.[188] Inuit art such as soapstone carvings is one of Nunavut's most important industries. Ada Eyetoaq was an Inuit artist who made miniature sculptures out of soapstone.
Recently, there has been an identity struggle among the younger generations of Inuit, between their traditional heritage and the modern society which their cultures have been forced to assimilate into in order to maintain a livelihood. With current dependence on modern society for necessities, (including governmental jobs, food, aid, medicine, etc.), Inuit have had much interaction with and exposure to the societal norms outside their previous cultural boundaries. The stressors regarding the identity crisis among teenagers have led to disturbingly high numbers of suicide.[189]
A series of authors have focused upon the increasing myopia in the youngest generations of Inuit. Myopia was almost unknown prior to Inuit adoption of Western culture. Principal theories are the change to a Western style diet with more refined foods, and extended education.[190][191][192]
David Pisurayak Kootook was awarded the Meritorious Service Cross, posthumously, for his heroic efforts in a 1972 plane crash. Other notable Inuit include the freelance journalist Ossie Michelin, whose iconic photograph of the activist Amanda Polchies went viral after the 2013 anti-fracking protests at Elsipogtog First Nation.[193]
[T]his Charter of certain rights and freedoms shall not be construed so as to abrogate or derogate from any aboriginal, treaty or other rights or freedoms that pertain to the aboriginal peoples of Canada.
In this Act, aboriginal peoples of Canada includes the Indian, Inuit and Métis peoples of Canada.
The term 'Eskimo', applied to Inuit by European explorers, is no longer used in Canada.
Not included are the myriad of other species of plants and animals that Inuit use, such as geese, ducks, rabbits, ptarmigan, swans, halibut, clams, mussels, cod, berries and seaweed.
...shorelines, Inuit gathered seaweed and shellfish. For some, these foods were a treat;...
Given the importance that Eskimos attached to the aged, it is surprising that so many Westerners believe that they systematically eliminated elderly people as soon as they became incapable of performing the duties related to hunting or sewing.
aurora borealis Inuit.
