stringtranslate.com

Сэмюэл Кларк

Сэмюэл Кларк, портрет, приписываемый Чарльзу Джервасу .

Сэмюэл Кларк (11 октября 1675 — 17 мая 1729) — английский философ и англиканский священнослужитель . Он считается главной британской фигурой в философии между Джоном Локком и Джорджем Беркли . [1] Измененная, нетринитарная редакция Кларком Книги общих молитв 1662 года продолжает влиять на богослужение среди современных унитаристов .

Ранняя жизнь и учеба

Кларк родился в Норидже , в семье Эдварда Кларка , олдермена Норвича и члена парламента, и брата Джона Кларка . [2] Он получил образование в Норвичской школе и Кайус-колледже в Кембридже . [3] [4] Его наставником в Кая был Джон Эллис , личный друг Исаака Ньютона , но который преподавал натурфилософию в соответствии с картезианством , преобладавшим в университете. [5]

Кларк, однако, принял новую физическую систему Ньютона; он использовал аннотированный перевод работы по физике в картезианской традиции, чтобы прокомментировать превосходство ньютоновской системы. [6] Этот учебник был опубликован в 1697 году, и в том же году Кларк познакомился с ньютоновцем Уильямом Уистоном . [7] Это была случайная встреча в Норидже, но Уистон был тогда капелланом Джона Мура , епископа Нориджа . Приняв священный сан , Кларк стал капелланом Мура вместо Уистона и был представлен Муром приходскому священнику Дрейтона, Норфолк . [8]

В 1706 году, благодаря влиянию Мура, Кларк получил приходской приход в пристани Святого Бенета Павла в Лондоне. Вскоре после этого королева Анна назначила его одним из своих рядовых капелланов , а в 1709 году представила его настоятелем церкви Святого Джеймса в Вестминстере . [9] Его церковь привела Кларка к личному контакту с Ньютоном. [6]

Лекции Бойля (1704 г.)

Кларк два года преподавал Бойля и написал две книги. Богословы-ньютоновцы использовали лекции Бойля для нападок на оппонентов ( в особенности на Томаса Гоббса и Баруха Спинозу , деистов и вольнодумцев ). Лекции Кларка определили повестку дня дальнейших дебатов. [10] В 1704 году он рассматривал Существо и Атрибуты Бога , пример физико-теологической системы ; [11] и в 1705 году — «Свидетельства естественной и богооткровенной религии ». Эти книги позже были опубликованы вместе. [12]

Репутация Кларка во многом основывалась на его усилиях продемонстрировать существование Бога и его теории основы праведности . Первое не является чисто априорным аргументом и не было представлено как таковое. Разумность, например, самосуществования и первопричины всех вещей, говорит он, «нелегко доказать априорно », но «доказуемо доказывается апостериорно на основании разнообразия и степеней совершенства вещей, а также порядка вещей». причины и следствия, от разума, которым, по общему признанию, наделены сотворенные существа, а также от красоты, порядка и конечной цели вещей». [9] В аргументации поддерживаются следующие тезисы: [9]

  1. Это что-то существовало из вечности
  2. что от вечности существовало какое-то одно неизменное и независимое существо
  3. что то неизменное и независимое существо, существующее от вечности, без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосущим, то есть необходимо существующим
  4. какова субстанция или сущность этого существа, которое существует само по себе или необходимо существует, мы понятия не имеем, и для нас вообще невозможно постичь это
  5. что, хотя субстанция или сущность самосуществующего существа сама по себе абсолютно непостижима для нас, тем не менее, многие существенные атрибуты его природы строго доказуемы, так же как и его существование, и, во-первых, что оно должно быть необходимо вечный
  6. что самосуществующее существо по необходимости должно быть бесконечным и вездесущим
  7. должен быть только один
  8. должно быть разумное существо
  9. должен быть не необходимым агентом, а существом, наделенным свободой и выбором
  10. обязательно должен иметь бесконечную власть
  11. должен быть бесконечно мудрым и
  12. по необходимости должен быть существом бесконечной доброты, справедливости, истины и всех других моральных совершенств, таким как стать верховным правителем и судьей мира.

Чтобы обосновать свой шестой тезис, Кларк утверждал, что время и пространство, вечность и необъятность — это не субстанции, а атрибуты: атрибуты самосуществующего существа. [9]

Работа Кларка о существовании Бога положила начало британским дебатам, продолжавшимся до середины века. [13] Эдмунд Лоу и другие писатели представляли Кларка как аргументирующего от существования времени и пространства к существованию Божества. [9] На Ло повлияла работа Сэмюэля Коллибера 1718 года , которая изменила подход Кларка. [13]

Переписка с Энтони Коллинзом

Публичная переписка Сэмюэля Кларка с английским вольнодумцем Энтони Коллинзом в 1707 и 1708 годах представляла собой дискуссию о природе сознания . Основным предметом переписки была возможность материалистической теории сознания. Коллинз защищал материалистическую позицию, согласно которой сознание является возникающим свойством мозга, в то время как Кларк выступал против такой точки зрения и утверждал, что разум и сознание должны отличаться от материи. В переписке также задавались вопросы о происхождении сознания, личности, свободы воли и детерминизма. [14]

Дебаты возникли из-за спора 1706 года о бессмертии души . Кларк опубликовал опровержение взглядов Генри Додуэлла , и это привлекло внимание Коллинза, который написал письмо г-ну Додвеллу в свою защиту. [15] К шестому изданию (1731 г.) собственное письмо Кларка г-ну Додвеллу от 1706 г. выросло до 475 страниц, включая ответы Коллинза. [16] Главный аргумент Кларка против Додуэлла заключался в том, что душа, будучи нематериальной, должна быть бессмертной. Джон Норрис рассуждал иначе, хотя и на стороне Кларка, используя, в частности, идеи Мальбранша . [17] Коллинз бросил вызов Кларку на основании его дуализма субстанции . [18]

Нетринитаризм

Священное учение о Троице (1712 г.)

Кларк изучал Священные Писания на языках оригинала и первобытных христианских писателей. Он получил степень доктора богословия в 1710 году, [4] защитив в качестве диссертации два положения: догму Nullum fidei Christianae, в Sacris Scripturis tditum, est rectaerationi dissentaneum и Sine actionum humanarum libertate nulla potest esse religio . [8] Формальный диспут надолго запомнился виртуозностью Кларка; но у председательствующего Королевского профессора Генри Джеймса сложилось отчетливое впечатление, что взгляды Кларка на Троицу были неортодоксальными. [5] Кларк должен был поклясться соблюдать 39 статей ; и его попытка самооправдания, изложив свои взгляды в форме книги, не сразу увенчалась успехом. [19]

В 1712 году Кларк опубликовал свой трактат « Учение Священного Писания о Троице» . [20] Он разделен на три части. Первый содержит собрание и толкование текстов Нового Завета , касающихся учения о Троице ; во втором доктрина изложена и объяснена как набор положений; и в третьих отрывках литургии англиканской церкви рассматриваются учение о Троице. [9]

Уистон утверждал, что незадолго до публикации Сидней Годольфин отправил Кларку сообщение о том, что «дела общества с трудом удерживались в руках тех, кто выступал за свободу», и что, следовательно, это было неудачное время для публикации скандальной книги. Кларк в любом случае не обращал внимания на сомнения вигов. [9]

Морис Уайлс называет взгляды Кларка «умеренным арианством». [21] В то время их определенно осуждали как арианство ; они принадлежали, как и Ньютон, к типу антитринитаризма , позже названному «высоким арианством». [22] Позиция Кларка была субординационистской и менее радикальной, чем позиция Ньютона и типичных английских унитаристов его времени. Он просмотрел 1251 библейский текст и отверг добавленную фразу, известную как Иоаннова запятая . Он привел более осторожные аргументы, чем Уистон. [23]

Тринитарный спор

Споры внутри англиканской церкви, в которых Кларк внес основной вклад, были инициированы Джорджем Буллом , когда он опубликовал в 1685 году взгляды на мнения отцов церкви перед Первым Никейским собором (325 г. н.э.). Он реагировал на вопросы, которые были подняты в других местах Европы Петавиусом , Кристофером Сандиусом и Даниэлем Цвикером для социнианского лагеря и арминиан . [24]

И только благодаря тесным дискуссиям Кларка и его главного оппонента Дэниела Уотерленда , поколение спустя, затронутые богословские и исторические моменты стали ясно вырисовываться. У Кларка и Уотерленда были определенные разногласия по теологии единосущности и простоты . [25]

Уотерленд в богословии отстаивал англиканскую ортодоксальность того времени, в частности, что возможные взгляды, помимо ортодоксальной афанасийской точки зрения, ограничивались арианством и савеллианством ; и что два последних не соответствовали Писанию. [26] Он также поддержал историческое утверждение Булла о том, что отцы до Никеи придерживались взглядов, которые были ортодоксальными после Никеи. Сопротивление Кларка обоим пунктам получило поддержку со стороны некоторых современных ученых. [27]

В траектории английских споров 1712 года участвовало как минимум десять писателей. [25] К лету 1714 года дебаты по поводу доктрины Священного Писания о Троице разветвились и вызвали официальную жалобу со стороны Нижней палаты созыва : Закон о богохульстве 1697 года по-прежнему считал это преступлением для «любого человека, получившего образование или сделавшего профессию». христианской религии, письменно, проповедуя, обучая или советуя говорить, отрицать Святую Троицу». Кларк составил извиняющееся предисловие, а затем дал объяснения, которые удовлетворили Верхнюю палату созыва. У него были сильные сторонники среди епископов. [9] [19] Кларк пообещал не проповедовать и не писать на эту тему. [28] Артур Эшли Сайкс и Джон Джексон с тех пор выступали в качестве его доверенных лиц. [5] Другими основными участниками полемики были Джон Эдвардс , Фрэнсис Гастрелл , Джеймс Найт, опубликовавший вместе с биографом Булла Робертом Нельсоном , [29] Ричард Мэйо из Грейт-Кимбла (сын нонконформиста Ричарда Мэйо ), Стивен Най , Эдвард Уэлчман и Эдвард Уэллс . [25]

Каролина Ансбахская , принцесса Уэльская, просила Кларка защитить свои взгляды в диспуте с Эдвардом Хаварденом , и он состоялся в 1719 году в ее присутствии. Хаварден вернулся к этой теме в « Ответе доктору Кларку и мистеру Уистону» (1729). [30]

Переработанный молитвенник

К 1724 году Кларк был вынужден публично отказаться от своих нетринитарных взглядов. Однако он сохранял эти убеждения в частном порядке. [31] [32] В том же году Кларк в частном порядке изменил свою копию Книги общей молитвы 1662 года , удалив тринитарные формулы и Афанасианский символ веры . [33] Работа осталась неопубликованной, хотя были сделаны копии, и его сын позже подарил оригинальную рукопись Британской библиотеке . [34] Теофил Линдси в конце концов наткнулся на копию, находившуюся во владении Джона Диснея . [35] [36] Линдси, взяв за основу работу Кларка, опубликовал свою собственную редакцию унитарного молитвенника в 1774 году и начал использовать его в своей общине в часовне на Эссекс-стрит . [37] В 1785 году работа Линдси была дополнительно адаптирована Джеймсом Фрименом для использования в Королевской часовне в Бостоне, где до сих пор используется девятое издание. [33]

Переписка с Лейбницем

В 1715 и 1716 годах Кларк имел дискуссию с Готфридом Лейбницем о принципах натуральной философии и религии, которая была прервана после смерти Лейбница. Сборник бумаг, которыми они обменивались, был опубликован в 1717 году. [38]

Дальнейшая жизнь и смерть

В 1719 году Кларк был представлен Николасом Лехмером, 1-м бароном Лехмером , к начальству больницы Вигстона в Лестере . В 1727 году, после смерти сэра Исаака Ньютона, суд предложил ему должность мастера монетного двора стоимостью в среднем от 1200 до 1500 фунтов стерлингов в год. Он отказался от этой должности. [9]

В воскресенье 11 мая 1729 года, когда он собирался проповедовать перед судьями в Serjeants' Inn , Кларк внезапно заболел. Это стало причиной его смерти в следующую субботу в Лондоне. [9] Его похороны состоялись в Сент-Джеймсе в четверг, 22 мая. [39]

Работает

Переводы

Кларк опубликовал латинскую версию «Трактата о телосложении » Жака Роо (1617(?)-1672) с примечаниями, которую он закончил до того, как ему исполнилось двадцать два года. Система Роо была основана на картезианских принципах и ранее была известна только через грубую латинскую версию. Перевод Кларка (1697 г.) продолжал использоваться в качестве учебника в университете, пока не был вытеснен трактатами Ньютона. Было выпущено четыре издания, последнее из которых вышло в 1718 году. Оно было переведено на английский язык в 1723 году его младшим братом Джоном, деканом Солсбери . [9]

В 1706 году Кларк перевел «Оптику» Ньютона на латынь, за что автор подарил ему 500 фунтов стерлингов. В 1709 году по просьбе автора Кларк переработал английский перевод Апостольских конституций Уильяма Уистона . В 1712 году он опубликовал аннотированное издание « Записок Цезаря » с гравюрами, посвященное Джону Черчиллю, 1-му герцогу Мальборо . [9]

В 1729 году он опубликовал первые двенадцать книг « Илиады » Гомера . Это издание, посвященное Уильяму Августу, герцогу Камберлендскому , получило высокую оценку епископа Хоадли. Через три года после его смерти появились также последние двенадцать книг «Илиады » , опубликованные его сыном Сэмюэлем Кларком, причем первые три из этих книг и часть четвертой, как он утверждает, были отредактированы и аннотированы его отцом. [9]

Другие работы

В 1699 году Кларк опубликовал два трактата: «Три практических очерка о крещении, миропомазании и покаянии» и «Некоторые размышления о той части книги под названием «Аминтор, или Защита жизни Мильтона», которая относится к трудам первобытных отцов, и «Канон Новый Завет . В 1701 году он опубликовал «Парафраз на Евангелие от Матфея» , за которым в 1702 году последовали « Перефразы на Евангелия от Марка и Луки» , а вскоре после этого — третий том, посвященный святому Иоанну. Впоследствии они были напечатаны в двух томах и выдержали несколько изданий. [9]

В 1724 году Кларк опубликовал семнадцать проповедей, одиннадцать из которых ранее не печатались. В 1728 году было опубликовано «Письмо доктора Кларка Бенджамину Ходли , ФРС, вызванное спором, касающимся соотношения скорости и силы в движущихся телах», напечатанное в журнале « Философские труды ». [9]

Вскоре после его смерти его брат, доктор Джон Кларк , опубликовал на основе своих оригинальных рукописей « Изложение церковного катехизиса » и десять томов проповедей . Экспозиция состоит из лекций, которые он читал по четвергам утром в течение нескольких месяцев в году в церкви Святого Иакова. Он отредактировал их и оставил готовыми к печати. [9]

Моральные взгляды

Этическая теория «пригодности» Кларка сформулирована по аналогии с математикой. Он считал, что по отношению к воле вещи обладают объективной согласованностью, подобной взаимной согласованности вещей в физической вселенной. Эту приспособленность Бог дал действиям, как он дал законы Природе; и приспособленность так же неизменна, как и законы. Теория подверглась критике со стороны Теодора Симона Жоффруа , Амеде Жака , сэра Джеймса Макинтоша , Томаса Брауна , Фрэнсиса Хатчесона и других, [9] но существенно защищалась Джоном Балги против сентименталистских доводов Хатчесона против морального рационализма. Подобную форму морального рационализма разработал кембриджский платоник Ральф Кадворт .

Влияние

Кларк оказал влияние на философов эпохи Просвещения , включая лорда Монбоддо . [40] Он оставил заметки в Книге общей молитвы . Они стали источником книги Теофила Линдси « Книга общей молитвы, реформированной по плану покойного доктора Сэмюэля Кларка» ( 1774 г.) и других литургических произведений. [41]

Семья

Кларк женился на своей двоюродной сестре Кэтрин Локвуд (ум. 1753), дочери преподобного мистера Локвуда из Литтл-Массингема , Норфолк, и Кэтрин Кларк в церкви Святой Маргариты, Бернем-Нортон , Норфолк, 17 октября 1700 года. У них было семеро детей, из которых пятеро пережили его; [8] в завещании матери упоминаются только трое детей: Сэмюэл, Дороти и Кэтрин. [42] Выживший сын Кларка Сэмюэл Кларк (род. 1710) умер бесплодно где-то в 1778 году. Его завещание было подтверждено его двоюродной сестрой Фрэнсис Кларк, одной из дочерей его дяди Джона Кларка , 13 мая 1778 года. [43]

Сочинения

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Вайлати, Эцио. «Сэмюэл Кларк». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  2. ^ «Кларк, Джон (1682-1757)»  . Словарь национальной биографии . Лондон: Смит, Элдер и компания 1885–1900.
  3. ^ Карлайл, Николас (1818). Краткое описание обеспеченных гимназий в Англии. Болдуин, Крэддок и Джой. п. 187.
  4. ^ ab «Кларк, Сэмюэл (CLRK690S)» . База данных выпускников Кембриджа . Кембриджский университет.
  5. ^ abc Гаскойн, Джон. «Кларк, Сэмюэл». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref: odnb/5530. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  6. ^ аб Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. Брилл. п. 77. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 29 мая 2013 г.
  7. ^ Сэмюэл Кларк (13 апреля 1998 г.). Сэмюэл Кларк: Демонстрация бытия и атрибутов Бога: и другие сочинения. Издательство Кембриджского университета. п. xi. ISBN 978-0-521-59995-5. Проверено 28 мая 2013 г.
  8. ^ abc Стивен, Лесли , изд. (1887). «Кларк, Сэмюэл (1675–1729)»  . Словарь национальной биографии . Том. 10. Лондон: Смит, Элдер и компания.
  9. ^ abcdefghijklmnopq Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Кларк, Сэмюэл»  . Британская энциклопедия . Том. 6 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  10. ^ Сэмюэл Кларк; Энтони Коллинз (21 октября 2011 г.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707–08. Бродвью Пресс. стр. 14–5. ISBN 978-1-77048-291-3. Проверено 29 мая 2013 г.
  11. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. стр. 46–7. ISBN 978-90-04-10719-9. Проверено 29 мая 2013 г.
  12. ^ Как беседа о бытии и атрибутах Бога, обязанностях естественной религии, а также истине и достоверности христианского откровения ; с подзаголовком, противопоставляющим Гоббсу, Спинозе, автору «Оракулов разума» (т. е. Чарльзу Блаунту ) и другим «отрицателям естественной и богооткровенной религии».
  13. ^ аб Кнуд Хааконсен (2006). Кембриджская история философии восемнадцатого века. Издательство Кембриджского университета. стр. 715–6. ISBN 978-0-521-86743-6. Проверено 8 сентября 2013 г.
  14. ^ Кларк, Сэмюэл; Коллинз, Энтони (2011). Узгалис, Уильям (ред.). Переписка Сэмюэля Кларка и Энтони Коллинза, 1707–1708 гг . Питерборо, Онтарио: Broadview Press . п. 9. ISBN 978-1-55111-984-7.
  15. ^ Джон Перри (2008). Личностная идентичность. Издательство Калифорнийского университета. п. 283. ИСБН 978-0-520-25642-2. Проверено 28 мая 2013 г.
  16. ^ Дэвид Э. Уайт (2006). Работы Джозефа Батлера. Бойделл и Брюэр. п. 411. ИСБН 978-1-58046-210-5. Проверено 28 мая 2013 г.
  17. ^ Мэри Эстелл; Джон Норрис (2005). Письма о любви Божией. Ashgate Publishing, Ltd., стр. 33–4, примечание 75. ISBN 978-0-7546-0586-7. Проверено 28 мая 2013 г.
  18. ^ Лиам П. Демпси, Мышление-материя тогда и сейчас: эволюция дуализма разума и тела , History of Philosophy Quarterly Vol. 26, № 1 (январь 2009 г.), стр. 43–61, с. 52. Опубликовано: University of Illinois Press от имени North American Philosophical Publications. Стабильный URL: https://www.jstor.org/stable/27745145.
  19. ^ аб Джон Гаскойн (18 июля 2002 г.). Кембридж в эпоху Просвещения: наука, религия и политика от Реставрации до Французской революции. Издательство Кембриджского университета. п. 118. ИСБН 978-0-521-52497-1. Проверено 30 мая 2013 г.
  20. ^ Священное Писание-Учение о Троице ; Лондон: Напечатано для Джеймса Нэптона в Короне во дворе церкви Святого Павла, 1712 год.
  21. ↑ Морис Уайлс (26 сентября 1996 г.). Архетипическая ересь: арианство на протяжении веков. Издательство Оксфордского университета. п. 110. ИСБН 978-0-19-826927-4. Проверено 30 мая 2013 г.
  22. ^ Дэвид Николлс (11 января 2013 г.). Бог и правительство в «Век разума». Рутледж. п. 59. ИСБН 978-1-134-98227-1. Проверено 30 мая 2013 г.
  23. ^ Ариэль Хессайон; Николас Кин (2006). Священное Писание и наука в Англии раннего Нового времени. Ashgate Publishing, Ltd., стр. 131–3. ISBN 978-0-7546-3893-3. Проверено 30 мая 2013 г.
  24. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 179. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 г.
  25. ^ abc Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 г.
  26. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 197. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 г.
  27. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 218. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 г.
  28. ^ Томас К. Пфизенмайер (1997). Тринитарное богословие доктора Сэмюэля Кларка (1675-1729): контекст, источники и противоречия. БРИЛЛ. п. 185. ИСБН 978-90-04-10719-9. Проверено 15 сентября 2013 г.
  29. ^ Джеймс Найт; Роберт Нельсон (1714 г.). Учение Священного Писания о Пресвятой и Нераздельной Троице, подтвержденное неверными толкованиями доктора Кларка. Смит. ISBN 9785871321010. Проверено 15 сентября 2013 г.
  30. ^ Брэдли, Г. «Хаварден, Эдвард». Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref: odnb/12641. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  31. ^ Вигелсворт, Джеффри Р. (2001–2003). «Спящие привычки материи и духа: Сэмюэл Кларк и Энтони Коллинз о бессмертии души». Прошедшее несовершенное . Университет Альберты . 9 :5.
  32. ^ Такер, Карен Б. Вестерфилд (июль 1996 г.). «Редакция молитвенника Джона Уэсли: текст в контексте» (PDF) . Методистская история . 34 (4): 244. Архивировано (PDF) из оригинала 17 апреля 2022 года – через Генеральную комиссию по архивам и истории, Объединенная методистская церковь .
  33. ^ аб Сковел, Карл (2006). «Королевская часовня и унитарии». В Хефлинге, Чарльз; Шаттак, Синтия (ред.). Оксфордский путеводитель по Книге общей молитвы: всемирный обзор . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 214. ИСБН 978-0-19-529762-1.
  34. ^ Стивен, Лесли , изд. (1887). «Кларк, Сэмюэл (1675–1729)»  . Словарь национальной биографии . Том. 10. Лондон: Смит, Элдер и компания.
  35. ^ Джаспер, RCD (1989). Развитие англиканской литургии, 1662–1980 гг . Лондон : Общество содействия распространению христианских знаний . п. 17.
  36. ^ Спинкс, Брайан Д. (2006). «Англиканцы и инакомыслящие». В Уэйнрайте, Джеффри; Вестерфилд Такер, Карен Б. (ред.). Оксфордская история христианского богослужения . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 519. ИСБН 978-0-19-513886-3.
  37. ^ Лонг, AJ (1986). «Унитарное поклонение». В Дэвисе, Дж. Г. (ред.). Новый Вестминстерский словарь литургии и богослужения . Филадельфия : Вестминстер Пресс . ISBN 0-664-21270-0.
  38. ^ Георг Виктор Лерой, Die philosophischen Issuee in dem Briefwechsel Leibniz und Clarke , Гиссен, 1893.
  39. ^ Реестр захоронений в приходе Сент-Джеймс в пределах Свободы Вестминстера. 1723-1754 гг . 22 мая 1729 г.
  40. ^ Дэвид Б. Уилсон (1 января 2009 г.). В поисках логики природы: натурфилософия в эпоху шотландского Просвещения. Пенн Стейт Пресс. п. 214. ИСБН 978-0-271-04616-7. Проверено 30 мая 2013 г.
  41. ^ Стивен Платтен; Кристофер Вудс (2012). Удобные слова: Политика и благочестие и Книга общих молитв. ООО «Гимны древние и современные» с. 93. ИСБН 978-0-334-04670-7. Проверено 30 мая 2013 г.
  42. ^ «Завещание Кэтрин Кларк, вдовы Сент-Джеймса Вестминстера, Миддлсекс», подтверждено 25 июня 1753 года, PROB 11/802/391, Национальный архив.
  43. ^ «Завещание Сэмюэля Кларка с Ганновер-сквер Святого Георгия, Миддлсекс», подтверждено 13 мая 1778 года, PROB 11/1042/264, Национальный архив.

Атрибуция

дальнейшее чтение

Внешние ссылки