Книга общих молитв 1662 года [примечание 1] является авторизованной литургической книгой Церкви Англии и других англиканских организаций по всему миру. В непрерывной печати и регулярном использовании на протяжении более 360 лет, молитвенник 1662 года является основой для многочисленных других изданий Книги общих молитв и других литургических текстов. Известный как своим религиозным, так и литературным качеством, молитвенник 1662 года оказал влияние на английский язык, при этом его использование наряду с Библией короля Якова способствовало росту грамотности с 16 по 20 век. [4]
В христианской литургии молитвенник 1662 года оказал глубокое влияние на духовность и ритуал . Его содержание вдохновлялось или было адаптировано многими христианскими движениями, охватывающими различные традиции как внутри, так и за пределами англиканского сообщества , включая англокатолицизм , методизм , западное православие и унитарианство . [5] Из-за его устаревшего языка и отсутствия конкретных служб для современной жизни молитвенник 1662 года был в значительной степени вытеснен для публичных литургий в Церкви Англии общим богослужением . Тем не менее, он остается основополагающим литургическим текстом этой церкви и большей части англиканства. [2] [6]
_(14765963641).jpg/1280px-A_Rationale,_or_practical_exposition_of_the_Book_of_common-prayer_(1722)_(14765963641).jpg)
После английской Реформации и отделения Церкви Англии от Католической Церкви литургии англиканства были переписаны на английский язык. Книга общих молитв 1549 года , традиционно считающаяся работой Томаса Кранмера , заменила как миссалы , так и бревиарии католического использования. [ 7 ] В значительной степени являясь переводом книг Сарумского использования , литургии представляли собой службу причастия и канонические часы утрени и вечерни , с добавлением первого Эдвардинского ординала, содержащего формы для рукоположения епископов, священников и дьяконов в 1550 году . [8] : 33 [ 9]
При Эдуарде VI Книга общих молитв 1552 года была радикально протестантской литургией , большей реформатской теологией . [10] : 11 Этот процесс продолжился с изданием 1559 года , после того как Елизавета I отвергла Реставрацию Марии . Издание 1559 года некоторое время было второй по распространенности книгой в Англии, уступая только Библии, благодаря акту парламента , который предписывал ее присутствие в каждой приходской церкви по всей стране. [11]
Использование молитвенника 1559 года и последующая разработка на Соборе 1563 года , который создал Тридцать девять статей религии и пересмотренную Книгу проповедей в 1571 году, помогли укрепить англиканство как доктринально отличное от католицизма и более реформированных церквей в рамках того, что сейчас известно как Елизаветинское религиозное урегулирование . Незначительные изменения в молитвеннике 1559 года были сделаны в 1561 году, с дополнениями к Календарю . [12]
Пуритане отвергли существенные части Книги общих молитв , особенно элементы, сохранившиеся от дореформационного использования. Дальнейшей эскалацией напряженности между пуританами и другими фракциями в Церкви Англии были усилия, такие как усилия Мэтью Паркера , архиепископа Кентерберийского , требующего использования определенных облачений, таких как стихарь и риза . [13] : 12 Фракция пуритан еще больше утвердила свое несогласие с литургическими формулами молитвенника в петиции Millenary в 1603 году и на конференции в Хэмптон-Корте в 1604 году. [8] : 76 [13] : 12 Получившаяся в результате якобинская молитвенница была лишь незначительной переработкой, но конференция также одобрила разработку Авторизованной версии Библии. [8] : 73 Среди наиболее заметных изменений в молитвеннике Якова было расширение таинств катехизиса и введение рубрики, позволяющей совершать крещения только «законному служителю», что было описано как пример постреформационного клерикализма . [14] : 85 [12] [15] : 383
Пуританская, пресвитерианская и, в конечном итоге, парламентская оппозиция молитвеннику продолжалась, в то время как молитвенник был признаком роялистских наклонностей. Навязывание молитвенника 1637 года под влиянием Уильяма Лода , архиепископа Кентерберийского, для Церкви Шотландии вызвало бунт, который в конечном итоге перерос в Первую епископскую войну . [16] Популярная петиция пуритан «Корень и ветвь» , представленная Длинному парламенту Оливером Кромвелем и Генри Вейном Младшим в 1640 году, пыталась ликвидировать епископство и осуждала молитвенник как « римский ». [8] : 74
С поражением фракции роялистов- кавалеров , казнью Карла I и созданием Содружества Англии под пуританским парламентом, ограничения неоднократно налагались на поклонение молитвеннику, что привело к его запрету в 1645 году и введению Директории публичного богослужения . [17] : 47 Публичное празднование в соответствии с рубриками молитвенника иногда продолжалось с разной степенью осторожности, при этом священники, такие как Джордж Булл и Джон Хакет, запоминали определенные службы, чтобы симулировать импровизированную молитву. Частное празднование молитвенника среди некоторых мирян продолжалось, а Джон Эвелин записывал в своем дневнике проведение частных крещений своих детей и воцерковление своей жены в соответствии с молитвенником. [18] : 90–91 Другие сторонники молитвенника, включая Лода, были заключены в тюрьму. Лод был казнен в 1645 году. [8] : 75
Мэтью Рен , епископ Лаудиан , запертый в Тауэре парламентскими круглоголовыми , во время своего заключения заметил, что молитвенник «давно вышел из употребления, и ни один из пятисот» не был достаточно знаком с молитвенником, чтобы распознать какие-либо изменения. Несмотря на это, Рен надеялся, что он сможет осуществить пересмотр, который решит проблемы, сделавшие молитвенник таким непопулярным. [8] : 77 Это желание эффективного пересмотра совпало со значительным ростом интереса к англиканской литургической истории; «Альянс божественных служб» Хамона Л'Эстранжа 1659 года будет единственным сравнительным исследованием предыдущих молитвенников в течение некоторого времени даже после одобрения издания 1662 года. [19] : 15
Реставрация Стюартов 1660 года ознаменовала конец правления пуритан и коронацию Карла II . В то время как восстановленные прелаты Церкви Англии желали возвращения к литургиям по молитвенникам, выжившая партия нонконформистов-пуританин стремилась к соглашению, которое предотвратило бы возрождение молитвенника и других англиканских практик до Содружества. Новое руководство в целом поддержало простое восстановление молитвенника 1604 года, но и лаудианцы, и пресвитериане успешно лоббировали пересмотр. [20] : 167 Этот диалог достиг кульминации на Савойской конференции 1661 года в госпитале Савой в Лондоне. Из числа англиканских епископов и пуританских служителей на конференции присутствовали двенадцать представителей и девять помощников. Англиканская партия выдвинула скромную редакцию молитвенника 1559 года, рекламируемую как связующее звено между католической и реформатской протестантской практикой. [21] Конференция завершилась небольшими уступками пуританам, в том числе отказом от попытки убрать обручальное кольцо из брачного кабинета и поощрением создания нового молитвенника. [17] : 50 [22] : xiii–xiv [примечание 2]
Ритуалист Лаудиан Джон Козин бежал во время Содружества и был назначен епископом Дарема по возвращении в 1660 году. Козин, который провел свое изгнание, изучая литургию молитвенника, подготовил сборник своих предложенных изменений в виде примечаний в копии молитвенника 1619 года. Правки и примечания этой копии, известной как Книга Дарема, были переведены Уильямом Сэнкрофтом в новую копию, известную как Чистовая копия. В конечном счете, некоторые из этих правок были приняты Собранием и помещены в рукопись, известную как Приложенная книга из-за ее приложения в качестве приложения к закону, утверждающему ее, и отмеченную копию молитвенника 1636 года, известную как Книга Созыва. [26]
Постпуританский парламент принял серию из четырех законов, известных как Кодекс Кларендона , чтобы не допустить пуритан и других нонконформистов занимать должности и гарантировать, что публичное богослужение соответствует официально одобренным англиканским текстам. Акт о единообразии 1662 года , принятый 19 мая 1662 года, разрешил использование молитвенника 1559 года до Дня Святого Варфоломея того года, после чего он будет заменен молитвенником 1662 года. [27] : 370 [28] Когда наступила дата 24 августа, по оценкам, от 1200 до 2000 пуритан были выселены из своих приходов в ходе того, что стало известно как Великое изгнание или Черный Варфоломей . [29] В 1664 году Акт о монастырях ввел наказания для любого человека старше 16 лет, если он посещал богослужение не в соответствии с молитвенником 1662 года. [30] Эти нонконформисты будут поддерживать диссентерские конфессии, подрывая усилия Церкви Англии по единообразному богослужению. [31] : 218
Включая издания 1549, 1552, 1559 и 1662 годов, было более 500 изданий Книги общей молитвы вплоть до 1730-х годов, в среднем от 2500 до 3000 экземпляров в этих изданиях. Общее количество напечатанных экземпляров увеличивалось по мере совершенствования технологий; в период с 1836 по 1846 год ежегодно печаталось до полумиллиона экземпляров молитвенника 1662 года. [32] : x Именно в течение первых десятилетий использования издания 1662 года Oxford University Press начало печатать все большую долю от общего числа выпущенных молитвенников. [33] : 120
Некоторые первоначальные издания сохранили уже старинный шрифт blackletter более ранних изданий, [32] : xv хотя последний английский молитвенник blackletter, который можно отметить, возможно, был первым изданием молитвенника 1662 года в формате фолио . [19] : 8 [примечание 3] Молитвенник 1662 года был среди различных текстов, напечатанных Джоном Баскервилем его шрифтом в 18 веке. [34] Баскервиль, чьи издания получили признание за свою орнаментацию, также сотрудничал с Cambridge University Press для выпуска молитвенников форматом octavo и duodecimo . [19] : 11 Отклоняясь от красного и готического шрифта, используемых в римских бревиариях и более ранних молитвенниках соответственно, римские шрифты были стандартными для рубрик молитвенника 1662 года. [32] : lxiii
В течение примерно 300 лет молитвенник 1662 года оставался в основном неизмененным. Однако в период ранней Реставрации Стюартов появились дополнительные дополнения. Среди них были полемические покаянные службы за Пороховой заговор и казнь Карла I, а также служба благодарения после Великого пожара в Лондоне 1666 года . [8] : 103 [примечание 4] Вскоре после начала использования, отсутствие служб для определенных событий в молитвеннике 1662 года вынудило Церковь Англии отдельно принять формы для этих служб. Среди них была упрощенная форма для освящения церквей, одобренная собором в 1712 году, в результате того, что служба Лаудиана Косина была отклонена, и необходимость освятить 50 новых церквей в Лондоне. Когда Яков II Английский стал преемником Карла II, необходимо было возродить службу коронации, использовавшуюся Елизаветой, Яковом I и Карлом I. [20] : 168
В то время как Карл II симпатизировал католикам, Яков II был открыто практикующим католиком. Оба поддерживали практики, которые еще больше исключали нонконформистов. [36] : 61 Изгнание Якова II и прибытие голландских кальвинистов Вильгельма III и Марии II во время Славной революции в 1688 году привели к большей нормализации отношений с партиями диссентеров. [31] : 219 Наряду с этими мерами Вильгельм III одобрил создание комиссии для улучшения отношений Церкви Англии с нонконформистами. Одной из целей комиссии было одобрение «изменений и поправок к литургии» в соответствии с широтными линиями. [36] : 61 Под руководством Уильяма Ллойда , тогда епископа Вустера , и деканов Эдварда Стиллингфлита , Саймона Патрика и Джона Тиллотсона (последний стал архиепископом Кентерберийским) в 1689 году была выпущена пересмотренная молитвенница. Литургия Понимания так и не была одобрена, поскольку политика терпимости к нонконформистам, закрепленная в Законе о веротерпимости 1688 года , считалась достаточной. Содержание Литургии Понимания не было опубликовано до тех пор, пока парламент не приказал ее напечатать в 1854 году. [37]
Попытки пересмотреть молитвенник были многочисленны в течение 19 века. Брошюры, содержащие предложения по таким изменениям, были опубликованы десятками в 1850-х и 1860-х годах, хотя и без формализованного эффекта. Аналогичным образом, внутренние усилия Церкви Англии по изменению молитвенника привели только к изъятию молитв о Пороховом заговоре и вставке общей службы для празднования дня восшествия на престол правящего монарха. Комитет 1877 года потратил 15 лет, пытаясь улучшить пунктуацию молитвенника 1662 года, в конечном итоге без каких-либо действий. [8] : 103
Поскольку Британская империя продолжала свой рост за пределами Британских островов , молитвенник 1662 года утешал тех, кто мигрировал за границу. [39] : 154 Для тех, кто путешествовал в дальних плаваниях на борту кораблей, молитвенник содержал пастырские положения с формами молитв, которые можно было использовать в море. [40] Молитвенник 1662 года также был выпущен с осознанием его будущего использования на этих территориях за пределами Англии, как в качестве пастырского, так и миссионерского текста: форма крещения для взрослых была введена отчасти для решения проблемы увеличения «крещения туземцев на наших плантациях», как описано в предисловии к молитвеннику 1662 года. [41] : 10
В основном по академическим причинам молитвенник 1549 года был переведен на латынь ; он был в ходу среди ирландских священников, которые знали только гэльский и латынь. Такие латинские переводы продолжились с молитвенником 1662 года с многочисленными правками и введением греческого перевода . [42] [43]
Более практичные переводы родились из народной традиции молитвенника, в дальнейшем разработанной и защищенной Тридцатью Девятью Статьями, которые стали рассматриваться как широкое одобрение перевода и инкультурации . [44] : 274 Первое издание на испанском языке было переводом Якобинского молитвенника 1604 года с латинского издания, выполненным бывшим доминиканцем Фернандо де Тексадой. Первый опубликованный перевод молитвенника 1662 года, без порядкового числительного , был в 1707 году в издании, переведенном Доном Феликсом Энтони де Альварадо, лондонским священником испанских купцов. Издание 1715 года, которое включало порядковый числительный на латыни и предисловие, призывающее испанцев поклоняться на народном языке, привело к включению тома в католический список запрещенных текстов . Дальнейший перевод был опубликован в 1821 году. [15] : 483
В Северной Америке молитвенник 1662 года был переведен на несколько языков коренных американцев . Первым был мохокский в 1715 году, [32] : 749 за которым последовали алгонкинские языки в британской колониальной Канаде и Тринадцати колониях , часто на местном уровне и с поддержкой печатных изданий Общества содействия христианским знаниям . [45] [46] : 330–335 Эдмунд Пек , миссионер Церковного миссионерского общества среди инуитов , был первым, кто перевел молитвенник на инуктитут (тогда известный как эскимосский ) в 1881 году. Впоследствии были опубликованы дополнительные переводы молитвенника 1662 года и более поздние канадские издания. [47]
Несколько различных переводов англиканских литургий на несколько китайских языков были предприняты в 19 веке английскими, канадскими и американскими миссионерами. Эти переводы использовались при создании молитвенника для Святой Католической Церкви Китая , союза англиканских миссионерских юрисдикций, который действовал с 1912 года до победы Коммунистической партии Китая в гражданской войне в Китае в 1949 году . В конечном итоге, в 1957 году Гонконгский Шэн Кунг Хуэй представил молитвенник, созданный на основе молитвенников 1662 и 1928 годов . [48] : 397–398
Влияние Оксфордского движения , ритуалистского и англо-католического движения, начатого серией трактатов, впервые опубликованных в 1833 году, продолжалось после Первой мировой войны , а непосредственный межвоенный период вызвал желание пересмотреть молитвенник 1662 года в соответствии с социальными изменениями. [49] : 18 Англо-католики в частности агитировали за пересмотр еще до войны. В 1906 году группа из пяти епископов Церкви Англии во главе с Джоном Вордсвортом , епископом Солсбери , и при поддержке литургического ученого Уолтера Фрера встретились, чтобы обсудить, какие украшения и облачения разрешены рубриками молитвенника 1662 года. Их публично опубликованный консенсус 1908 года заключался в том, что риза была разрешена, что вызвало гнев, который заставил Верхнюю палату собрания утвердить менее утвердительную резолюцию в 1911 году. Также в 1911 году Фрер опубликовал « Некоторые принципы литургической реформы» . Этот текст побудил Рэндалла Дэвидсона , архиепископа Кентерберийского, одобрить консультативный комитет для обсуждения пересмотра. [50] : 240
Собрание, состоящее из членов как англо-католической, так и евангелической партий, впервые собралось в 1912 году. В годы войны некоторые практики, к которым стремились англо-католики, такие как сохранение Евхаристии , были разрешены под подозрение евангелического крыла. С опытом войны многие священнослужители сообщили о возросшей потребности в пересмотре. Эти усилия впервые достигли кульминации в NA 84 в феврале 1923 года, который наиболее точно следовал англо-католическим желаниям и отошел от издания 1662 года. [50] : 240–241 [примечание 5] Публикация NA 84 побудила три отдельных неофициальных предложения в 1923 и 1924 годах. [52] Неизменно традиционалистский Англо-католический союз английской церкви (ECU) опубликовал свое собственное предложение, «Зеленую книгу», в 1923 году в соответствии с выводами своего внутреннего процесса пересмотра 1922 года, которые удалили многие нелитургические элементы молитвенника 1662 года, которые они определили как анахроничные. [53] Более ограниченные изменения были подготовлены более либеральными англокатоликами под руководством Уильяма Темпла в «Серой книге» 1923 года и умеренными англокатоликами из клуба Алкуина в «Оранжевых книгах» 1923 и 1924 годов. [52] [примечание 6] Наряду с этими усилиями евангелисты все больше и больше не одобряли пересмотр в целом. [50] : 241
Пересмотр продолжался до 1927 года, когда была создана «Зеленая книга» Национальной ассамблеи Церкви Англии . Сторонники предлагаемого молитвенника отметили, что он будет служить лишь альтернативой изданию 1662 года, а не станет его полной заменой, как это уже случалось в других местах. [54] : 6–7 Этот текст был представлен в Палату общин , как того требует закон, где он был отклонен в декабре 1927 года после того, как коалиция консервативных сторонников Церкви Англии и нонконформистов не смогла преодолеть как оппозицию, так и воздержание католических парламентариев. Среди тех, кто выступал за одобрение, был Уинстон Черчилль , который подтвердил протестантскую ортодоксальность Церкви Англии, в то время как противники считали предлагаемый текст слишком терпимым к «недисциплинированности и католицизму». [50] : 242 Вторая попытка, с некоторыми незначительными изменениями, также потерпела неудачу в 1928 году. Последующее использование текста, хотя и не одобренного, привело к более поздним печатным изданиям. [55] [примечание 7]
После провала текста 1928 года, следующие десятилетия были отмечены широким ассортиментом новых концептуализаций того, как должны выглядеть и чего достигать литургии. Этот размах идей был в значительной степени результатом Литургического движения . Литургисты Церкви Англии, такие как А. Г. Хеберт, настаивали на «возобновлении» приходских литургий в межвоенный период, и их идеи оставались популярными в 1960-х годах. [56] : 362 После Второй мировой войны англикане как англо-католического, так и евангелического толка стремились к литургическим реформам, включая пересмотр молитвенника. [57] : 232
В конечном итоге было принято постепенное добавление альтернативных литургий. Это могло быть попыткой обойти процесс, который потребовался бы для прямой замены молитвенника 1662 года, тот же процесс, который привел к отклонению предложений 1927 и 1928 годов; [55] Церковь Англии приняла Альтернативную и иную меру богослужения в 1965 году, чтобы разрешить эти альтернативные литургии. [58] Первая, Альтернативная серия богослужений 1 , была опубликована в 1966 году и была во многом похожа на предложенный текст 1928 года. [59] Серия 2 содержала традиционный язык молитвенника, но имела новый порядок обрядов. Серия 3 была первым набором, в котором использовался модернизированный язык. До этого момента эти альтернативы печатались в брошюрах, но в 1974 году публикация полностью переплетенных церковных книг была разрешена Мерой о богослужении и доктрине . Эта же мера также позволила церкви постоянно создавать альтернативные литургии, при условии, что церковь будет постоянно защищать молитвенник 1662 года. [58] В 1980 году была опубликована Альтернативная книга богослужений . [60] : 265 Принятие этих новых обрядов привело к нескольким неудачным попыткам в Палате лордов ограничить альтернативные тексты, включая требования, чтобы приходы предлагали определенную долю своих литургий в соответствии с молитвенником 1662 года. [60] : 266
Лекционарий был предметом спора; Церковь Англии выступила против трехлетнего римского воскресного лекционария после Второго Ватиканского собора, несмотря на его в остальном экуменическое принятие, и вместо этого одобрила двухлетний лекционарий в конце 1960-х годов. Этот двухлетний цикл был отражен в Альтернативной книге службы ; новый ежедневный римский лекционарий также был одобрен для использования в Альтернативной книге службы . В конечном итоге, измененная форма римского воскресного лекционария, трехлетний Пересмотренный общий лекционарий , была одобрена Церковью Англии. [61] : 256
В 2000 году был опубликован новый сборник утвержденных литургий Церкви Англии под названием Common Worship . Однако из-за разнообразия альтернатив для различных служб текст часто печатается не содержащим каждую литургию, а только те, которые соответствуют предпочтениям и потребностям различных конгрегаций. Среди утвержденных служб в Common Worship есть служба Причастия 1662 года, считающаяся альтернативой в тексте. Поддержка Common Worship и упадок приходов, использующих молитвенник 1662 года, привели к тому, что такие группы, как Prayer Book Society, спонсировали использование издания 1662 года, с некоторым успехом. [60] : 266
Изменения и дополнения к молитвеннику 1662 года оцениваются в 600 по сравнению с предыдущим изданием. Среди них было новое предисловие. Предисловие было частью оригинального утвержденного текста 1662 года и было написано Робертом Сандерсоном , епископом Линкольна . [62] Предисловие подробно описывает характер пересмотра — многие из них представляют собой улучшения в указаниях для священнослужителя, изменения устаревших формулировок, изменение перевода Священного Писания и различные добавления новых должностей. Это предисловие сохранено в молитвеннике 1962 года, который все еще используется Англиканской церковью Канады . [63] Также перед литургиями находится предисловие молитвенника 1549 года, озаглавленное «О служении Церкви» в молитвеннике 1662 года. [64]
Хотя Тридцать девять статей не были напечатаны в оригинальном молитвеннике 1662 года и формально не являются его частью сейчас, они были впервые официально включены в 1714 году. [8] : 103 [65] : 127 Декларация Карла I 1628 года, защищающая буквальное толкование Тридцати девяти статей, добавлена в качестве префикса к статьям. [66]
Все Псалмы включены в молитвенник. Псалтырь , включенный в молитвенник 1662 года, является переводом Большой Библии, переведенным Майлзом Ковердейлом , который использовался с молитвенника 1549 года и аналогичным образом использовался другими молитвенниками и далее. [67] [68] Однако для новозаветных чтений молитвенника 1662 года была выбрана Авторизованная версия Библии (часто известная как Версия короля Якова) . [13] : 39
Священник должен прочитать один из двух коллектов для монарха перед тем, как произнести коллекта дня. [65] : 127 Коллекты часто следовали моделям, установленным в молитвеннике 1549 года, причем многие из них были переводами григорианского или сарумского коллекта для определенного дня или праздника. Однако иногда были дополнения и удлинения этих молитв. Другие коллекты имели завершающие славословия, которые обычно опускались в печатных изданиях, поскольку они были общеизвестны. Если эти окончания еще не были включены в коллекта, они были неявно удалены включением «Аминь» в молитвеннике 1662 года в качестве термина в конце каждого коллекта. В молитвеннике 1662 года было введено три новых коллекта. [13] : 40–41
Анафора или евхаристическая молитва следует образцу, установленному Кранмером в 1552 году: [69] : 180 [ 70] : 116
Черная рубрика была введена в молитвенник 1552 года как утверждение евхаристического богословия , предписывающее, что преклонение колен перед освященной Евхаристией было «символом смиренного и благодарного признания благ Христа», а не намеком на «реальное и существенное» изменение, которое можно было бы истолковать как пресуществление . Рубрика была удалена в молитвеннике 1559 года. [62] В конечном итоге, даже преклонение колен стало более редкой практикой, особенно резко воспротивившейся пуританам. [8] : 50 Молитвенник 1662 года восстановил Черную рубрику, хотя и с изменениями. Исправленная версия 1662 года пересмотрела рубрику, чтобы запретить рассматривать освящение Евхаристии как «телесное» изменение, допуская ограниченное богословие реального присутствия . [71] Акт об испытании 1673 года требовал, чтобы служители Церкви Англии отвергали пресуществление. [31] : 218–219
К 1714 году стандартной практикой стало празднование Святого Причастия по воскресеньям, начиная с 9:45 утра. [22] : 165 Служба Причастия, хотя и не была предпочтительной воскресной службой до Первой мировой войны, все еще пользовалась всеобщим уважением. [65] : 126 Комитет по молитвенникам Ламбетской конференции 1958 года рекомендовал псалмы для вступления и градуала ; метрические гимны также были общепринятыми для обеих частей службы Причастия. [72]
В молитвеннике 1662 года сохранилось много элементов из Daily Office 1552 года, с добавлением государственных молитв, которые следует добавлять после утренних и вечерних молитв. [73] : 454 Молитвы за государство и королевскую семью можно найти в суфражистах , коллектах и литании . [65] : 127 [примечание 8] Литания в основном была написана Кранмером в Увещании и литании 1544 года . [75] Были и другие дополнения в случайных молитвах и благодарениях. Была добавлена вторая молитва во время смерти и две молитвы Эмбер-Недели , включая одну, впервые включенную в шотландский молитвенник 1637 года. [13] : 80
В молитвеннике 1662 года была введена рубрика, которая позволяла произносить гимн в конце Ежедневной службы и перед государственными молитвами. Эти гимны были получены из латинских мотетов и вдохновили возобновленный интерес к англиканской церковной музыке . Гимны стали стандартной чертой английских соборов и коллегиальных церквей , где хоры были стандартом, что еще больше отличало публичное чтение Ежедневной службы в этих местах от приходской практики. [76]
К 1714 году стандартной практикой стало празднование воскресной утренней молитвы, начинающейся в 10 часов утра. [22] : 165 Утренняя молитва была доминирующим выбором воскресной службы вместо Святого Причастия в начале 20-го века. [77] : x Однако к этому моменту Ежедневная служба молитвенника 1662 года подверглась критике как недостаточно отражающая желания Реформации относительно публичного празднования канонических часов. [73] : 455–456
Крещение в молитвеннике 1662 года было частично подготовлено в ответ на подъем анабаптизма . Форма крещения «для тех, кто в зрелых годах» была не только подходящей для тех, кто обращался в христианство в колониях, но и для тех, кто пришел из традиций и конфессий, которые не практиковали ранее нормативное крещение младенцев . [32] : 211 Рубрика, предшествующая публичному крещению, была изменена, чтобы удалить намек на предпочтение публичного крещения, которое должно было происходить исключительно между Пасхой и Пятидесятницей , и было добавлено благословение крестильной купели . [13] : 93
Благодарственная молитва после Причастия из Евхаристического богослужения была добавлена к формам молитвы, которые следует использовать в море, что предполагает несакраментальное толкование молитвы, поскольку морские молитвы предназначались для использования капитанами кораблей перед своей командой. [70] : 116–117
Выведенный из левитского закона , ритуал очищения женщин после родов, называемый церковным женским обрядом, был взят из практики Сарума. Изменения молитвенника 1662 года по сравнению с версией 1559 года включали перефразирование предыдущей рубрики, замену Псалмов 116 и 127 на Псалом 121 и введение «Давайте помолимся» перед Kyrie в зеркале Ежедневной службы. [13] : 96
Брачный обряд молитвенника 1662 года изменил правила, принятые ранее в Саруме и молитвеннике, что позволило проводить его независимо от обряда причастия. [13] : 99 Брачный обряд 1662 года остается законным вариантом для проведения церемонии бракосочетания в Церкви Англии, и позднее была принята измененная форма, известная как Альтернативные службы: Серия первая , которая также частично произошла от предложенного молитвенника 1928 года. [78] [59] Как и в предыдущих английских молитвенниках и в отличие от средневекового английского обычая, обручальное кольцо надевается на левую руку. [79]
Ординал 1662 года был мало изменен по сравнению с формой, найденной в первом Эдвардиновском ординале , с удалением рубрик для некоторых облачений в 1552 году среди наиболее примечательных. Однако до 1662 года текст был отдельной книгой. В 1662 году ординал был добавлен к остальной части молитвенника, и были некоторые более существенные дополнения к литургиям для рукоположения и посвящения пресвитеров и епископов. [8] : 3 Эти дополнения подчеркивали должность как священника, так и епископа в отличие от теологии пуритан и пресвитериан. [13] : 110–111 Новая версия Veni Creator Spiritus, введенная в ординале 1662 года, была создана Косином для замены той, что была в 1550 году. [80]
Изменения в предисловии к ординалу, сделанные в 1661 году, были сделаны для того, чтобы отличить англиканское служение от тех форм, которые появились при Содружестве. [35] : 662–663 Молитвенник 1662 года, посвященный рукоположению священников, завершается акцентом на роли проповеди, что соответствует министерскому богословию ординала 1550 года. [81] Кроме того, минимальный возраст для кандидатов на диаконство был повышен с 21 до 23 лет, и, возвращая упущение, сделанное в 1552 году , эти кандидаты должны были быть «прилично облачены» в облачения. [35] : 663
Молитвенник 1662 года считается значительным вкладом в современный английский язык, уступая по количеству общих цитат только Библии, как указано в Оксфордском словаре цитат . [82] Книга также стала считаться признаком английской национальной идентичности. Историк Брайан Каммингс описал молитвенник как иногда «призывающий к заветной английскости, стереотипно представленной дождем или живыми изгородями, стенами из сухого камня или террасами , Brief Encounter или Wallace and Gromit ». [32] : x
Роуэн Уильямс , тогдашний архиепископ Кентерберийский, отметил в 2005 году значительное влияние молитвенника 1662 года на английский язык и литературу в частности. Он также описал молитвенник как «в меньшей степени выражение фиксированного доктринального консенсуса», но «в большей степени создание доктринального и религиозного климата». [83] Именно эта гибкость, признанная в предисловии 1662 года, по мнению епископа епископальной церкви США 19-го века Уильяма Стивенса Перри , оправдывала пересмотры и изменения его церкви. [46] : 474
После своего обращения из Церкви Англии в Католическую, английский писатель и критик Г. К. Честертон в 1935 году написал о молитвеннике 1662 года как о «шедевре протестантизма. Он более таковой, чем работа Мильтона ». Честертон одобрил молитвенник как лучший, когда он меньше всего отклонялся от католицизма, считая его в меньшей степени протестантским текстом и вместо этого «последней католической книгой». [84]
Глобальная конференция англиканского будущего , собрание консервативных англикан, на своей первой встрече в 2008 году приняла Иерусалимскую декларацию. Помимо перечисления консервативных ценностей, декларация оценила молитвенник 1662 года как «истинный и авторитетный стандарт поклонения и молитвы, который должен быть переведен и адаптирован к местным условиям каждой культуры». [85] [86]
Супружеская служба молитвенника 1662 года тонко упоминается в романе Джейн Остин 1813 года «Гордость и предубеждение» , в котором обоснование предложения мистера Уильяма Коллинза Элизабет Беннет дано в манере, пародирующей три пункта, приведенных в молитвеннике для целей брака. [7] Отец Остин, Джордж Остин , был приходским настоятелем Церкви Англии. По оценкам, во время своего регулярного чтения литургий и молитв молитвенника 1662 года Остин произнесла молитву Господню не менее 30 000 раз. [87]
События в романе Шарлотты Бронте 1847 года «Джейн Эйр» были отмечены за их соответствие датам конкретных уроков в молитвеннике 1662 года. Сестры Бронте были дочерьми Патрика Бронте , священнослужителя Церкви Англии, который руководил сестрами в режиме молитв, описанном в молитвеннике. Среди дат, которые, как считается, намеренно включены в «Джейн Эйр» для намека на уроки дня, есть 5 и 6 ноября, день, который знаменует улучшение судьбы главного персонажа . В эти дни два урока из Экклезиастика соответствуют темам открытия Джейн своей истинной личности. [88] Копия молитвенника 1662 года Шарлотты Бронте, подаренная ее будущим мужем Артуром Беллом Николсом и позже приобретенная Фрэнсисом Дженкинсоном , находится в специальных коллекциях библиотеки Кембриджского университета . [89]
Популярная фраза « Дорогой возлюбленный » ассоциируется с браком в различных религиозных традициях. Хотя она была введена в английский язык переводом Уильяма Тиндейла греческого слова ἀγαπητός ( agapétos ) для его издания Библии , а также последующими версиями, созданными Майлзом Ковердейлом, фраза приобрела популярность после включения в молитвенник 1662 года. Возможно, наиболее известная своим появлением в брачном офисе, она также появляется в утренней и вечерней молитве как часть увещеваний священнослужителя к прихожанам и посещения больных. Слегка измененная перестановка, «мои возлюбленные братья», появляется в служении погребения. [90] [91]
После неудачного молитвенника 1637 года и до Славной революции Церковь Шотландии не имела авторизованного молитвенника, и литургии проводились в основном в стиле Низкой Церкви . Вильгельм III установил пресвитерианство как веру Церкви Шотландии в 1690 году, оставив разобщенных шотландских епископалов искать печатные издания молитвенника 1662 года, чтобы продолжить свое богослужение. Английские церковники и издательство Оксфордского университета согласились, укрепив его в качестве предпочтительного варианта среди ранних шотландских епископалов, не присягнувших на верность . [13] : 122 К первым десятилетиям 18-го века некоторые шотландские епископалы искали служебную книгу, чтобы заменить популярную молитвенник 1662 года. Некоторые шотландские критики молитвенника 1662 года вытекали из его отклонения от четырех « примитивных » практик, которые не присягнувшие богословы называли «обычаями». Это были призывание Святого Духа при освящении, молитва жертвоприношения, молитвы за умерших и смешанная чаша . [92] : 59
В результате 1718 Nonjuror Office [примечание 9] ввел эпиклезу , или призывание Святого Духа над хлебом и вином во время молитвы освящения, что является отражением западно-сирийского и византийского влияния. [13] : 122 [93] : 53 Эпиклеза останется отличительной чертой местных шотландских литургий, особенно по мере того, как росло влияние литургических практик древнего Иерусалима . [92] : 16 Молитвенник 1662 года снова получит благосклонность по сравнению с этими местными шотландскими литургиями в 19 веке, но будет официально заменен в 1912 году, когда Шотландская епископальная церковь утвердит полный местный молитвенник. [примечание 10] Однако, поскольку молитвенник 1662 года по-прежнему оставался популярным, его служба причастия была сохранена как в шотландских молитвенниках 1912, так и в 1929 годах . [94] : 21–22
Независимость Соединенных Штатов после Американской войны за независимость привела к независимости Американской епископальной церкви . Ее первый местный епископ, Сэмюэл Сибери , был рукоположен шотландскими епископалами. Таким образом, первый молитвенник Епископальной церкви, одобренный в 1789 году и опубликованный в 1790 году, был в значительной степени адаптацией молитвенника 1662 года с изменением или удалением некоторых государственных молитв и добавлением шотландских элементов в службу причастия. [13] : 123 [95]
До объединения королевств Ирландии и Великобритании Актом об унии 1800 года и создания в 1801 году Объединенной церкви Англии и Ирландии, Церковь Ирландии была отдельной церковью. Несмотря на это, в 1666 году Церковь Ирландии приняла английский молитвенник 1662 года. До объединения молитвенник Церкви Ирландии претерпевал незначительные изменения, включая службу для посещения заключенных, одобренную в 1711 году и добавленную в 1721 году. [20] : 169–170 В течение всего периода объединенной церкви до разделения 1871 года использовались версии молитвенника 1662 года, одобренные в Англии без ирландских изменений. В 1878 году он был заменен на родной ирландский молитвенник. [96]
В течение 19 века англиканские конфессии в регионах без британского имперского присутствия разрабатывали собственные издания молитвенника, часто основанные на издании 1662 года. В 1881 году Испанская реформатская епископальная церковь разработала собственный молитвенник . Структура соответствовала структуре молитвенника 1662 года и частично представляла собой перевод этого текста с дополнениями из Мосарабского обряда и других средневековых источников. Большинство мосарабских влияний были введены в качестве дополнений или вариантов в литургию 1662 года. [15] : 384 Англиканская церковь в Японии ( яп .日本聖公会, романизировано : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) развивалась благодаря миссионерским усилиям как Епископальной церкви США, так и Церкви Англии, и эти две группы оказали влияние на процесс пересмотра молитвенника с 1878 по 1895 год. Первоначальное издание «Книги общей молитвы» NSKK в значительной степени основывалось на молитвенниках 1662 года и американского 1789 года, а в тех случаях, когда оно отклонялось от этих двух моделей, предлагало их литургии в качестве альтернативы. [97] : 393
Молитвенник 1662 года оставался важным фактором в богослужении и процессах пересмотра в англиканском сообществе, но англо-католические модели службы причастия доминировали с 1920-х по 1960-е годы. Однако были и ограниченные исключения. Церковь провинции Южная Африка (ныне известная как Англиканская церковь Южной Африки) экспериментально адаптировала обряд, предложенный Уолтером Фрером в 1911 году, в 1924 году и официально в качестве альтернативы молитвеннику 1662 года «Причастие» в 1929 году. [57] : 231–232 Эта конфессия позже приняла молитвенник, в значительной степени производный от молитвенника 1662 года, в 1954 году. [98] : 312 [примечание 11] Церковь Индии, Пакистана, Бирмы и Цейлона , впоследствии распущенная конфессия, пережила длительный период пересмотра из-за участия евангелической фракции, а не англо-католической гегемонии, одобрив новый молитвенник в 1960 году. [примечание 12] Похожая расширенная программа привела к одобрению в 1959 году и принятию в 1962 году нового канадского молитвенника . [57] : 232
В то время как значительная часть англиканских литургий позднего 20-го века избегала Крэнмерианского образца для евхаристической молитвы, версия 1662 года часто сохранялась в качестве варианта. [69] : 180 Одним из таких примеров является «Молитвенник для Австралии» Англиканской церкви в Австралии 1995 года , который содержит пять евхаристических молитв, включая модернизированную версию обряда 1662 года. [61] : 257 [примечание 13] Церковь в Уэльсе , которая долгое время избегала серьезных отклонений от молитвенника 1662 года, приняла скромный пересмотр в молитвеннике 1984 года . Тем не менее, Церковь в Уэльсе занималась энергичным набором литургических экспериментов и обогащений с конца 1980-х годов и далее. Ее молитвенник 2004 года содержит семь евхаристических молитв, некоторые более или менее основаны на модели 1662 года. [103] : 426–430
И Реформатская епископальная церковь в США и Канаде, и Свободная церковь Англии в Соединенном Королевстве используют молитвенники, по крайней мере частично полученные из молитвенника 1662 года. В то время как текущий молитвенник Реформатской епископальной церкви 2003 года включает в себя предисловие, описывающее его происхождение от молитвенника 1662 года, издания 1874, 1930 и 1963 годов были основаны более тесно на реформированном английском молитвеннике 1552 года и предложенном американском молитвеннике 1785 года. [105] : xii [106] : 219 [примечание 14] Один из первых епископов Реформатской епископальной церкви Чарльз Эдвард Чейни писал, что для молитвенника 1662 года «в молитвенник было внесено не менее шестисот изменений, каждое из которых делало его все менее и менее протестантской литургией, которую завещал Эдуард VI». Чейни также поддержал повторное введение Реформаторской епископальной молитвенницей Черной рубрики. [109] Молитвенник Свободной церкви Англии 1956 года аналогичным образом удаляет или добавляет пояснения для «отдельных фраз и выражений» молитвенника 1662 года, которые «дают по крайней мере правдоподобное основание для учения и практики Священнической и Романизирующей партии ». [110]
Англиканская церковь в Северной Америке , конфессия, основанная в 2009 году в основном конгрегациями, которые были частью Англиканской церкви Канады или Епископальной церкви США, устанавливает молитвенник 1662 года в качестве своего «стандарта для англиканской доктрины и дисциплины, а также, вместе с книгами, которые ему предшествовали, в качестве стандарта для англиканской традиции богослужения». [111] Когда Англиканская церковь в Северной Америке выпустила свои Ординальную и супружескую службу в 2011 и 2015 годах соответственно, молитвенник 1662 года был указан в качестве основы для обоих. [112] [113] Книга общих молитв церкви 2019 года содержит евхаристическую литургию, Англиканский стандартный текст, который в значительной степени опирается на службу Святого причастия молитвенника 1662 года, а также на те, которые присутствуют в последующих молитвенниках. [114] : 104 «Издание на традиционном языке» молитвенника 2019 года, подготовленное членами епископальной епархии Форт-Уэрта , было посвящено в июне 2022 года ACNA. [115] Книга была предназначена для перевода молитвенника 2019 года на елизаветинский английский язык, используя язык молитвенника 1662 года «где это возможно» и заменяя «Новую Псалтирь Ковердейла» издания 2019 года на Псалтирь Ковердейла американских молитвенников 1662 и 1928 годов. [116] : XI
В 2021 году InterVarsity Press опубликовала The 1662 Book of Common Prayer: International Edition , нецерковную редакцию молитвенника 1662 года. Помимо модернизации синтаксиса и орфографии, некоторые элементы, такие как государственные молитвы, были взяты из других англиканских молитвенников, в частности из молитвенника Епископальной церкви США 1928 года и молитвенника Ганы 1960 года. [117] Хотя текст не был разработан англиканской конфессией, он получил международное одобрение от отдельных англиканских епископов и священников. [118] [119]
В 1980 году Папа Иоанн Павел II одобрил пастырское положение , согласно которому духовенство Епископальной церкви США, включая тех, кто уже женат, может быть принято в Католическую церковь. После католического рукоположения им будет разрешено совершать литургии, в значительной степени основанные на англиканской традиции. Это положение привело к тому, что Священная Конгрегация таинств и богослужения начала работу над литургиями « англиканского использования » для использования Католической церковью в 1983 году. Это привело к появлению Книги богослужения , впервые опубликованной в 2003 году, текста, содержащего две формы мессы и канонические часы, основанные непосредственно на молитвеннике США 1979 года . [120] [121]
В 2009 году Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum coetibus , которая установила личные ординариаты для бывших англикан в Католической церкви и расширила разрешения на англиканское использование литургии на территориях, регулярно использующих традицию английской молитвенника. Обычай Богоматери Уолсингемской , ежедневная книга канцелярии, разработанная на основе английской традиции молитвенника для личного ординариата Богоматери Уолсингемской в Соединенном Королевстве, была опубликована к 350-летию молитвенника 1662 года. [122] Молитвенник 1662 года обеспечивает основу для утренней молитвы и вечерней молитвы в издании Divine Worship: Daily Office: Commonwealth Edition 2021 года , которое заменило Обычай для использования личным ординариатом Богоматери Уолсингемской и личным ординариатом Богоматери Южного Креста, базирующимся в Австралии. [123] В то время как молитвенники Епископальной церкви США оказывают доминирующее влияние на базирующийся в Северной Америке Персональный ординариат кафедры Святого Петра , ее первый епископ Стивен Дж. Лопес заявил, что молитвенник 1662 года «по-прежнему является авторитетной версией». [6]
Литургии молитвенника, в частности его Святое Причастие и Ординальные службы, были рассмотрены с точки зрения восточного православия Джулианом Джозефом Овербеком в 1869 году, а Русская Православная Церковь , а позднее Греческая Православная Церковь официально одобрили оценку Овербека. Высокопоставленный епископ Русской Православной Церкви в США Тихон подал запрос на возможную адаптацию молитвенника Епископальной Церкви США 1892 года для использования епископальными священниками, входящими в Русскую Православную Церковь. Ответ Русского Православного Синода 1904 года, рассматривавшего молитвенники Епископальной Церкви США 1662 года и более поздние, обнаружил недостатки в манере и богословии литургий, хотя и открыл дверь для разрешения пересмотренной версии. [124] [125]
Литургия Святого Тихона — это западный обряд православной редакции Книги общей молитвы Евхаристической литургии. Хотя Тихон, который позже стал Патриархом Московским и был канонизирован в Восточной Православной Церкви, не создавал и не одобрял литургию напрямую — она была впервые одобрена Антиохийским викариатом западного обряда в 1977 году — литургия названа в его честь. [126] Хотя эта литургия в значительной степени происходит из американской молитвенной традиции, в ней прослеживаются влияния молитвенника 1662 года. По состоянию на 2012 год [обновлять], примерно от тридцати до сорока процентов приходов Антиохийского западного обряда использовали Литургию Святого Тихона, а остальные использовали Литургию Святого Григория, пересмотренную версию мессы Римского обряда. [5] Каллистос Уэр , обращенный в восточное православие из англиканства и лично знакомый с молитвенником 1662 года, выступил против западного обряда, но сохранил английский лексикон 17-го века для своих переводов Праздничной Минеи и Постной Триоди . [5] : 3, 7
Джон Уэсли , занимая должность священнослужителя в Церкви Англии, основал возрожденческое движение методизма в XVIII веке. Помимо проповедей и социальной пропаганды, Уэсли предпринял ряд литургических изменений для поддержки своих собратьев-методистов. Уэсли был сторонником англиканской литургии, заявив в 1784 году о молитвеннике 1662 года, что, по его мнению, «нет ни одной литургии в мире, ни на древнем, ни на современном языке, которая дышала бы более прочным, библейским, рациональным благочестием». [127] Чтобы позволить ранним методистам продолжать посещать литургии Церкви Англии в соответствии с молитвенником 1662 года, первые методистские службы проводились вне стандартных часов работы церкви по воскресеньям и состояли в основном из нелитургических проповедей, чтения Писания и молитв. Эти мероприятия часто включали перефразирование или части англиканского литургического материала, раскрывая методистским приверженцам, не принадлежащим к Церкви Англии, молитвенник 1662 года. [128]
Несмотря на свою симпатию к молитвеннику, Уэсли хотел скорректировать его литургии и рубрики, чтобы максимизировать евангелизацию и лучше отразить его взгляд на библейские и ранние апостольские практики. [128] Они, как правило, принимали форму сокращений, таких как «Воскресная служба методистов в Северной Америке с другими нерегулярными службами» . [127] Уэсли выпустил «Воскресную службу» в 1784 году от имени методистов в недавно основанных, послереволюционных Соединенных Штатах как сокращение молитвенника 1662 года. Эти литургии были дополнены изданиями более ранних работ Уэсли, включая « Собрание псалмов и гимнов» 1741 года . [129]
Среди претензий Уэсли к молитвеннику, высказанных в эссе 1755 года в поддержку сохранения в Церкви Англии, были включение Афанасьевского символа веры , спонсоров при крещении и «существенное различие» между епископами и пресвитерами. В воскресной службе 1784 года он удалил обряды частного крещения, посещение больных, службы вступления и другие. Чтения из апокрифов были полностью удалены, за исключением одного чтения из Товита . [129] Также были удалены ссылки на Книги проповедей , Черную рубрику и праздники святых. [127] Сохранены и дополнены литургии измененными Статьями веры , полученными из стандартных 39 Статей в молитвеннике 1662 года. [130] Влияние на литургию Уэсли оказали пуритане и работа Сэмюэля Кларка по изменению молитвенника 1662 года, составленного и внедренного Теофилом Линдси для его общины Эссекс-стрит-чапел . Уэсли также был знаком с усилиями Ричарда Бакстера по утверждению более реформированной литургии на Савойской конференции и более поздней Литургией понимания 1689 года . [129]
В то время как некоторые более поздние методисты, включая основателя Первобытной методистской церкви Хью Борна , посчитали молитвенник 1662 года слишком папистским , методистская литургия продолжала формироваться по молитвеннику после смерти Уэсли. [131] [примечание 15] Британская методистская церковь Уэсли разработала свою собственную книгу богослужений, Публичные молитвы и службы 1882 года , основанную непосредственно на Книге общих молитв, а не на изменениях Уэсли. Книга 1882 года использовала утреннюю молитву, ектению и службу Святого причастия из издания 1662 года. Воскресная служба 1784 года была пересмотрена и переиздана примерно 45 раз в Англии, иногда как еще более сокращенный Порядок отправления таинств . Воскресная служба , основанная на издании 1662 года, осталась «уртекстом» для методистских конфессий в США благодаря ее адаптации в 1932 году Методистской епископальной церковью и ее преемницей, Объединенной методистской церковью и ее Книгой богослужения 1965 года , а также офисом причастия Африканской методистской епископальной церкви . [132] [131]
Конгрегация Часовни короля в Бостоне , штат Массачусетс, возникла как приход Церкви Англии в 1686 году. Во время Американской революции прихожане в основном были лоялистами , и многие бежали после британской эвакуации Бостона в 1776 году . Те англикане, которые остались, согласились разрешить конгрегационалистам из Старой Южной церкви использовать Часовню короля в общей, попеременной манере. Джеймс Фримен прибыл, чтобы служить мирянином в 1782 году, и представил свою собственную теологию социнианства и, в конечном итоге, унитарианства . [133] [134]
Используя копию литургии Эссекс -стрит-часовни Теофила Линдси в качестве модели, Фримен и община Королевской часовни создали молитвенник 1662 года, измененный в соответствии с их нетринитарным богословием в 1785 году. [135] Фримену и общине было отказано во вступлении в недавно независимую Епископальную церковь США епископами Сэмюэлем Сибери и Сэмюэлем Провостом , в результате чего она стала первой унитарианской церковью в США. [133] [136] Королевская часовня продолжает действовать как независимая унитарианская церковь с измененным молитвенником 1662 года в качестве своей литургии, в настоящее время в девятом издании, опубликованном в 1986 году. [137]
Хотя Церковь Англии не имеет стандартизированного утвержденного сборника гимнов , несколько сборников гимнов были разработаны специально для использования в церкви, чтобы дополнить молитвенник 1662 года. Гимны, сопровождающие приходские службы, не были стандартными, хотя стали все более популярными к 1830-м годам из-за влияния диссентерской, особенно уэслианской, практики. [138] Частично из-за этого внешнего давления и частично из-за желаний трактарианцев, «Гимны древних и современных» были опубликованы в 1861 году. Среди его авторов были Джейн Лори Бортвик , Эдвард Касуолл , Томас Хелмор , Джон Мейсон Нил и Кэтрин Уинкворт . [139] Пересмотр 1904 года широко критиковался за изменение формулировок и нумерации, а также за удаление популярных гимнов. [140]
Будучи викарием в церкви Св. Марии Девы Марии в Примроуз Хилл в Лондоне, Перси Дирмер определил, что их использование древних и современных гимнов является недостаточным. Дирмер продолжил создание собственного гимнария с Ральфом Воганом Уильямсом , что привело к появлению словесной версии The English Hymnal, опубликованной Oxford University Press в 1906 году. Гимны были предоставлены в офисы молитвенника 1662 года с тенденцией к англо-католическим симпатиям. С гимнами для Девы Марии и мертвых, епархия Бристоля запретила текст и побудила создать сокращенную версию, которая была напечатана в 1907 году. [140] Английский гимнарий получил небольшую ревизию в 1933 году и регулярно использовался вплоть до 1980-х годов. Ревизия 1986 года, New English Hymnal , в значительной степени вытеснила более ранние версии. [141]
В 1894 году Ritual Notes был представлен как дополнение, чтобы предоставить больше подробностей ритуалистам Церкви Англии. Текст был написан с намерением служить вместе с литургиями молитвенника 1662 года, хотя он также оказался популярным среди англо-католиков Епископальной церкви США. Его 11-е и последнее издание было опубликовано до одобрения американского молитвенника 1979 года , этот более поздний молитвенник оказался слишком большим отклонением от образцов, для использования вместе с которыми были разработаны Ritual Notes . Таким образом, текст рубрики снизил общую популярность. [142] Аналогичное приложение Высокой церкви, The Parson's Handbook , было создано Перси Дирмером в 1899 году. [143]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Книга общих молитв, 1662: избранные аудиокниги, являющиеся общественным достоянием, на LibriVox
