Дрюс решительно утверждает, что не было найдено никаких независимых доказательств исторического существования Иисуса вне писаний Нового Завета. Он осуждает романтизм либерального культа Иисуса ( Der libertyle Jesuskultus ) как нарушение исторического метода и наивный сентиментализм исторической теологии [1] , которая приписывает формирование христианства «великой личности» Иисуса.
Он упоминает ключевые имена исторической критики , возникшей в конце XVIII века и расцвеченной в XIX веке в Германии:
Шарль-Франсуа Дюпюи (1742–1809) и граф Константин-Франсуа де Вольней (1757–1820) — два французских критических мыслителя эпохи Просвещения , которые первыми отрицали историчность Иисуса на астромифических основаниях, которые они считали ключевыми факторами в формировании религий, включая христианство.
Давид Штраус (1808–1874), который в возрасте 27 лет стал пионером в поисках исторического Иисуса, написав в 1835 году «Жизнь Иисуса» (объемом 1400 страниц), отвергнув все сверхъестественные события как мифические выдумки.
Бруно Бауэр (1809–1882), первый академический теолог, подтвердивший неисторичность Иисуса. Он утверждал, что Марк был оригинальным Евангелием и изобретателем историчности Иисуса. Он проследил влияние основных греко-римских идей на формирование Нового Завета, особенно влияние стоической философии ( Сенека ). Ученость Бруно Бауэра была похоронена немецкой академией, и он оставался изгоем , пока Альберт Кальтофф не спас его от пренебрежения и безвестности.
Уильям Вреде (1859–1906), пропагандист мессианской тайны в Евангелии от Марка и подтвердивший утверждение Бруно Бауэра о том, что Марк был истинным создателем христианства;
Иоганнес Вайс (1863–1914), первый толкователь Евангелий, приписавший Иисусу апокалиптическое видение, принятый Швейцером и многими другими. Он положил начало формокритике, позже развитой Рудольфом Бультманом . Вайс дал название Q «речам Господа», общим для Матфея и Луки. Он считался высшим авторитетом своего времени.
Г. Дж. П. Дж. Болланд (1854–1922), голландский радикал -самоучка , интересовавшийся Гегелем и фон Гартманом (письма Древса к Болланду публиковались на немецком языке с 1890 по 1904 год [2] ), который видел происхождение христианства в синкретизме эллинизированных евреев в Александрии;
Альберт Швейцер (1875–1965), историк теологии, который представил важный критический обзор истории поиска жизни Иисуса в книге «Поиски исторического Иисуса – от Реймаруса до Вреде» (1906, первое издание), осуждая субъективность различных авторов, которые вносили свои собственные предпочтения в характер Иисуса. Швейцер посвящает три главы Давиду Штраусу (гл. 7, 8 и 9) и целую главу Бруно Бауэру (гл. 11). В главе 10 обсуждается гипотеза приоритета Марка Кристиана Х. Вайссе и Кристиана Г. Вильке, выдвинутая в 1838 году.
Последствия немецкой исторической критики
Последствия были драматичными. [3]
Общий скептицизм относительно достоверности Нового Завета : «Нет ничего, абсолютно ничего, ни в действиях, ни в словах Иисуса, что не имело бы мифического характера или не могло бы быть прослежено до параллельных отрывков в Ветхом Завете или Талмуде . Историческая критика помещает все детали евангельской истории в мифический туман и делает невозможным утверждение, что когда-либо существовал такой человек » (гл. 12). [4]
Потеря сути и смысла в образе «исторического Иисуса»: «Но то, что [либеральный теолог] оставляет нетронутым из личности и истории Иисуса, настолько скудно и лишено прочного основания, что не может претендовать на какую-либо историческую значимость ». (Гл. 8) Человеческий Иисус либеральных теологов, найденный путем редукции и устранения сверхъестественных и других нежелательных черт , настолько бескровен, что он никогда не смог бы вызвать эмоционального пыла нового духовного движения, не говоря уже о новой религии.
Дрюс использует новые данные антропологии, собранные Джеймсом Фрейзером (1854–1941) с его описаниями древних языческих религий и концепцией умирающего и воскресающего бога . Дрюс также уделяет особое внимание социальной среде религиозных движений, поскольку он рассматривает религию как выражение общественной души .
Дрюс указывает на заметное сходство раннего культа Христа с существующими и популярными мистериальными культами — тема, уже разработанная У. Б. Смитом и Дж. М. Робертсоном, а позднее подхваченная Морисом Гогелем и повторенная старшим братом Г. А. ван ден Бергом ван Эйсинга [5] и самим ван Эйсинга. [6] Быстрое распространение религии Христа произошло среди населения, уже сформированного и знакомого с сакральными особенностями мистериальных культов. [7]
Митра
Митреум , найденный в руинах Остии Антики , Италия
Миф о Христе изобилует сравнениями между мистериями Митры и культом Иисуса. Хотя бог Митра не был в точности умирающим и воскресающим богом, некоторые сходства имеют значение. Особенно сакраментальный пир, который позволял посвященным испытать мистическое единение с богом.
Митраизм, завезенный из Персии в Рим, быстро распространился по Римской империи в I веке и считался определенным конкурентом раннего христианства. Основные изображения показывают, как бог рождается из скалы. Центральная тема — охота и убийство быка с хлынувшей кровью. Солнце изображалось как друг Митры и пировало с ним на шкуре быка. Женщины не играли никакой роли в изображениях или культе. Культ был популярен среди солдат и, вероятно, был распространен ими. Мало кто из посвященных приходил из социальной элиты, вплоть до возрождения в середине IV века (император Юлиан). Дрюс утверждает, что фигура Иисуса казалась более конкретной, его история более трогательной, и она больше нравилась женщинам и аутсайдерам общества. Преждевременная смерть императора Юлиана была одной из причин того, что тайна Иисуса в конечном итоге победила митраистские тайны.
Христианство и историческая личность Иисуса
Рафаэль, «Преображение» , 1520, Ватикан.
Дрюс утверждал, что все в истории Иисуса имело мифический характер, и что поэтому не было необходимости предполагать, что исторический Иисус когда-либо существовал. Фактически, христианство могло бы развиться без Иисуса, но не без Павла , и уж точно не без Исайи . [8]
В последней главе «Религиозная проблема современности» Дрюс заключает:
Вера во Христа возникла совершенно независимо от любой известной нам исторической личности;... Иисус был в этом смысле продуктом религиозной общественной души и был сделан Павлом, с необходимым количеством переосмысления и реконструкции, главным интересом тех общин, которые он основал. Исторический Иисус не раньше, а позже Павла ; и как таковой он всегда существовал просто как идея , как благочестивый вымысел в умах членов общины... Евангелия являются производными... для пропаганды Церкви и, будучи без каких-либо претензий на историческую значимость... [Религия] является групповой религией... связью религиозной общины... [Наша личная религия], религия индивидуума, принцип личного спасения, была бы оскорблением и абсурдом для всего древнего христианского мира. [выделено добавлено]
Миф о Христе II – свидетели историчности Иисуса(1912)
Критика круговой исторической теологии
Артур Дрюс опубликовал вторую часть своей книги Die Christusmythe II: "Die Zeugnisse für die Geschichtlichkeit Jesu" (1911), чтобы ответить на возражения ученых и критически рассмотреть исторический метод теологов. Джозеф МакКейб (1867–1955), [9] начавший жизнь как римско-католический священник, сделал перевод Christusmyth II под названием The Witnesses to the Historicity of Jesus (1912), опубликованный как в Лондоне, так и в Чикаго.
Историчность Иисуса
В предисловии к этой классической книге говорится: [10] «Вопрос об историчности Иисуса [ die Frage nach der Historizität von Jesus Christus ] является чисто историческим вопросом, который должен быть решен с помощью ресурсов исторического исследования».
В гл. 3, «Методы исторической критики» Части IV, «Свидетельство Евангелий», Дрюс осуждает ненаучные методологические принципы теологической истории, которые использовались в « Поисках исторического Иисуса» Швейцера , новой теологической моде со времен Давида Штрауса (1808–1874), и привели к длинной череде « Жизней Иисуса» . [11] Дрюс критикует историческую теологию за то, что она не уважает правила нехристианского исторического метода и уступает место «сентиментальным интуициям» и «базовой цикличности » аргументации, где существование Иисуса предполагается, но не подтверждается внешними источниками. Он приводит в качестве примера случай Иоганнеса Вайса :
[Кр]итики убеждены в историчности Евангелий априори, еще до исследования предмета ... [Им нужно только] искать «историческое ядро» в традиции... Как получается, что Вайнель так хорошо знает [глубочайшую природу] Иисуса еще до начала своего исследования, что он думает, что может определить с помощью этого теста, что является ложным в традиции, а что нет? ...Евангелия, как представляется, следует понимать из «души Иисуса», а не из души их авторов!..Иоганнес Вайс... признает, что во всех своих исследованиях он исходит из предположения, что евангельская история в целом имеет исторические корни , что она выросла из почвы жизни Иисуса, восходит к очевидцам его жизни и настолько близка к нему, что мы можем рассчитывать на исторические воспоминания...Есть еще один принцип, что все, что кажется возможным... может быть сразу же установлено как действительное ... [Вот как] основаны все теологические построения жизни Иисуса... историчность которых, как предполагается, была доказана путем демонстрации того, что они возможны ... Иоганнес Вайс является мастером... [этого] способа толкования чудес Иисуса... Если кто-то осмеливается не согласиться с ним, Вайс с горечью парирует: «Любой человек, который говорит, что эти религиозные идеи и эмоции немыслимы, лучше бы не касался вопросов религиозной истории; у него нет оборудования, чтобы иметь с ними дело» [A классический ответ теологов скептикам.]...[В] Das älteste Evangelium Вайса ... он пытается доказать, что... Марк просто включает уже существующую традицию . "Не без определенных предположений", признает он, "мы приступаем к исследованию..." [выделено мной]
Дрюс, как и Швейцер в своем «Quest» , в основном фокусируется на немецких либеральных теологах, упоминая Эрнеста Ренана (1823–1892) лишь мимоходом . Он полностью игнорирует барона Гольбаха (1723–1789), первого, кто опубликовал критическую « Жизнь Иисуса» , с его Ecce Homo! ( Histoire critique de Jésus-Christ, ou Analyse raisonnée des évangiles ) (1770). [12]
Еврейские свидетели
Филон : еврейский современник Иисуса, знал о ессеях , но не упоминает ни Иисуса, ни христиан. [13]
Юст Тивериадский : Дрюс упоминает любопытный случай Фотия , патриарха Константинопольского IX века, который прославился своей Bibliotheca или Myriobiblon , собранием отрывков и резюме около 280 классических томов, которые в настоящее время в основном утеряны. Фотий прочитал Хронику Юстуса Тивериадского , современника Иосифа Флавия, который прошел через Иудейские войны и разрушение Иерусалима. Юст написал книгу о Войне и Хронику еврейского народа от Моисея до Агриппы II (27-ок. 94 н. э.). « Сам Фотий считал, что должно быть какое-то упоминание об Иисусе [в Хронике Юстуса], и был удивлен, не найдя ни одного ». [выделено добавлено] [13]
Талмуд : не содержит современных сведений об Иисусе, только более поздние фрагменты из евангельской традиции. [16]
Римские свидетели
Тацит, историк Анналов
Плиний Младший (61-ок. 112 н. э.): его письмо Траяну ок. 110 н. э. (X, 96) упоминает только существование культа христиан с невинным ритуалом раннего утра. Это письмо вызвало подозрения у Бруно Бауэра и Эдвина Джонсона . [17]
Светоний (69–122 гг. н. э.): изгнание евреев, создание беспорядков по наущению загадочного Хрестуса ( impulsore Chresto ), не пишется Christus , при императоре Клавдии оставляет неясным, кем был Хрестус , и не поддерживает историчность Иисуса. [17]
Тацит (56–117 гг. н. э.): После Иосифа Флавия, является хозяином второго по важности нехристианского отрывка в Анналах , XV, 44 (ок. 115 г. н. э.). Нерон возлагает вину за пожар Рима в 64 г. н. э. на Христианоса , последователей Христа , чья смерть была приказана Понтием Пилатом в Иудее, который упоминается как прокуратор , а не префект . Этот отрывок дал начало интенсивному изучению плюсов и минусов. [18] Иисус , как имя, не упоминается; Христианос, кажется, является исправлением оригинального Христианоса ; преследование христиан Нероном сомнительно , упоминается только у Сульпиция Севера (ок. 400 г.), текст которого мог быть вставлен обратно в Тацита; источником Тацита, должно быть, были не архивы, а слухи от христиан. Странные обстоятельства обнаружения рукописи в 15 веке также вызвали вопросы. [19] Дискуссия о подлинности отрывка из Анналов остается безрезультатной. [20]
Lucus a non Lucendo, никаких доказательств из уничтоженных языческих рукописей вывести невозможно. [21]
Послания Павла и сомнения в их подлинности: [Первые десять посланий Павла из Тарса появились около 140 г. н. э., собраны в [22] Апостоликоне Маркиона . Их утраченный текст был восстановлен Адольфом фон Гарнаком в работе « Марцион : Евангелие чужого Бога» , 1921 г.] [23] [24]
Дрюс подчеркивает, что в Германии 1900-х годов подлинность этих четырех главных «Павлин» (т. е. посланий Павла) «настолько твердо поддерживается [богословами], что любое сомнение в этом сразу же отвергается ими как не подлежащее серьезному рассмотрению ». Этот страх не остановил от сомнений, подобных следующим:
Бруно Бауэр, первый, кто объявил все послания Павла подделками II века; [25]
голландские радикалы GJPJ Bolland , Willem C. Van Manen [26] (с двумя ключевыми статьями на английском языке о «Paul & Paulinism» [27] и «Romans», [28] [29] и GA van den Bergh van Eysinga , все принадлежащие к знаменитой голландской радикальной школе , чьей специальностью была радикальная критика Paulinae [30] и отрицание их подлинности; [31]
и Альберт Кальтофф , который возродил идеи Бруно Бауэра и придал им новый блеск.
Дрюс говорит об этом громко и ясно: в исторической теологии существует порочный круг методологии , и если они находят Иисуса , то это потому, что они заранее предполагают, что он уже есть в историях .
1. Доказательства историчности Иисуса у Павла [32]
(а) Простые доказательства :
Спаситель должен казаться настоящим человеком . Закон ( Галаха ) не делал людей праведными, и поэтому Иисус Христос был послан, чтобы освободить людей от закона, искупить их и избавить их от греха и смерти своей собственной жертвенной смертью. Благодаря своему союзу с Христом человек становится мертвым для закона и обретает вечную жизнь. Логос Филона — похожий божественный спаситель и посредник . Смешанный с Мессией- Освободителем (который должен произойти от Давида ), слияние приводит к Страдающему, Умирающему и Воскресающему Богу . Но этот Посредник/Спаситель должен явиться как настоящий человек до своей жертвы — рожденный женщиной по закону (Гал. 4:4) (еврейское выражение). Идея сына Божьего, посланного в качестве посредника, чтобы принести пользу человечеству и даровать искупление, широко распространена в древнегреческих историях (Геракл, Дионис) и древних ближневосточных мистериях (Аттис, Адонис, Осирис). Та же идея в Сыне Человеческом пророка Даниила . Фигура Бога связана с циклом природы и солнечной периодичностью. Павел расширил и углубил эту идею. Гал. 4:1. Упоминание двенадцати в 1 Кор. 15:5 является глоссой.
Женщины у пустой гробницы, Фра Анджелико , 1437–1446
О «видениях» в 1 Кор. 15: Весь ли эпизод составлен по Писанию ? И упоминание о том, что воскресший Иисус явился более чем 500 братьям, кажется вставкой.
1 Кор. 11:23, имеет подозрительную литургическую форму, в то время как рассказы Марка и Матфея различаются, и фраза «в память обо мне» многими рассматривается как более поздняя интерполяция. Предательство Иуды является вымыслом, при этом paradidonai не означает «предать», а «отдать» (Исаия, 53:12), в то время как выбор «ночи» для действия является чистой сценой. Предыдущий текст, 1 Кор. 11:17–22, имел дело с агапе , любовным пиром ранних христиан, к которому текст возвращается. 1 Кор. 27–33.
(г) «Братья» Господа [против братьев во Христе ]
В 1 Кор. 9:5 и Гал. 1:19, имеет ли фраза Братья Господни физическое значение и отличается ли она от братьев во Христе (духовное братство в секте или церкви)? Это старый спор, но его вывод остается неясным. «Миссионерские путешествия», приписываемые физическим братьям, кажутся крайне маловероятными. Иакова Справедливого также называют Братом Господним (Гал. 1:19), потому что он самый добродетельный. Дрюс считает невозможным определить, что за человек этот Иаков. Определение того, кто этот человек (среди слишком большого количества Иаков в текстах), остается совершенно «безнадежным».
[Это «изречения» Иисуса, их сборник сначала назывался Logia , в честь Папия Иерапольского , и был переименован в гипотетический « источник Q » Иоганнесом Вайсом (1863–1914).] Существует много приблизительных параллелей между высказываниями Павла и Евангелием. Запрет расставаться с женой (1 Кор. 7:10 и Матф. 5:32 ). Зарабатывание на жизнь Евангелием (1 Кор. 9:14 и Матф. 10:10). Парусия в облаках (1 Фессалоникийцам 4:15 и Марк 13:26) и т. д. Кто у кого заимствует? У Павла в Евангелия или наоборот? Эти высказывания не все исключительные, включая множество банальных банальностей из Талмуда (Рим. 2:1 и Матф. 7:1 ); (Рим. 2:19 и Матф. 15:14 ) и т. д.
2. Павел не является свидетелем историчности Иисуса [33]
Павел спорит с евреями, пластина с выемчатой эмалью XII века – DISPVUTABAT CV[M] GRECIS ( Он спорил с греками ) REVINCEBAT IV[DEOS] ( Он опровергал евреев )
Павел не интересовался земной жизнью Иисуса, и его представление о Христе сформировалось независимо от исторического Иисуса. Вреде соглашается: Для Павла важна только смерть Иисуса, и это «сверхисторический» факт для Павла. Павел ничего не знал об Иисусе . Павел не является учеником исторического Иисуса. Павел не ссылается ни на какие особые деяния «Господа», ни на какие высказывания Иисуса , даже когда это было бы наиболее полезно для его собственной проповеди, например, по вопросу закона.
«[В]место этого [Павел] использует самые сложные аргументы из Писания и самую решительную диалектику, когда он мог бы поступить гораздо проще». [Выделено мной.] Почему бы не сделать это, например, в Гал. 2:11–14 «чтобы убедить Петра, что он неправ, избегая столов язычников ? ».
У теологов есть готовое «психологическое» оправдание для объяснения молчания Павла о жизни Иисуса: послания — это отдельные документы, в которых никогда не было причин говорить прямо об Иисусе , как будто все об Иисусе уже было передано устно и не нуждалось в повторении в письмах. Даже когда «[эти] письма, [являются] кишащими догматическими дискуссиями самого тонкого характера», замечает Дрюс. Это еще одно оправдание, которое теологи придумывают, чтобы скрыть серьезную трудность. Христос Павла не указывает на Иисуса Евангелий.
3. Вопрос подлинности [34]
Дрюс рассматривает вопрос подлинности Посланий и историчности Павла и начинает с напоминания:
Павеловский Христос — метафизический принцип , а его воплощение — только идея , воображаемый элемент его религиозной системы. Человек Иисус у Павла — идеализированный страдающий слуга Бога Исайи и справедливый человек Мудрости, промежуточная стадия метафизической эволюции, а не историческая личность. [выделено мной]
Ни единого следа Павла не обнаружено в трудах Филона и Иосифа Флавия. Послание Климента не является достоверным. Нет никаких доказательств существования посланий Павла до Иустина . Папий Иерапольский также умолчал о них.
(а) Эмоциональные аргументы в пользу подлинности .
Единственными инструментами для анализа посланий являются внутренние доказательства и филология . Теологи полагаются на эстетику, поскольку нет внешнего сравнения, чтобы определить, что они воспринимают как отличительность стиля . Теологи также прибегают к своему «чувству», чтобы обнаружить сильную личность Павла, неизобретаемую оригинальность посланий, они даже утверждают, что могут чувствовать его душу .
(б) Аргументы в пользу подлинности с точки зрения времени .
Павел из Тарса, выдающийся апостол язычников
Ван Манен показал, что общины, которые посетил Павел, были сложными организациями, а не недавно основанными и молодыми. Они указывают на середину 2-го века, а не на середину 1-го. Гностическое влияние заметно. Дар языков , обрезание все еще были проблемами во 2-м веке. Трифон Юстина показал, что две стороны устоявшихся евреев против сектантских иудео-христиан ( назарян ) все еще противостояли друг другу, как в Послании к Галатам. Только после разрушения Иерусалима евреи и христиане разделились, обратившись к вражде и ненависти. Позднее христиане приняли сторону римлян против евреев (135). Христиане чувствовали, что они были новыми избранными, с новым заветом , а евреи стали изгоями и проклятыми. В Римлянам 9-11 евреи исключены из спасения . Паулинизм очень близок к гностицизму 2-го века , подчеркивает Дрюс:
Изображение Распятия с тремя гвоздями, без веревок и на подставке под гипоподием , кисти Бронзино , ок. 1545 г.
В одном случае связь между гностицизмом и Павлом настолько очевидна, что ее можно привести в качестве доказательства того, что Павел ничего не знал об историческом Иисусе; это отрывок из 1 Кор. 2:6, где апостол говорит о князьях мира сего, которые не знали, что творили, когда распинали Господа славы. Ван Манен и другие давно признали, что под этими князьями мы должны понимать не иудейские или римские власти, и не какие-либо земные силы вообще, а врагов мира сего, демонов высших сил , которые действительно правят землей какое-то время, но прейдут до грядущего триумфа Бога-спасителя. Это именно гностическая идея смерти Искупителя , и она здесь выдвинута Павлом; из этого мы можем сделать вывод, что он не воспринимал жизнь Иисуса как историческое событие, а как общую метафизическую драму , в которой небо и земля борются за господство. [выделено добавлено] [28]
Павел действительно использует много гностического языка, который был понятен во 2 веке, но не около 50–60 гг. н. э. , учитывая ложную датировку Посланий . Прошло недостаточно времени, чтобы разработать и углубить новые мысли. Видение Дамаска недостаточно, чтобы объяснить столь быстрое обращение Павла из иудея-ревнителя в фанатичного христианина.
(c) Поддельность посланий Павла .
Иудаизм Павла весьма сомнителен. Консультируемые раввины не могут распознать в Павле ученика иудаизма. [35] [36] Павел постоянно ссылается только на Септуагинту , и нет никаких намеков на то, что он знал какой-либо иврит. Он думает по-гречески, говорит по-гречески, ест греческую пищу, использует греческий во всем. Павлизм гораздо ближе к эллинистическому иудаизму Филона и Мудрости . Павел никогда не проявляет никакого уважения к священным текстам, искажая или изменяя их смысл, как в Гал. 4:21. Его образ мышления уникален, схож только с другими писателями 2-го века, такими как Евреям , Варнава , Иустин . Послания и Деяния представляют собой две радикально разные истории ( ФК Баур ). Голландская радикальная школа ( Рудольф Штек [26] и Виллем К. ван Манен [26] ) в основном отрицала подлинность Посланий. [30] [31] Целью Посланий было отделение христианства от иудаизма . Возможны многие интригующие сценарии относительно характера Павла, еврея, который восстал против закона и иудаизма, чтобы дать свободу новому культу: один писатель или многие? [37] Но для Мифа о Христе Дрюса историчность Павла вторична .
В книге подчеркивается роль, которую в формировании образа Иисуса сыграл ветхозаветный персонаж Страдающего Слуги в Исаии 53 , Иеремии , Иова , Захарии , Иезекииля и т. д., особенно представленный в греческой версии Септуагинты. Исаия 52:13 – 53:12 ESV рассказывает историю о человеке-козле отпущения , который по воле Бога превращается в невинного ягненка, приносимого в жертву:
3 Он был презрен и умален людьми; муж скорбей и изведавший болезни;... 4 Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. 5 Но Он изъязвлен был за грехи наши, мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились . 6 Все мы блуждали, как овцы, совратились, каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. 7... но Он не открывал уст Своих, как агнец, веден был на заклание ... 8 Угнетением и судом Он был взят; ... поражаем за преступления народа Моего? 9 И погребли его вместе с нечестивыми ... хотя он не сделал никакого насилия, и не было лжи в устах его. 10 Но Господу было угодно сокрушить его ... когда душа его принесет жертву умилостивления ... 11...через познание его праведник, раб мой, оправдает многих и грехи их понесет на себе. 12...за то, что предал душу свою на смерть и к злодеям причтен был; тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. [выделено мной]
В главе 7 «Мифико-символическое толкование Евангелий» Древс пишет:
Псалом 22:1–8 в Псалтыре Св. Олбанса – DS DS MS означает Deus, Deus meus , первые слова в латинской Вульгате
Мифо-символическая интерпретация евангелий видит в Исаии 53 зародышевую клетку истории Иисуса , отправную точку всего, что связано с ним, твердое ядро, вокруг которого кристаллизовалось все остальное. Пророк имеет дело со Слугой Яхве , который добровольно подчиняется страданиям, чтобы искупить грех и вину людей. [выделено добавлено]
Страдающая жертва Псалма 22
Исаия 53 поддержана Страдающей Жертвой в решающем Псалме 21 , особенно в его строках: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты оставил меня? (Псалом 21:1; Марк 15:34); Они бросают оскорбления, качая головами . (Псалом 21:7; Марк 15:29); Они делят ризы Мои между собой и об одежде Моей бросают жребий . (Псалом 21:18; Марк 15:24). В других псалмах присутствуют отрывки, поддерживающие образ Страдающего Слуги Яхве ( Псалом 1 , 8 , 15 , 23 , 24 , 34 , 37 , 43 , 69 , 103 , 109 , 110 , 116 , 118 , 121 , 128 и т. д.)
Праведник как олицетворение мудрости, его гонения и смерть
Дрюс также подчеркивает вклад характера Справедливого или Праведного в Книгу Мудрости и Сираха . [53]
- В «Премудрости 7:15–29» она — дыхание силы Божией, чистое излучение славы Всемогущего . [54]
- В «Премудрости 2:10–19» нечестивые замышляют против праведника: Будем притеснять бедного праведника ,
- и в «Премудрости 2:20» решают: « Осудим его на позорную смерть, ибо, по словам его, он будет защищен». [55]
Дрюс добавляет:
[Гл. 7, «Мифико-символическое толкование Евангелий»] Согласно Второзаконию (21:23), не было более позорной смерти, чем повешение на дереве (по-гречески xylon и stauros , по-латыни crux ); так что это, естественно, произошло как истинный способ смерти праведника. Затем особый мотив смерти был предоставлен отрывком из Мудрости и идеей Платона. Он умер как жертва несправедливых , безбожных .
[Гл. 8, «Историки и Евангелия»] Никто не будет сомневаться в том, что фигура Иисуса в Евангелиях имеет определенное ядро , вокруг которого постепенно кристаллизовалось все остальное . Но то, что это ядро является исторической личностью, а не Слугой Божий Исайи , Праведником Мудрости и Страдальцем 22-го Псалма , — это просто предвзятость вопроса; и это тем менее оправданно, что все действительно важные черты евангельской жизни Иисуса обязаны своим происхождением отчасти мифу , отчасти расширению и применению определенных отрывков у пророков .
[Гл. 13, «Исторический Иисус и Идеальный Христос»]... В центре христианства находится не какой-то конкретный исторический человек, а идея человека, страдающего, борющегося, униженного, но победоносно выходящего из всех своих унижений, слуги Божьего, символически представленного в действиях и переживаниях конкретной исторической личности. [выделено мной]
Страдающий слуга Божий Исайи , предлагающий себя за грехи людей, праведник Мудрости в сочетании с мифическими идеями страдающего , умирающего и воскресающего бога-спасителя более близких азиатских религий — именно вокруг них, как вокруг прочного ядра, кристаллизовалось содержание новой религии. Идеальный Христос, а не исторический Иисус современной либеральной теологии, был основателем христианского движения... Более вероятно, что Иисус и Исайя — одно и то же лицо, чем то, что Иисус либеральной теологии привел христианство в существование. ...что Христос стал «сыном Божьим» и сошел на землю; что Бог лишил себя своей божественности, принял человеческий облик, вел жизнь в нищете с бедными, страдал, был распят и погребен и воскрес, и таким образом обеспечил людям силу воскреснуть и получить прощение грехов и благословенную жизнь с небесным отцом — вот тайна образа Христа; Именно это образ передавал сердцам верующих и пробуждал в них восторженное благоговение перед этим глубочайшим откровением Бога. [выделено мной]
Прием
Германия
Древс провел интенсивную рекламную кампанию в Германии с лекциями, статьями, интервью. Это вызвало значительные споры. Его работа оказалась настолько популярной, что видные теологи и историки обратились к его аргументам в нескольких ведущих журналах по религии. [56] В ответ на это Древс принял участие в серии публичных дебатов, которые часто становились эмоционально заряженными.
Дрюс возглавил воинственную кампанию за свою книгу, поддержанную Национальной ассоциацией свободных религиозных обществ и Национальной ассоциацией монистов, которая организовала масштабные дебаты 31 января и 1 февраля 1910 года в Берлинском зоологическом саду между монистами и либеральными теологами, включая барона фон Зодена из Берлинского университета. На встречах присутствовало 2000 человек, включая самых выдающихся теологов страны, и они продолжались до трех часов ночи. The New York Times назвала это «одним из самых замечательных теологических обсуждений» со времен Мартина Лютера , сообщив, что сторонники Дрюса произвели сенсацию, оклеив городские рекламные щиты плакатами с вопросом: « Жил ли когда-нибудь Иисус Христос?». По данным газеты, его аргументы были настолько наглядными, что нескольких женщин пришлось выносить из зала, истерически кричавших, в то время как одна женщина стояла на стуле и просила Бога поразить его. [57] [58] [59] 20 февраля 1910 года в Bush Circus состоялась встречная конфронтация. В следующем году, 12 марта 1911 года, были организованы еще одни последующие дебаты. [60] В 1912 году SJ Case отметил, что в течение последнего десятилетия сомнения в существовании Иисуса выдвигались в нескольких кругах, но нигде так настойчиво, как в Германии, где скептическое движение стало регулярной пропагандой: «Его главным поборником является Артур Дрюс, профессор философии в Технической высшей школе Карлсруэ. С момента появления его Christusmythe в 1909 году эта тема была представлена общественности посредством дебатов, проводимых в разных местах, особенно в некоторых важных университетских центрах, таких как Йена, Марбург, Гиссен, Лейпциг, Берлин». [61]
Соединенные Штаты
Международная популярность Дрюса была подтверждена критическим обзором его книги «Миф о Христе» в New York Times от 26 марта 1911 года: «Немецкий миф о Христе : профессор Артур Дрюс доводит высшую критику до точки абсурда». Анонимный рецензент перечисляет текущие возражения, адресованные книге Дрюса « Миф о Христе » . Он перечисляет общие критические замечания, высказанные теологами, осуждая
...псевдонаучные причуды... в стиле, напоминающем профессорское кресло немецкого педанта...характеристики [Иисуса]...выведены из иудейских идеалов, витавших в воздухе в то время...Этот мифический персонаж был преобразован в полубога святым Павлом...фактически создателем христианства. Его главным основанием для неверия в существование Иисуса является отсутствие каких-либо современных упоминаний о нем, за исключением Евангелий - довольно большое исключение, как можно было бы подумать. Отрывки из Иосифа Флавия, Тацита и Плиния объясняются как поздние, или интерполированные, или относящиеся к мифу, а не к личности...
Доктор Дрюс безжалостно удаляет даже это ядро [благодатной жизни с ее ярко выраженной индивидуальностью, оставленной либеральными теологами] и не оставляет на его месте практически ничего, кроме массы зыбких идей и идеалов... сосредоточенных вокруг несуществующей личности...
[Профессор Дрюс] отрицает оригинальность высказываний, приписываемых Иисусу, и считает их испорченными потусторонним миром... [его книга] является аргументом в пользу... монизма... известного как пантеизм... Однако это именно тот вид изложения, который привлекает незрелый ум, неспособный судить об исторических свидетельствах. [выделено мной] [62]
Россия
«Миф о Христе» Древса встретил в России непредсказуемый прием, поскольку его идеи дошли до нового руководства Советского Союза весьма окольным путем — как отдаленный отголосок философии Гегеля и реакции его учеников, в частности, отношений между Бруно Бауэром и его молодым учеником Карлом Марксом .
В конце Первой мировой войны, вернувшись на социальный фронт, русский революционер Владимир Ленин (1870–1924) стал продолжателем социализма / коммунизма Маркса и Энгельса , сформулировав свою собственную русскую версию марксизма-ленинизма коммунизма и атеизма . После того, как большевики пришли к власти в Советском Союзе, марксистско-ленинский атеизм стал де-факто официальной доктриной государства под руководством Ленина, советского лидера с 1917 года до своей смерти.
Ленин был особенно восприимчив к идеям Бруно Бауэра, бывшего друга и союзника Карла Маркса, когда оба были младогегельянцами. По словам Цви Розена, в книге « Бруно Бауэр и Карл Маркс» (1977) Ленин стремился использовать нападки Бруно Бауэра на христианство в качестве агитпропа против буржуазии , как это было обновлено Артуром Древсом. Он принял тезис Древса о том, что Иисус никогда не существовал, как антихристианскую пропаганду.
Ленин утверждал, что в борьбе с религиозными мракобесами необходимо принять революционные идеи, подобные идеям Древса, и разрушить иконы буржуазного общества. [63] [64] Несколько изданий «Мифа о Христе» Древса были опубликованы в Советском Союзе с начала 1920-х годов, а его аргументы были включены в школьные и университетские учебники. [65] Были организованы публичные собрания, на которых обсуждался вопрос « Жил ли Христос?» , в ходе которых партийные функционеры дискутировали со священнослужителями. [66]
Однако это принятие его идей в Москве и Советском Союзе не спасло Древса, верующего человека, от нападок Ленина, который заявлял, что он « реакционер , открыто помогающий эксплуататорам заменить старые и гнилые предрассудки новыми, еще более отвратительными и низменными предрассудками». [64]
На родине распространение его книги в СССР никак не повлияло на скромную жизнь Древса как учителя в Карлсруэ и не способствовало улучшению его социального положения.
Влияние на Кушу и Дж. А. Уэллса
В ином развитии на Западе Артур Дрюс оказал влияние на формирование теорий «отрицания существования Иисуса» Поля-Луи Кушу и Дж. А. Уэллса . Свободно владея немецким языком, они следили за огромными академическими спорами по поводу Мифа о Христе и смогли прочитать все работы Дрюса на оригинальном немецком языке. Они оба приняли и адаптировали основные идеи Дрюса. Дрюс наконец нашел последователей за границей, как во Франции, так и в Англии. Уэллс, например, видел в Иисусе олицетворение Мудрости , которая появилась на земле в неопределенное время в прошлом. Уильям Б. Смит в США, который также мог свободно читать по-немецки, оставался очень близким союзником и родственной душой.
Точно так же, как Швейцер является основополагающим источником для историцистов, Древс является базовым источником для отрицания историчности Иисуса. Артур Древс оставил свой след практически на всем развитии тезиса о Мифе Христа (так называемого «мифизма»), который последовал за ним.
Профессиональные теологи
В книге «Миф о Христе II» (1912) Дрюс описывает культурные потрясения:
Теперь вся пресса занята против нарушителя спокойствия... Организуются оппозиционные лекции и протестантские собрания, и Дж. Вайс публично заявляет, что автор книги не имеет права на то, чтобы его воспринимали всерьез. Но среди своих собратьев, в четырех стенах лекционного зала и в печатной версии своих лекций, Вайс уверяет своих читателей, что он отнесся к делу «очень серьезно», и говорит о роковом часе, через который проходит наша [теологическая] наука. [выделено мной]
Наиболее значимые ученые-теологи немедленно почувствовали необходимость принять вызов и вступили в дебаты, начатые «Мифом о Христе» Дрюса об историчности Иисуса . Большинство ответов теологов по всему миру были резко негативными и критическими .
Но у Дрюса были некоторые качественные сторонники, такие как известный ориенталист Питер Йенсен. По совпадению, ММ Мангасарян также опубликовал в 1909 году «Правда об Иисусе, является ли он мифом? ». В 1912 году Уильям Бенджамин Смит опубликовал «Ecce Deus: Исследования примитивного христианства » (с введением Пауля Вильгельма Шмиделя (1912)).
Гл. 22, (стр. 451–499), «Новое отрицание историчности Иисуса» ( Die Neueste Bestreitung der Geschichtlichkeit Jesu ) анализирует тезис Древса, а также восемь авторов, поддерживающих тезис Древса о несуществовании Иисуса: Дж. М. Робертсон , Питер Йенсен, [68] Анджей Немойевский , Кристиан Пол Фурманн, [69] У. Б. Смит , Томас Уиттакер , Г. Дж. П. Дж. Болланд , Сэмюэл Люблинский . Трое из них отдают предпочтение мифо-астральным объяснениям.
Гл. 23 (стр. 500–560), «Дебаты об историчности Иисуса» ( Die Diskussion über die Geschichtlichkeit Jesu ), рассматривает публикации 40 теологов/ученых в ответ на Древса и упоминает участников публичных дебатов в феврале 1910 года. Большинство публикаций критические и негативные. Швейцер продолжает свое систематическое разоблачение проблем и трудностей в теориях Bestreiter ( «бросающих вызов») и Verneiner («отрицающих») — голландских радикалов , Дж. М. Робертсона , У. Б. Смита и Древса — а также подлинности посланий Павла и историчности Павла.
TheМиф о Христетеологические дебаты 1909–1913 и 1914–1927 годов, составленные Питером Де Меем
Альберт Швейцер, Поиски исторического Иисуса , Первый перевод 1913 г., 2-е изд. (2001)
Питер Де Мей, профессор систематической теологии в Католическом университете Лёвена (Бельгия), в обширной статье «О перечитывании теологических дебатов о мифе о Христе » (ок. 2004 г.) процитировал и свел в таблицу опровержения академических теологов Германии, Великобритании, США и Франции. Де Мей предлагает список из 87 книг и статей: 83 публикации в 1909–1927 гг. (62 на немецком, 19 на английском, 2 на французском), а также 4 отдельные разрозненные публикации. [70] Почти единодушное большинство ответов, цитируемых Де Мей, противоречат выводам Дрюса, с некоторыми вариациями.
– 15 цитат после 2-го издания «Поиска» , 1914–1927. Из них 10 на немецком, 5 на английском.
Опровержения с 1912 года до Второй мировой войны
Ширли Джексон Кейс (1872–1947), Историчность Иисуса: Критика утверждения, что Иисус никогда не жил, Заявление о доказательствах его существования, Оценка его отношения к христианству (1912) использует Христа Веры как основу для своей аргументации, поддерживая обоснованность сверхъестественного, чудес и воскресения. В «мировоззрении, в котором естественный закон» является «доминирующим», а «разум и человеческий опыт стали фундаментальными» и заменили «сверхъестественное откровение», Евангелия больше не воспринимаются в их подлинном свете – будучи «переосмысленными... или же отвергнутыми как совершенно неисторичные». (Гл. 1)
Фредерик Корнуоллис Конибер, 1895 г.
Фредерик Корнуоллис Конибер (1856–1924) в своей работе «Исторический Христос, или Исследование взглядов г-на Дж. М. Робертсона, доктора А. Дрюса и профессора У. Б. Смита» (1914) трактует тексты как демонстрирующие постепенное обожествление человека, указывая на существующий человеческий источник.
Морис Гогель (1880–1955), Иисус Назарянин, миф или история? (1926) предполагает, что христианство началось как мистический культ с героем недавнего времени, еврейским целителем, который пришел к убеждению, что он Мессия, и был казнен Пилатом. Павел — это запутанная мозаика идей, и он остается необъясненным.
AD Howell Smith (р. 1880), Jesus Not A Myth (1942). Смит утверждает, что ранние христианские тексты никогда не называют Иисуса Богом, и что предсказание о том, что Царство Божье наступит при жизни его слушателей, является весомым аргументом в пользу историчности проповедника.
Арчибальд Робертсон (1886–1961), Иисус: миф или история? (1946). Отец Робертсона (то же имя) был директором Королевского колледжа в Лондоне и епископом Эксетера. Робертсон стал журналистом/автором. Его книга представляет собой отчет о публичных дебатах в период 1890–1940 годов. В ней перечислены основные ораторы, дан анализ их основных аргументов, а в конце предлагается поиск компромисса между обеими сторонами. Робертсон сталкивает две команды:
В своих книгах А. Д. Хауэлл Смит (1942) и Арчибальд Робертсон (1946) популяризировали использование терминов мифолог (L19, т. е. конец 19 века, «ученик, толкователь или создатель мифов; также приверженец или ученик мифологии) и мифизм (редко, M19, «приписывание мифу происхождения повествований о сверхъестественных событиях»; также «тенденция создавать мифы»). Оба были приняты в качестве удобного сокращения для «отрицания существования Иисуса» или «тезиса неисторичности».
Для Дрюса историчность Иисуса — это тезис, всегда утверждаемый и демонстрируемый первым, в то время как отрицание историчности Иисуса было антитезисом в гегелевском смысле, всегда идущим на втором месте, после положительного тезиса. То же самое и со Швейцером, который в опровержениях во 2-м издании Quest ( гл. 22 и 23) говорит только о Bestreiter der Geschichtlikchkeit Jesu , или Verneiner , т.е. оспаривающих или отрицающих историчность Иисуса. Иисус должен быть феноменологически определен, прежде чем его существование может быть отрицано.
Роберт М. Прайс, Деконструкция Иисуса
Теологи утверждают, что мифизм — это позитивное утверждение, а историцист лишь выдвигает защиту против мифологистов. Например, Хоффманн порицает книгу Эрмана как «совершенно неадекватную в качестве защиты». [71]
На самом деле, историцисты демонстрируют совершенно разные конструкции исторического Иисуса — вплоть до создания «беспорядка». [72] Швейцер никогда не нападает на абстрактную анонимную доктрину. Как историк, он всегда обращается к аргументам конкретных ученых и писателей с платформы своих собственных личных аргументов, избегает скользких выражений и специально «называет имена».
«Историки Иисуса» против «отрицателей историчности»
Вторая мировая война положила конец публичным дебатам, первоначально начатым Артуром Дрюсом, пока Джордж Альберт Уэллс (р. 1926), профессор немецкого языка в Университете Лондона, не возродил их в 70-х годах серией книг, на которые он оказал непосредственное влияние, прочитав Бруно Бауэра, Калтоффа и Дрюса на их оригинальном немецком языке. Целый ряд ученых возобновили дебаты, опубликовав серьезные опровержения тезиса Дрюса о Христе , включая Яна Уилсона (1984), RT France (1986), Мортона Смита (1986), Грэма Н. Стэнтона (1989), Роберта Ван Вурста (2000), Джеймса Бейлби и Пола Р. Эдди (2009), Р. Джозефа Хоффмана (1986 и 2010). [73]
Проект «Иисус» (декабрь 2007 г. — октябрь 2009 г.) под руководством Р. Джозефа Хоффмана и Роберта М. Прайса . Его цель состояла в том, чтобы «взять теорию [о несуществовании Иисуса] как «проверяемую гипотезу» и использовать лучшие методы критического исследования, чтобы прийти к вероятному выводу». [74]
«Процесс Иисуса», созданный в мае 2012 года как очередной раунд исследований с новым составом участников.
С распространением Интернета старые теологические споры, которые бушевали 100 лет назад, просочились на публичный форум и пережили рецидив [75] с «подъемом» тезиса о несуществовании. [76] Как академические, так и независимые ученые оседлали новый бум с публикациями, направленными на обсуждение тезиса о Мифе Христа и его последствий, включая основные работы Роберта М. Прайса (август 2011 г.), Барта Д. Эрмана (март 2012 г.), Ричарда Кэрриера (апрель 2012 г.), Томаса Л. Томпсона и Томаса Веренны (июль 2012 г.) и Мориса Кейси (август 2012 г.). [77]
Р. Йозеф Хоффманн
R. Joseph Hoffmann — историк раннего христианства. Получивший образование у католических монахинь, он остался сентиментальным защитником Церкви, ярым сторонником историчности Иисуса и знаменосцем в кампании против тезиса Артура Дрюса об отсутствии историчности. Он участвовал в Jesus Seminar и отмененном Jesus Project. Hoffmann также ведет интернет-блог New Oxonian . Hoffmann хорошо известен своим остроумным, высоко эрудированным и часто едким стилем, а также склонностью к сложным и экстремальным заявлениям. В мае 2012 года Hoffmann представил Jesus Process, определенный как еще один раунд на популярную тему «Консультация по историческому Иисусу». Вводный манифест для новой группы был изложен в «Controversy, Mythicism, and the Historical Jesus» от 22 мая 2012 года. [78]
Перечисляя основные опровержения тезиса о мифе о Христе (Примечание [3]), Хоффман отмечает, что «важными исследованиями» являются пять работ SJ Case, FC Conybeare , Maurice Goguel , RT France и Morton Smith . Хоффман исключает из этого списка многие исторически значимые опровержения, такие как критика мифа о Христе Альбертом Швейцером в дополнительных главах 22 и 23 второго издания Quest ( 1913, переведено в 2001) или работа Роберта Ван Ворста .
Хоффманн систематически использовал New Oxonian для нанесения риторических ударов по неисторическому тезису Дрюса. Он не колеблясь приписывает Дрюсу «своего рода протонацистское язычество».
Сторонники теории мифа обычно считали, что авторы Евангелий... писали мошеннические или сознательно вводящие в заблуждение истории... Исключение Иакова как «реквизита» для исторического Иисуса было приоритетом для теоретиков мифа... [не]оправданное утверждение... [Дрюс] [знаменит своей академической неточностью и сенсационностью... с вопиющей ошибкой... Несмотря на энергию школы мифа... Это остается странной, любопытной, интересной, но в конечном итоге невыразительной оценкой доказательств... движимой повесткой дня «тратой времени»... зыбучим песком отрицания и полусырых теорий заговора, которые доводят скептицизм и подозрения до нового минимума. Как и все неудавшиеся гипотезы, она приходит к своей предпосылке интуитивно, выбирает доказательства... защищает свои «выводы» форс-мажором... догма в поисках сносок... ее самые ярые сторонники... были любителями или дилетантами в изучении Нового Завета... наименее подготовленными по образованию или склонностям... [Миф о Христе] маниакально дезориентирован, [утверждая] своего рода протонацистское язычество... Дрюс важен в основном потому, что он создал горячие точки , к которым многие мифологи возвращаются снова и снова ... [Выделено мной] [78]
Ричард К. Кэрриер, Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса
Хоффманн заявил, что тезис об отсутствии историчности больше не следует игнорировать, а необходимо противостоять ему напрямую: «Я часто утверждал, что именно теологические интересы со времен Штрауса вынесли вопрос об историчности за рамки суда ». [Выделено мной.] [79]
Барт Д. Эрман, Неверное цитирование Иисуса
Хоффманн упомянул, что книга Барта Д. Эрмана « Существовал ли Иисус? » «исключительно разочаровывает и не является адекватным ответом на абсурдные идеи отрицателей Иисуса. По этой причине... мне пришлось отказаться от безразличия и вернуться в борьбу — на стороне сына человеческого». [80] Хоффманн анонсировал большую книгу, призванную стать главным опровержением тезиса о мифе о Христе , чтобы остановить рост его популярности и защитить целостность исследований Нового Завета ( New Oxonian , 22 мая 2012 г.)
Это эссе отчасти является попыткой прояснить процедурные вопросы, относящиеся к тому, что иногда называют тезисом «мифа о Христе» или «неисторичности» — аргументативным подходом к Новому Завету, основанным на теории о том, что исторический Иисус из Назарета не существовал... Неспособность ученых серьезно отнестись к «вопросу об Иисусе» привела к небольшому росту популярности тезиса о неисторичности, популярности, которая, на мой взгляд, теперь грозит отвлечь библейские исследования от серьезного дела освещения причин, контекста и развития раннего христианства... Это своего рода предисловие к более амбициозному проекту по самой теории мифа и тому, что мы можем достоверно знать — если вообще можем — об историческом Иисусе. [Выделено мной] [78]
Ссылки
^ См. также христианское определение «Исторического богословия».
↑ Письма Артура Дрюса к Г. Дж. П. Дж. Болланду 1904 г., регулярно публиковались на немецком языке с 1890 по 1904 г.
↑ Уолтер П. Уивер, Исторический Иисус в двадцатом веке, 1900–1950, гл. 2, «Неисторический Иисус», раздел «Артур Дрюс», стр. 49-54 (Trinity Press, 1999)
↑ Переводы и другие работы Джозефа Маккейба
^ «Предисловие» – Развивает ключевую критику круговой исторической теологии и ее сентиментальных «Жизней Иисуса».
↑ Питер Кирби, «Разнообразие исторических теорий об Иисусе», в ранних христианских сочинениях.
^ Барон Гольбах, Ecce Homo! Критическая история Иисуса из Назарета, являющаяся рациональным анализом Евангелий. 1770
^ «Lucus a non-lucendo», свидетельство уничтожения нехристианских рукописей
^ Себастьян Молл, Архиеретик Маркион, 2010
↑ Адольф фон Гарнак, Маркион: Евангелие чужого Бога, 1921 – Рецензия Роберта М. Прайса
↑ Поль-Луи Кушу, Первое издание Паулины, 1928 г.
^ Бруно Бауэр, Христос и цезари: происхождение христианства из романизированной греческой культуры, 1877 – Обзор Роберта М. Прайса]
^ abc "Виллем С. Ван Манен и голландские радикалы", в Radikalkritik Архивировано 25.02.2007 на Wayback Machine
^ Виллем К. ван Манен, «Павел и паулинизм», ок. 1900 г.
^ ab Виллем К. ван Манен, Послание к Римлянам, ок. 1900 г.
^ См. также «Очерк анализа литературы Павла» Ван Манена в книге Томаса Уиттекера «Истоки христианства» (1904–1933). Включает обзоры Деяний, Послания к Римлянам, а также 1 и 2 Послания к Коринфянам.
^ Герман Детеринг, «Голландский радикальный подход к посланиям Павла», 1996 г.
^ ab Hermann Detering: Paulusbriefe ohne Paulus. Die Paulusbriefe in der holländischen Radikalkritik – "The Pauline Epistles Without Paul", 1992 (английская аннотация). Полный немецкий текст Die Paulusbriefe in der holländischen Radikalkritik , 1992, 531 стр. ( The Pauline Epistles in the Dutch Radical School ) недоступен в сети. В содержании указано подробное рассмотрение каждого представителя голландской школы. Доступно обширное Введение, стр. 1-17.
^ «Доказательства историчности Иисуса у Павла»
^ «Павел не является свидетелем историчности Иисуса»
^ «Вопрос подлинности»
^ Хайам Маккоби , «Павел и эллинизм» , 1991, также подчеркивает языческий гностицизм Павла.
^ Роберт М. Прайс, Рецензия на книгу Герда Людеманна «Павел — основатель христианства», 2002 г.
^ Герман Детеринг, Поддельный Пол, 1996, Amazon eBook
^ "Источники Евангелий"
^ «Свидетель традиции»
^ «Методы исторической критики»
^ «Уникальность» и «неизобретаемость» евангельского портрета Иисуса»
^ "Основные столпы Шмиделя"
^ "Методы "Мифа о Христе""
^ «Мифико-символическое толкование Евангелий»
^ «Историки и Евангелия»
^ "Слова Господа"
^ "Притчи Иисуса"
^ «Общий результат» – «Историческая личность» отсутствует, но применяется круговая методология
^ "Сильная личность"
^ «Исторический Иисус и Идеальный Христос»
↑ Артур Дрюс, «Идея и личность: урегулирование религиозного кризиса» (последняя глава 14 «Свидетельства Евангелий», часть IV «Свидетелей историчности Иисуса», 1912)
^ «Приложение» – Астральные размышления древних о Псалме 22
^ Сирах – Новое пришествие
^ Мудрость Соломона 7 – Оремус
^ Мудрость Соломона 2 – Оремус
↑ Брайан А. Джерриш, «Иисус, миф и история: позиция Трельча в дебатах о «Христе и мифе»», The Journal of Religion , том 55, выпуск 1, 1975, стр. 3–4.
↑ «Иисус никогда не жил, утверждает профессор Дрюс; это глубоко возмущает Германию публичными нападками на основы христианской религии», The New York Times , 6 февраля 1910 г.
^ Шляпа Иисуса гелебт? Reden gehalten auf dem Berliner Religionsgespräch des Deutschen Monistenbundes am 31. Januar und l. Февраль 1910 г. в Zoologischen Garten über Die Christusmythe von Arthur Drews , 1910, Verlag des Deutschen Monistenbundes, Берлин.
^ "Новый враг религии возникает". Chicago Tribune . 6 февраля 1910 г. Получено 30 августа 2015 г. НОВЫЙ ВРАГ РЕЛИГИИ ВОЗНИКАЕТ — Немецкий профессор утверждает, что Мессия никогда не жил. — БОЛЬШИЕ ПУБЛИЧНЫЕ ДЕБАТЫ. — Женщины, охваченные истерией, прерывают спорщиков. — [ПО КАБЕЛЬНОЙ СВЯЗИ В CHICAGO TRIBUNE.] — БЕРЛИН. 5 февраля. — На этой неделе Берлин стал ареной одной из самых примечательных теологических дискуссий со времен Мартина Лютера. Его спровоцировал профессор Артур Древс из Карлсруэ, который вызвал общественный резонанс, обклеив рекламные щиты города плакатами, поднимавшими поразительный вопрос: «Жил ли когда-нибудь Иисус Христос?» В понедельник профессор выступил на большом собрании в Зоологическом саду в защиту своей теории о том, что Христос никогда не жил, а на следующий вечер он появился на том же форуме, чтобы, подобно Лютеру, защитить свои тезисы от всех желающих. На приглашение откликнулись два десятка самых выдающихся теологов страны. Дебаты велись с жаром и страстью перед аудиторией из более чем 2000 человек, которые были заворожены до 3 часов утра Последний час был использован Дрюсом для последнего ответа своим критикам. Женщины, охваченные эмоциями. -- Нападки Дрюса на самые заветные догматы христианской доктрины были столь наглядными и беспощадными, что многие женщины из аудитории были переполнены эмоциями и их пришлось выносить из зала с истерическими воплями. Чрезвычайно драматичную сцену представила одна женщина, которая стояла на стуле и держала руки вытянутыми в позе мольбы к небесам о ниспослании возмездия на голову еретика из Карлсруэ. -- Профессор Дрюс появился в Берлине под эгидой Лиги монистов, позиция которой, как следует из их названия, сродни тем, кто выражает свое кредо в формуле: «Нет Бога, кроме Бога; ибо слушай, о Израиль, Господь, Бог твой, есть единый Бог». -- Профессор излагал свои теории в классической манере университетских диспутов старого времени. Суть его позиции во многом напоминала мифическую теорию Давида Штрауса, которая произвела сенсацию пятьдесят лет назад. Штраус считал, что в историческом Христе была истина, но что огромная масса чудес и сверхъестественных чудес была сплетена, как венки, вокруг головы Иисуса. Дрюс идет дальше. Он утверждает, что никогда не было такого человека, как Иисус из Назарета.-- Барон возглавляет оппозицию.--Барон фон Зоден, профессор теологии в Берлинском университете и пастор Иерусалимской церкви Берлина, возглавил теологическую атаку на Древса. Он утверждал, что даже если бы было твердо доказано, что такой личности, как Иисус, никогда не существовало, это вряд ли нанесло бы вред сердцу и сути христианской религии. --Другие ораторы пытались высмеять Древса вне суда, цитируя полусатирические произведения, которые были написаны под такими названиями, как «Исторические сомнения относительно Наполеона», о Мартине Лютере и о Фридрихе Великом. --Дискуссии вызвали огромный интерес по всей Германии.
^ Kernprobleme der Gegenwart. Berliner Religionsgespräch. Оставить Иисуса? Reden über den "исторический Иисус и религия", опубликовано 12 марта 1911 года в Singakademie von Arthur Drews, Ferdinand Jakob Schmidt, Christian Schremp, Reinhard Strecker, Theodor Kappstein und Max Maurenbrecher, опубликовано Альфредом Дитрихом, Kulturpolitischer Verlag, 1911, 84 с.
^ Кейс, Ширли Джексон (1912). Историчность Иисуса: критика утверждения о том, что Иисус никогда не жил, изложение доказательств его существования, оценка его отношения к христианству. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 39.
↑ «Немецкий миф о Христе: профессор Артур Дрюс доводит высшую критику до абсурда», The New York Times , 26 марта 1911 г.
↑ Джеймс Троуэр, Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма в СССР (1983, Вальтер де Грюйтер), стр. 426.
^ Эдит К. Хабер, «Мифический Булгаков: «Мастер и Маргарита» и «Миф о Христе» Артура Дрюса», Slavic & East European Journal , том 43, выпуск 2, 1999, стр. 347.
↑ Владимир Никифоров, «Русское христианство» в книге Лесли Хоулдена (ред.) Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . ABC-CLIO, 2003, стр. 749.
↑ Альберт Швейцер, Поиски исторического Иисуса, 2-е изд. 1913, гл. 22, стр. 451
^ Питер Кристиан Альбрехт Йенсен (1910). Hat der Иисус der Evangelien wirklich gelebt?: eine Antwort an Jülicher . Франкфурт-на-Майне: Neuer Frankfurter Verlag. ОЛ 18686614М. Гугл Книги.
^ Фурманн, Кристиан Пол (1911). Der Astralmythos von Christus: Die Lösung der Christussage durch Astrologie. Mit 1 Sternkarte и 1 Sternskizze (на немецком языке). Брандштеттер.
↑ Питер Де Мей, «Теологические дебаты о мифе Христа», ок. 2004 г.
↑ Р. Джозеф Хоффманн, ответ на «Stevenbollinger» от 18 августа 2012 г. в «Mythicism: A Story of Bias, Incompetence and Falsehood» в New Oxonian от 22 мая 2012 г. в рамках «The Jesus Process: Maurice Casey»
^ Хоффманн цитирует Джорджа Раппа, бывшего президента Колумбийского университета в 1979 году: «Христианское богословие находится в беспорядке; у него нет ни цели, ни предназначения», и добавляет: «тенденции следуют за модой с такой головокружительной скоростью, писал [Джордж Рапп], что дисциплина больше похожа на разгулявшуюся карусель, чем на академическую дисциплину». Р. Джозеф Хоффманн, «Проблема Иисуса: либеральные пугала, тени и атеистические интернет-эксперты», в The New Oxonian, 19 августа 2012 г.
RT France , «Свидетельства существования Иисуса » (Лондон, 1986), мягкая критика Г. А. Уэллса.
Мортон Смит , «Исторический Иисус» в книге «Иисус в истории и мифе » (Амхерст, 1986) (ред. Р. Дж. Хоффманн и Г. А. Ларю), в которой миф о Христе рассматривается по существу как основанный на «аргументе от молчания».
Грэм Н. Стэнтон , Евангелия и Иисус (Оксфорд, 1989) (часть серии Оксфордских библейских изданий).
Джеймс Бейлби и Пол Р. Эдди, «Исторический Иисус: пять взглядов » (2009), с «Иисусом в точке исчезновения» Роберта М. Прайса.
Р. Джозеф Хоффман , редактор. Источники традиции Иисуса: отделение истории от мифа , (2010, Прометей).
↑ Р. Джозеф Хоффман, «Проект Иисус», в Point of Inquiry, 15 июня 2007 г.
^ См. цитаты «за» и «против» Викицитатника по «Теории мифа о Христе» с 1950-х по 2000-е годы.
↑ Морис Кейси, «Мифизм: история предвзятости, некомпетентности и лжи», New Oxonian, 22 мая 2012 г.
^ Основные работы, опубликованные в 2011 году и по август 2012 года:
Роберт М. Прайс , «Миф о Христе и его проблемы» , первая работа в новой волне исследований мифа о Христе (август 2011 г.).
Барт Д. Эрман , Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета (март 2012 г.).
Ричард Кэрриер , Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (апрель 2012 г.).
Томас Л. Томпсон и Томас Веренна, «Не плотник ли это? — Вопрос историчности фигуры Иисуса» , сборник из 13 основных статей ученых Копенгагенского международного семинара (Equinox, июль 2012 г.).
Морис Кейси , Иисус – доказательства и аргументы или мифы мифологов? (август 2012 г., Блумсбери, Лондон). Мировой эксперт по арамейскому языку берется за миф о Христе , 100 лет спустя.
^ abc R. Joseph Hoffmann, «Controversy, Mythicism, and the Historical Jesus», New Oxonian, 22 мая 2012 г., как часть «The Jesus Process: A Consultation on the Historical Jesus» ]
^ Р. Джозеф Хоффман, «Плач: переосмысление идей, стоящих за проектом «Иисус»», октябрь 2009 г.
↑ Р. Джозеф Хоффман, «Существовал ли Иисус? Да и нет», в New Oxonian, 9 июня 2012 г.
Внешние ссылки
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Свидетели историчности Иисуса
Дрюс, Артур (1909). Миф о Христе. Перевод с немецкого Бернса, К. Делиля . Лондон и Лейпциг: Т. Фишер Анвин – через archive.org.
