Ислам в Уттар-Прадеше является второй по величине религией в штате с 38 483 967 последователями в 2011 году, что составляет 19,26% от общей численности населения. Мусульман Уттар-Прадеша также называют индуистскими мусульманами ( урду : ہندوستانی مسلمان ). [1] Они не образуют единой этнической общины, но различаются по сектантским и барадари -разделениям, а также по языку и географии. Тем не менее, община разделяет некоторые объединяющие культурные факторы. В Уттар-Прадеше проживает больше мусульман, чем в любой другой стране мира с мусульманским большинством, за исключением Индонезии, Пакистана, Бангладеш, Нигерии, Египта, Ирана, Турции, Ирака и Афганистана. [2] [3]
Самые ранние следы ислама в Уттар-Прадеше можно проследить до начала XI века (1000-1030 гг. н. э.), когда религия проникла в регион через различные нападения и вторжения Гуридов и Газневидов . [5]
Однако первое консолидированное мусульманское правление над большей частью Уттар-Прадеша началось после 1205 г. н. э., когда регион входил в состав различных султанатов и управлялся из их столицы Дели; в результате на территории нынешнего Уттар-Прадеша возникла община, называемая индуистскими мусульманами . Термин индуистские мусульмане применялся к мусульманам, которые либо приняли ислам , либо долгое время проживали в Индии . Они не образовывали единой общины, поскольку были разделены этническими, языковыми и экономическими различиями. Когда монголы пришли к власти при Чингисхане , в Северную Индию хлынул поток мусульманских беженцев , многие из которых поселились в провинциальных касбах и привезли администраторов из Ирана ; художников из Китая; теологов из Самарканда , Нишапура и Бухары . В Азамгархе , Мубаракпуре, Мау и Ванарасе со временем возник ряд культурных норм, которые характеризовали многие мусульманские традиции Уттар-Прадеша. [6] Тюркские султаны Дели и их преемники из династии Моголов покровительствовали эмигрантской мусульманской культуре: исламским юристам суннитской ханафитской школы , персидским литераторам, которые были шиитами иснаашарийа , и суфиям нескольких орденов, включая чишти , кадири и накшбанди . [7]
Многие суфийские миссионеры с Ближнего Востока и из Центральной Азии мигрировали и поселились в Южной Азии. Многие местные жители приняли ислам благодаря миссионерам -суфийским святым, чьи даргахи населяют Южную Азию. Мусульмане из различных северных провинций, таких как Хайдарабад, Декан , Белуджистан , Синд , Пенджаб , Гуджарат, Кашмир и других частей Южной Азии, также переехали в столицы мусульманской империи в Дели и Агру . Миллионы местных жителей приняли ислам во время мусульманского правления. Династия Лоди находилась под властью пуштунских солдат из Хайбер-Пахтунхвы и Афганистана, которые поселились в северной Индии. После первой битвы при Панипате император Великих Моголов Бабур победил династию Лоди с помощью тюрков -чагатаев или гуркани, узбекских , туркменских и уйгурских солдат и знати. Эти солдаты и дворяне были награждены поместьями, и они поселились со своими семьями в северной Индии. На протяжении столетий эти разнообразные этнические, культурные и языковые группы смешивались с мусульманами Уттар-Прадеша, образуя урдуязычную мусульманскую общину Южной Азии .
Лидер рохиллов Дауд Хан был награжден областью Катехар (позже названной Рохилкханд ) в тогдашней северной Индии императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром (правил в 1658–1707 годах) для подавления восстаний раджпутов . Первоначально около 20 000 солдат из различных пуштунских племен ( юсафзаи , гори, османи, гильзаи , бареч, марват , дуррани , тарин , какар , нагар , африди и хаттак ) были наняты Моголами для предоставления солдат в армии Великих Моголов. Их выступление было оценено императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром, и дополнительные силы в 25 000 пуштунов были набраны из современной Хайбер-Пахтунхвы и Афганистана и получили уважаемые должности в армии Великих Моголов. Почти все пуштуны поселились в регионе Катехар , а также перевезли свои семьи из современной Хайбер-Пахтунхвы и Афганистана . Во время вторжения Надир -шаха в северную Индию в 1739 году новая волна пуштунов поселилась здесь, увеличив численность населения до более чем одного миллиона человек. Из-за большого количества афганцев-рохиллов регион Катехар стал известен как Рохилкханд. Барейли стал столицей штата Рохилкханд и стал крупным городом пуштунов с Гали Навабан в качестве главной королевской улицы. Другие важные города включали Морадабад , Рампур , Шахджаханпур и Бадаун . [8] [9]
Сообщества каястха и манихара исторически занимались ведением учета земель и бухгалтерским учетом. Многие индуистские каястхи нашли благосклонность мусульманских правителей, для которых они действовали как канунги . Эта тесная связь привела к обращению многих членов общины каястха в ислам . Мусульманские каястхи говорят на урду и хинди . [10] Иногда каястхи используют в качестве своих фамилий Сиддики , Курайши , Хан , Шейх , Усмани и Фаруки и считают себя принадлежащими к общине шейхов . [11] Многие из новообращенных принадлежали к индуистским ремесленным кастам , которых привлекали новые касбы. Со временем многие ремесленные группы превратились в кастовые группировки, такие как момины , которые были ткачами. Многие из этих новообращенных продолжали говорить на своих изначальных диалектах, таких как авадхи и кхари боли . Со временем среди ашрафов возникло четырехкратное разделение: сайиды ( фактические или заявленные потомки исламского пророка Мухаммеда ), шейхи , общины, знаменующие арабское происхождение и подпадающие под высшую степень барадари общества, однако большинство составляют коренные кланы брахманов , кшатриев и вайшьев, которые использовали титул шейхов после обращения в ислам , моголы , потомки центральноазиатских турок и монголов , и патаны , потомки пуштунских племен из Пакистана и Афганистана . [12] Иногда важные новообращенные общины, такие как кайастха-мусульмане и манихары восточного Уттар-Прадеша, также получали статус ашрафов .
В западном Уттар-Прадеше произошло обращение в ислам ряда аграрных каст, таких как Тьяги , Рангхар и Мулей Джат . Многие из этих новообращенных общин сохранили многие из своих доисламских обычаев, таких как клановая экзогамия . По мнению некоторых ученых, это также привело к проникновению в систему Барадари. [ 14] С распадом Делийского султаната Моголы установили контроль, и Уттар-Прадеш стал сердцем их огромной империи; регион был известен как Индостан, который по сей день используется как название Индии на нескольких языках. Агра и Фатехпур-Сикри были столицами Акбара , императора Великих Моголов Индии. В период своего расцвета, во время правления Аурангзеба , Империя Моголов охватывала почти всю Южную Азию (включая современный Афганистан , Пакистан , Индию и Бангладеш ), которой в разное время управляли из Дели, Агры и Аллахабада .
Когда Империя Моголов распалась, их территория осталась ограниченной регионом Доаб и Дели. Другие области Индостана (Уттар-Прадеш) управлялись разными правителями: Аудом правили шиитские навабы Ауда, Рохилкхандом — рохиллы . Столица штата Лакхнау была основана мусульманскими навабами Ауда в 18 веке. Она стала важным центром мусульманской культуры и развития литературы на урду . [15] [16]
Из всех мусульманских государств и зависимых территорий империи Моголов, Авад имел самую новую королевскую семью. Они были потомками персидского авантюриста по имени Саадат Хан , который был родом из Хорасана в Персии , одного из многих хорасанцев на службе у Моголов, в основном солдат, которые надеялись на богатое вознаграждение в случае успеха. Эти хорасанцы были шиитами , и Лакхнау стал центром шиитской культуры в Уттар-Прадеше .
К началу 19 века британцы установили свой контроль над тем, что сейчас называется Уттар-Прадеш. Это привело к концу почти шестивекового мусульманского правления в Уттар-Прадеше.
Британцы начали нанимать местную кавалерию в своих завоеванных провинциях. Конец мусульманского правления привел к появлению большого количества безработных мусульманских всадников, которые были наняты в британскую армию. [17] В ранней Британской Индии кавалерия почти полностью состояла из мусульман, поскольку индусы были «не так расположены, как магометане, к обязанностям солдата». [18] [19] Эти кавалерийские полки в основном набирались из индуистских мусульман- бирадари , таких как рангхары (радужпутские мусульмане) , шейхи , сайиды , моголы и местные патаны , которые составляли три четверти кавалерийского подразделения британской армии. [20] [21] Нерегулярные кавалерийские полки, такие как «Конный полк Скиннера» , «Конный полк Гарднера» , «Конный полк Хирсея» и «Конный полк Тейта», сохранили традиции кавалерии времен бывшей империи Великих Моголов, имевшие политическую цель, поскольку они поглощали группы кавалеристов, которые в противном случае могли стать недовольными грабителями. [22]
Британские правители создали класс феодальных землевладельцев, которых обычно называли заминдарами , а в Аваде — талукдарами . Многие из этих крупных землевладельцев покровительствовали искусству и финансировали многие из ранних мусульманских учебных заведений. Крупным учебным заведением был Алигархский мусульманский университет , который дал название движению Алигарх . Под руководством сэра Сайида Ахмеда Хана мусульманская элита, говорящая на урду , стремилась сохранить свое положение политического и административного значения, примиряя свою могольскую и исламскую культуру с английским образованием. Несколько иное образовательное движение возглавляли улемы Деобанда , которые основали религиозную школу или Дар-уль-Улум, призванную возродить исламское обучение. Целью Деобанди , как стало известно движение, было очищение мусульман от всех слоев традиций и обычаев, которые, как утверждалось, были индуистскими . Большая часть ранней прозелитизации была сосредоточена в регионе Доаб , где расположен Деобанд , который был домом для ряда крестьянских каст, таких как раджпутские мусульмане , гуджар , тьяги и джаты , которые поддерживали ряд доисламских обычаев. Реакцией на рост движения Деобанди стало возвышение подсекты Барелви , которая была гораздо более терпимой к обычаям и традициям местного населения. [7] Однако Барелви под руководством Ахмеда Раза Хана Барелви выступили против индуистско-мусульманского единства, заявив, что Коран запрещает дружбу с неверующими, предупреждая, что это может привести к потере мусульманами своей идентичности. [23] Он выступил против лидеров Деобанди за их политическое сотрудничество с индуистскими деятелями, такими как Ганди. По словам Ашрафа Али Танви, нормы шариата предписывают «отличение мусульманской общины [qawm], сохранение различий в нашей одежде, наших манерах, нашей манере говорить и нашем поведении». Он запретил ношение английского пальто и брюк, завязывание дхоти [ которое носят мужчины-индуисты], гургабской обуви и лехенга , которые были «вещами, которые являются чисто характеристиками других общин [aqwam]». [24]
Роль языка урду сыграла важную роль в развитии мусульманского самосознания в начале двадцатого века. Мусульмане Уттар-Прадеша создали Анджуманы или ассоциации для защиты и продвижения урду . Эти ранние мусульманские ассоциации сформировали ядро Всеиндийской мусульманской лиги в Дакке в 1905 году. Многие из лидеров принадлежали к категории Ашраф. Мусульмане Уттар-Прадеша создали движение за отдельное мусульманское государство, позже известное как Пакистан. Конечный эффект этого движения привел к разделу Индии и созданию Пакистана. Это привело к исходу многих мусульманских специалистов в Пакистан и разделению мусульман Уттар-Прадеша с образованием этнической группы Мухаджиров Пакистана. Роль Алигархского мусульманского университета была чрезвычайно важна в создании Пакистана . [25]
Конечным результатом раздела и обретения независимости в 1947 году стало разделение мусульман Уттар-Прадеша , говорящих на урду . Это привело к крупным социальным, политическим и культурным изменениям; например, урду утратил свой статус. Отмена системы заминдари также оказала глубокое влияние на культуру, поскольку эти крупные землевладельцы оказывали покровительство местным ремесленникам; это было особенно актуально в регионе Авадх . Мусульманские ремесленные общины выстояли с ростом специализированных отраслей промышленности, таких как производство замков в Алигархе . Мусульманское крестьянство в западном Уттар-Прадеше выиграло от Зеленой революции , в то время как крестьянство в восточном Уттар-Прадеше пострадало. Мусульманская лига в конечном итоге пришла в упадок, и большинство мусульман изначально поддерживали Индийский национальный конгресс . [26] В период после раздела наблюдалось снижение межобщинного насилия между индуистами и мусульманами . Это был также период, когда мусульманами руководили лидеры Ашрафа , такие как Абдул Маджид Хваджа в Алигархе и Рафи Ахмед Кидваи в Барабанки . Однако с конца 1960-х годов число общественных беспорядков возросло, что привело к разрушению мечети Бабри Масджид в Айодхье в декабре 1992 года. В этот период также наблюдался спад мусульманской поддержки партии Конгресса . [27]
С 1990-х годов мусульманская община столкнулась с двумя проблемами: Мандир и Мандал . Мандир относится к строительству индуистского храма, поддерживаемого партией Бхаратия Джаната в городе Айодхья на востоке Уттар-Прадеша, на месте мечети Бабри . Проект был плохо принят и привел к межобщинному насилию . [27] Другая проблема обычно упоминается как Мандал, отсылка к Комиссии Мандал , которая была создана для рассмотрения вопроса о резервировании мест и квотах для людей с целью решения проблемы кастовой дискриминации. Среди групп, определенных для резервирования, было несколько общин Аджлаф, что привело к большему утверждению политической власти Аджлаф и упадку руководства Ашраф. Основным противоречием является требование о том, чтобы мусульманская община получила резервирование в целом, против чего выступают многие общины Аджлаф. Также выдвигаются требования расширить статус зарегистрированной касты , который Конституция Индии ограничивает индуистскими кастами и мусульманскими группами Аджлаф, такими как Халалкхор и Лал Беги . [28]
Некоторые южноазиатские мусульмане стратифицируют свое общество в соответствии с квоумами . [29] Квомы далее делятся на бирадари , которые заявляют о своем происхождении от фактического или предполагаемого общего предка мужского пола. Например, человек будет принадлежать к шейх -куому и бехлим -рангрезу или бирадари Фариди . [ 30] Эта система стратификации, в отличие от индуистской кастовой системы, не имеет никакого понятия о ритуальной чистоте или загрязнении. [31]
Обычно считается [ кем? ] , что мусульмане в Уттар-Прадеше делятся на категории ашраф и аджлаф, которые различаются по этническому происхождению и происхождению. Однако студенты, проводившие эмпирические исследования мусульманских общин в разных частях Индии, обнаружили, что это различие на самом деле не имеет смысла для понимания существующей модели среди различных социальных групп в любой местности. Технически, ашраф являются потомками групп с иностранным происхождением, в то время как аджлаф - это те, чьи предки, как говорят, приняли ислам . Ашраф далее делятся на четыре группы: сайиды , предполагаемые потомки Мухаммеда ; шейхи и сиддики манихары, заявляющие о своем происхождении от ранних арабских или персидских поселенцев; турки и моголы, происходящие от династии моголов или турок -гуркани ; и патаны , которые заявляют о своем происхождении от пуштунских групп, которые обосновались в Индии . Технически первые две группы вступают в браки друг с другом, в то время как последние две вступают в браки. Иногда в категорию ашраф включаются мусульманские раджпутские группы, такие как рангрез , манихар и ханзада . Третья категория, арзалы , предположительно, являются обращенными из индуистских общин далитов , хотя этот термин никогда не используется в Уттар-Прадеше . Группы, которые, как правило, попадают в эту категорию, включают халалкхор и лал беги . [32] Мусульмане Уттар-Прадеша часто идентифицируют себя в более мелких единицах, называемых бирадари, которые являются локализованными родословными группами; например, кидвай шейх. [33]
Сообщества в категории Ajlaf традиционно были связаны с практикой определенного ремесла. Например, Ansari были ткачами, в то время как Saifi были кузнецами. Эти ремесленные сообщества называют себя biradaries , и каждое из них характеризуется строгой эндогамией. В старых частях городов и поселков в Уттар-Прадеше они также характеризуются сегрегацией по месту жительства. [34] Среди других традиционных ремесленных biradaris в UP есть Mansoori , Bhatiara, Bhisti, Dhobi , Muslim Halwai , Teli и Raj , которые когда-то были связаны с определенным ремеслом или торговлей. [35]
Помимо профессиональной специализации, бирадари также сосредоточены в определенной географической области. Например, регион Доаб является домом для некоторых бирадари, занимающихся культивированием, таких как белуджи , догары , гарха , гуджары , джаты , турки , камбохи , раджпуты и мусульмане тьяги . Они часто живут в своих собственных деревнях и следуют особым обычаям.
Население далее разделено по языковому признаку. Мусульмане в Уттар-Прадеше говорят на урду , а также на местных диалектах хинди, таких как бходжпури , авадхи , каурави и брадж-бхаша .
И мужчины, и женщины-мусульмане носили шальвар-камиз , [36] а мужчины также носили шервани . [37] Индийские мусульманки в городских районах исторически также носили белую парду , которая покрывала фигуру вокруг небольшой тюбетейки. [38]
На их кухню повлияло наследие Моголов и индоиранцев , вкусы которых варьируются от мягких до острых и часто ассоциируются с ароматом . Как правило, используются более сильные специи и вкусы. Большая часть обеденного стола дастархавана включает чапати , рис, дал , блюда из овощей и мяса (говядина, баранина , курица , рыба ). К особым блюдам относятся бирьяни , корма , кофта , сикх-кабаб , нихари и халим , наргиси кофтей , шашлык , ката-кат , рогани наан , наан , шир хурма (сладкий), курма, чай (сладкий, молочный чай), паан и другие деликатесы, связанные с североиндийской мусульманской культурой.
Суфии (исламские мистики) сыграли важную роль в распространении ислама в Индии. Они преуспели в распространении ислама, поскольку многие аспекты суфийских систем верований и практик имели свои параллели в индийской философской литературе, в частности, ненасилие и монизм . Ортодоксальный подход суфиев к исламу облегчил индуистам его практику. Хазрат Хаваджа Муин-уд-дин Чишти , Кутбуддин Бахтияр Каки , Сайед Джалалуддин Сурх Пош Бухари Низам-уд-Дин Аулия , Шах Джалал , Насируддин Чираг Дельви, Махдум Джахания Джахангашт, Сайед Садруддин Раджу Каттал Амир Хусро , Саркар Сабир Пак , Шек Алла- Уль-Хак Пандви, Хазрат Кутабуддин Делви, Хазрат Насируддин каали, Хазрат Джамал Шах Хурма Вали, Хазрат Шах Ахмад Шах Пир Джи Саркар, Хазрат Сайед Чишти Миян (Мурадабад), Хазрат Имам Шах Чишти, Ашраф Джахангир Семнани , Саркар Варис Пак и Ата Хусейн Фани Чишти обучал суфиев для распространения ислама в разных частях Индии. Когда в Индии была основана Исламская империя, суфийское движение привлекло последователей из ремесленных и неприкасаемых общин; они помогли сократить расстояние между исламом и местными традициями. Ахмад Сирхинди , видный член Накшбандийского суфизма , выступал за мирное обращение индуистов в ислам. Ахмед Рида Хан внес большой вклад, защищая традиционный и ортодоксальный ислам в Индии через свою работу Fatawa Razvia . [ требуется ссылка ]
В следующей таблице приведена доля мусульман в населении каждого округа в Уттар-Прадеше по данным переписи 2011 года. Исключены округа Хапур , Самбал и Шамли , которые не существовали на момент переписи.
Урду имеет много общего с языком хиндустани и является взаимопонятным со стандартным хинди . Грамматическое описание в этой статье касается стандартного урду. Во времена империи Великих Моголов развитие урду еще больше усилилось и он начал выделяться как новый язык. [40] Официальным языком Гуридов , Делийского султаната , империи Великих Моголов и их государств-преемников, а также культурным языком поэзии и литературы был персидский , в то время как языком религии был арабский . Постепенно необходимость общаться с местными жителями привела к созданию языков, произошедших от санскрита, написанных персидско -арабским письмом с литературными условностями и специализированной лексикой, сохраненными из персидского, арабского и тюркского языков; новый стандарт в конечном итоге был назван урду . [41]
Согласно «Таших Гараиб-уль-Лугхат» Хан-и Арзу, «забан-е Урду-е Шахи [имперский урду] приобрел особое значение во времена Аламгира » (1658-1707). [42] В этот период времени европейские писатели называли урду «маврами» , [43] например, английский священник Джон Овингтон в 1689 году после своего визита в Индию: [44]
Язык мавров отличается от языка древних коренных жителей Индии, но обязан этими язычниками своими знаками. Ибо хотя диалект мавров является их собственным, он все же лишен букв, чтобы выразить его; и поэтому во всех своих писаниях на своем родном языке они заимствуют свои буквы у язычников, или у персов, или у других народов.
Урду часто противопоставляют хинди , другой стандартизированной форме хиндустани. Основные различия между ними заключаются в том, что стандартный урду традиционно пишется в стиле каллиграфии насталик персидско -арабского письма и черпает словарный запас из персидского, арабского, турецкого и местных языков [45], в то время как стандартный хинди традиционно пишется в стиле деванагари и в большей степени черпает словарный запас из санскрита . [46] Большинство лингвистов считают урду и хинди двумя стандартизированными формами одного и того же языка; [47] [48] другие классифицируют их отдельно, [49] в то время как некоторые считают любые различия социолингвистическими . [50] Взаимопонимание снижается в литературных и специализированных контекстах. Из-за религиозного национализма после раздела Британской Индии и последующей продолжающейся общинной напряженности носители хинди и урду все чаще утверждают, что это совершенно разные языки.
Словарный запас урду по-прежнему находится под сильным влиянием персидского языка. [51] С 1800-х годов английский язык начал заменять персидский в качестве официального языка в Индии, и это также повлияло на язык урду. На сегодняшний день словарный запас урду находится под сильным влиянием английского языка.
Исследования, включая отчет Sachar, утверждают, что мусульманская община в Уттар-Прадеше отстает с точки зрения экономики, уровня образования и политического представительства. Общий политический консенсус в Индии состоял в том, что по ряду исторических причин мусульманская община в целом не должна подвергаться какой-либо политике позитивных действий , например, другим социально обездоленным группам, таким как зарегистрированные касты . Однако государство признало, что определенные барадарис в более крупной мусульманской общине Уттар-Прадеша заслуживают резервирования рабочих мест и квот в учебных заведениях. Этот принцип был установлен комиссией Мандал . [52]
Многие из этих барадари, которые традиционно ассоциировались с определенным ремеслом, получили статус «другого отсталого класса » (OBC), что в теории дает им право на ряд программ позитивной дискриминации. [53] Была определенная критика в отношении выбора критериев, по которым многие обездоленные мусульмане- барадари были исключены из списков, составленных правительством Индии . Например, некоторые барадари, чьи индуистские коллеги были включены в списки как зарегистрированные касты, были исключены из первого списка Уттар-Прадеша. Это было частично решено путем включения мусульман-натов , мусульман-мочи и мусульман-дхоби , чьи индуистские коллеги имеют статус зарегистрированных каст как отсталых сообществ. [54] Однако ряд крайне маргинализированных мусульманских общин, таких как мусульманские дабгары , мусульманские бандхмати , мусульманские домы и мусульманские бансфоры, остаются исключенными, несмотря на то, что их индуистские коллеги включены в список зарегистрированных каст. Другие экономически неблагополучные группы, такие как канкали , канмаилия и кингхария, также были исключены, в то время как такие группы, как кайастха мусульмане и мусульмане камбох, были включены. Около 44 общин были включены в список OBC Уттар-Прадеш. [55]
Правительство Индии объявило об установлении субквоты в 4,5% для меньшинств в рамках существующей 27% резервации, предназначенной для OBC. Это решение было принято, чтобы решить проблему мусульманских общин, которым был предоставлен статус OBC, и которые не могут конкурировать с более богатой частью индуистской общины OBC. [56] Однако судья Сачар, возглавлявший Комитет Сачара, раскритиковал решение правительства, заявив: «Такие обещания не помогут отсталой части меньшинств. Это все равно, что дурачить их. Эти люди выдвигают громкие требования только для того, чтобы выиграть выборы» [57]
Известные мусульмане из Уттар-Прадеша включают актрису Шабану Азами, вице-президента Индии Мохаммада Хамида Ансари , вице-президента Совета по мусульманскому личному праву доктора Калбе Садика, актера и режиссера Музаффара Али , журналиста Саида Накви , персидского ученого доктора Найера Масуда Ризви , лингвиста Масуда Хусейна Хана, губернатора Сайеда Сибтея Рази , историка Ирфана Хабиба , политика Салмана Хуршида и игрока в крикет Мохаммада Каифа .