Нингаль ( шумер .: «Великая царица»; [2] аккад.: Никкал [3] ) — месопотамская богиня , считавшаяся женой бога луны Нанны /Сина. Она была особенно тесно связана с его главными культовыми центрами, Уром и Харраном , но им также поклонялись вместе в других городах Месопотамии . Она была особенно почитаема Третьей династией Ура , а позднее царями Ларсы .
Имя Нингаль имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «Великая царица». [2] Хотя она была главным божеством в месопотамском пантеоне , и поклонение ей засвидетельствовано во все периоды истории Месопотамии , ее характер был в значительной степени «пассивным и поддерживающим», согласно Джоан Гудник Вестенхольц . [4] Она была божеством-покровителем Ура . [5] Она делила его со своим мужем Нанной (аккадский Син). [6] Ее называли «леди» ( NIN ; ранние династические источники) или «матерью» (AMA; источники Ура III ) Ура. [4] Ее и город можно было сравнить с матерью и ее ребенком в литературных текстах. [7] Она изображалась оплакивающей его в плачах, таких как Плач по Уру [8] или Плач по Шумеру и Уру . [9]
На основе некоторых эпитетов Нингаль было дополнительно высказано предположение, что она была отчасти астральным божеством, как и ее муж. [10] Этот аспект мог быть отражен в таких титулах, как Нинантагал, Нинмульнунна, Си-иминби и, возможно, Калкал, [6] соответственно «высокая леди», «леди, звезда принца», «семикратный свет» и «сокровенная». [11]
Иконография Нингаль не была последовательной. [12] Было высказано предположение, что она могла быть представлена как сидящая богиня в сопровождении лунного полумесяца, символа ее мужа. [1] Вид птицы, u 5 - bi 2 , возможно, был связан с ней, хотя доказательства неубедительны. [13] Предлагаемые идентичности этого животного включают серого гуся и лебедя-кликуна , [11] но предполагается, что даже в Уре статуи богини в сопровождении водоплавающей птицы рода Anserini , хорошо известной по раскопкам, с большей вероятностью представляли Нанше . [14] Нингаль также называли zirru , термин, который мог обозначать птицу женского пола. [13] Некоторые жрицы Нанны, особенно дочь Саргона Энхедуанна , также назывались zirru . [15] На стеле Ур-Намму Нингаль изображена сидящей на коленях у мужа. [16] Этот тип изображений призван был показать интимную природу связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон, а также засвидетельствован для Бау и Нингирсу . [17]
В медицинских трактатах термин «рука Нингаль» относится к неизвестному кожному заболеванию ; аналогичные названия болезней засвидетельствованы для различных других божеств, например, Сина, Адада , Шамаша и Гештинанны . [18]
Мать Нингаль была Нингикуга (шумерское: «госпожа чистого тростника »), как засвидетельствовано в композиции балбале и в любовной песне эмесаль . [19] Эту богиню можно идентифицировать как супругу Энки . [5] Список богов Ан = Анум напрямую отождествляет ее с Дамкиной , хотя в своем древневавилонском предшественнике она является отдельным божеством в кругу Энки. [19] Нингикуга также могла функционировать как имя проявления Нингаль, к которому обращались как к «чистой, которая очищает землю». [20]
Лунный бог Нанна (аккадский Син) считался мужем Нингаль. [3] Ее роль как его жены является наиболее засвидетельствованным аспектом ее характера. [5] Некоторые из ее эпитетов подчеркивали ее связь с ним, например, Ḫegalnunna («богатство принца»). [11] Производные от Нингаль считались женатыми на других лунных богах в хурритских ( Kušuḫ или Umbu), хеттских ( Arma ) и угаритских ( Yarikh ) источниках. [3] Во всех соответствующих языках ее имя передавалось как Nikkal , аналогично аккадскому. [5] Наиболее засвидетельствованными детьми Нингаль и Нанны были Инанна (Иштар), которая представляла Венеру , и Уту (Шамаш), который представлял солнце. [3] Мнение о том, что Инанна была дочерью Нанны и Нингаль, является наиболее часто засвидетельствованной традицией относительно ее происхождения. [13] В стихотворении Агушайя Инанна упоминается как первенец Нингала. [11] Из-за своего отождествления с Иштар хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как дочь Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но обнаруженном в корпусе хурро-хеттских ритуалов. [21] Среди других относительно часто засвидетельствованных детей Нингала и Нанны - богини Амарра-узу и Амарра-хе'еа, известные от Ан = Анум , Нингублага (городской бог Ки'абрига) и Нумушда (городской бог Казаллу ). [3] В неоассирийских источниках из Харрана Нуска считался сыном Нингаль и ее мужа. [5] В заклинании Маклу Манзат (аккадская и эламская богиня радуги) выступает как сестра Шамаша и, следовательно, как дочь его родителей, Нингаль и ее мужа. [22]
An = Anum указывает на то, что Нингал, как считалось, имела суккал (божество-помощник), хотя прочтение их имени, d ME kà-kà ME, остается неопределенным. [3] Ричард Л. Литке утверждал, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предположил, что упомянутое божество было названо Меме , в то время как альтернативная версия списка имела имя Какка в той же строке. [23] Манфред Креберник предполагает, что это божество идентично божественному посланнику Какке . [3] Литке вместо этого пришел к выводу, что в этом случае Какку следует понимать как божество в другом месте, приравниваемое к Нинкарраку , [23] отличное от бога-посланника. [24] Богиня медицины по имени Какка, связанная с Нинкарраком и Ниншубуром , засвидетельствована в источниках из Мари . [25]
Связь между Нингаль и Ниншубур задокументирована в раннем династическом списке богов от Абу Салабиха . [26] В старовавилонский период Нанше была включена в круг божеств, связанных с ней в Уре, хотя в целом она редко засвидетельствована в источниках из этого города. [27] Возможно, что божество Нин-э .НИМ. ма , лучше всего засвидетельствованное в текстах из Ларсы и Силенда , было связано с Нингаль как член ее окружения, начиная с правления Кудур-Мабука и его преемников, хотя также было предложено, что это имя было ее эпитетом. [28]
Нингаль впервые упоминается в списках богов из раннединастического Фара и Абу Салабиха . [5] Она также упоминается в гимнах Заме (от za 3 -me , «хвала»), где она появляется после Нанны как «мать Нингаль» ( ama Ningal ). [4]
Храм , посвященный Нингаль, находился в Уре и мог упоминаться под церемониальными шумерскими именами Эгарку и Агрунку («дом, священный будуар»). [29] В самых ранних текстах из этого города она упоминается только под двумя теофорическими именами , но к периоду Ура III она стала упоминаться в них обычно. [6] Стела Ур-Намму указывает на то, что она, вероятно, была богиней самого высокого ранга в местном пантеоне во время его правления. [30] Также была обнаружена известняковая чаша, посвященная Нингаль дочерью Ур-Намму Эн-ниргал-аной , которая служила жрицей Нанны . [31] Шульги называл Нингаль своей матерью. [11] Он также перестроил храм Нанны в Гаеше, Экарзида («дом, чистая пристань ») как храм Нингаль, в котором она была известна под эпитетом Нин-Уримма, «госпожа Ура». [32]
Почитание Нингала в Уре хорошо задокументировано и в источниках древневавилонского периода . [6] Анетт Зголл утверждает, что ее культовое значение возросло по сравнению с предыдущим периодом Ура III. [9] Шу-Илишу из Исина упоминает Нингаль в формуле проклятия в надписи, найденной в Уре, в память о возвращении статуи Нанны из Аншана . [33] Иддин-Даган называл себя «возлюбленным Нанны и Нингаль». [34] Эн-ана-тума , жрица Нанны и дочь Ишме-Дагана , посвятила статую Нингалу. [35] Короли Ларсы , особенно Варад-Син и Рим-Син I , считали Ур городом особого религиозного и политического значения и активно поклонялись Нингалу. [14] Источники этого периода указывают, что ее храм был объединен с Гипаром, резиденцией жрицы Нанны , в единый комплекс. [36] Церемониальное название Эгарку было сохранено для ее главного святилища внутри него и появляется в надписи царей, таких как Нур-Адад и Варад-Син. [29] Еще одно святилище, посвященное ей в Гипаре, было Эйдлуругукаламма («дом речного испытания земли»), перестроенное Силли-Ададом . [37] Работа продолжилось во время правления его преемника Варада-Сина. [38] Син-Иддинам упоминает Нингаль рядом с Нанной в надписи, посвященной строительству стен Ура. [39]
В касситский период Куригалзу I построил еще один храм Нингаль в Уре, но его название в настоящее время неизвестно. [40]
Нингаль по-прежнему почиталась в Уре в нововавилонский период . [41] Ее главный храм там был перестроен Набонидом . [42] Кроме того, в том же городе в этот период с Нингаль ассоциировался бит Хильси («дом прессования»), предположительно аптека с садом, где выращивались ингредиенты для различных лекарств. [18]
В Харране Нингал поклонялись в святилище, известном под названием гипару . [43] Эндрю Р. Джордж предполагает, что оно располагалось в Эхульхуле, [40] храме Сина, расположенном в этом городе. [44] Это засвидетельствовано в источниках времен правления Ашшурбанипала . [40] Надпись этого царя гласит, что Нингал и Нанна короновали его в Харране. [6] Согласно надписям Набонида , во время ремонта, проведенного по его приказу в Эхульхуле, храм был снабжен отреставрированными статуями его божественных обитателей, включая Сина, Нингал, Нуску и Садарнунну . [45]
Харран, скорее всего, оказал влияние на арамейский центр культа Нингаль, известный по источникам первого тысячелетия до н. э., Нереб ( Аль-Найраб ), расположенный недалеко от Алеппо . [46]
Подношения Нингалу упоминаются в текстах из Ниппура периода Ура III . [9] Согласно так называемому «Ниппурскому компендиуму» , ей поклонялись в этом городе в местном храме Нанны, [47] а также в святилище, называемом бит далили («дом хвалы») рядом с Нисабой , Кусу. , Шамаш и Бел-Алия. [48] Надпись на печати касситского периода упоминает «Нингал из Ниппура » рядом с местной богиней Ниниммой . [49]
Из Нижней Месопотамии Нингаль была представлена Мари , где она уже была известна в период Ура III. [50] В раннем списке приношений она появляется после Белет-экаллим и Лугаль-Терка («владыка Терки »). [51] В древневавилонских источниках из этого города были идентифицированы одно мужское [52] и одно женское теофорическое имя, вызывающее ее. [53]
В документе из древневавилонского Сиппара упоминается, что статуи Нингаль и Нанны использовались в качестве свидетелей сделки. [54] Они также упоминались вместе в надписях на цилиндрических печатях из этого города того же периода, хотя и не так часто, как Шамаш и Айя или Адад и Шала . [55]
Упоминания о почитании Нингаль в старовавилонский период имеются также во многих других городах, включая Вавилон , Исин , Кисурру , Ларсу , Тутуб и Урум . [6] Совместный культовый центр Нингаль и ее мужа, местоположение которого неизвестно, также находился под покровительством царей династии Манана около Киша . [56]
Известно единственное свидетельство о Нингаль из архива Первой династии Силенда . [27] Она появляется в этом контексте как получатель подношений вместе с Нанной. [57] Поселение, названное в ее честь, Куппат-Нингаль, также несколько раз засвидетельствовано в этом корпусе текстов, например, в письме чиновника по имени Нур-Бау, предположительно адресованном королю Пешгалдарамешу или его преемнику Аядарагаламе . [58]
В каноническом списке храмов , датируемом касситским периодом , [59] перечислены два храма Нингаль, местоположение которых остается неизвестным: Эангим («дом, подобный небу») и Эингимкуга («дом, чистый, как небо»). [60]
Одна из надписей ассирийского царя Асархаддона увековечивает строительство храма, посвященного совместно Нингаль, Сину, Шамашу и Айе в Ниневии . [61] Святилище, посвященное ей, также находилось в Дур-Шаррукине , [62] новом царском городе, построенном во время правления Саргона II . [63] Оно располагалось в его дворце. [64] Царь умолял ее в надписи ходатайствовать перед ее мужем, чтобы даровать ему долгую жизнь и гарантировать, что его преемники будут продолжать править «каждой населенной областью вечно». [65] Нингаль также засвидетельствована в ряде теофорических имен из Ассирии . [6]
Письма времен правления Ашшурбанипала указывают на то, что Нингаль и ее муж заменили Инанну и Думузи в качестве покровительствующих божеств Киссига в поздние периоды. [66] Набонид восстановил храм Нингаль с церемониальным названием Эамашкуга («дом, чистая овчарня») в этом городе, [67] который, по мнению Эндрю Р. Джорджа , может быть идентичен Эамашку, засвидетельствованному в связи с Инанной в более ранних литературных текстах, включая «Сошествие Инанны» . [68] Это событие увековечено надписью на плохо сохранившемся цилиндре, датированном 546 годом до н. э., обнаруженном во время раскопок в Телль-эль-Лахме , который может быть местом Киссика. [69] Царь попросил Нингаль заступиться за него перед ее мужем. [70]
Нингаль также почиталась в Уруке в период Селевкидов . [71] Однако свидетельства ограничиваются одним источником, ритуальным текстом K 7353, который показывает астрологическое влияние, но в конечном итоге остается неясным. [72] Она отсутствует в более ранних нововавилонских источниках [71] и, по мнению Юлии Крул, предположительно была включена в местный пантеон из-за своего статуса жены Сина, подобно другим супругам, детям и слугам местных почитаемых божеств, которые впервые появляются в Уруке в источниках Селевкидов. [73]
Культ Нингаль распространился из Месопотамии в другие регионы, включая хурритские царства, такие как Киццуватна , а также Угарит и Хеттскую империю , где она развилась в Никкал . [74] В Угарите, где ее могли называть Никкал-ва-Иб, [75] она принадлежала как к угаритскому, так и к хурритскому пантеонам города и засвидетельствована как жена как местного бога луны Ярика , так и его хурритского аналога Кушуха . [76] В угаритском мифе она связана с неизвестным богом Хрхбом , который, возможно, считался ее отцом и, скорее всего, возник в хурритской традиции. [77] Нехурритские, неугаритские свидетельства существования Никкал из областей, где во втором и первом тысячелетиях до н. э. говорили на западносемитских языках, встречаются очень редко, хотя это может быть результатом предвзятости сохранения . [78] По словам Джины Константопулос, особая западная форма Нингал могла быть упомянута в договоре между Ашшур-нирари V и Мати-илу из Арпада . [79]
На востоке имя Нингаль засвидетельствовано в аккадских теофорических именах из Суз в Эламе , причем самые древние примеры встречаются в источниках периода Саргона . [80] Кроме того, там находилась часовня, посвященная ей, которую содержала аккадскоязычная семья, возможно, первоначально привезенная в город в качестве военнопленных после завоевания Ура эламцами . [81] Они содержали ее в течение четырех поколений. [82]
В Египте Нингаль (или Никкал) упоминается только один раз, в одном магическом папирусе, в котором она появляется как чужеземное божество, умоляемое исцелить болезнь. [78]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )