В Соединенных Штатах свобода вероисповедания является конституционно защищенным правом, предусмотренным в религиозных статьях Первой поправки . [1] Как указано в Билле о правах : «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание ее...». Джордж Вашингтон подчеркивал свободу вероисповедания как основополагающий американский принцип еще до ратификации Первой поправки. В 1790 году в письме в синагогу Туро он выразил, что правительство «не дает фанатизму никакой санкции» и «не оказывает никакой помощи преследованию». [2] Свобода вероисповедания связана с уравновешивающим принципом разделения церкви и государства , концепцией, которую отстаивали основатели колоний, такие как доктор Джон Кларк , Роджер Уильямс , Уильям Пенн , а позднее отцы-основатели, такие как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон . [3] [4]
Толкование свободы вероисповедания в Соединенных Штатах со временем изменилось и продолжает оставаться спорным. Этот вопрос был одной из главных тем Прощального обращения Джорджа Вашингтона . В нескольких американских штатах были свои официальные государственные церкви как до, так и после принятия Первой поправки. [5] Незаконная религия была одной из главных причин Войны танца духов 1890–1891 годов . Начиная с 1918 года, почти все пацифистские гуттериты эмигрировали в Канаду, когда Джозеф и Михаэль Хофер погибли в результате пыток за отказ от призыва по убеждениям . Некоторые с тех пор вернулись, но большинство гуттеритов остаются в Канаде.
Долгосрочная тенденция направлена на усиление секуляризации правительства. Оставшиеся государственные церкви были упразднены в 1820 году, а молитвы в государственных школах под руководством учителей были отменены в 1962 году, но военное капелланство сохраняется и по сей день. Хотя большинство решений Верховного суда были приспособленческими по отношению к религии, в последние годы были попытки заменить свободу вероисповедания более ограниченной свободой вероисповедания. [ необходима цитата ] Хотя свобода вероисповедания включает в себя некоторую форму признания индивидуальной совести каждого гражданина с возможностью отказа от закона или политики по соображениям совести, свобода вероисповедания этого не делает.
Споры вокруг свободы вероисповедания в США касались строительства мест поклонения, принудительного выражения мнений, запрещенных консультаций, принудительного потребительства, рабочего места, брака и семьи, выбора религиозных лидеров, обрезания младенцев мужского пола, одежды, образования, клятв, молитв за больных людей, медицинской помощи, богослужений во время карантина, использования государственных земель, священных для коренных американцев, защиты могил, телесного употребления священных веществ, массового лишения свободы священнослужителей , как убоя животных на мясо, так и использования живых животных, а также размещения сотрудников, заключенных и военнослужащих.
Конституция Соединенных Штатов рассматривает вопрос религии в двух местах: в Первой поправке и в Статье VI, запрещающей религиозные тесты как условие для занятия государственной должности. Первая поправка запрещает Конгрессу принимать законы, «относящиеся к установлению религии или запрещающие свободное исповедание ее». Это положение позднее было распространено на государственные и местные органы власти посредством включения Первой поправки.
10 октября 1645 года устав Флашинга, Квинс , Нью-Йорк, разрешал «свободу совести, согласно обычаям и практике Голландии без домогательств или беспокойств со стороны любого магистрата или церковного служителя». Однако генеральный директор Нового Амстердама Питер Стайвесант издал указ, запрещающий укрывательство квакеров. 27 декабря 1657 года жители Флашинга одобрили протест, известный как Флашингская ремонстрация . Он содержал религиозные аргументы, даже упоминая свободу для «евреев, турок и египтян», но закончился решительным заявлением о том, что любое нарушение городского устава не будет допускаться.
Свобода вероисповедания была впервые применена как принцип при основании колонии Мэриленд, также основанной католическим лордом Балтимором , в 1634 году. [6] Пятнадцать лет спустя (1649 год) был принят закон о религиозной свободе, Закон о веротерпимости Мэриленда , составленный лордом Балтимором, который гласил: «Ни одно лицо или лица... не должны отныне подвергаться каким-либо образом беспокойству, притеснениям или осуждению за или в отношении его или ее религии или в свободном исповедании ее». Закон о веротерпимости Мэриленда был отменен с помощью протестантских ассамблей, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. [7] В 1657 году лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, и в 1658 году Закон был снова принят колониальной ассамблеей. На этот раз это продлилось более тридцати лет, до 1692 года, [8] когда после протестантской революции в Мэриленде 1689 года свобода вероисповедания была снова отменена. [6] [9] Кроме того, в 1704 году был принят Акт «для предотвращения роста папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности. [9] Полная религиозная толерантность не была восстановлена в Мэриленде до Американской революции , когда Чарльз Кэрролл из Кэрролтона из Мэриленда подписал Американскую Декларацию независимости .
Род-Айленд (1636), Коннектикут (1636), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682), основанные баптистом Роджером Уильямсом , конгрегационалистом Томасом Хукером и квакером Уильямом Пенном соответственно, установили религиозную свободу в своих колониях в прямом противовес теократическому правительству, которое сепаратистские конгрегационалисты ( отцы-пилигримы ) и пуритане навязали в колонии Плимут (1620) и колонии Массачусетского залива (1628). [10] Спасаясь от религиозных преследований в Англии, лидеры колонии Плимут и Массачусетского залива ограничили избирательные права только членами своей церкви, строго соблюдали собственное толкование теологического закона и изгоняли свободомыслящих, таких как Роджер Уильямс, который фактически был изгнан из Сейлема, а также запрещали квакеров и анабаптистов. [11] [12] [13] [14] [15] Эти колонии стали безопасными убежищами для преследуемых религиозных меньшинств. Католики и иудеи также имели полное гражданство и свободное исповедание своей веры. [16] [17] [18] Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены, что демократия и свобода совести были волей Бога. Уильямс привел самую глубокую теологическую причину: поскольку вера является свободным даром Святого Духа, она не может быть навязана человеку. Поэтому необходимо соблюдать строгое разделение церкви и государства . [19] Пенсильвания была единственной колонией, которая сохраняла неограниченную религиозную свободу до основания Соединенных Штатов. Неразрывная связь демократии , свободы вероисповедания и других форм свободы стала политической и правовой основой новой нации. В частности, баптисты и пресвитериане решительно и успешно требовали упразднения англиканских и конгрегационалистских государственных церквей , которые существовали в большинстве колоний с семнадцатого века. [20]
В Соединенных Штатах религиозные и гражданские свободы гарантированы Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов:
Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное ее исповедание, или ограничивающего свободу слова или печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб.
« Статья об установлении », гласящая, что «Конгресс не должен издавать законов относительно установления религии», обычно трактуется как запрет федеральному правительству устанавливать национальную церковь («религию») или чрезмерно вовлекаться в религию, особенно в пользу одной религии по сравнению с другой. После ратификации Четырнадцатой поправки к Конституции Соединенных Штатов и посредством доктрины инкорпорации это ограничение считается применимым также к правительствам штатов.
« Положение о свободном исповедании веры » гласит, что Конгресс не может «запрещать свободное исповедание» религиозных обрядов. Однако Верховный суд Соединенных Штатов последовательно постановил, что право на свободное исповедание религии не является абсолютным. Например, в 19 веке некоторые члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) традиционно практиковали полигамию , однако в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879) Верховный суд подтвердил уголовное осуждение одного из этих членов в соответствии с федеральным законом, запрещающим полигамию. Суд рассудил, что в противном случае был бы создан прецедент для всего спектра религиозных верований, включая такие крайние, как человеческие жертвоприношения. Суд заявил, что « Законы созданы для управления действиями, и хотя они не могут вмешиваться в простые религиозные убеждения и мнения, они могут вмешиваться в практику ». Например, если кто-то исповедует религию, которая верит в вампиризм , Первая поправка защитит его веру в вампиризм, но не практику.
Четырнадцатая поправка к Конституции США гарантирует религиозные гражданские права. [21] В то время как Первая поправка обеспечивает свободное исповедание религии, раздел первый Четырнадцатой поправки запрещает дискриминацию, в том числе по признаку религии, обеспечивая «равную защиту закона» для каждого человека:
Все лица, родившиеся или натурализованные в Соединенных Штатах и подпадающие под их юрисдикцию, являются гражданами Соединенных Штатов и штата, в котором они проживают. Ни один штат не должен издавать или применять законы, которые ограничивают привилегии или иммунитеты граждан Соединенных Штатов; и ни один штат не должен лишать какое-либо лицо жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры; или отказывать какому-либо лицу в пределах его юрисдикции в равной защите законов.
Эта поправка была упомянута в деле Мейер против Небраски , отменяющем законы, запрещавшие образование на немецком языке . Эти законы в основном затрагивали церковные школы, преподающие на немецком языке. Некоторые законы, такие как в Монтане, запрещали проповедовать на немецком языке во время богослужений. [22] Полный запрет на преподавание немецкого языка как в государственных, так и в частных школах был наложен на некоторое время по крайней мере в четырнадцати штатах, включая Калифорнию , Индиану , [23] Висконсин , [24] Огайо , Айову и Небраску . Запрет в Калифорнии продолжался до середины 1920-х годов, и немецкий язык был снова запрещен в церквях Калифорнии в 1941 году.
Томас Джефферсон писал, что Первая поправка воздвигла « стену разделения между церковью и государством», вероятно, заимствуя этот язык у Роджера Уильямса , основателя Первой баптистской церкви в Америке и колонии Род-Айленд, который использовал эту фразу в своей книге 1644 года « Кровавое правило преследований » . [25] Джеймс Мэдисон , которого часто считают «отцом Билля о правах», [26] также часто писал о «совершенном разделении», [27] «линии разделения», [28] «строго охраняемой, как и разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов», [29] и «полном отделении церкви от государства». [30] Мэдисон открыто приписывал Мартину Лютеру роль теоретика, который «проложил путь» в обеспечении надлежащего различия между гражданской и церковной сферами с помощью своей доктрины двух царств . [31]
В Соединенных Штатах бушуют споры между теми, кто хочет ограничить участие правительства в религиозных учреждениях и удалить религиозные ссылки из государственных учреждений и собственности, и теми, кто хочет ослабить такие запреты. Сторонники более сильного разделения церкви и государства , как это уже существует во Франции с практикой laїcité , подчеркивают множественность вер и неверий в стране и то, что они считают широкими гарантиями федеральной Конституции. Их оппоненты подчеркивают то, что они считают в основном христианским наследием и историей нации (часто ссылаясь на ссылки на «Бога природы» и «Творца» людей в Декларации независимости и датировку Конституции фразой «в год нашего Господа»). В то время как широкая защита религиозной свободы исторически понималась как идеологически либеральная, высказывается мнение, что в 21 веке она понимается как идеологически консервативная. [32] Еще немного [ по сравнению с? ] социально консервативные христианские секты, такие как движение христиан-реконструкционистов, выступают против концепции «стены разделения» и предпочитают более тесные отношения между церковью и государством. [ необходима цитата ]
Проблемы возникают также в государственных школах США, касающихся преподавания и демонстрации религиозных вопросов. В различных округах выбор школы и школьные ваучеры были предложены в качестве решений для обеспечения разнообразия убеждений и свободы вероисповедания, позволяя отдельным школьным советам выбирать между светским, религиозным или многоконфессиональным призванием и предоставляя родителям свободный выбор среди этих школ. Критики американских ваучерных программ утверждают, что они отнимают средства у государственных школ, и что сумма средств, предоставляемых ваучерами, недостаточна, чтобы помочь многим родителям среднего и рабочего класса.
Судьи США часто приказывали обвиняемым-алкоголикам посещать Анонимные Алкоголики или им грозило тюремное заключение. Однако в 1999 году федеральный апелляционный суд постановил, что это неконституционно, поскольку программа АА основана на подчинении «Высшей Силе». [33]
Томас Джефферсон также сыграл большую роль в формировании свободы вероисповедания. Он создал Статут Вирджинии о религиозной свободе , который с тех пор был включен в Конституцию штата Вирджиния.
Соединенные Штаты Америки были созданы на основополагающих принципах Декларации независимости: [34]
Мы считаем эти истины самоочевидными: что все люди созданы равными; что они наделены своим Создателем определенными неотъемлемыми правами; что среди них есть жизнь, свобода и стремление к счастью; что для обеспечения этих прав среди людей учреждены правительства, черпающие свои справедливые полномочия из согласия управляемых; (на основе проекта Томаса Джефферсона.) [35]
В 1944 году совместный комитет Федерального совета церквей Христа в Америке и Конференции иностранных миссий сформулировал «Заявление о религиозной свободе».
Религиозная свобода должна толковаться как включающая свободу исповедовать свою религию согласно совести и воспитывать детей в вере их родителей; свободу отдельного человека менять свою религию; свободу проповедовать, обучать, публиковать и осуществлять миссионерскую деятельность; и свободу объединяться с другими, а также приобретать и владеть имуществом для этих целей. [36]
После усиления вмешательства правительства в религиозные вопросы Конгресс принял в 1993 году Закон о восстановлении религиозной свободы . [37] Затем ряд штатов приняли соответствующие законы (например, Миссури принял Закон о восстановлении религиозной свободы). [38]
Подписанный 4 ноября 1796 года Триполийский договор представлял собой документ, включающий следующее заявление:
Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не носит характера враждебности по отношению к законам, религии или спокойствию мусульман; и поскольку указанные Штаты никогда не вступали в войну или враждебные действия против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, возникающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.
Этот договор был представлен в Сенат и единогласно ратифицирован 7 июня 1797 года, а затем подписан президентом Джоном Адамсом 10 июня 1797 года. В соответствии со статьей VI Конституции, в этот день этот договор стал частью «высшего закона страны».
С 1940-х годов Свидетели Иеговы часто ссылались на положения о свободе вероисповедания Первой поправки, чтобы защитить свою возможность заниматься прозелитизмом (или проповедованием), что является центральным для их веры. Эта серия судебных разбирательств помогла определить прецедентное право в области гражданских свобод в Соединенных Штатах и Канаде.
В Соединенных Штатах Америки и нескольких других странах судебные тяжбы Свидетелей Иеговы привели к некоторым из самых важных судебных решений, касающихся свободы вероисповедания , печати и слова . В Соединенных Штатах многие дела Верховного суда, касающиеся Свидетелей Иеговы, теперь являются знаковыми решениями закона Первой поправки. Из 72 дел, касающихся Свидетелей Иеговы, которые были переданы в Верховный суд США, Суд вынес решение в их пользу 47 раз. Даже те дела, которые Свидетели Иеговы проиграли, помогли США более четко определить пределы прав, предусмотренных Первой поправкой. Бывший судья Верховного суда Харлан Стоун в шутку предположил, что «Свидетели Иеговы должны иметь фонд, учитывая помощь, которую они оказывают в решении юридических проблем гражданских свобод». «Нравится вам это или нет», — заметил американский писатель и редактор Ирвинг Диллард , «Свидетели Иеговы сделали больше для сохранения наших свобод, чем любая другая религиозная группа».
Профессор К. С. Брейден писал: «Они оказали выдающуюся услугу демократии своей борьбой за сохранение своих гражданских прав, поскольку в своей борьбе они многое сделали для обеспечения этих прав для каждой группы меньшинств в Америке». [39]
«Дела, в которых участвовали Свидетели, легли в основу защиты всех граждан, предусмотренной Первой поправкой», — сказал Пол Полидоро, адвокат, представлявший дело Общества Сторожевой Башни в Верховном суде в феврале 2002 года. «Эти дела стали хорошим средством для судов рассмотреть вопрос о защите, которая должна была быть предоставлена свободе слова, свободной прессе и свободному исповеданию религии. Кроме того, эти дела ознаменовали возникновение индивидуальных прав как проблемы в судебной системе США.
До того, как Свидетели Иеговы подали несколько десятков дел в Верховный суд США в 1930-х и 1940-х годах, суд рассматривал лишь несколько дел, оспаривающих законы, ограничивающие свободу слова и свободу вероисповедания . До этого Первая поправка применялась только к Конгрессу и федеральному правительству.
Однако дела, поданные в Суд Свидетелями Иеговы, позволили Суду рассмотреть ряд вопросов: обязательное приветствие флагу, подстрекательство к мятежу, свобода слова, распространение литературы и закон о призыве на военную службу. Эти дела оказались поворотными моментами в формировании конституционного права . Победы Свидетелей Иеговы в судах укрепили права, включая защиту религиозного поведения от федерального и государственного вмешательства, право воздерживаться от патриотических ритуалов и военной службы и право участвовать в публичных дискуссиях.
В эпоху Второй мировой войны Верховный суд США вынес решение в пользу Свидетелей Иеговы в нескольких знаковых делах, которые помогли проложить путь современному движению за гражданские права. В общей сложности Свидетели Иеговы подали 23 отдельных иска о Первой поправке в Верховный суд США в период с 1938 по 1946 год.
В течение шестидесяти лет Верховный суд последовательно придерживался правила строгого разделения церкви и государства, когда речь шла о молитвах. В деле Engel v. Vitale (1962) суд постановил, что навязанная правительством неконфессиональная молитва в государственных школах является неконституционной. В деле Lee v. Weisman (1992) суд постановил, что молитва, установленная директором школы на выпускном в средней школе, также является неконституционной, а в деле Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000) он постановил, что должностные лица школы не могут напрямую навязывать молитву, возглавляемую учениками, во время футбольных матчей в старших классах или устанавливать официальный процесс выборов учеников с целью косвенного установления такой молитвы. Различие между силой правительства и индивидуальной свободой является краеугольным камнем таких дел. Каждое дело ограничивает действия правительства, направленные на установление молитвы, при этом явно или неявно утверждая индивидуальную свободу учеников молиться.
Поэтому Суд попытался определить способ решения вопросов церкви/государства. В деле Lemon v. Kurtzman (1971) Суд создал трехчастный тест для законов, касающихся религиозных учреждений. Он определил, что закон является конституционным, если он:
Вот несколько примеров того, как была повержена подавляющая религия:
Тест «Лимона» был фактически отменен в деле 2022 года Кеннеди против школьного округа Бремертона , в котором участвовал христианский тренер по футболу в государственной школе, который молился в центре поля после каждой игры, к которому часто присоединялись игроки и посетители. Школьный округ опасался, что это будет расценено как поощрение религии, и попытался работать с тренером, чтобы перенести молитвы в менее заметное место, но тренер продолжил свои молитвы на поле после игры, и округ решил не продлевать его контракт. Верховный суд вынес решение в пользу тренера, поскольку свобода вероисповедания тренера позволяла ему молиться, когда он хотел, и что школьный округ занял суровую позицию по этому вопросу. Вместо того чтобы применять тест «Лимона», решение большинства опиралось на исторические перспективы для принятия своего решения.
Klein v. Oregon Bureau of Labor and Industries — похожее дело. Masterpiece Cakeshop v. Colorado — дело Верховного суда, которое, как ожидалось, сыграет важную роль в различии между антидискриминационными законами и свободой вероисповедания. Пекарня Masterpiece Cakeshop из Колорадо отказалась испечь торт для свадьбы гомосексуальной пары, поскольку ее владелец был набожным христианином, а послание, которое его попросили испечь, противоречило его вере. Пара пожаловалась в штат, который в конечном итоге подал в суд на пекарню за нарушение антидискриминационных законов штата. В июне 2019 года Верховный суд отменил постановление Апелляционного суда штата Орегон, потребовав от суда пересмотреть дело в свете решения по делу Masterpiece Cakeshop против Комиссии по гражданским правам штата Колорадо от 2018 года. Суд не предпринял никаких существенных шагов для уточнения того, где проходит граница между антидискриминационными законами и свободой вероисповедания, но вместо этого вынес более узкое решение, в котором было установлено, что государство было слишком агрессивным и враждебным по отношению к пекарне в решении этого вопроса, таким образом, передав дело в нижестоящие суды для пересмотра. [40] [41]
303 Creative рассматривается как продолжение Masterpiece Cakeshop . Дизайнер веб-сайтов из Колорадо, которая была христианкой, хотела разместить на веб-странице своего бизнеса сообщение о том, что она не будет помогать создавать сайт с сообщениями ЛГБТ, но поможет клиентам найти дизайнера, который это сделает. Однако она обнаружила, что закон штата не позволит ей разместить это сообщение, поскольку оно будет рассматриваться как дискриминационное. Она превентивно подала в суд на штат за его антидискриминационные законы, поскольку они заставят ее создавать веб-сайты, противоречащие ее религиозным убеждениям. Верховный суд рассмотрел дело в декабре 2022 года. [42]
Согласно доктрине инкорпорации , Первая поправка стала применимой к штатам. Поэтому штаты должны гарантировать свободу вероисповедания так же, как это должно делать федеральное правительство.
Во многих штатах свобода вероисповедания закреплена в конституции, хотя точные правовые последствия этого права различаются по историческим и культурным причинам. Большинство штатов интерпретируют «свободу вероисповедания» как включающую свободу давно существующих религиозных общин оставаться нетронутыми и не быть уничтоженными. В более широком смысле, демократии интерпретируют «свободу вероисповедания» как право каждого человека свободно выбирать обращение из одной религии в другую, смешивание религий или полный отказ от религии .
Первая администрация Трампа сосредоточилась на религиозной свободе как на жизненно важном предмете президентства. Например, одно подразделение Министерства здравоохранения и социальных служб США было посвящено совести и религиозной свободе. Судьи, «которые выносили решения в пользу людей, ищущих религиозных исключений из законов» [ необходима ссылка ], были поддержаны президентом. По словам Уддина, автора книги « Когда ислам не религия» , во время своей предвыборной кампании 2016 года Трамп указал на закрытие мечетей. Уддин сказал, что «к сожалению, все более распространенным пунктом разговора среди многих людей в Белом доме и в такого рода более широкой сети является то, что ислам не является религией. Это опасная политическая идеология. И поэтому у мусульман нет прав на религиозную свободу». [43]
Подтверждение или отрицание определенных религиозных убеждений в прошлом было сделано квалификацией для государственной должности; однако Конституция Соединенных Штатов гласит, что инаугурация президента может включать «подтверждение» добросовестного исполнения своих обязанностей, а не «клятву» на этот счет — это положение было включено в целях уважения религиозных прерогатив квакеров , протестантской христианской конфессии , которая отклоняет принесение клятв . Конституция США также предусматривает, что «Никакой религиозный тест никогда не будет требоваться в качестве квалификации для любой должности или государственного доверия в Соединенных Штатах». В конституции нескольких штатов включены положения, требующие от должностных лиц штата иметь определенные религиозные убеждения. [44] К ним относятся Арканзас, [45] Мэриленд, [45] Массачусетс, [46] Северная Каролина, [46] Пенсильвания, [46] Южная Каролина, [46] Теннесси, [46] и Техас. [46] [47] Некоторые из этих убеждений (или клятв) исторически требовались от присяжных и свидетелей в суде. Несмотря на то, что они все еще существуют, эти положения были признаны не имеющими юридической силы решениями Верховного суда США. [44]
Что касается использования животных, то решение Верховного суда США по делу Церкви Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право приверженцев сантерии практиковать ритуальное жертвоприношение животных, при этом судья Энтони Кеннеди заявил в решении, что «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслуживать защиты Первой поправки». (цитата судьи Кеннеди из мнения судьи Бергера в деле Томаса против Совета по надзору за Отделом безопасности занятости Индианы 450 U.S. 707 (1981)) [48] Аналогичным образом в Техасе в 2009 году вопросы, связанные с жертвоприношением животных и правами животных, были переданы в Апелляционный суд 5-го округа США в деле Хосе Мерседа, президента Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., против города Юлесс. Суд постановил, что свободное исповедание религии является достойным и преобладающим, и что Мерсед имел право в соответствии с Законом о религиозной свободе и восстановлении в Техасе (TRFRA) на судебный запрет, запрещающий городу Юлесс, штат Техас, применять свои постановления, обременяющие его религиозные обряды, связанные с использованием животных. [49]
Религиозная свобода не запрещает штатам или федеральному правительству запрещать или регулировать определенные виды поведения, например, проституцию , азартные игры , алкоголь и некоторые наркотики , хотя некоторые либертарианцы интерпретируют религиозную свободу как распространяющуюся на эти виды поведения. Верховный суд США постановил, что право на неприкосновенность частной жизни или право на надлежащую правовую процедуру не позволяет правительству запрещать доступ взрослых к средствам контроля рождаемости , порнографии и запрещать содомию между взрослыми по обоюдному согласию и аборты на ранних триместрах . [ требуется ссылка ]
На практике комитеты, опрашивающие кандидатов на государственную должность, иногда задают подробные вопросы об их религиозных убеждениях. Политическая причина этого может заключаться в том, чтобы выставить кандидата на публичное осмеяние за то, что он придерживается религиозных убеждений, противоречащих большинству населения. Эта практика вызвала гнев некоторых из-за нарушения пункта «Нет религиозного теста». [50]
Некоторые конституции штатов в США требуют веры в Бога или Высшее существо в качестве предварительного условия для занятия государственной должности или дачи показаний в суде. Это относится к Арканзасу, [51] Мэриленду, [52] Миссисипи, [53] Северной Каролине, [54] где это требование было оспорено и отменено в деле Восвинкель против Ханта (1979), [ требуется ссылка ] Южной Каролине, [55] Теннесси, [56] и Техасу, [57] спорно. [58] Единогласное решение Верховного суда США 1961 года в деле Торкасо против Уоткинса постановило, что Первая и Четырнадцатая поправки к федеральной Конституции отменяют эти требования штатов, [59] поэтому они не применяются.
Пункт Конституции США об отсутствии религиозного теста гласит, что «никакой религиозный тест никогда не будет требоваться в качестве квалификации для любой должности или публичного доверия в Соединенных Штатах». Хотя для президентов США стало традицией заканчивать свою президентскую присягу словами «да поможет мне Бог», Конституция этого не требует . То же самое относится к вице-президенту , Палате представителей , Сенату , членам Кабинета министров и всем другим гражданским и военным должностным лицам и федеральным служащим, которые могут либо сделать заявление , либо принять присягу, заканчивающуюся словами « да поможет мне Бог ». [60]
После сообщений в августе 2010 года [update]о том, что солдаты, отказавшиеся посетить концерт христианской группы на военной базе в Вирджинии, были фактически наказаны, будучи сосланными в казармы и обязанными убраться, представитель армии заявил, что расследование продолжается, и «если бы что-то подобное произошло, это противоречило бы политике армии». [61]
Иногда на рабочем месте возникают проблемы, связанные с соблюдением религиозных обрядов, когда частный работодатель увольняет сотрудника за неявку на работу в тот день, который сотрудник считает святым или выходным. В Соединенных Штатах общепринятым мнением является то, что увольнение по любой причине в целом лишает бывшего сотрудника права на пособие по безработице, но это больше не так, если «причина» носит религиозный характер, особенно нежелание сотрудника работать во время еврейского шаббата , христианского шаббата , индуистского Дивали или мусульманского джума .
По состоянию на декабрь 2019 года округ Ленави, штат Мичиган, вынес решение о признании негодными домов 14 семей амишей из-за использования ими надворных построек, не подключенных к септическим системам, одобренным округом. [62] [63]
В 1919 году Харви Бойс Тейлор, баптистский пастор из Мюррея, штат Кентукки , был заключен в тюрьму и оштрафован за проведение церковных собраний во время вспышки испанского гриппа . [64]
В 2020 году Родни Ховард-Браун , пятидесятнический пастор во Флориде, был арестован за проведение церковных служб и утверждение, что служение его церкви было «необходимым» и не должно быть закрыто во время пандемии коронавируса 2020 года . Другой пятидесятнический пастор, Тони Спелл в Луизиане, был обвинен в шести правонарушениях после проведения церковных служб в Сентрале, штат Луизиана , когда губернатор издал приказ против собраний из десяти и более человек. [65]
В 2020 году Объединенная пятидесятническая церковь Саут-Бэй подала в суд на губернатора Гэвина Ньюсома (демократ от Калифорнии) за его ограничения на публичные собрания и пение в помещениях из-за COVID-19. Верховный суд отклонил судебный запрет по решению суда 5-4, а судья Кавано написал в особом мнении, что приказ не был религиозно нейтральным и был направлен против религиозных общин.
21 мая 2020 года Первая пятидесятническая церковь в Холли-Спрингс, штат Миссисипи, которая бросила вызов приказам оставаться дома, была сожжена дотла с надписью, нанесенной баллончиком: «Спорим, вы остаетесь дома, лицемеры [sic]». Церковь боролась с городом Холли-Спрингс за то, чтобы город пытался остановить собрания по изучению Библии во время пандемии COVID-19. [66]
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Джон Хайэм описал антикатолицизм как «самую пышную, живучую традицию параноидальной агитации в американской истории». [67] Антикатолицизм, который был заметен в Соединенном Королевстве, был экспортирован в Соединенные Штаты. В колониальном обществе существовало два типа антикатолической риторики. Первый, происходящий из наследия протестантской Реформации и религиозных войн XVI века , состоял из разновидностей «Антихриста» и «Вавилонской блудницы» и доминировал в антикатолической мысли до конца XVII века. Второй был более светским вариантом, который фокусировался на предполагаемых интригах католиков, намеревавшихся распространить средневековый деспотизм по всему миру. [68]
Историк Артур Шлезингер-старший назвал антикатолицизм «самым глубоко укоренившимся предубеждением в истории американского народа». [69]
Во время грабежей протестантские пираты грабили католических жителей британской колонии Мэриленд. Поскольку многие британские колонисты, такие как пуритане и конгрегационалисты , бежали от религиозных преследований со стороны Церкви Англии, большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий. Монсеньор Джон Трейси Эллис писал, что «универсальная антикатолическая предвзятость была принесена в Джеймстаун в 1607 году и энергично культивировалась во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии». [70] Колониальные уставы и законы содержали конкретные запреты против католиков. Монсеньор Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви могла объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты.
Некоторые из отцов-основателей Америки придерживались антиклерикальных убеждений. Например, в 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранных властей «во всех вопросах церковных, а также гражданских». [71] Томас Джефферсон писал: «История, я считаю, не дает примеров того, чтобы находящийся под властью священников народ поддерживал свободное гражданское правительство» [72] и «В каждой стране и в каждую эпоху священник был враждебен свободе. Он всегда находится в союзе с деспотом , поощряя его злоупотребления в обмен на защиту своих собственных». [73]
Некоторые штаты разработали клятвы верности, призванные исключить католиков из государственных и местных органов власти. [74] Общественная поддержка американской независимости и Первой поправки к Конституции США видными американскими католиками, такими как Чарльз Кэрролл из Кэрролтона , единственный католик, подписавший Декларацию независимости, и его троюродными братьями, епископом Джоном Кэрроллом и Дэниелом Кэрроллом , позволила католикам быть включенными в конституционную защиту гражданских и религиозных свобод. [75]
Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в 19 веке, когда протестантское население стало встревожено притоком католических иммигрантов. Некоторые американские протестанты, испытывая повышенный интерес к пророчествам о конце света, утверждали, что католическая церковь была Вавилонской блудницей в Книге Откровения. [76] Возникшее в результате этого «нативистское» движение, достигшее известности в 1840-х годах, было взвинчено до безумия антикатолицизма, что привело к насилию толпы, сожжению католической собственности и убийству католиков. [77] Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Нативистское движение нашло свое выражение в национальном политическом движении под названием Партия ничего не знающих 1850-х годов, которая (безуспешно) выдвинула бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.
Основатель движения «Ничего не знаю » Льюис С. Левин построил свою политическую карьеру исключительно на антикатолицизме и прослужил три срока в Палате представителей США (1845–1851), после чего вел кампанию за Филмора и других кандидатов-«нативистов».
После 1875 года многие штаты приняли конституционные положения, называемые « поправками Блейна» , запрещающие использовать налоговые деньги для финансирования приходских школ. [78] [79] В 2002 году Верховный суд США частично признал эти поправки недействительными, постановив, что ваучеры являются конституционными, если налоговые деньги следуют за ребенком в школу, даже если она религиозная. [80]
Антикатолицизм был широко распространен в 1920-х годах; антикатолики, включая Ку-клукс-клан, считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не дают католикам стать лояльными американцами. Католики отвечали на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что именно они, а не нативисты (антикатолики), были истинными патриотами, поскольку они верили в право на свободу вероисповедания. [81]
Президентская кампания Эла Смита 1928 года стала точкой сплочения для Ку-клукс-клана и волной антикатолицизма в США. Католическая церковь Маленького цветка была впервые построена в 1925 году в Роял-Оук, штат Мичиган , в основном протестантском районе. Через две недели после ее открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. [82] Церковь сгорела во время пожара в 1936 году. [83] В ответ церковь построила огнестойкую башню для распятия, как «крест, который они не могли сжечь». [84]
В 1922 году избиратели Орегона приняли инициативу по внесению поправок в раздел 5259 Закона штата Орегон, Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была в первую очередь направлена на ликвидацию приходских школ , включая католические школы. [85] Закон заставил возмущенных католиков организоваться на местном и национальном уровне за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер (1925) Верховный суд США объявил Закон штата Орегон об обязательном образовании неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей приходской школьной системы». Однако до сих пор существуют споры о законности приходских школ. В декабре 2018 года Эд Мехманн, директор по государственной политике Римско-католической архиепархии Нью-Йорка, отметил, что новые правила Департамента образования штата Нью-Йорк «предоставят местным школьным советам практически неограниченную власть над частными религиозными школами. Нет никакой защиты от правительственных чиновников, которые враждебно относятся к религиозным школам или просто хотят устранить конкурентов». [86]
В 1928 году Эл Смит стал первым католиком, получившим номинацию от крупной партии на пост президента, и его религия стала проблемой во время кампании . Многие протестанты опасались, что Смит будет подчиняться приказам церковных лидеров в Риме при принятии решений, влияющих на страну.
Ключевым фактором, который навредил Джону Ф. Кеннеди в его кампании 1960 года за пост президента США , было широко распространенное предубеждение против его римско-католической религии; некоторые протестанты , включая Нормана Винсента Пила , считали, что если бы он был избран президентом, Кеннеди пришлось бы подчиняться приказам Папы Римского . [87] Чтобы развеять опасения, что его римско-католическая вера повлияет на его принятие решений, Джон Ф. Кеннеди заявил Ассоциации министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не католический кандидат на пост президента. Я кандидат на пост президента от Демократической партии, который также является католиком. Я не говорю от имени своей Церкви по общественным вопросам — и Церковь не говорит от моего имени». [88] Он обещал уважать разделение церкви и государства и не позволять католическим чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди также поднял вопрос о том, была ли четверть американцев низведена до граждан второго сорта только потому, что они были католиками.
Кеннеди выиграл общенациональное народное голосование у Ричарда Никсона всего на одну десятую одного процентного пункта (0,1%) — ближайший перевес в народном голосовании в 20 веке. В коллегии выборщиков победа Кеннеди была более весомой, так как он получил 303 голоса выборщиков против 219 у Никсона (для победы требовалось 269). The New York Times , подводя итоги дискуссии в конце ноября, говорила об «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем проиграл из-за своего католицизма, [89] поскольку католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность в требовании политического равенства.
В 2011 году Конференция католических епископов США заявила, что администрация Обамы возложила на католиков неоправданное бремя и вынудила их нарушить право на свободу вероисповедания в рамках Закона о защите пациентов и доступном медицинском обслуживании .
Еще одной проблемой, связанной с католической церковью и политикой в Соединенных Штатах, является свобода предоставления церковных услуг нелегальным иммигрантам без документов, поскольку большинство из них являются выходцами из стран с преобладанием римско-католической церкви.
Отношения между Святейшим Престолом и Соединенными Штатами возобновились в 1984 году.
У христианских ученых есть особые гарантии, касающиеся их убеждений, касающихся отказа от медицинской помощи и использования молитв.
После принятия в 1965 году Закона об иммиграции и натурализации более 1,1 миллиона новых мусульман иммигрировали в Соединенные Штаты в конце 20 века. После этого некоторые геополитические столкновения между Соединенными Штатами и несколькими мусульманскими странами в основном повлияли на «обращение с американцами-мусульманами» [ необходима ссылка ] . Например, Шестидневная война 1967 года негативно отразилась на арабах и исламе в американских СМИ. [90]
Исторически сложилось так, что движение Святых последних дней , которое часто называют мормонизмом , стало жертвой религиозного насилия, начавшегося с сообщений основателя Джозефа Смита сразу после его Первого видения 1820 года [91] и продолжавшегося по мере того, как движение росло и мигрировало с момента своего зарождения в западном Нью-Йорке в Огайо , Миссури и Иллинойс . Насилие достигло кульминации, когда Смит был убит толпой из 200 человек в тюрьме Картиджа в 1844 году. Джозеф Смит ранее сдался властям, которые не смогли его защитить. В результате насилия, с которым они столкнулись на Востоке , пионеры-мормоны во главе с Бригамом Янгом мигрировали на запад и в конечном итоге основали Солт-Лейк-Сити и многие другие общины вдоль Мормонского коридора .
Смит и его последователи столкнулись с относительно низким уровнем преследований в Нью-Йорке и Огайо, [92] [ необходимо разъяснение ], хотя в одном инциденте члены церкви были обмазаны дегтем и вываляны в перьях . [93] В конечном итоге они переместились в Миссури, где произошли некоторые из самых страшных зверств против мормонов. Смит объявил территорию вокруг Индепенденса, штат Миссури , местом Сиона , вдохновив массовый приток новообращенных мормонов. Местные жители, встревоженные слухами о странной новой религии (включая слухи о многоженстве), [ необходима цитата ] попытались изгнать мормонов. Это привело к Мормонской войне 1838 года , резне в Хонс-Милле и выпуску Указа 44 губернатора Миссури Лилберна Боггса , который предписывал « ... с мормонами следует обращаться как с врагами, и их следует истребить или выгнать из штата... ». [94] Большинство мормонов бежали в Иллинойс, где их тепло встретила деревня Коммерс, штат Иллинойс. Мормоны быстро расширили город и переименовали его в Наву , который в то время был одним из крупнейших городов в Иллинойсе. [95] Экономическое, политическое и религиозное господство мормонов (Смит был мэром города и командиром местного ополчения, Легиона Наву ) вдохновило толпы напасть на город, и Смит был арестован за приказ уничтожить антимормонскую газету Nauvoo Expositor , хотя он действовал с согласия городского совета. [96] Он был заключен вместе со своим братом Хайрамом Смитом в тюрьму Картиджа, где они подверглись нападению толпы и были убиты.
После кризиса престолонаследия большинство мормонов объединились под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Наву и из самих Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось защищать мормонов. [97] Янг и в конечном итоге 50 000–70 000 человек пересекли Великие равнины , чтобы поселиться в Долине Соленого озера и прилегающих районах. После событий Мексикано -американской войны эта территория стала территорией Соединенных Штатов . Янг немедленно подал прошение о присоединении штата Дезерет , но федеральное правительство отклонило это ходатайство. Вместо этого Конгресс выделил гораздо меньшую территорию Юта . В течение следующих 46 лет несколько действий федерального правительства были направлены на мормонов, в частности, на ограничение практики полигамии и уменьшение их политической и экономической власти. К ним относятся война в Юте , Закон Моррилла против двоеженства , Закон Польши , Закон Эдмундса и Закон Эдмундса-Такера . В 1890 году президент Церкви СПД Уилфорд Вудрафф издал Манифест , положивший конец многоженству.
С концепцией многоженства , с 1830 по 1890 год вера мормонов позволяла своим членам практиковать многоженство ; после 1843 года это было ограничено многоженством (один мужчина мог иметь несколько жен). Понятие многоженства не только в целом презиралось большинством современников Джозефа Смита, [98] оно также противоречило традиционному христианскому пониманию брака . [ необходима цитата ] После 1844 года правительство Соединенных Штатов приняло законодательство, направленное специально против практики многоженства мормонами , пока Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) официально не отказалась от нее. В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов Верховный суд США пришел к выводу, что «религиозный долг» не является подходящей защитой для обвинения в многоженстве; поэтому закон против многоженства юридически не считается дискриминирующим религию , которая одобряет многоженство. Когда их апелляции в суды и законодатели были исчерпаны и как только церковные лидеры были удовлетворены тем, что Бог принял то, что они считали их жертвой ради принципа, пророк-лидер церкви объявил, что он получил вдохновение, что Бог принял их послушание и отменил заповедь о многоженстве. В 1890 году церковь выпустила официальную декларацию, запрещающую дальнейшие многоженства. [99] Юта была принята в Союз 4 января 1896 года.
Помимо общих проблем в отношениях между европейцами и коренными американцами с момента первоначальной европейской колонизации Америки , на протяжении всей истории наблюдалось подавление религий коренных американцев, а также некоторые текущие обвинения в религиозной дискриминации в отношении коренных американцев со стороны правительства США.
С практикой американизации коренных американцев , детей коренных американцев отправляли в христианские школы-интернаты , где их заставляли поклоняться как христиане, а традиционные обычаи были запрещены. [100] До принятия Закона о свободе вероисповедания 1978 года «духовные лидеры [коренных американцев] рисковали получить тюремное заключение сроком до 30 лет просто за то, что они практиковали свои ритуалы». [101] Традиционный коренной танец Солнца был незаконным с 1880-х годов (Канада) или 1904 года (США) до 1970-х годов.
Продолжающиеся обвинения в религиозной дискриминации в основном касаются закона об орлиных перьях , использования церемониального пейота и репатриации человеческих останков, а также культурных и религиозных объектов коренных американцев:
Исследование 2006 года в Университете Миннесоты показало, что атеисты являются самым недоверчивым меньшинством среди американцев. В исследовании социологи Пенни Эджелл, Джозеф Гертис и Дуглас Хартманн провели опрос американского общественного мнения об отношении к различным группам. 40% респондентов охарактеризовали атеистов как группу, которая «совсем не согласна с моим видением американского общества», поставив атеистов далеко впереди всех остальных групп, а следующими по величине были мусульмане (26%) и гомосексуалисты (23%). Когда участников спросили, согласны ли они с утверждением «Я бы не одобрил, если бы мой ребенок захотел жениться на члене этой группы», атеисты снова возглавили меньшинства с 48% неодобрения, за ними следовали мусульмане (34%) и афроамериканцы (27%). [102] [103] Джо Фоли, сопредседатель Campus Atheists and Secular Humanists, прокомментировал результаты: «Я знаю, что атеисты не так уж и изучаются как социологическая группа, но я полагаю, что атеисты — одна из последних оставшихся групп, которую все еще социально приемлемо ненавидеть». [104] Исследование Университета Британской Колумбии, проведенное в Соединенных Штатах, показало, что верующие не доверяют атеистам так же, как и насильникам . Исследование также показало, что у атеистов более низкие перспективы трудоустройства. [105] [106]
Несколько частных организаций, наиболее заметной из которых является Boy Scouts of America , не допускают в свои ряды атеистов . [107] Однако эта политика подверглась критике со стороны организаций, которые утверждают, что Boy Scouts of America действительно получают выгоду от денег налогоплательщиков и, таким образом, не могут называться по-настоящему частной организацией, и, следовательно, должны принимать атеистов и других лиц, которым в настоящее время запрещено членство. Организация под названием Scouting for All , основанная Eagle Scout Стивеном Коццой , находится на переднем крае движения.
В деле 1994 года [108] Совет по образованию школьного округа Kiryas Joel Village против Grumet судья Верховного суда Дэвид Саутер написал в заключении для суда, что: «правительство не должно отдавать предпочтение одной религии перед другой или религии перед неверием». [109] Эверсон против Совета по образованию установил, что «ни штат, ни федеральное правительство не могут принимать законы, которые поддерживают одну религию, поддерживают все религии или предпочитают одну религию другой». Это относится к положениям Учреждения как к штатам, так и к федеральному правительству . [110] Однако конституции нескольких штатов ставят защиту лиц от религиозной дискриминации в зависимость от признания ими существования божества , что делает свободу вероисповедания в этих штатах неприменимой к атеистам. [44] [45] [46] Эти конституционные положения штатов не были проверены. Дела о гражданских правах обычно рассматриваются в федеральных судах, поэтому такие положения штатов имеют в основном символическое значение.
В деле Elk Grove Unified School District против Newdow (2004), после того как атеист Майкл Ньюдоу оспорил фразу «под Богом» в Клятве верности Соединённым Штатам , Апелляционный суд Девятого Округа признал эту фразу неконституционной. Хотя решение было отложено до результатов апелляции, существовала перспектива того, что клятва перестанет быть юридически применимой без изменений в школах на западе Соединённых Штатов , над которыми имеет юрисдикция Девятого Округа. Это привело к политическому фурору, и обе палаты Конгресса единогласно приняли резолюции, осуждающие это решение. [111] 26 июня группа из 100–150 конгрессменов, в которой доминировали республиканцы, стояла за пределами столицы и зачитывала клятву, показывая, насколько они не согласны с решением. [111] Впоследствии Верховный суд отменил это решение, постановив, что у Ньюдоу не было полномочий подавать иск, тем самым рассмотрев дело без вынесения решения о конституционности клятвы.
В 2016 году Джон Миллер из Wall Street Journal отметил, что термин «свобода вероисповедания» был недавно восстановлен в тестах на натурализацию иммигрантов в США и учебных брошюрах. Ранее он был изменен на более ограниченную «свободу вероисповедания». [117]
В 2014 году Камала Харрис и другие подписали краткое изложение, представленное в Верховный суд, в котором говорилось, что «Права на свободное исповедание религиозных убеждений [...] защищают развитие и выражение «внутренней святыни» личной религиозной веры. Таким образом, права на свободное исповедание религиозных убеждений также понимались как личные, относящиеся только к отдельным верующим и ограниченному классу объединений, включающих или представляющих их». [118]
Святилище маленького цветка Ку-клукс-клана.