Шавуот ( ,романизировано : Šāvūʿōṯ , букв. « Недели»), или Швуэс ( в некоторых обычаях ) — еврейский праздник , один из Трёх паломнических праздников , предписанных Библией . Он приходится на шестой день еврейского месяца сиван ; в 21 векеон может выпадать на любое время между 15 мая и 14 июня по григорианскому календарю . [1]
Шавуот знаменовал собой сбор урожая пшеницы в Земле Израиля в еврейской Библии согласно Исходу 34:22 . Кроме того, раввинская традиция учит, что эта дата также знаменует собой откровение Десяти Заповедей Моисею и израильтянам на горе Синай , которое, согласно традиции ортодоксального иудаизма , произошло в этот день в 1312 году до нашей эры. [2]
Слово Шавуот означает «недели» на иврите и знаменует собой завершение подсчета Омера . Его дата напрямую связана с датой Песаха ; Тора предписывает семинедельный подсчет Омера, начинающийся на второй день Песаха, за которым немедленно следует Шавуот. Этот подсчет дней и недель понимается как выражение ожидания и желания дарования Торы. На Песах народ Израиля был освобожден от рабства у фараона ; на Шавуот им была дарована Тора , и они стали нацией, преданной служению Богу. [3]
Хотя Шавуот иногда называют Пятидесятницей (на греческом койне : Πεντηκοστή , романизировано: Pentecostē , буквально «Пятидесятница») из-за того, что он приходится на пятьдесят дней после первого дня Песаха, это не тот же праздник, что и христианская Пятидесятница или Троица , которая наступает через пятьдесят дней после Пасхи . [4] [Примечание 1] [5] Тем не менее, эти два праздника связаны, так как первый день Пятидесятницы, как говорится в Деяниях Апостолов , произошел в Шавуот.
Шавуот традиционно празднуется в Израиле один день, где он является государственным праздником, и два дня в диаспоре . [6] [7] [8]
В Библии Шавуот называется «Праздником недель» ( ивр . חג השבועות , романизировано : Ḥāġ hašŠāvuʻoṯ , Исход 34:22, Второзаконие 16:10); «Праздником жатвы» ( ивр . חג הקציר , романизировано : Ḥāġ HaqQāṣir, Исход 23:16) [9] и «Днем первых плодов» ( ивр . יום הבכורים , романизировано : Йом хабБиккурим , Числа 28:26). [10] Шавуот , множественное число слова, означающего «неделя» или «семь», намекает на тот факт, что этот праздник происходит ровно через семь недель (т. е. «неделя недель») после Песаха. [11]
Талмуд называет Шавуот «Ацерет» ( ивр . עצרת , романизировано : ʻəṣereṯ , букв. «воздержание, сдерживание») в соответствии с Песахим 68б, имея в виду запрет на работу в этот праздник [12] , а также завершение праздничного сезона Песаха. [13] Другая причина заключается в том, что так же, как Шмини «Ацерет» завершает Суккот , «Ацерет» завершает Песах.
Поскольку Шавуот наступает через пятьдесят дней после Песаха, эллинистические евреи называли его на койне «Пятидесятница». [14]
Шавуот не назван в Библии явно днем, в который Бог открыл Тору израильскому народу на горе Синай, хотя это обычно считается его главным значением. [15] [16]
В отличие от других крупных праздников, Тора не указывает дату Шавуота, а только то, что он приходится на 50 дней после Песаха, помещая его на 6-е Сивана согласно текущему фиксированному календарю (в более ранние времена, когда месяцы фиксировались по лунному наблюдению, дата могла отличаться на день или два). Тора утверждает, что израильтяне достигли Синая в первый [17] день третьего месяца после Исхода, то есть Сивана. [18] Затем произошло несколько событий, занявших в общей сложности не менее трех дней, прежде чем была дарована Тора. [19] Таким образом, вполне вероятно, что дарование Торы произошло в Шавуот или около него, но точная дата не указана.
Помимо временных рамок, ученые указывают на тематические связи между Шавуотом и дарованием Торы, на которые указывает сама Библия:
Большинство мудрецов Талмуда согласились, что Тора была дана 6 Сивана (дата Шавуота), но Хосе бен Халафта считает, что она была дана 7 Сивана. [27] Согласно классической хронологии, израильтяне прибыли в пустыню Синай в новолуние (Исход 19:1), а Десять Заповедей были даны в следующую субботу (т. е. в субботу). Вопрос о том, выпадало ли новолуние на воскресенье или понедельник, не решен. [27] На практике Шавуот отмечается 6 Сивана в Израиле [28] , а в еврейской диаспоре добавляется второй день (в соответствии с отдельным раввинским постановлением, которое применяется ко всем библейским праздникам, называемым Йом тов шени шель галуйот , Йом Тов второго дня в диаспоре). [29] Таким образом, по словам Хосе бен Халафты, только за пределами Израиля Шавуот приходится на день дарования Торы.
То, что текстуально связано в Библии с праздником Шавуот, — это сезон жатвы зерна, в частности пшеницы, в Земле Израиля . В древние времена жатва зерна длилась семь недель и была сезоном радости ( Иер. 5:24, Втор. 16:9–11, Ис. 9:2). Она начиналась со сбора ячменя во время Пасхи и заканчивалась сбором пшеницы в Шавуот. Таким образом, Шавуот был заключительным праздником сбора зерна, так же как восьмой день Суккота был заключительным праздником сбора плодов. Во время существования Храма в Иерусалиме , приношение двух хлебов из урожая пшеницы совершалось на Шавуот в соответствии с заповедью в Лев. 23:17. [5]
Предпоследний текст Мертвого моря , который будет опубликован, как было обнаружено, содержит две праздничные даты, которые секта в Кумране соблюдала как часть своего формально совершенного 364-дневного календаря. Он был посвящен Новому вину и Новому маслу, которые не упоминаются в еврейской Библии, но были известны из другой кумранской рукописи, Храмового свитка . Эти праздники «составляли расширение праздника Шавуот ... который празднует Новую Пшеницу». Все три праздника исчисляются, начиная с первой субботы после Пасхи, путем многократного добавления ровно пятидесяти дней каждый раз: сначала наступала Новая Пшеница (Шавуот), затем Новое Вино, а затем Новое Масло. [30] [31] (См. также ниже, в «Книге Юбилеев и ессеях».)
Шавуот был одним из трех паломнических праздников, во время которых евреи посещали Храм в Иерусалиме .
Шавуот был также первым днем, когда люди могли принести бикурим или « первые плоды » в Храм в Иерусалиме . [32] Бикурим были настолько важны для Шавуота, что Тора дважды описывает этот праздник как день бикурим; [33] пшеница была готова к сбору урожая, летние фрукты начинали созревать, и приносились бикурим.
Тора предписывает уникальную жертву на Шавуот: штей халехем или два хлеба, которые (что нетипично для жертвоприношений) должны быть хамец , и которые описываются как бикурим урожая пшеницы. [34] Эти хлеба сопровождаются рядом других жертв. [35]
Согласно Иуде Леву бен Бецалелю , существует символический контраст между приношением омера на Пасху и двумя хлебами. Первый состоит из ячменя, который обычно является животной пищей, и представляет низкий духовный уровень израильтян сразу после выхода из Египта во время Исхода ; в то время как последний состоит из пшеницы и представляет высокий духовный уровень израильтян после получения Торы. [36]
В настоящее время в эпоху после Храма Шавуот является единственным библейски предписанным праздником, который не имеет никаких особых законов, связанных с ним, кроме обычных праздничных требований воздержания от творческой работы . Раввинские обряды для праздника включают чтение дополнительных молитв, совершение кидуша , принятие пищи и пребывание в состоянии радости. Однако есть много обычаев , которые соблюдаются в Шавуот. [37] Мнемоническое обозначение обычаев, в основном соблюдаемых в ашкеназских общинах, пишется еврейским словом aḥarit ( אחרית , «последний»):
Йорцайт царя Давида традиционно отмечается в Шавуот. Хасиды также отмечают йорцайт Баал Шем Това . [38]
Акдамут ( имперский арамейский : אקדמות ) — литургическая поэма , которую читают ашкеназские евреи, восхваляющая величие Бога, Торы и Израиля, которая публично читается в ашкеназских синагогах в середине — или в некоторых общинах прямо перед — утренним чтением Торы в первый день Шавуота. Она была составлена Меиром из Вормса . Меир был вынужден защищать Тору и свою иудейскую веру в дебатах с местными священниками и успешно передал свою уверенность в силе Бога, Его любви к еврейскому народу и превосходстве Торы. После этого он написал Акдамут , поэму из 90 строк на арамейском языке , которая подчеркивает эти темы. Поэма написана в виде двойного акростиха в соответствии с порядком еврейского алфавита . Кроме того, каждая строка заканчивается слогом та ( תא ), последней и первой буквами еврейского алфавита, намекая на бесконечность Торы. Традиционные мелодии, сопровождающие эту поэму, также передают чувство величия и триумфа. [39]
Существует древняя традиция читать стихи, известные как Азхарот ( אזהרות) , в которых перечисляются заповеди. Это считалось устоявшимся обычаем уже в IX веке. [40] Эти пиютим изначально читались во время повторения хазаном молитвы Мусаф -амида, в некоторых общинах их позже перенесли в другую часть службы.
Некоторые ашкеназские общины сохраняют изначальную практику чтения Ажарот во время мусафа; они читают «Ата хинхлата» в первый день и «Ажарат Рейшит» во второй, обе из раннего гаонского периода. Итальянские евреи делают то же самое, за исключением того, что они меняют пиютим двух дней, а в последние столетия «Ата хинхлата» была сокращена и теперь включает только одну поэму из 22 строк вместо восьми. Многие сефардские евреи читают Ажарот Соломона ибн Габирол перед службой минхи; во многих общинах положительные заповеди читаются в первый день, а отрицательные — во второй.
Литургическая поэма Яцив Питгам ( имперский арамейский : יציב פתגם ) читается некоторыми синагогами в диаспоре на второй день Шавуота. Автор подписывает свое имя в начале 15 строк поэмы – Яаков бен Меир Леви, более известный как Рабейну Там . [41]
Молочные продукты, такие как чизкейк , сырные блинчики [42] и сырные креплах у евреев-ашкенази [43 ] ; сырный самбусак [44] [ 45] келсоннес ( равиоли с сыром цфатит ) [46] [47] и атаеф (блин с сырной начинкой) [48] у сефардских и сирийских евреев ; кахи (тесто, намазанное маслом и посыпанное сахаром) у иракских евреев [48] ; кадэ (хлеб с сырной начинкой) у курдских евреев [ 49] и семислойный пирог под названием siete cielos (семь небес) у тунисских и марокканских евреев [48] [50] традиционно употребляются в праздник Шавуот. В качестве десерта сефардские евреи традиционно едят сютлач (рисовый пудинг, сваренный на молоке), украшенный корицей в виде звезд Давида , цветов и других узоров. [45] Йеменские евреи не едят молочные продукты на Шавуот. [48]
В соответствии с соблюдением других еврейских праздников , в Шавуот есть как ночная, так и дневная трапеза. Мясо обычно подается ночью, а молочные продукты подаются либо на дневную трапезу [ 43], либо на утренний кидуш [51] .
Среди объяснений, данных в раввинской литературе относительно употребления молочных продуктов в этот праздник, следующие: [52] [53]
Пять Мегиллот – пять книг еврейской Библии – традиционно читаются в синагоге в различные еврейские праздники. Из них Книга Рут читается в Шавуот. Причины этого обычая включают:
Во многих еврейских общинах существует традиция украшать дома и синагоги растениями, цветами и ветвями листьев на Шавуот. [58] Фактически, персидские евреи называли этот праздник «Моэд цветов» (موعد گل) на персидском языке , и никогда не называли его просто «Шавуот».
Распространенной причиной этого обычая является история о том, что гора Синай внезапно расцвела цветами в ожидании дарования Торы на ее вершине. Эта идея впервые упоминается в средневековых ашкеназских источниках, таких как Махарил . [59] [60] В другой интерпретации цветы представляют еврейский народ, который получил завет с Богом в этот день. [59] Были предложены и другие причины. [58]
Некоторые синагоги украшают биму балдахином из цветов и растений, так что она напоминает хупу , поскольку Шавуот мистически называют днем, когда сваха (Моисей) привел невесту (народ Израиля) к хупе (горе Синай), чтобы выйти замуж за жениха (Бога); ктубой ( брачным контрактом) была Тора. Некоторые общины восточных сефардов зачитывают ктубу между Богом и Израилем, составленную Израилем бен Моисеем Наджарой, как часть службы. Этот обычай также был принят некоторыми хасидскими общинами, особенно из Венгрии . [61]
Виленский Гаон отменил традицию украшения елок, поскольку она слишком напоминает христианские украшения для их праздников. [58]
У некоторых людей есть обычай изучать Тору всю ночь в первую ночь Шавуота, практика, известная как Тиккун Лейл Шавуот ( ивр . תקון ליל שבועות ) («Исправление к ночи Шавуот»).
Этот обычай впервые зафиксирован около 1300 г. в « Ор Заруа II» . Согласно этой работе, «Наши праведные предки, слуги Всевышнего, никогда не спали в канун Шавуота [c] — и теперь мы делаем это в обе ночи — всю ночь они читали Тору, Невиим и Ктувим , и они перескакивали через Талмуд и Агадот , и они читали тайные мудрости до рассвета, и они держали наследие своих отцов в своих руках». [62] Позже этот обычай был связан с Мидрашем , в котором говорится, что в ночь перед дарованием Торы израильтяне рано ложились спать, чтобы хорошо отдохнуть перед предстоящим важным днем. Они проспали, и Моисею пришлось разбудить их, потому что Бог уже ждал на вершине горы. [63] Чтобы исправить этот предполагаемый недостаток национального характера, многие религиозные евреи не спят всю ночь, чтобы изучать Тору. [64]
В 1533 году Иосиф Каро , автор Шулхан Арух , живший тогда в Османских Салониках , пригласил Шломо Халеви Алкабеца и других коллег- каббалистов провести бдения по изучению Шавуота, к которым они готовились за три дня вперед, так же, как израильтяне готовились за три дня до дарования Торы. Во время одной из этих учебных сессий, как сообщается, явился ангел и научил их еврейскому закону . [65] [66] [67]
Было высказано предположение, что распространение кофе по всей Османской империи могло быть связано с «осуществимостью и популярностью» практики изучения Торы всю ночь. [68] [69] Напротив, обычай йеменских евреев заключается в том, чтобы употреблять свежие листья стимулирующей травы под названием кат (содержащей катинон ) для ритуала всей ночи, травы, широко используемой в этом регионе мира.
В ночь Шавуот можно изучать любой предмет, хотя Талмуд , Мишна и Тора обычно возглавляют список. Люди могут учиться самостоятельно или с хаврутой (партнером по обучению) или посещать ночные шиурим (лекции) и учебные группы. [70] В соответствии с традицией заниматься изучением Торы всю ночь, ведущий каббалист XVI века Ицхак Лурия организовал декламацию, состоящую из отрывков из начала и конца каждой из 24 книг Танаха (включая чтение полностью нескольких ключевых разделов, таких как рассказ о днях творения , Исход , дарование Десяти Заповедей и Шма ) и 63 трактата Мишны, [71] [72] за которым следует чтение Сефер Йецира , 613 заповедей, перечисленных Маймонидом , и отрывков из Зогара , с вступительными и заключительными молитвами. Все чтение разделено на тринадцать частей, после каждой из которых читается Кадиш д-Раббанан , когда Тикун изучается с миньяном . Сегодня эта служба проводится во многих общинах, за исключением испанских и португальских евреев . Служба напечатана в книге под названием Тикун Лейл Шавуот . [73] Существуют похожие книги для бдений перед седьмым днем Песаха и Хошаана Рабба .
В Иерусалиме , в конце ночного сеанса изучения, десятки тысяч людей идут к Западной Стене , чтобы помолиться с восходом солнца. Через неделю после того, как Израиль захватил Старый город во время Шестидневной войны , более 200 000 евреев устремились к этому месту на Шавуот, оно стало доступным для евреев впервые с 1948 года . [70] [74] [75] [76]
В светских сельскохозяйственных общинах Израиля, таких как большинство кибуцев и мошавов , Шавуот празднуется как праздник урожая и первых плодов, включающий более широкое символическое значение радости за достижения года. Таким образом, общине дарят не только сельскохозяйственную продукцию и технику, но и детей, родившихся в течение предыдущих двенадцати месяцев. [77] [ не удалось проверить ]
В 19 веке несколько ортодоксальных синагог в Британии и Австралии проводили церемонии конфирмации для 12-летних девочек на Шавуот, предшественницу современной Бат-мицвы . [78] Раннее реформаторское движение превратило Шавуот в день окончания религиозной школы. [6] Сегодня реформаторские синагоги в Северной Америке обычно проводят церемонии конфирмации на Шавуот для учеников в возрасте от 16 до 18 лет, которые завершают свое религиозное обучение. Выпускной класс стоит перед открытым ковчегом , напоминая о стоянии израильтян на горе Синай для дарования Торы. [79]
В Торе говорится, что приношение Омера (т. е. первый день отсчета Омера) является первым днем сбора урожая ячменя. [80] Отсчет Омера должен начинаться «на следующий день после Шаббата » и продолжаться в течение семи недель. [81]
Мудрецы Талмуда определили, что «Шаббат» здесь означает день отдыха и относится к первому дню Песаха. Таким образом, отсчет Омера начинается на второй день Песаха и продолжается в течение следующих 49 дней, или семи полных недель, заканчиваясь в день перед Шавуотом. Согласно этому расчету, Шавуот выпадет на день недели после первого дня Песаха (например, если Песах начинается в четверг, Шавуот начнется в пятницу).
Это буквальное толкование «Шаббат» как еженедельного Шаббата разделял автор Книги Юбилеев , которого мотивировал священнический субботний солнечный календарь , чтобы праздники и субботы попадали на один и тот же день недели каждый год. В этом календаре (наиболее известном из Книги Светил в Книге Еноха ) Шавуот приходился на 15 Сивана, воскресенье. Дата отсчитывалась через пятьдесят дней от первого Шаббата после Песаха (т. е. от 25 Нисана). Таким образом, в Юбилеях 1:1 утверждается, что Моисей поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору «в шестнадцатый день третьего месяца в первый год Исхода сынов Израилевых из Египта».
В Юб. 6:15–22 и 44:1–5 праздник восходит к появлению первой радуги 15-го Сивана, в день, когда Бог заключил завет с Ноем.
Кумранская община, обычно ассоциируемая с ессеями, хранила в своей библиотеке несколько текстов, упоминающих Шавуот, в частности, еврейский оригинал Книги Юбилеев , в которой была сделана попытка зафиксировать празднование Шавуота на 15 Сивана, следуя их толкованию Исхода 19:1. [82] (См. также выше в разделе «Сельское хозяйство».)
Праздник Седмиц, Шавуот, или Пятидесятница, наступает через семь недель после Пасхи. В древнем палестинском сельскохозяйственном календаре Шавуот знаменовал конец сбора урожая зерновых и назывался «Праздником урожая ».
Здесь, в Израиле, все израильтяне знают о Шавуоте, даже те, кто чтит его только в его нарушении
... В диаспоре Шавуот просто игнорируется многими евреями
...
Однако большинство евреев едва ли слышали о Шавуоте, праздновании Матан Тора. В Эрец Исраэль контраст между Шавуотом и другими йомим товим не может быть более разительным. Шавуот — это только принятие Торы. Для тех израильских евреев, для которых Тора давно перестала быть актуальной, этот праздник ничего не предлагает.
