Джон Стюарт Милль (20 мая 1806 г. – 7 мая 1873 г.) [1] был английским философом, политическим экономистом , политиком и государственным служащим. Один из самых влиятельных мыслителей в истории либерализма , он внес большой вклад в социальную теорию , политическую теорию и политическую экономию. Названный «самым влиятельным англоязычным философом девятнадцатого века» Стэнфордской энциклопедией философии [2] , он понимал свободу как оправдание свободы личности в противовес неограниченному государственному и социальному контролю . [3]
Милль был сторонником утилитаризма , этической теории, разработанной его предшественником Джереми Бентамом . Он внес вклад в исследование научной методологии , хотя его знание этой темы основывалось на трудах других, в частности, Уильяма Уэвелла , Джона Гершеля и Огюста Конта , а также на исследованиях, проведенных для Милля Александром Бэйном . Он участвовал в письменных дебатах с Уэвеллом. [4]
Член Либеральной партии и автор раннего феминистского труда «Подчинение женщин» , Милль также был вторым членом парламента, призвавшим к предоставлению женщинам избирательного права после Генри Ханта в 1832 году. [5] [6]
Джон Стюарт Милль родился в доме 13 по улице Родни в Пентонвилле , тогда на окраине столицы, а теперь в центре Лондона , он был старшим сыном Гарриет Барроу и шотландского философа , историка и экономиста Джеймса Милля . Джон Стюарт получил образование от своего отца, при совете и помощи Джереми Бентама и Фрэнсиса Плейса . Он получил чрезвычайно строгое воспитание и был намеренно огражден от общения с детьми его возраста, за исключением его братьев и сестер. Его отец, последователь Бентама и приверженец ассоцианизма , имел своей явной целью создать гениальный интеллект, который продолжил бы дело утилитаризма и его реализацию после его и Бентама смерти. [7]
Милль был заметно не по годам развитым ребенком. Он описывает свое образование в своей автобиографии. В возрасте трех лет его научили греческому языку . [ 8] К восьми годам он прочитал Басни Эзопа , Анабасис Ксенофонта , [8] и всего Геродота , [8] и был знаком с Лукианом , Диогеном Лаэртским , Исократом и шестью диалогами Платона . [8] Он также прочитал много исторических трудов на английском языке и обучался арифметике , физике и астрономии.
В возрасте восьми лет Милль начал изучать латынь , труды Евклида и алгебру и был назначен учителем младших детей в семье. Его основным чтением по-прежнему была история, но он прошёл всех обычно преподаваемых латинских и греческих авторов и к десяти годам мог легко читать Платона и Демосфена . Его отец также считал, что для Милля важно изучать и сочинять стихи. Одним из его самых ранних поэтических произведений было продолжение «Илиады » . В свободное время он также любил читать о естественных науках и популярные романы, такие как «Дон Кихот» и «Робинзон Крузо» .
Работа его отца « История Британской Индии » была опубликована в 1818 году; сразу же после этого, примерно в возрасте двенадцати лет, Милль начал тщательно изучать схоластическую логику , в то же время читая логические трактаты Аристотеля на языке оригинала. В следующем году он познакомился с политической экономией и изучал Адама Смита и Давида Рикардо вместе со своим отцом, в конечном итоге завершив их классический экономический взгляд на факторы производства . Comptes rendus Милля его ежедневных уроков экономики помогли его отцу написать «Элементы политической экономии» в 1821 году, учебник для продвижения идей рикардианской экономики ; однако книга не получила популярной поддержки. [9] Рикардо, который был близким другом его отца, обычно приглашал молодого Милля к себе домой на прогулку, чтобы поговорить о политической экономии .
В возрасте четырнадцати лет Милль провёл год во Франции в семье сэра Сэмюэля Бентама , брата Джереми Бентама , и в компании Джорджа Энсора , затем продолжая свою полемику против политической экономии Томаса Мальтуса . [10] [11] Увиденные им горные пейзажи привели к тому, что на всю жизнь он полюбил горные пейзажи. Живой и дружелюбный образ жизни французов также оставил на него глубокое впечатление. В Монпелье он посещал зимние курсы по химии , зоологии , логике на факультете наук , а также прослушал курс высшей математики. Приезжая и уезжая из Франции, он останавливался в Париже на несколько дней в доме известного экономиста Жана-Батиста Сэя , друга отца Милля. Там он встречался со многими лидерами Либеральной партии, а также с другими известными парижанами, включая Анри Сен-Симона .
Милль пережил месяцы печали и думал о самоубийстве в возрасте двадцати лет. Согласно начальным абзацам главы V его автобиографии, он спрашивал себя, сделает ли создание справедливого общества, цель его жизни, на самом деле его счастливым. Его сердце ответило «нет», и неудивительно, что он потерял счастье стремления к этой цели. В конце концов, поэзия Уильяма Вордсворта показала ему, что красота порождает сострадание к другим и стимулирует радость. [12] С новой энергией он продолжил работать над справедливым обществом, но с большим удовольствием от путешествия. Он считал это одним из самых важных сдвигов в своем мышлении. Фактически, многие из различий между ним и его отцом проистекали из этого расширенного источника радости.
Милль познакомился с Томасом Карлейлем во время одного из визитов последнего в Лондон в начале 1830-х годов, и они быстро стали товарищами и корреспондентами. Милль предложил напечатать работы Карлейля за свой счет и призвал Карлейля написать свою «Французскую революцию» , снабдив его материалами для этого. В марте 1835 года, когда рукопись завершенного первого тома находилась у Милля, горничная Милля невольно использовала ее в качестве трута, уничтожив все «за исключением трех или четырех кусочков листьев». [13] Униженный, Милль предложил Карлейлю 200 фунтов стерлингов (17 742,16 фунтов стерлингов в 2021 году) в качестве компенсации (Карлейль принял только 100 фунтов стерлингов). Идеологические разногласия положили конец дружбе в 1840-х годах, хотя раннее влияние Карлейля на Милля окрасило его более поздние мысли. [14]
Милль был в дружеских отношениях по переписке с Огюстом Контом , основателем позитивизма и социологии, с тех пор, как Милль впервые связался с Контом в ноябре 1841 года. Социология Конта была скорее ранней философией науки, чем современной социологией. Позитивизм Конта побудил Милля в конечном итоге отвергнуть психологический эгоизм Бентама и то, что он считал холодным, абстрактным взглядом Бентама на человеческую природу, сосредоточенным на законодательстве и политике, вместо этого придя к более общительному взгляду Конта на человеческую природу, сосредоточенному на исторических фактах и направленному больше на человеческих личностей во всей их сложности. [15]
Как нонконформист , отказавшийся подписаться под Тридцатью девятью статьями Церкви Англии , Милль не имел права учиться в Оксфордском или Кембриджском университете . [16] Вместо этого он последовал за своим отцом, чтобы работать в Ост-Индской компании , и посещал Университетский колледж в Лондоне , чтобы слушать лекции Джона Остина , первого профессора юриспруденции . [17] Он был избран иностранным почетным членом Американской академии искусств и наук в 1856 году. [18]
Карьера Милля в качестве колониального администратора в Ост-Индской компании длилась с 17 лет в 1823 году до 1858 года, когда территории компании в Индии были напрямую аннексированы Короной , установив прямой контроль Короны над Индией . [19] В 1836 году он был повышен до политического отдела компании, где отвечал за переписку, касающуюся отношений компании с княжествами , и в 1856 году был наконец повышен до должности инспектора индийской корреспонденции. В работах «О свободе» , «Несколько слов о невмешательстве» и других работах он высказал мнение, что «характеризовать любое поведение по отношению к варварскому народу как нарушение права народов — значит лишь показать, что тот, кто так говорит, никогда не рассматривал этот вопрос». [20] (Однако Милль тут же добавил, что «это может быть нарушением великих принципов морали».) [21] Милль рассматривал такие места, как Индия , как когда-то прогрессивные в своих взглядах, но теперь ставшие застойными в своем развитии; он полагал, что это означало, что этими регионами нужно управлять посредством формы « благожелательного деспотизма ... при условии, что конечным результатом будет улучшение». [22] Когда Корона предложила взять под прямой контроль территории Ост-Индской компании , Миллю было поручено защищать правление компании , и он написал Меморандум об улучшениях в управлении Индией за последние тридцать лет , среди прочих петиций. [23] Ему предложили место в Совете Индии , органе, созданном для консультирования нового государственного секретаря по делам Индии , но он отказался, сославшись на неодобрение новой системы управления в Индии. [23]
21 апреля 1851 года Милль женился на Харриет Тейлор после 21 года близкой дружбы. Тейлор была замужем, когда они встретились, и их отношения были близкими, но, как правило, считались целомудренными в течение многих лет до смерти ее первого мужа в 1849 году. Пара ждала два года, прежде чем пожениться в 1851 году. После женитьбы он сделал заявление об отказе от прав, предоставленных ему над ней в силу брака по викторианскому праву. [24] Состоявшаяся в своем собственном праве, Тейлор оказала значительное влияние на работу и идеи Милля как во время дружбы, так и в браке. Его отношения с Тейлор усилили защиту Миллем прав женщин . Он сказал, что в своей позиции против домашнего насилия и за права женщин он был «главным образом секретарем моей жены». Он назвал ее ум «совершенным инструментом» и сказал, что она была «наиболее высококвалифицированной из всех, кого знал автор». Он ссылается на ее влияние в своей последней редакции « О свободе» , которая была опубликована вскоре после ее смерти. Тейлор умерла в 1858 году после развития тяжелой легочной конгестии , всего через семь лет брака с Миллем.
В период с 1865 по 1868 год Милль занимал пост лорда-ректора Университета Сент-Эндрюс . В своей инаугурационной речи, произнесенной в Университете 1 февраля 1867 года, он сделал ныне известное (но часто ошибочно приписываемое) замечание о том, что «плохим людям не нужно ничего большего для достижения своих целей, чем чтобы хорошие люди смотрели и ничего не делали». [25] То, что Милль включил это предложение в свою речь, является историческим фактом, но из этого вовсе не следует, что оно выражало полностью оригинальную идею. В тот же период, 1865–68, он также был членом парламента (МП) от города Вестминстер . [26] [27] Он заседал от Либеральной партии . Во время своего пребывания в качестве депутата Милль выступал за облегчение бремени Ирландии. В 1866 году он стал первым человеком в истории парламента, который призвал предоставить женщинам право голоса, энергично отстаивая эту позицию в последующих дебатах. Он также стал ярым сторонником таких социальных реформ, как профсоюзы и фермерские кооперативы. В «Соображениях о представительном правительстве» он призвал к различным реформам парламента и голосования, особенно к пропорциональному представительству , единому передаваемому голосу и расширению избирательного права . В апреле 1868 года он поддержал в дебатах в Палате общин сохранение смертной казни за такие преступления, как тяжкое убийство ; он назвал ее отмену «женственностью в общем сознании страны». [28] (Говорят, что в 1868 году, когда закончился его первый срок, ни одна партия не выдвинула его кандидатуру из-за его независимого духа. [29] )
В 1867 году он был избран членом Американского философского общества. [30]
Он был крестным отцом философа Бертрана Рассела . [31]
В своих взглядах на религию Милль был агностиком и скептиком . [32] [33] [34] [35]
Милль умер 7 мая 1873 года в возрасте 66 лет от рожи в Авиньоне , Франция, где его тело было похоронено рядом с телом его жены.
Милль присоединился к дебатам о научном методе , которые последовали за публикацией Джона Гершеля 1830 года « Предварительного рассуждения об изучении натуральной философии» , включавшего индуктивное рассуждение от известного к неизвестному, открывающее общие законы в конкретных фактах и проверяющее эти законы эмпирически. Уильям Уэвелл расширил это в своей «Истории индуктивных наук от самого раннего до настоящего времени» 1837 года , за которой в 1840 году последовала « Философия индуктивных наук, основанная на их истории» , представляя индукцию как наложение разумом концепций на факты. Законы были самоочевидными истинами, которые могли быть познаны без необходимости эмпирической проверки.
Милль ответил на это в 1843 году в работе «Система логики» (полностью названной «Система логики, рационалистичной и индуктивной, будучи связанным представлением о принципах доказательств и методах научного исследования» ). В « Методах Милля » (индукции), как и у Гершеля, законы были открыты посредством наблюдения и индукции и требовали эмпирической проверки. [36] Матилал замечает, что анализ Дигнаги во многом похож на «Совместный метод согласия и различия» Джона Стюарта Милля, который является индуктивным. Он предположил, что весьма вероятно, что во время своего пребывания в Индии он столкнулся с традицией логики, к которой ученые начали проявлять интерес после 1824 года, хотя неизвестно, повлияла ли она на его работу. [37] [38]
В работе Милля «О свободе» (1859) рассматриваются природа и пределы власти , которую общество может законно осуществлять над индивидуумом . Идея Милля заключается в том, что только если демократическое общество следует принципу свободы, его политические и социальные институты могут выполнять свою роль формирования национального характера, чтобы его граждане могли осознавать постоянные интересы людей как прогрессивных существ. (Роулз, Лекции по истории политической философии, стр. 289)
Милль формулирует Принцип Свободы следующим образом: «единственная цель, ради которой человечество имеет право, индивидуально или коллективно, вмешиваться в свободу действий любого из них, — это самозащита». «Единственная цель, ради которой власть может быть правомерно применена к любому члену цивилизованного сообщества против его воли, — это предотвращение вреда другим. Его собственное благо, как физическое, так и моральное, не является достаточным основанием». [39]
Один из способов прочесть принцип свободы Милля как принцип публичного разума — это увидеть в нем исключение определенных видов причин из рассмотрения в законодательстве или при руководстве моральным принуждением общественного мнения. (Роулз, Лекции по истории политической философии, стр. 291) К этим причинам относятся те, которые основаны на добре других людей; причины превосходства и идеалов человеческого совершенства; причины неприязни или отвращения или предпочтения.
Милль утверждает, что «вред», который может быть предотвращен, включает в себя как бездействие , так и действие. Таким образом, неспособность спасти тонущего ребенка считается вредоносным действием, как и неуплата налогов или неявка в суд в качестве свидетеля . Все такие вредоносные бездействия могут регулироваться, по мнению Милля. Напротив, это не считается причинением вреда кому-либо, если — без силы или обмана — пострадавшее лицо соглашается взять на себя риск: таким образом, можно допустимо предлагать небезопасную работу другим, при условии, что в этом нет обмана. Однако он признает одно ограничение согласия: общество не должно позволять людям продавать себя в рабство .
Вопрос о том, что считается действием, направленным на самоуважение, и какие действия, будь то бездействие или действие, представляют собой вредные действия, подлежащие регулированию, продолжает волновать толкователей Милля. Он не считал, что нанесение оскорбления представляет собой «вред»; действие не может быть ограничено, потому что оно нарушает условности или мораль данного общества. [40]
Милль считал, что «борьба между Свободой и Властью является наиболее заметной чертой в истории». [41] Для него свобода в древности была «соревнованием... между подданными или некоторыми классами подданных и правительством». [41]
Милль определил социальную свободу как защиту от « тирании политических правителей». Он ввел ряд различных концепций формы, которую может принимать тирания, называемых социальной тиранией и тиранией большинства . Социальная свобода для Милля означала установление ограничений на власть правителя, чтобы он не мог использовать эту власть для продвижения своих собственных желаний и, таким образом, принимать решения, которые могут нанести вред обществу. Другими словами, люди должны иметь право голоса в решениях правительства. Он сказал, что социальная свобода — это «природа и пределы власти, которая может законно осуществляться обществом над индивидом». Это было сделано двумя способами: во-первых, путем получения признания определенных иммунитетов (называемых политическими свободами или правами ); и, во-вторых, путем установления системы « конституционных проверок».
Однако, по мнению Милля, ограничения власти правительства было недостаточно: [42]
Общество может выполнять и выполняет свои собственные предписания: и если оно выдает неправильные предписания вместо правильных или вообще какие-либо предписания в делах, в которые ему не следует вмешиваться, оно практикует социальную тиранию, более грозную, чем многие виды политического угнетения, поскольку, хотя обычно и не подкрепляется такими суровыми наказаниями, оно оставляет меньше путей к бегству, гораздо глубже проникая в подробности жизни и порабощая саму душу.
Взгляд Милля на свободу , на который оказали влияние Джозеф Пристли и Джозайя Уоррен , заключается в том, что люди должны быть свободны делать то, что они хотят, если только они не причиняют вред другим. Люди достаточно рациональны, чтобы принимать решения о своем благополучии. Правительство должно вмешиваться, когда это необходимо для защиты общества. Милль объяснил: [39]
Единственная цель, ради которой человечество имеет право, индивидуально или коллективно, вмешиваться в свободу действий любого из них, — это самозащита. Единственная цель, ради которой власть может быть правомерно применена к любому члену цивилизованного сообщества против его воли, — это предотвращение вреда другим. Его собственное благо, как физическое, так и моральное, не является достаточным основанием. Его нельзя правомерно принуждать делать что-либо или воздерживаться от чего-либо, потому что для него это будет лучше, потому что это сделает его счастливее, потому что, по мнению других, это было бы мудро или даже правильно. ... Единственная часть поведения любого человека, за которую он несет ответственность перед обществом, — это то, что касается других. В той части, которая касается только его, его независимость, по праву, абсолютна . Над собой, над своим телом и разумом индивидуум суверенен .
В книге «О свободе» содержится страстная защита свободы слова . Милль утверждает, что свободный дискурс является необходимым условием интеллектуального и социального прогресса . Мы никогда не можем быть уверены, утверждает он, что замалчиваемое мнение не содержит какой-то элемент истины. Он также утверждает, что позволять людям высказывать ложные мнения продуктивно по двум причинам. Во-первых, люди с большей вероятностью откажутся от ошибочных убеждений, если они будут вовлечены в открытый обмен идеями . Во-вторых, заставляя других людей пересматривать и подтверждать свои убеждения в процессе дебатов, эти убеждения не превращаются в простую догму . Для Милля недостаточно просто иметь неисследованное убеждение, которое оказывается истинным; нужно понимать, почему рассматриваемое убеждение является истинным. В том же духе Милль писал: «неумеренная ругань, применяемая со стороны преобладающего мнения, действительно удерживает людей от выражения противоположных мнений и от того, чтобы слушать тех, кто их выражает». [43] [40] : 51
Будучи влиятельным сторонником свободы слова, Милль выступал против цензуры: [44]
Я выбираю, по преимуществу, наименее благоприятные для меня случаи, — в которых аргумент против свободы мнения, как относительно истины, так и относительно полезности , считается самым сильным. Пусть оспариваемые мнения будут верой в Бога и в будущую жизнь или любой из общепринятых доктрин морали. ... Но мне должно быть позволено заметить, что это не чувство уверенности в доктрине (какой бы она ни была), которое я называю предположением о непогрешимости . Это обязательство решить этот вопрос за других , не позволяя им слышать, что может быть сказано с противоположной стороны. И я осуждаю и порицаю эту претензию тем не менее, если она выдвигается со стороны моих самых торжественных убеждений. Каким бы положительным ни было убеждение кого-либо не только в ложности, но и в пагубных последствиях — не только в пагубных последствиях, но (принимая выражения, которые я полностью осуждаю) в безнравственности и нечестии мнения; Однако если, следуя этому частному суждению, хотя и подкрепленному общественным суждением своей страны или своих современников, он препятствует тому, чтобы мнение было услышано в его защиту, он предполагает непогрешимость. И столь же далекое от того, чтобы предположение было менее предосудительным или менее опасным из-за того, что мнение называется безнравственным или нечестивым, это случай всех других, в которых оно наиболее пагубно.
Милль описывает преимущества «поиска и открытия истины» как способа дальнейшего познания. Он утверждал, что даже если мнение ложно, истину можно лучше понять, опровергнув ошибку. И поскольку большинство мнений не являются ни полностью истинными, ни полностью ложными, он указывает, что разрешение свободного выражения позволяет высказывать конкурирующие взгляды как способ сохранения частичной истины в различных мнениях. [45] Обеспокоенный подавлением взглядов меньшинства, он выступал в поддержку свободы слова по политическим мотивам, заявляя, что это критически важный компонент для представительного правительства , который должен иметь возможность проводить дебаты по государственной политике . [45] Он также красноречиво утверждал, что свобода выражения позволяет личностному росту и самореализации . Он сказал, что свобода слова является жизненно важным способом развития талантов и реализации потенциала и креативности человека. Он неоднократно говорил, что эксцентричность предпочтительнее единообразия и застоя. [45]
Вера в то, что свобода слова будет способствовать развитию общества, предполагала, что общество достаточно культурно и институционально развито, чтобы быть способным к прогрессивному улучшению. Если какой-либо аргумент действительно неправильный или вредный, общественность сочтет его неправильным или вредным, и тогда эти аргументы не могут быть поддержаны и будут исключены. Милль утверждал, что даже любые аргументы, которые используются для оправдания убийства или восстания против правительства, не должны политически подавляться или социально преследоваться . По его словам, если восстание действительно необходимо, люди должны восстать; если убийство действительно уместно, оно должно быть разрешено. Однако способ выражения этих аргументов должен быть публичным выступлением или письмом, а не таким образом, который причиняет реальный вред другим. Таков принцип вреда : «Единственная цель, для которой власть может быть правомерно применена к любому члену цивилизованного сообщества против его воли, — это предотвращение вреда другим». [46]
В начале 20-го века судья Оливер Уэнделл Холмс-младший создал стандарт «явной и реальной опасности», основанный на идее Милля. По мнению большинства, Холмс пишет:
Вопрос в каждом случае заключается в том, используются ли используемые слова в таких обстоятельствах и носят ли они такой характер, что создают явную и реальную опасность того, что они приведут к существенному злу, которое Конгресс имеет право предотвратить. [47]
Холмс предположил, что ложный крик «Пожар!» в темном театре , который вызывает панику и провоцирует травмы, будет таким случаем речи, которая создает незаконную опасность. [48] Но если ситуация позволяет людям рассуждать самостоятельно и решать, принимать ее или нет, то никакой аргумент или теология не должны блокироваться.
Вот что говорит Милль на ту же тему: «Никто не утверждает, что действия должны быть столь же свободны, как мнения. Напротив, даже мнения теряют свою неприкосновенность, когда обстоятельства, в которых они выражаются, таковы, что их выражение становится позитивным подстрекательством к какому-то вредному действию. Мнение о том, что торговцы зерном — это голодающие для бедных, или что частная собственность — это грабеж, не должно подвергаться нападкам, если оно просто распространяется через прессу, но может справедливо повлечь за собой наказание, если оно будет передано устно возбужденной толпе, собравшейся перед домом торговца зерном, или распространено среди той же самой толпы в форме плаката» ( О свободе , глава 3).
Аргумент Милля теперь в целом принят многими демократическими странами , и у них есть законы, по крайней мере, основанные на принципе вреда. Например, в американском законодательстве некоторые исключения ограничивают свободу слова, такие как непристойность , клевета , нарушение мира и « боевые слова ». [49]
В своей работе «О свободе » Милль считал необходимым переформулировать аргументы в пользу свободы прессы. Он считал, что этот аргумент уже выигран. Почти ни один политик или комментатор в Британии середины XIX века не хотел возвращения к цензуре прессы в стиле Тюдоров и Стюартов. Однако Милль предупредил, что в будущем могут появиться новые формы цензуры. [50] Действительно, в 2013 году правительство Кэмерона-тори рассматривало возможность создания независимого официального регулятора британской прессы. [51] Это вызвало требования об улучшении базовой правовой защиты свободы прессы. Новый британский Билль о правах мог бы включать конституционный запрет по типу американского на правительственное нарушение свободы прессы и блокировать другие попытки властей контролировать свободу мнений и выражения. [52]
Милль был членом Колонизационное общество Эдварда Гиббона Уэйкфилда . [53] В своих «Принципах политической экономии» (1848) он похвалил Уэйкфилда за его «важные труды по колонизации». [54]
Милль, служащий Ост-Индской компании с 1823 по 1858 год, [55] выступал в поддержку того, что он называл «благожелательным деспотизмом» в отношении управления заморскими колониями. [56] Милль утверждал: [57]
Предполагать, что одни и те же международные обычаи и одни и те же правила международной морали могут существовать между двумя цивилизованными нациями, а также между цивилизованными нациями и варварами, является серьезной ошибкой. ... Характеризовать какое-либо поведение по отношению к варварскому народу как нарушение международного права лишь показывает, что тот, кто так говорит, никогда не рассматривал этот вопрос.
Для Милля Индия была « обузой » для Англии, а британский колониализм — «благословением невыразимой величины для населения» Индии. [58] Он также заявил о своей поддержке поселенческого колониализма . [59]
Милль выразил общую поддержку правлению Компании в Индии , но высказал сомнения относительно конкретной политики Компании в Индии, с которой он не согласен. [60]
Он также поддерживал колониализм в других местах, таких как Австралия. Милль был одним из основателей Ассоциации Южной Австралии в 1833 году, которая была создана для лоббирования правительства с целью создания колоний в Австралии. [61]
В 1850 году Милль отправил анонимное письмо (которое стало известно под названием « Негритянский вопрос »), [62] в опровержение письма Томаса Карлейля в журнал Fraser's Magazine for Town and Country , в котором Карлейль выступал за рабство . Милль поддерживал отмену рабства в Соединенных Штатах , выражая свое несогласие с рабством в своем эссе 1869 года «Подчинение женщин» : [63]
Этот абсолютно крайний случай закона силы, осуждаемый теми, кто может терпеть почти любую другую форму произвольной власти, и который, из всех других, представляет черты, наиболее отвратительные для чувства всех, кто смотрит на него с беспристрастной позиции, был законом цивилизованной и христианской Англии на памяти ныне живущих людей: и в одной половине англосаксонской Америки три или четыре года назад не только существовало рабство, но работорговля и разведение рабов специально для нее были общей практикой между рабовладельческими штатами. Однако не только была большая сила чувств против него, но, по крайней мере в Англии, меньше либо чувства, либо интереса в пользу него, чем любого другого из обычных злоупотреблений силой: ибо его мотивом была любовь к наживе, неприкрытая и неприкрытая: и те, кто извлекал из этого выгоду, составляли очень малую численную часть страны, в то время как естественным чувством всех, кто не был лично заинтересован в этом, было непреодолимое отвращение.
Милль переписывался с Джоном Эпплтоном , американским реформатором права из Мэна , подробно обсуждая тему расового равенства. Эпплтон оказал влияние на работу Милля в этом направлении, особенно склонив его к оптимальному плану экономического и социального благосостояния для довоенного Юга . [64] [65] [66] В письме, отправленном Эпплтону в ответ на предыдущее письмо, Милль выразил свою точку зрения на довоенную интеграцию: [64]
Я не могу с удовлетворением ожидать какого-либо урегулирования, кроме полной эмансипации — земли, отданной каждой негритянской семье либо по отдельности, либо в организованных общинах по таким правилам, которые могут быть временно необходимы — школьный учитель приступил к работе в каждой деревне, и волна свободной иммиграции хлынула в те плодородные регионы, из которых рабство до сих пор ее исключало. Если это будет сделано, мягкий и послушный характер, который, кажется, отличает негров, предотвратит любое зло с их стороны, в то время как доказательства, которые они представляют, своей боевой мощи сделают больше за год, чем все остальное за столетие, чтобы заставить белых уважать их и согласиться на их политическое и социальное равенство.
В отличие от многих своих коллег, Милль поддерживал Союз в Гражданской войне в США , рассматривая её как необходимое зло, которое должно было вызвать жизненно важный «целительный шок» в сознании нации и помочь сохранить либеральные идеалы, одновременно искоренив «пятно» рабства в Соединённых Штатах . [67] [68] Милль выразил свои взгляды в статье для журнала Fraser's Magazine , выступая против защитников Конфедеративных Штатов Америки .
Есть люди, которые говорят нам, что со стороны Севера вопрос вообще не в рабстве . Север, кажется, не имеет больше возражений против рабства, чем Юг. [...] Если это истинное положение дел, то из-за чего воюют вожди Юга? Их апологеты в Англии говорят, что это из-за тарифов и тому подобной чепухи. Они ничего подобного не говорят. Они говорят миру, и они говорили своим собственным гражданам, когда те хотели получить свои голоса, что целью борьбы было рабство. [...] Мир знает, в чем состоял вопрос между Севером и Югом в течение многих лет, и до сих пор остается. Только о рабстве думали, только о нем говорили. [69]
Взгляд Милля на историю был таков, что вплоть до его времени «вся женская половина» и «большинство мужского пола» были просто «рабами». Он парировал аргументы противного, утверждая, что отношения между полами просто сводятся к «юридическому подчинению одного пола другому – [что] само по себе неправильно, а теперь является одним из главных препятствий для человеческого совершенствования; и что его следует заменить принципом совершенного равенства». Здесь мы имеем пример использования Миллем «рабства» в смысле, который, по сравнению с его основным значением абсолютной несвободы личности, является расширенным и, возможно, риторическим, а не буквальным смыслом.
С учетом этого Милля можно считать одним из самых ранних мужчин, выступающих за гендерное равенство, поскольку он был завербован американским феминистом Джоном Нилом во время своего пребывания в Лондоне около 1825–1827 годов. [70] Его книга «Подчинение женщин» (1861, опубл.1869) является одной из самых ранних книг, написанных на эту тему автором-мужчиной. [71] В книге «Подчинение женщин» Милль пытается доказать необходимость полного равенства. [72]
В своем предложении о всеобщей системе образования, спонсируемой государством, Милль расширяет преимущества для многих маргинализированных групп, особенно для женщин. Для Милля всеобщее образование содержало потенциал для создания новых способностей и новых типов поведения, от которых могли бы выиграть как нынешнее принимающее поколение, так и их потомки. Такой путь к возможностям позволил бы женщинам обрести «промышленную и социальную независимость», что позволило бы им так же двигаться в своей деятельности и гражданстве, как и мужчины. Взгляд Милля на возможности выделяется своей досягаемостью, но еще больше он выделяется для населения, которое, как он предвидит, может извлечь из этого пользу. Милль надеялся на автономию, которую такое образование могло бы предоставить своим получателям, и особенно женщинам. Благодаря последовательной утонченности и полученным знаниям люди способны действовать надлежащим образом, отступая от тех, которые ведут к перенаселению. Это прямо противоречит мнению многих современников и предшественников Милля, которые считали такие инклюзивные программы нелогичными. Направление такой помощи на маргинализированные группы, такие как бедные и рабочий класс, лишь вознаградит их возможностью перехода на более высокий статус, тем самым поощряя большую рождаемость, которая в крайнем случае может привести к перепроизводству.
Он говорит о роли женщин в браке и о том, как ее нужно изменить. Милл комментирует три основных аспекта жизни женщин, которые, по его мнению, мешают им:
Он утверждает, что угнетение женщин было одним из немногих сохранившихся пережитков древних времен, набором предрассудков, которые серьезно препятствовали прогрессу человечества. [63] [73] Будучи членом парламента, Милль внес неудачную поправку в законопроект о реформе , заменив слово «человек» на « человек ». [74]
Каноническое изложение утилитаризма Милля можно найти в его книге «Утилитаризм» . Хотя эта философия имеет давнюю традицию, на изложение Милля в первую очередь повлияли Джереми Бентам и отец Милля Джеймс Милль .
Джон Стюарт Милль верил в философию утилитаризма , которую он описал бы как принцип, который гласит, что «действия правильны в той пропорции, в которой они стремятся способствовать счастью, неправильны в той пропорции, в которой они стремятся производить противоположность счастью». Под счастьем он подразумевает «предполагаемое удовольствие и отсутствие боли; под несчастьем — боль и лишение удовольствия». [76] Очевидно, что мы не все ценим добродетели как путь к счастью и что иногда мы ценим их только из эгоистических соображений. Однако Милль утверждает, что, поразмыслив, даже когда мы ценим добродетели из эгоистических соображений, мы на самом деле лелеем их как часть нашего счастья.
Знаменитая формулировка утилитаризма Бентама известна как принцип наибольшего счастья . Она гласит, что человек всегда должен действовать так, чтобы производить наибольшее совокупное счастье среди всех чувствующих существ , в пределах разумного. В том же ключе метод Милля для определения наилучшей полезности заключается в том, что моральный агент, когда ему предоставляется выбор между двумя или более действиями, должен выбрать действие, которое вносит наибольший вклад (максимизирует) общее счастье в мире. Счастье , в этом контексте, понимается как производство удовольствия или лишение боли. Учитывая, что определение действия, которое производит наибольшую полезность, не всегда столь однозначно, Милль предполагает, что утилитарный моральный агент, пытаясь ранжировать полезность различных действий, должен ссылаться на общий опыт людей. То есть, если люди обычно испытывают больше счастья после действия X, чем после действия Y , утилитарист должен сделать вывод, что действие X производит больше полезности, чем действие Y , и поэтому его следует предпочесть. [77]
Утилитаризм — это консеквенциалистская этическая теория, то есть она утверждает, что действия оправданы, если они приводят к желаемому результату. Главной целью утилитаризма — идеальным последствием — является достижение «наибольшего блага для наибольшего числа людей в результате человеческих действий». [78] В «Утилитаризме» Милль утверждает, что «счастье — единственная цель человеческих действий». [28] Это утверждение вызвало некоторые споры, поэтому Милль пошел дальше, объяснив, как сама природа людей, желающих счастья и «считающих его разумным при свободном рассмотрении», требует, чтобы счастье было действительно желаемым. [2] Другими словами, свободная воля заставляет каждого совершать действия, направленные на собственное счастье, если только не обосновано, что это улучшит счастье других, в этом случае наибольшая полезность все еще достигается. В этом смысле утилитаризм , который описывает Милль, — это образ жизни по умолчанию, который, по его мнению, люди, не изучавшие определенную противоположную область этики, будут естественным и бессознательным образом использовать, столкнувшись с необходимостью принятия решения.
Некоторые из его активистов считают утилитаризм более развитой и всеобъемлющей этической теорией веры Иммануила Канта в добрую волю, а не просто неким стандартным когнитивным процессом людей. Там, где Кант (1724–1804) утверждал, что разум может быть правильно использован только доброй волей, Милль сказал бы, что единственный способ универсально создать справедливые законы и системы — это отступить к последствиям, в результате чего этические теории Канта станут основаны на конечном благе — полезности. [79] Согласно этой логике, единственный действительный способ различить, что является надлежащей причиной, — это рассмотреть последствия любого действия и взвесить хорошее и плохое, даже если на первый взгляд этические рассуждения, кажется, указывают на другой ход мыслей.
Главный вклад Милля в утилитаризм — его аргумент о качественном разделении удовольствий. Бентам рассматривает все формы счастья как равные, тогда как Милль утверждает, что интеллектуальные и моральные удовольствия ( высшие удовольствия ) превосходят более физические формы удовольствия ( низшие удовольствия ). Он различает счастье и удовлетворенность , утверждая, что первое имеет большую ценность, чем второе, убеждение, остроумно воплощенное в утверждении, что «лучше быть неудовлетворенным человеком, чем удовлетворенной свиньей; лучше быть неудовлетворенным Сократом , чем удовлетворенным дураком. И если дурак или свинья придерживаются другого мнения, то это потому, что они знают только свою собственную сторону вопроса». [77]
Это заставило Милля поверить, что «наша единственная конечная цель» [80] — это счастье. Одной из уникальных частей его утилитаристского взгляда, которая не наблюдается у других, является идея высших и низших удовольствий. Милль объясняет различные удовольствия следующим образом:
Если меня спросят, что я подразумеваю под различием качества удовольствий или что делает одно удовольствие более ценным, чем другое, просто как удовольствие, кроме того, что оно больше по количеству, есть только один возможный ответ. Из двух удовольствий, если есть одно, которому все или почти все, кто испытал оба, отдают решительное предпочтение […], это более желанное удовольствие. [81]
Он определяет высшие удовольствия как умственные, моральные и эстетические удовольствия, а низшие удовольствия как более сенсационные. Он считал, что высшие удовольствия следует рассматривать как более предпочтительные, чем низшие удовольствия, поскольку они имеют большее качество в добродетели. Он считает, что удовольствия, полученные в деятельности, имеют более высокое качество, чем те, которые получены пассивно. [82]
Милль определяет разницу между высшими и низшими формами удовольствия с помощью принципа, что те, кто испытал оба, склонны предпочитать одно другому. Это, возможно, находится в прямом противоречии с утверждением Бентама, что «количество удовольствия равно, кнопка так же хороша, как поэзия» [83] , что если простая детская игра, такая как классики, доставляет больше удовольствия большему количеству людей, чем ночь в оперном театре , то общество должно больше выделять ресурсов на распространение классиков, чем на содержание оперных театров. Аргумент Милля заключается в том, что «простые удовольствия» склонны предпочитаться людьми, которые не имеют опыта в высоком искусстве , и поэтому не находятся в надлежащем положении, чтобы судить . Он также утверждает, что люди, которые, например, благородны или практикуют философию, приносят обществу больше пользы, чем те, кто занимается индивидуалистическими практиками ради удовольствия, которые являются низшими формами счастья. Важнее не собственное наибольшее счастье агента, «а наибольшее количество счастья в целом». [84]
Милль разделил свое объяснение утилитаризма на пять различных разделов:
В разделе «Общие замечания» своего эссе он говорит о том, что практически не было достигнуто никакого прогресса в оценке того, что правильно, а что неправильно в морали, и существует ли такая вещь, как моральный инстинкт (которого, как он утверждает, может и не быть). Однако он соглашается, что в целом «наша моральная способность, согласно всем тем ее толкователям, которые имеют право называться мыслителями, снабжает нас только общими принципами моральных суждений». [85]
В книге «Что такое утилитаризм » он больше не фокусируется на фоновой информации, а на самом утилитаризме. Он цитирует утилитаризм как «величайший принцип счастья», определяя эту теорию, говоря, что удовольствие и отсутствие боли — единственные изначально хорошие вещи в мире, и расширяет ее, говоря, что «действия правильны в той мере, в какой они стремятся способствовать счастью, неправильны в той мере, в какой они стремятся производить противоположность счастью. Под счастьем подразумеваются удовольствие и отсутствие боли; под несчастьем — боль и лишение удовольствия». [86] Он рассматривает это не как анималистическую концепцию, потому что он видит поиск удовольствия как способ использования наших высших возможностей. Он также говорит в этой главе, что принцип счастья основан не исключительно на индивидууме, но главным образом на сообществе.
Милль также отстаивает идею «сильной утилитарной совести (т. е. сильного чувства долга перед всеобщим счастьем)». [80] Он утверждал, что люди хотят быть счастливыми и что это желание заставляет нас хотеть быть в единстве с другими людьми. Это заставляет нас заботиться о счастье других, а также о счастье совершенно незнакомых людей. Но это желание также заставляет нас испытывать боль, когда мы ощущаем вред другим людям. Он верит во внутренние санкции, которые заставляют нас испытывать вину и присваивать наши действия. Эти внутренние санкции заставляют нас хотеть делать добро, потому что мы не хотим чувствовать себя виноватыми за свои действия. Счастье — наша конечная цель, потому что это наш долг. Он утверждает, что нам не нужно постоянно мотивироваться заботой о счастье людей, потому что большинство действий, совершаемых людьми, совершаются из добрых намерений, а благо мира состоит из блага людей.
В четвертой главе Милля « Какому виду доказательств подвержен принцип полезности» он говорит о том, какие доказательства полезности затронуты. Он начинает эту главу, говоря, что все его утверждения не могут быть подкреплены рассуждениями. Он утверждает, что единственным доказательством того, что что-то приносит кому-то удовольствие, является то, что кто-то находит это приятным. Далее он говорит о том, что мораль является основным способом достижения счастья. Он также обсуждает в этой главе, что утилитаризм полезен для добродетели. Он говорит, что «он утверждает не только, что добродетель должна быть желанной, но и что ее следует желать бескорыстно, ради самой себя». [87] В своей последней главе он рассматривает связь между утилитаризмом и справедливостью . Он размышляет о том, является ли справедливость чем-то отличным от полезности или нет. Он рассуждает об этом вопросе несколькими различными способами и в конце концов приходит к выводу, что в некоторых случаях справедливость необходима для полезности, но в других случаях общественный долг гораздо важнее справедливости. Милль полагает, что «справедливость должна уступить место какому-то другому моральному принципу, но то, что справедливо в обычных случаях, в силу этого другого принципа несправедливо в конкретном случае». [88]
Качественное описание счастья, которое отстаивает Милль, таким образом, проливает свет на его описание, представленное в « О свободе ». Как он предполагает в этом тексте, полезность следует понимать в отношении человечества «как прогрессивного существа», что включает в себя развитие и применение рациональных способностей, поскольку мы стремимся достичь «более высокого способа существования». Отказ от цензуры и патернализма призван обеспечить необходимые социальные условия для достижения знания и наибольшей способности для наибольшего числа людей развивать и применять свои совещательные и рациональные способности.
Милль переопределяет определение счастья как «конечной цели, ради которой все остальное желательно (будь то наше собственное благо или благо других людей), является существование, насколько это возможно, свободное от боли и настолько богатое наслаждениями». [89] Он твердо верил, что моральные правила и обязательства могут быть отнесены к содействию счастью, которое связано с наличием благородного характера. Хотя Милль не является утилитаристом стандартных действий или утилитаристом правил , он является утилитаристом минимизации, который «утверждает, что было бы желательно максимизировать счастье для наибольшего числа людей, но не то, что мы морально обязаны это делать». [90]
Милль считал, что для большинства людей (тех, кто обладает лишь умеренной степенью чувствительности и способностью к наслаждению) счастье лучше всего достигается en passant, а не стремится к нему напрямую. Это означало отсутствие самосознания, пристального изучения, самоанализа, размышлений, воображения или вопросов о собственном счастье. Тогда, если бы обстоятельства сложились удачно, человек бы «вдыхал счастье вместе с воздухом, которым дышишь». [91] [92]
Ранняя экономическая философия Милля была философией свободного рынка . Однако он принимал вмешательства в экономику, такие как налог на алкоголь, если для этого были достаточные утилитарные основания. Он также принимал принцип законодательного вмешательства в целях защиты животных. [93] Первоначально он считал, что «равенство налогообложения» означает « равенство жертв » и что прогрессивное налогообложение наказывает тех, кто работает усерднее и больше сберегает, и поэтому является «мягкой формой грабежа». [94]
При равной ставке налога независимо от дохода Милль согласился, что наследство должно облагаться налогом. Утилитарное общество согласилось бы, что все должны быть равны так или иначе. Следовательно, получение наследства поставит человека выше общества, если только не обложить наследство налогом. Те, кто жертвует, должны обдумать и тщательно выбрать, куда идут их деньги — некоторые благотворительные организации заслуживают этого больше, чем другие. Рассматривая общественные благотворительные организации, такие как правительство, советы будут распределять деньги поровну. Однако частный благотворительный совет, такой как церковь, будет справедливо распределять деньги тем, кто больше нуждается, чем другие. [95] [ нужна страница ]
Позже он изменил свои взгляды в сторону более социалистического уклона, добавив главы в свои «Принципы политической экономии» в защиту социалистического мировоззрения и защищая некоторые социалистические причины. [96] В этой пересмотренной работе он также сделал радикальное предложение об отмене всей системы заработной платы в пользу кооперативной системы заработной платы. Тем не менее, некоторые из его взглядов на идею плоского налогообложения сохранились, [97] хотя и были изменены в третьем издании « Принципов политической экономии» , чтобы отразить озабоченность по поводу дифференциации ограничений на «незаработанные» доходы, которые он поддерживал, и ограничений на «заработанные» доходы, которые он не поддерживал. [98]
В своей автобиографии Милль заявил, что в отношении его более поздних взглядов на политическую экономию его «идеал конечного улучшения... решительно отнес бы [его] к общему обозначению социалистов». Его взгляды изменились отчасти из-за чтения работ утопических социалистов , но также и под влиянием Гарриет Тейлор. [99] В своей работе 1879 года «Социализм » Милль утверждал, что распространенность бедности в современных индустриальных капиталистических обществах была « pro tanto провалом социальных механизмов», и что попытки оправдать такое положение дел как результат индивидуальных недостатков не представляли собой их оправдания, а вместо этого были «непреодолимым требованием к каждому человеку о защите от страданий». [100]
«Принципы» Милля , впервые опубликованные в 1848 году, были одной из самых читаемых книг по экономике того периода. [101] Как и «Богатство народов» Адама Смита в более ранний период, «Принципы» стали доминировать в преподавании экономики. В случае Оксфордского университета это был стандартный текст до 1919 года, когда его заменили «Принципы экономики» Маршалла .
Карл Маркс , в своей критике политической экономии , упомянул Милля в Grundrisse . Маркс утверждал, что мышление Милля постулировало категории капитала в неисторической манере. [102]
Главное возражение Милля против социализма было сосредоточено на том, что он считал разрушением конкуренции. Он писал: «Хотя я согласен и симпатизирую социалистам в этой практической части их целей, я полностью не согласен с самой заметной и яростной частью их учения — их декламациями против конкуренции». Хотя он был эгалитаристом , Милль больше выступал за равные возможности и ставил меритократию выше всех других идеалов в этом отношении. Он также утверждал, что социалистическое общество будет достижимо только путем предоставления базового образования для всех, продвижения экономической демократии вместо капитализма , таким образом, заменяя капиталистические предприятия рабочими кооперативами . Он говорит:
Однако форма ассоциации, которая, как можно ожидать, в конечном итоге станет преобладающей, если человечество продолжит совершенствоваться, не является той, которая может существовать между капиталистом как главой и рабочими, не имеющими голоса в управлении, а представляет собой ассоциацию самих рабочих на условиях равенства, коллективно владеющих капиталом, с помощью которого они осуществляют свою деятельность, и работающих под руководством управляющих, избираемых и сменяемых ими самими. [103] [104]
Основная работа Милля о политической демократии , «Соображения о представительном правительстве» , защищает два основополагающих принципа: широкое участие граждан и просвещенная компетентность правителей. [105] Эти две ценности, очевидно, находятся в противоречии, и некоторые читатели пришли к выводу, что он является элитарным демократом , [106] в то время как другие считают его ранним партиципаторным демократом . [107] В одном разделе он, по-видимому, защищает тип множественного голосования , при котором более компетентным гражданам даются дополнительные голоса (позже он от этой точки зрения отказался). Однако в другой главе он убедительно доказывает ценность участия всех граждан. Он считал, что некомпетентность масс в конечном итоге можно преодолеть, если им дать шанс принять участие в политике, особенно на местном уровне.
Милль — один из немногих политических философов, когда-либо работавших в правительстве в качестве выборного должностного лица. За три года в парламенте он был более готов к компромиссу, чем можно было бы ожидать, исходя из «радикальных» принципов, выраженных в его трудах. [108]
Милль был главным сторонником распространения и использования государственного образования для рабочего класса. Он видел ценность отдельной личности и считал, что «человек обладает врожденной способностью управлять своей собственной судьбой — но только если его способности развиты и реализованы», что может быть достигнуто посредством образования. [109] Он рассматривал образование как путь к улучшению человеческой природы, что для него означало «поощрять, среди прочих характеристик, разнообразие и оригинальность, энергию характера, инициативу, автономию, интеллектуальное развитие, эстетическую чувствительность, неэгоистичные интересы, благоразумие , ответственность и самообладание ». [110] Образование позволяло людям развиваться в полностью информированных граждан, которые имели инструменты для улучшения своего положения и принятия полностью информированных избирательных решений. Сила образования заключалась в его способности служить великим уравнителем между классами, позволяя рабочему классу контролировать свою собственную судьбу и конкурировать с высшими классами. Милль признавал первостепенную важность государственного образования в избежании тирании большинства, гарантируя, что все избиратели и политические участники были полностью развитыми личностями. Он считал, что именно посредством образования человек может стать полноправным участником представительной демократии.
В отношении высшего образования Милль защищал либеральное образование от современных аргументов в пользу моделей высшего образования, ориентированных на религию или науку. Его обращение в Сент-Эндрюс 1867 года призвало элиту, получившую образование в реформированных университетах, работать над политикой в области образования, приверженной либеральным принципам. [111]
В «Принципах политической экономии » Милль предложил анализ двух экономических явлений, часто связанных между собой: законов производства и богатства и способов его распределения. Относительно первого он считал, что невозможно изменить законы производства, «конечные свойства материи и разума... только для того, чтобы использовать эти свойства для осуществления событий, которые нас интересуют». [112] Способы распределения богатства являются вопросом исключительно человеческих институтов, начиная с того, что Милль считал первичным и фундаментальным институтом: индивидуальной собственности. [113] Он считал, что все люди должны начинать на равных условиях, с справедливого разделения орудий производства между всеми членами общества. Как только каждый член общества получит равное количество индивидуальной собственности, они должны быть предоставлены своим собственным усилиям, чтобы государство не вмешивалось в их деятельность. Относительно неравенства богатства Милль считал, что роль правительства заключается в установлении как социальной , так и экономической политики , способствующей равенству возможностей.
По словам Милля, правительство должно реализовать три налоговые политики, чтобы помочь сократить бедность: [114]
Наследование капитала и богатства играет большую роль в развитии неравенства, потому что оно предоставляет большие возможности тем, кто получает наследство. Решение Милля для неравенства богатства, вызванного наследованием, состояло в том, чтобы ввести более высокий налог на наследство, потому что он считал, что самая важная властная функция правительства - это налогообложение , а налогообложение, разумно применяемое, может способствовать равенству. [114]
В книге IV, главе VI « Принципов политической экономии »: «О стационарном состоянии» [115] [116] Милль признавал богатство за пределами материального и утверждал, что логическим завершением неограниченного роста было разрушение окружающей среды и снижение качества жизни. Он пришел к выводу, что стационарное состояние может быть предпочтительнее бесконечного экономического роста :
Поэтому я не могу относиться к стационарным состояниям капитала и богатства с тем искренним отвращением, которое так часто проявляют к ним политические экономисты старой школы.
Если земля должна потерять большую часть своей прелести, которой она обязана вещам, которые безграничный рост богатства и населения искоренил бы из нее, только для того, чтобы дать ей возможность прокормить большее, но не лучшее или более счастливое население, я искренне надеюсь, ради потомков, что они будут довольствоваться неподвижностью задолго до того, как необходимость вынудит их к этому.
По мнению Милля, конечная тенденция в экономике заключается в снижении нормы прибыли из-за убывающей доходности в сельском хозяйстве и роста населения по мальтузианскому закону . [117]
О свободе»
— это рациональное оправдание свободы личности в противовес притязаниям государства на неограниченный контроль и, таким образом, защита прав личности от государства.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Нам всегда казалось, что это один из случаев, когда Милль, из уважения к общепринятому мнению, подошел настолько близко к границе
Канта
, насколько это было возможно, не ставя под угрозу свое почетное место признанного мыслителя и скептика.
Конт приветствовал перспективу подвергнуться публичным нападкам за свою нерелигиозность, поскольку это позволило бы ему прояснить неатеистическую природу его и Милля «атеизма».
В письме, которое Джон написал из аббатства Форд, когда ему было восемь лет, в общем отчете о своей деятельности он вскользь упоминает, что он тоже ходил в приходскую церковь Торнкомба, так что даже когда у Бентама было преимущество домашнего поля, мальчик все еще получал христианское духовное образование. Действительно, Милль время от времени посещал христианские богослужения в подростковом возрасте и после этого всю оставшуюся жизнь.
TL: Милль решил, что строго с точки зрения доказательства правильный ответ на вопрос о существовании Бога заключается в том, что это «весьма вероятная гипотеза». Он также считал совершенно рациональным и законным верить в Бога как в акт надежды или как результат усилий человека по постижению смысла жизни в целом.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Цель, скорее, состоит в том, чтобы представить производство — см., например, Милля — в отличие от распределения и т. д., как заключенное в вечные естественные законы, не зависящие от истории, при этом случае буржуазные отношения затем тихонько протаскиваются как неприкосновенные естественные законы, на которых абстрактно основано общество. Это более или менее сознательная цель всего процесса. В распределении, напротив, человечество якобы позволило себе быть значительно более произвольным. Совершенно независимо от этого грубого разрыва производства и распределения и их реального отношения, должно быть ясно с самого начала, что, как бы по-разному ни было организовано распределение на разных ступенях общественного развития, здесь также, как и в производстве, должно быть возможно выделить общие черты и столь же возможно смешать или уничтожить все исторические различия под общими человеческими законами.
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
Данные из Викиданных
