_28_Apr,_2013_-_panoramio.jpg/1280px-%E6%A1%9C%E3%81%A8%E6%AF%94%E5%8F%A1%E5%B1%B1%E5%BB%B6%E6%9A%A6%E5%AF%BA_(Enryaku-ji_with_Cherry_Blossoms)_28_Apr,_2013_-_panoramio.jpg)
Тэндай (天台宗, Тэндай-сю ) , также известная как Школа Лотоса Тэндай (天台法華宗, Тэндай хоккэ сю, иногда просто « хоккэ сю ») — буддийская традиция Махаяны со значительными эзотерическими элементами, которая была официально основана в Японии в 806 году японским монахом Сайтё ( посмертно известным как Дэнгё Дайси). [1] Школа Тэндай, которая была основана на горе Хиэй с момента своего создания, приобрела известность в период Хэйан (794–1185). Она постепенно затмила могущественную школу Хоссо и конкурировала с конкурирующей школой Сингон, чтобы стать самой влиятельной сектой при императорском дворе .
К периоду Камакура (1185–1333) Тэндай стал одной из доминирующих форм японского буддизма с многочисленными храмами и обширными земельными владениями. В период Камакура различные монахи покинули Тэндай (считая его коррумпированным), чтобы основать свои собственные «новые» или « Камакура » буддийские школы, такие как Дзёдо-сю , Дзёдо Синсю , Нитирэн-сю и Сото- дзен . [2] Разрушение главного храма Энряку-дзи Одой Нобунагой в 1571 году, а также географический перенос столицы из Киото в Эдо еще больше ослабили влияние Тэндай. [3]
На китайском и японском языках его название идентично названию Тяньтай , его материнской китайской буддийской школы. Обе традиции подчеркивают важность Лотосовой сутры и почитают учения патриархов Тяньтая, особенно Чжии . В английском языке японская романизация Тэндай используется для обозначения именно японской школы. По словам Хазамы Дзико, главной характеристикой Тэндай «является его пропаганда всеобъемлющего буддизма, идеала буддийской школы, основанной на том, что называется «Единым Великим Совершенным Учением», идее о том, что все учения Будды в конечном итоге непротиворечивы и могут быть объединены в одну всеобъемлющую и совершенную систему». [4]
Другие уникальные элементы включают в себя исключительное использование заповедей бодхисаттвы для посвящения (без пратимокши ), традицию практики, основанную на «Четырех интегрированных школах» ( Чистая земля , Дзен , Миккё и Заповеди), и акцент на изучении китайских эзотерических буддийских источников. [4] Дэвид В. Чеппелл рассматривает Тэндай как «наиболее всеобъемлющую и разнообразную» буддийскую традицию, которая обеспечивает религиозную структуру, которая «подходит для адаптации к другим культурам, для разработки новых практик и для универсализации буддизма ». [5]
Хотя Цзяньчжэнь (яп. Ганджин ) принес учения Тяньтая в Японию еще в 754 году, [6] их учения не укоренились до тех пор, пока несколько поколений спустя монах Сайтё (767–822) не присоединился к японским миссиям в императорском Китае в 804 году и не основал Энряку-дзи на горе Хиэй. Будущий основатель буддизма Сингон , Кукай , также путешествовал с той же миссией; однако они оба были на разных кораблях, и нет никаких свидетельств их встречи в этот период. [1]
Из города Нинбо (тогда называвшегося Минчжоу明州), Сайтё был представлен губернатором Даосую (道邃), который был седьмым патриархом Тяньтая, и позже он отправился на гору Тяньтай для дальнейшего обучения. [7] Получив учения и посвящения в Чань , Заповеди и китайский эзотерический буддизм, Сайтё посвятил большую часть своего времени созданию точных копий текстов Тяньтая и обучению у Даосуя. К шестому месяцу 805 года Сайтё вернулся в Японию вместе с официальной миссией в Китай. [8] Сайтё также находился под влиянием своего изучения философии Хуаянь (яп. Кэгон) у Гёхё 行表 (720–797), и это было его начальное обучение перед поездкой в Китай. [9] [10]
Из-за интереса императорского двора к Тяньтай, а также к эзотерическому буддизму, Сайтё быстро приобрел известность по возвращении. Император Канму (735–806) попросил его провести различные эзотерические ритуалы, и Сайтё также искал признания у императора для новой, независимой школы Тэндай в Японии. [8] Поскольку император стремился уменьшить власть школы Хоссо , он удовлетворил эту просьбу, но с условием, что новая школа «Тэндай» будет иметь две программы: одну для эзотерического буддизма и одну для экзотерической буддийской практики. [9]
Новая школа Тэндай была основана на сочетании доктринальной и медитативной системы Чжии с эзотерической буддийской практикой и текстами. Обучение Тэндай на горе Хиэй традиционно следовало двум учебным программам: [1] [9]
Однако император Канму вскоре умер, и Сайтё не был назначен ни одним монахом до 809 года, когда правил император Сага . Выбор Сайтё основать свою общину на горе Хиэй также оказался удачным, поскольку она находилась на северо-востоке новой столицы Киото и, таким образом, была благоприятна с точки зрения китайской геомантии как покровитель города. [11]
Остаток жизни Сайтё провёл в жарких дебатах с видными фигурами Хоссо, в частности с Токуицу , и поддерживая всё более напряжённые отношения с Кукаем (от которого он получил эзотерические посвящения), чтобы расширить своё понимание эзотерического буддизма. Дебаты со школой Хоссо были в основном сосредоточены на доктрине Единой Колесницы ( экаяна ), найденной в Лотосовой Сутре , которую школа Хоссо не считала окончательным учением. Это было известно как Сан-Ицу Гон-Джитсу Ронсо (дебаты о том, были ли Единая Колесница или Три Колесницы временным или настоящим учением), и это оказало большое влияние на японский буддизм. [8]
Сайтё также изучал эзотерический буддизм под руководством Кукая, основателя школы Сингон . Сайтё заимствовал эзотерические тексты у Кукая для копирования, и они также некоторое время обменивались письмами. Однако в конечном итоге они поссорились (около 816 года) из-за своего понимания буддийского эзотеризма. [1] Это произошло потому, что Сайтё пытался интегрировать эзотерический буддизм ( миккё ) в свою более широкую схему Тэндай, считая эзотерический буддизм равным учению Лотосовой сутры Тэндай. Сайтё писал, что Тэндай и Миккё «переплетаются друг с другом» и что «не должно быть такого понятия, как предпочтение одного другому». [1] Между тем, Кукай считал, что миккё отличается от кенгё (экзотерического буддизма) и полностью превосходит его, и также был обеспокоен тем, что Сайтё не закончил свои эзотерические исследования лично под его руководством. [1]
Усилия Сайтё также были направлены на разработку платформы посвящения Махаяны, которая требовала только Заповедей Бодхисаттвы из Брахмаджала Сутры , а не кодекса пратимокши Дхармагуптака Винайи , который традиционно использовался в восточноазиатском буддийском монашестве. Сайтё считал, что заповеди малой колесницы ( хинаяны ) больше не нужны. [8] Его идеи подверглись нападкам со стороны более традиционных школ Нара, а также Сого (Управления по делам монастырей), и изначально они не были одобрены императорским двором. Сайтё написал Кенкайрон в ответ на их критику. К тому времени, как Сайтё умер в 822 году, его ежегодная петиция была наконец удовлетворена, и традиционная «Четырехчастная Винайя» ( китайский :四分律) была заменена Заповедями Бодхисаттвы Тэндай. [8]
.jpg/1280px-Chisho_Daishi_(Konzoji_Zentsuji).jpg)
Через семь дней после смерти Сайтё императорский двор дал разрешение на новый процесс посвящения в сан бодхисаттвы по обетам Тэндай, что позволило Тэндай использовать платформу посвящения, отдельную от могущественных школ в Наре . Гисин, ученик Сайтё и первый « дзасу » (座主, «глава ордена Тэндай») , председательствовал на первых назначенных посвященных в 827 году. Назначения дзасу обычно длились всего несколько лет, и поэтому среди одного поколения учеников некоторые могли быть назначены дзасу в течение жизни. После Гисина следующими засу школы Тэндай были: Энчо (円澄), Эннин慈覺大師圓仁 (794–864), Анэ (安慧), Энчин智證大師圓珍 (814–891), Юйшу (惟首), Юкен (猷憲) Косай (康済). [12]
К 864 году монахи школы Тэндай были назначены в могущественный сого (僧綱, «Управление монастырских дел») с назначением Аньэ (安慧) временным мастером винаи. Другие примеры включают назначение Энчина в Управление монастырских дел в 883 году. Хотя Сайтё выступал против Управления при жизни, в течение нескольких поколений ученики теперь получали должности в Управлении от императорской семьи . К этому времени японский буддизм находился под влиянием школы Тэндай в гораздо большей степени, чем китайский буддизм — под влиянием ее предшественника, Тяньтая. [ необходима цитата ]
Философски школа Тэндай не сильно отличалась от верований, созданных школой Тяньтай в Китае. Однако Сайтё также передал многочисленные учения из Китая, которые не были исключительно Тяньтай, но также включали элементы Дзэн (禪), Чистой Земли, эзотерической Миккё (密教) и Виная (戒律). Тенденция включать ряд учений стала более заметной в доктринах последователей Сайтё, таких как Эннин , Энчин и Аннэн 安然 (841–?). [ необходима цитата ]
После Сайтё орден Тэндай предпринял усилия по углублению своего понимания учений, собранных основателем, в частности эзотерического буддизма. Сайтё получил посвящение только в Мандалу Алмазного Царства , и поскольку конкурирующая школа Сингон под руководством Кукая получила более глубокое обучение, ранние монахи Тэндай сочли необходимым вернуться в Китай для дальнейшего посвящения и обучения. Ученик Сайтё Эннин отправился в Китай в 838 году и вернулся десять лет спустя с более глубоким пониманием эзотерических учений, учений Чистой Земли и Тяньтай. [12] Эннин принёс важные эзотерические тексты и линии посвящения, такие как Сусиддхикара-сутра , Махавайрочана -сутра и Ваджрашекхара-сутра . [ требуется цитата ]
Однако в более поздние годы этот диапазон учений начал формировать подшколы в буддизме Тэндай. Ко времени Рёгэна на горе Хиэй существовало две отдельные группы, Джимон и Санмон : Саммон-ха «Горная группа» (山門派) следовала за Эннином , а Джимон-ха «Храмовая группа» (寺門派) следовала за Энчином . [ необходима цитата ]
Sōō 建立大師相應 (831–918), ученик Эннина, является еще одной влиятельной фигурой школы Тэндай. Он известен тем, что разработал аскетическую практику обхода горы Хиэй, живя и практикуя в отдаленной глуши. Эта практика, которая стала ассоциироваться с Фудо Мёо (Акала) и отшельничеством Соо в Мудодзи, стала довольно влиятельной в школе Тэндай. Более сложная и систематизированная практика, основанная на простом горном аскетизме Соо, развивалась со временем и стала называться кайхогё (回峰行). Она остается важной частью буддизма Тэндай и сегодня. [13]
Акаку Дайси Аннэн阿覺大師安然 (841–902?) — один из важнейших мыслителей школы Тэндай после Сайтё. Он написал около сотни работ по учению и практике Тэндай. [14] Согласно теории Аннэна о «четырех единствах» ( shiichi kyōhan四一教判), все Будды в конечном итоге являются одним Буддой, все временные моменты — это один момент, все Чистые Земли — это также одна Чистая Земля, и все учения переплетаются в одно учение. [15]
По словам Лючии Дольче, Аннен «систематизировал ранние и современные доктрины, разработанные в обоих течениях японского эзотерического буддизма, Томицу (т. е. Сингон) и Таймицу (Тэндай)», «критически переосмыслил мысль Кукая, предложив новое понимание важнейших эзотерических концепций и ритуалов», а также «разработал теории, которые стали символами японского буддизма, такие как реализация буддовости травами и деревьями ( сомоку дзёбуцу )», а также мысль хонгаку сисо . [16]
Эти различные деятели школы Тэндай, жившие после Сайтё, также разработали доктрину Тэндай о «тождестве смысла Совершенных и Эзотерических учений» ( энмицу ичи円密一致), которая, по словам Окубо Рёсюна, «относится к гармонии и согласию между Совершенными учениями Лотосовой сутры и Эзотерическим буддизмом». [17]
Рёген良源 (912–985) был 18-м настоятелем главного храма Энрякудзи на горе Хиэй. Он был влиятельным политиком, тесно связанным с кланом Фудзивара , а также учёным. Благодаря его влиянию школа Тэндай стала доминирующей буддийской традицией в японской интеллектуальной жизни и при императорском дворе. Благодаря влиянию Рёгена члены семьи Фудзивара также заняли важные должности в храмах Тэндай. Рёген также создал армию на горе Хиэй для защиты интересов школы Тэндай. [18] Рёген также известен этим продвижением декламации нэнбуцу Чистой Земли в своём Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂淨土九品往生義. [ необходима цитата ]
Генсин惠心僧都源信 (942–1017), ученик Рёгэна, написал знаменитый Одзёёсю往生要集 («Основы рождения в Чистой Земле»), трактат о практике Чистой Земли, который оказал влияние на более поздних японских деятелей Чистой Земли. [19]
Хотя секта Тэндай процветала под покровительством Императорского дома Японии и знатных сословий, к концу периода Хэйан она испытала все больший упадок монашеской дисциплины, а также политические затруднения с соперничающими фракциями войны Гэмпэй , а именно кланами Тайра и Минамото . Благодаря своему покровительству и растущей популярности среди высших классов, секта Тэндай стала не только уважаемой, но и политически и даже военно могущественной, с крупными храмами, имеющими обширные земельные владения и выставляющими свои собственные монашеские армии сохэй ( воинов-монахов). [2] Это было необычно для крупных храмов того времени, поскольку соперничающие школы также выставляли армии, такие как главный храм школы Йогачара, Кофуку-дзи . С началом войны Гэмпэй храмы Тэндай даже воевали друг с другом, например, гора Хиэй столкнулась с Мии-дэра в зависимости от их политической принадлежности. [ необходима ссылка ]
В ответ на воспринимаемую мирскую сущность могущественной школы Тэндай, ряд монахов-тэндай низкого ранга стали недовольны и попытались основать собственные независимые школы. Главные фигуры «Нового буддизма Камакура », такие как Нитирэн , Хонэн , Синран , Эйсай и Догэн — все известные мыслители не-Тэндайских школ японского буддизма — изначально обучались как монахи Тэндай. [2] Практики и монашеская организация Тэндай были приняты в той или иной степени каждой из этих новых школ, но одной общей чертой каждой школы был более узконаправленный набор практик (например, даймоку для школы Нитирэн, дзадзэн для Дзэн, нэмбуцу для школ Чистой Земли и т. д.) в отличие от более комплексного подхода Тэндай. Несмотря на рост этих новых конкурирующих школ, которые считали Тэндай «коррумпированным», средневековый Тэндай оставался «богатой, разнообразной и процветающей традицией» в средневековый период, по словам Жаклин Стоун. [2]
Хотя в период Камакура возникло несколько отколовшихся школ, школа Тэндай использовала свое покровительство, чтобы попытаться противостоять росту этих соперничающих фракций, в частности, буддизма Нитирэн , который начал набирать силу среди торгового среднего класса, и буддизма Чистой Земли , который в конечном итоге стал требовать лояльности многих из низших классов. Энряку-дзи , храмовый комплекс на горе Хиэй , стал обширным центром власти, посещаемым не только монахами-аскетами, но и бригадами сохэй (воинствующих монахов), которые сражались в интересах храма. В результате в 1571 году Энряку-дзи был разрушен Одой Нобунагой в рамках его кампании по объединению Японии. Нобунага считал монахов горы Хиэй потенциальной угрозой или соперником, поскольку они могли использовать религиозные претензии, чтобы попытаться сплотить население на своей стороне. Храмовый комплекс был позднее перестроен и по сей день продолжает служить главным храмом школы Тэндай. [ необходима цитата ]
Тендай периода Камакура также породил ряд важных личностей, в том числе Цзиен慈圓 (1155–1225), известного как историк и поэт, написавший Гукансё (религиозную историю Японии) и многочисленные религиозные стихи. [20] Другие важные фигуры включают Сёсин 證眞 (ок. 1153–1214) и Синсэй 眞盛 (1443–1495). [ нужна ссылка ]
Ходзибо Сёсин 寶地房證眞 (годы деятельности 1153–1214) был крупным буддийским интеллектуалом в средневековом японском буддизме и главой учебной программы Тэндай на горе Хиэй. Сёсин написал множество работ и комментариев и наиболее известен своими комментариями к трудам Чжии, « Личными записками о трёх главных трудах Тэндай» (Tendai sandaibu shiki 天台三大部私記). По словам Мэтью Дона Макмаллена, это «самое подробное исследование доктрины Тэндай до двадцатого века». [21] Сёсин также писал об эзотерическом буддизме, который он интерпретировал в соответствии с классической доктриной Тяньтай, вместо того, чтобы рассматривать его как отдельную форму буддизма. Сёсин отверг мнение о том, что эзотерический или мантраянский ( сингон ) буддизм превосходит учение Тэндай Махаяны о единой колеснице. [22]
По словам Дзико Хазамы, мировоззрение буддизма Тэндай выступает за всеобъемлющую форму буддизма, которая рассматривает все буддийские учения как единые под всеобъемлющим прочтением учения экаяна Лотосовой сутры . [23] Эта целостная и всеобъемлющая форма буддизма основана на доктринальном синтезе Тяньтай Чжии, который в конечном итоге был основан на Лотосовой сутре . [23]
В буддизме Тендай есть несколько философских идей, которые позволяют примирить буддийское учение с аспектами японской культуры, такими как синтоизм и японская эстетика . К ним относятся теория Чжии о совершенном слиянии или единстве всех явлений (выраженная в таких учениях, как ичинэн сандзен «три тысячи миров в одной мысли») и теория Тендай о хонгаку (изначальное просветление), которая утверждает, что просветление присуще всем вещам. Также центральным для мысли Тендай является представление о том, что феноменальный мир, мир наших переживаний, по сути, является выражением буддийского закона ( Дхармы ). Это представление ставит проблему того, как мы приходим к многочисленным дифференцированным переживаниям. Буддизм Тендай утверждает, что каждое чувственное явление, как оно есть, является выражением Дхармы. [ необходима цитата ]
В основных институтах школы Тэндай, таких как Университет Тайсё и Гора Хиэй , основными предметами изучения являются «Лотосовая сутра», труды патриарха Тяньтай Чжии, труды основателя школы Сайтё и некоторых более поздних деятелей школы Тэндай, таких как Эннин. [24]
Идея японской школы Тэндай основана на классических китайских доктринах Тяньтай, найденных в трудах патриарха Чжи И. К ним относятся: [5]
Буддизм Тэндай почитает Лотосовую сутру как высшее учение в буддизме. В своих трудах Сайтё часто использовал терминологию hokke engyō «Совершенное учение Лотосовой сутры» (法華円教) , чтобы подразумевать, что это было кульминацией предыдущих проповедей, данных Гаутамой Буддой . [12] Из-за центральной важности Лотосовой сутры, буддизм Тэндай рассматривает все буддийские учения и практики как объединенные в Единой колеснице (ekayana), которой учит Лотосовая сутра. Сайтё часто использовал термин ichijō bukkyō (一乗仏教, «Буддизм единой колесницы») и ссылался на вторую главу Лотосовой сутры как на свою главную священную основу. [25]
Сайтё учил, что существует «три вида Лотосовой Сутры». По словам Жаклин Стоун , их можно объяснить следующим образом: [26]
Стоун пишет, что Сайтё рассматривал все буддийские учения как истинную «Лотосовую сутру» и поэтому пытался объединить все изученные им буддийские учения в единую структуру, основанную на Единой Колеснице Лотосовой сутры. [26]
Хазама Дзико пишет, что центральной чертой учения Тэндай является его пропаганда «Единого Великого Совершенного Учения» (一大円教), «идеи о том, что все учения Будды в конечном итоге непротиворечивы и могут быть объединены в одну всеобъемлющую и совершенную систему». [4] Эта идея использовалась Сайтё в качестве основы для его интеграции различных школ буддизма в единый всеобъемлющий синтез. Хазама пишет, что «Сайтё включал как эзотерические, так и экзотерические учения и избегал одержимости какой-либо одной категорией буддийской традиции, такой как Дзэн или заповеди. Вместо этого он стремился объединить все эти элементы на основе единого фундаментального принципа, всеобъемлющего и объединяющего духа экаяны Лотосовой Сутры». [4]
Сайтё считал, что, объединив все буддийские идеи и практики и включив все разновидности буддизма, его новая школа позволит всем «войти в великое море Таковости, которое имеет единый вкус» (真如一味の大海), следуя по пути добра, и что это защитит нацию. По словам Хазамы Дзико, «эти темы проходят через все работы Сайтё», включая его Hokke shuku法華秀句 и Shugo kokkai sho守護国界章. [4]
Мысль Тэндай также решительно отстаивает идею о том, что все существа имеют потенциал для полного состояния будды и, таким образом, что Лотосовая сутра была учением для всех живых существ. [26] Это учение, в частности, было основным пунктом разногласий с японской школой Хоссо ( Йогачара ) в Японии, которая поддерживала Доктрину Пяти Природ (五姓各別, goshō kakubetsu ), которая утверждает, что не все существа могут стать Буддами, поскольку у некоторых нет семян для состояния будды. [26] Жаркие дебаты между Сайтё и ученым Хоссо Токуйцу часто затрагивали этот спор, а также другие связанные с ним вопросы, такие как то, как классифицировать различные буддийские учения, и ценность определенных учений Тэндай. [27]
Мысль школы Тэндай также формирует свое понимание буддийской практики на основе учения Лотосовой сутры об упайя или хобен (方便, целесообразные средства) . Кроме того, школа Тэндай использует иерархию, похожую на ту, что используется в китайском Тяньтае, для классификации различных других сутр в буддийском каноне по отношению к Лотосовой сутре , и она также следует оригинальной концепции Чжии о Восьми Учениях Пяти Периодов или годзихаккё (五時八教) . Это основано на доктрине целесообразных средств, но также было распространенной практикой среди восточноазиатских школ, пытающихся сортировать огромный корпус письменности, унаследованный от Индии.
Аннен предоставил новую систему доктринальной классификации (основанную на системе Чжии) для японской школы Тэндай. Все буддийские учения рассматриваются как входящие в следующие категории. Первая основная группа — это учения, которые опираются на три колесницы: [17]
Высшие учения – это те, которые исходят из одной колесницы: [17]
Другая важная доктрина в японской школе Тэндай заключается в том, что можно достичь «буддовости с помощью этого самого тела» ( sokushin jōbutsu ). Это тесно связано с идеей изначального просветления. [28] Эта идея была введена Сайтё, который считал, что это описывает некоторых продвинутых практиков, которые осознали пятую степень идентичности , хотя это достижение было редким явлением. [28] Сайтё понимал Лотосовую сутру как «великий прямой путь» к буддовости, которого можно достичь в этом самом теле. [29] Сайтё видел в истории дочери царя драконов в главе Девадатта Лотосовой сутры доказательство этого прямого пути ( jikidō ) к буддовости, который не требовал трех неисчислимых эонов (как учили в некоторых формах буддизма Махаяны), но мог быть достигнут за три жизни или даже за одну жизнь. [25] [28]
Поздние ученые школы Тэндай, такие как Ринсё и Аннен, были гораздо более оптимистичны относительно возможности достижения состояния Будды в этом самом теле и утверждали, что определенные эзотерические практики могут быстро привести к состоянию Будды всего за одну жизнь, при этом преуменьшая важность достижения состояния Будды в будущих жизнях. Они также еще больше расширили применение этой идеи к людям на нижних уровнях бодхисаттвы степеней схемы идентичности и также утверждали, что можно перепрыгнуть через стадии бодхисаттвы. По словам Гронера, это допускало «возможность того, что миряне, которые все еще имеют некоторые из более грубых загрязнений, могут испытать сокушиндзёбуцу». [28]
Однако другие деятели школы Тэндай, такие как Ходзибо Сёсин (1136–1220 или 1131–1215), важный комментатор работ Чжии в школе Тэндай, были более традиционными и критически относились к идеям, касающимся быстрого достижения состояния Будды для всех (не отрицая возможности достижения состояния Будды в этом теле). Для Сёсина сокушин дзёбуцу относился к тем, кто обладал «высшими религиозными способностями», поскольку они «ранее практиковали различные предварительные учения» во многих предыдущих жизнях. [28]
Школа Тэндай была местом развития японской доктрины hongaku本覚 (врожденное или изначальное просветление), которая утверждает, что все существа изначально просветлены, и которая развивалась в Тэндай с эпохи монастырского правления (1086–1185) до периода Эдо (1688–1735). [2] По словам Жаклин Стоун, сам термин «изначальное просветление» (кит. pen-chileh ) впервые встречается в «Пробуждении веры в Махаяне », « где он относится к истинной таковости, рассматриваемой в аспекте обычного заблуждающегося сознания, и таким образом обозначает потенциал для просветления у непросветленных существ». [2] Идея развивалась в китайской традиции Хуайэнь и оказала влияние на чань-буддизм, а также на мысли Сайтё и Кукая. [2]
Стоун пишет, что средневековая доктрина Тэндай рассматривает «просветление или идеальное состояние как изначально присущее и доступное в настоящем, а не как плод длительного процесса совершенствования». [30] Ученые также называют доктринальную систему, связанную с этой идеей, «изначальной мыслью о просветлении». Стоун определяет ее как «совокупность доктрин и концепций, связанных с утверждением, что все существа изначально просветлены». [30] По словам Стоуна, по мере развития этих учений они стали включать в себя идею о том, что:
Не только люди, но и муравьи и сверчки, горы и реки, травы и деревья — все они изначально Будды. Будды, которые появляются в сутрах, излучающие свет и наделенные превосходными знаками, — это всего лишь временные знаки. «Настоящий» Будда — это обычный мирянин. Действительно, весь феноменальный мир — это изначально просветленный Татхагата . [30]
Тамура Ёсиро утверждал, что хонгаку было недвойственным учением, которое рассматривало все сущее как взаимопроникающее и взаимно идентифицируемое. Это отрицает любое онтологическое различие между Буддами и обычными людьми, а также между чистыми землями и мирскими мирами. Тамура утверждал, что этот ход вновь подтверждает относительный феноменальный мир как выражение высшей недвойственной реальности и встречается в таких фразах, как «мирские страсти — это именно просветление» и «рождение и смерть — это именно нирвана». [30] Эти линии также передавали свои учения через ритуалы передачи, которые использовали зеркала для иллюстрации недвойственности и взаимопроникновения всех явлений. [30]
Учения Хонгаку передавались через различные экзотерические линии обучения (которые часто предполагали секретность), крупнейшими из которых были Эшин-рю и Данна-рю. В основе этих доктринальных систем лежала практика Тэндай «тройного созерцания в единой мысли» (isshin sangan 一心 三観), которая преподается в « Мохэчжигуане » Чжии . По словам Стоуна, эта практика основана на видении того, «что все явления пусты от субстанции, временно существуют, и середина, или и пусты, и временно существуют одновременно». [2]
В то время как некоторые ученые считали, что хонгаку отрицает необходимость буддийской практики, Стоун отмечает, что тексты, основанные на хонгаку в стиле Тэндай, такие как Shinnyokan真如観 (Созерцание истинной таковости) и Shuzenji-ketsu修禅守伏 (Решения Сючжан-сы), отрицают эту идею. Вместо этого эти тексты учат различным видам буддийских практик, включая нэнбуцу, созерцание пустоты (кукан空観), медитации с использованием буддийских икон и зеркал, практику тройного созерцания посреди повседневной деятельности и декламацию даймоку во время приближения смерти. [2]
Мысль Хонгаку также оказала влияние на развитие Нового Камакура Буддизма и основателей этих школ, хотя у них были свои собственные уникальные понимания. [2] Однако не все мыслители Тэндай приняли мысль Хонгаку. Например, более консервативный комментатор Ходзибо Сёсин критиковал идеи Хонгаку как отрицание причинности. [30]
Особенностью, уникальной для японского буддизма Тэндай с самого начала, была концепция сисююго (四宗融合, «Объединение четырёх школ») . Старшие учителя Тэндай, или аджари , обучаются во всех четырёх традициях практики. [12]
Под эгидой Лотосовой сутры Тэндай объединяет четыре основных аспекта буддийской практики Махаяны:
По мнению Сайтё и других более поздних учёных Тэндай, Совершенное учение Лотосовой сутры и тантрические доктрины и практики эзотерического буддизма имели одно и то же конечное намерение. Этот взгляд на равенство и совместимость между учениями Лотосовой сутры Тяньтай и эзотерическим буддизмом был важен для Сайтё. [9] [28] В отличие от основателя Сингона Кукая , Сайтё не считал эзотерические учения более сильными или превосходящими экзотерическое учение и практику Тэндай. Вместо этого Сайтё считал, что все буддийские учения включены в единое намерение учения Лотосовой сутры. [9] [10] Эта идея отражена в высказывании «Сингон (эзотерический буддизм) и (Тянь-тай) сикан по сути едины; поэтому обе традиции распространяются на одной горе» (из «Тэндай Сингон нисии дои сё» Сёсина ). [4]
Некоторые поздние деятели школы Тэндай, такие как Эннин, также утверждали, что эзотерические практики ведут к состоянию Будды быстрее, чем экзотерические (неэзотерические) практики, а некоторые (например, Аннен) утверждали, что они являются единственным путем к полному состоянию Будды. [28] Эти деятели также часто рассматривали Лотосовую сутру (которая называет себя «секретной сущностью будд» и «секретным сокровищем Татхагаты») как эзотерический текст, и эта точка зрения имеет некоторые прецеденты в китайской традиции Тяньтай. [28]
Однако другие более консервативные фигуры, такие как Ходзибо Сёсин, отвергали идею о том, что эзотерический буддизм выше или превосходит практику Тэндай Махаяна, поскольку обе эти традиции в конечном итоге основаны на срединном пути и обе учат созерцанию пустоты дхарм. Сёсин считал, что мантры и другие эзотерические практики были просто еще одним искусным средством для созерцания срединного пути и, таким образом, являются различными выражениями одного и того же принципа. Он также утверждал, что оба эти учения происходят от одного и того же Будды, поскольку Махавайрочана и Будда Лотосовой сутры в конечном счете являются одним и тем же. [31] В некоторых случаях Сёсин идет дальше, утверждая, что определенные эзотерические практики, такие как те, которые используют изображения, такие как мандалы или лунные диски, были разработаны для людей с притупленными способностями, в то время как практика Тэндай «различения собственного ума» (яп. кандзинь , 觀心) предназначена для тех, кто более продвинут и не нуждается в изображениях. [32]
Практики, связанные с почитанием Амитабхи и его чистой земли Сукхавати в традиции Тэндай, начались с ученика Сайтё, Эннина. После путешествия в Китай для дальнейшего обучения и подготовки, он привез практику, называемую «пятитоновым нэмбуцу » или гоэ нэмбуцу (五会念仏) , которая была формой интонации, практикуемой в Китае для произнесения имени Будды. Это контрастировало с более ранними практиками в Японии, начиная с периода Нара , где практиковалась медитация на изображениях Чистой Земли, как правило, в форме мандалы . [12] [33]
Однако и медитация на Чистой Земле ( kansō nenbutsu観想念仏), и повторение имени Будды ( shōmyō nenbutsu称名念仏) стали неотъемлемой частью практик Чистой Земли в традиции Тэндай. В дополнение к пятитоновому нэмбуцу , привезенному из Китая, Эннин также включил специальную монашескую программу обучения, называемую jōgyō zanmai (常行三昧, «Постоянно идущая самадхи » ), первоначально обнародованную Чжии. В этой практике монахи проводят 90 дней в ретрите, обходя статую Амитабхи, постоянно повторяя его имя. [12]
В дополнение к увеличению монашеских практик, связанных с Чистой Землей, монахи также обучали мирян практикам Чистой Земли в форме повторения имени Будды. Самым известным из этих нэнбуцу хидзири (念仏聖, «Странствующие учителя Чистой Земли» ) был монах по имени Куя (空也, 903–972).
Буддийская мысль Чистой Земли была далее развита монахом школы Тэндай по имени Генсин (源信, 942–1017), который был учеником Рёгэна, 18-го главного настоятеля или дзасу (座主) горы Хиэй. Генсин написал влиятельный трактат под названием Одзёёсю (往生要集, «Основы перерождения в Чистой Земле») , который ярко противопоставлял Чистую Землю Сукхавати Амитабхи описаниям адских миров в буддизме. Кроме того, Генсин продвигал популярное представление о Поздней Эпохе Дхармы , которое утверждало, что общество деградировало до такой степени, что они больше не могли полагаться на традиционные буддийские практики, и вместо этого им нужно было полагаться исключительно на милость Амитабхи, чтобы избежать сансары . Геншин опирался на опыт китайских учителей Чистой Земли прошлого, таких как Даочуо и Шаньдао . [33]
Наконец, практики Чистой Земли в Тендай были популяризированы бывшим монахом Тендай Хоненом , который основал первую независимую школу Чистой Земли, Дзёдо-сю , и чьи ученики несли учения в отдаленные провинции в той или иной форме. Сюда входит еще один бывший монах Тендай по имени Синран , который в конечном итоге основал родственную Дзёдо Синсю .
Одной из адаптаций школы Тэндай было введение эзотерической буддийской практики в буддизм Тэндай. Первоначально это было известно как « сингон (или миккё ) линий Тэндай», а позже было названо Таймицу «Эзотеризм Тэндай» (台密), отличая его от школы Сингон ( Мантра ), которая известна как «Томицу» (東密, буквально «эзотеризм линий Тодзи»). [16]
Таймицу утверждает, что посредством пения мантр , поддержания мудр и выполнения определенных медитаций с использованием мандал (известных как «три тайны»), человек способен увидеть, что чувственные переживания являются учениями Будды, иметь веру в то, что они по своей сути являются просветленным существом, и может достичь состояния Будды в этом самом теле. В конце концов, эти эзотерические ритуалы стали считаться такими же важными, как учения Лотосовой сутры, которая также рассматривалась как эзотерическая сутра (но только «в принципе», а не «на практике», поскольку она не включала практику трех таинств). [28]
Истоки Таймицу можно найти в китайском эзотерическом буддизме, похожем на линию Кукая, и ученики Сайтё поощрялись к обучению у него. [34] В результате эзотерический ритуал Тэндай имеет много общего с Сингоном , хотя основные доктрины различаются. Что касается текстовой основы, то в то время как Сингон в основном использует Махавайрочана Тантру и Ваджрасекхара Сутру (считая их высшими и наиболее превосходными текстами), Тэндай использует больший корпус текстов для понимания и практики эзотерического буддизма. [12] Другие различия в основном связаны с линиями и мировоззрением. Существует несколько линий Таймицу, основными из которых являются Санмон 山門 (горная ветвь линии Эннина, которая имеет еще 13 ответвлений) и Джимон 寺門 (храмовая ветвь линии Энчина, которая более унифицирована). [16]
Некоторые исследователи таймицу, такие как Эннин, классифицируют эзотерические писания на два класса: те, которые содержат принципы эзотерического буддизма (то есть недвойственность высшей истины и мирской истины), называются римицу , а те, которые учат принципам и практикам (то есть трем тайнам), называются риджи гумицу . [16] Считалось, что первая категория включает в себя сутры Нирваны, Лотоса, Вималакирти и Хуаянь , все из которых в принципе считались эзотерическими. Вторая категория включает в себя тантрические писания, такие как Махавайрочана , Ваджрасекхара, Сусиддхикара -сутра ( Сошитсудзикара ), Пудичан цзин菩提場経 ( Бодайдзё кё , Т. 950) и Юци цзин瑜祇経 ( Юги кё , Т. 867). [16] Более поздние ученые, такие как Аннен, еще больше возвысили эзотерические писания, рассматривая их как высшие учения Будды. По словам Лючии Дольче, более поздние мыслители Таймицу, такие как Аннен, «вытеснили другие практики, существовавшие в Тэндай, как сотериологически неполные практики. Вместо того, чтобы следовать континентальному пониманию ритуальных форм как искусных средств достижения просветления ( usō hōben有相方便), они придали им онтологический вес, посчитав их воплощением высшей истины». [16]
Этические учения школы Тэндай сосредоточены исключительно на Заповедях Бодхисаттвы (кит. pusajie , яп. bostasukai菩薩戒), взятых из Брахмаджала Сутры. Посвящения Тэндай не используют традиционный набор монашеских правил Дхармагуптака Виная Пратимокша . Сайтё отстаивал эту идею в своем Кенкайроне (顕戒論, «О продвижении заповедей Махаяны»). Это было революционное изменение в восточноазиатском буддизме, не имевшее прецедента. [35] [4] Эти заповеди бодхисаттвы не делают различий между монахами и мирянами, и они не обсуждают тонкости монашеской жизни, как это делает Пратимокша. [4]
Считается, что все заповеди бодхисаттвы в Тэндай основаны на трех типах «чистых заповедей» ( сандзюдзёкай三聚浄戒): [4]
По словам Хазамы Дзико: [4]
Первая категория включает запреты на десять больших и сорок восемь малых проступков, как объяснено в Bonmokyo梵辋経(T24, 997–1010). Она также включает общие ограничения на любой вид злой деятельности, будь то физическая, словесная или умственная. Включены любые и все виды нравственного совершенствования. Вторая категория подразумевает все виды хорошей деятельности, включая, но не ограничиваясь действиями, связанными с буддийскими категориями соблюдения заповедей, практики концентрации (самадхи) и развития мудрости. Также включены такие мирские занятия, как преданность научному совершенству или любые усилия, направленные на самосовершенствование. Третья категория относится не только к усилиям по оказанию помощи и спасению всех живых существ посредством совершенствования шести добродетелей Махаяны (парамита, милосердие, нравственность, терпение, усердие, медитация и мудрость), но также включает в себя такую мирскую деятельность, как воспитание детей с любовью и заботой, жизнь ради других и посвящение себя благу общества.
Школа Тэндай широко использовала Лотосовую сутру в своей интерпретации заповедей бодхисаттвы, хотя сама сутра не содержит конкретного списка заповедей. Кроме того, различные отрывки из сутры использовались для защиты позиции Тэндай не следовать пратимокше, поскольку они заявляют, например, «мы не будем следовать путям шраваков ». [36]
Заповеди бодхисаттвы рассматривались как основанные на учении Лотосовой сутры о том, что все существа имеют потенциал для состояния Будды и что они обладают фундаментальной добротой, или природой Будды. [4] Это было фундаментальным этическим учением для философии Тэндай. Сайтё считал, что мир вступил в эпоху упадка Дхармы ( mappō ) и что из-за этого заповеди Хинаяны больше не могут практиковаться и больше не нужны. Он также считал, что японский народ по своей природе склонен к буддизму Махаяны. Из-за этого Сайтё утверждал, что нужны только заповеди Махаяны. [4]
Сайтё также получил учения Чань ( Дзен ) в Китае от школы Оксхед (яп. Гозу) , а северные школы включили их в свою систему Тэндай. [37] Он был учеником мастера Оксхед Шуниана (Сюкунен), который проживал в храме Чанлинси (Дзенриндзи). [8] Сайтё привез в Японию первую копию Сутры Платформы . [38]
Некоторые взгляды Сайтё относительно заповедей Махаяны были взяты из тяньтайских мастеров Хуэйси и Даосуй и учений чаньских мастеров, таких как Бодхидхарма , Дао-сюань (Досен, особенно его комментарий к сутре Сети Брахмы) и Даосинь (Досин , особенно его «Руководство по правилам заповедей Бодхисаттвы»). [35] Эти китайские чаньские мастера подчеркивали бесформенную практику (無相行) или практику без атрибутов, также известную как анракугё (кит. anlexing 安樂行, безмятежная и приятная деятельность), как в чаньской медитации, так и в обучении заповедям. Это относится к способу созерцания, который применяется во всех видах деятельности. [39] Эти различные китайские идеи об интеграции практики и заповедей были объединены во взгляде Сайтё на «Совершенные и Внезапные Заповеди» ( Эндонкай ). [40]
Доктрина Тэндай позволила японским буддистам примирить буддийские учения с коренными религиозными верованиями и практиками Японии (теперь называемыми « синто »). В случае синтоизма трудность заключается в примирении пантеона японских богов ( ками ), а также бесчисленных духов, связанных с местами, святилищами или объектами, с буддийскими учениями. Эти боги и духи изначально рассматривались как местные защитники буддизма. [41]
Санно Синто山王神道 было специфическим ответвлением школы Тэндай синкретической буддийско-синтоистской религиозной практики, которая почитала ками, называемых Королями гор (Санно) или Санно Сансэй 山王三聖 (Три священных [божества] Санно), и была основана на Хиэ Тайся日吉大社, святилище на горе Хиэй. [41] Святилище Тогакуси (戸隠神社, Тогакуси Дзиндзя ) также было связано со школой Тэндай до того, как оно было отделено от буддийских институтов японским государством во время отделения синтоизма от буддизма в 19 веке.
Эти религиозные идеи в конечном итоге привели к развитию японского течения мысли, называемого хондзи суйдзяку (本地垂迹), которое утверждало, что ками являются просто локальными проявлениями ( суйдзяку или «следами») Будд ( хондзи, «истинная природа»). Это проявление Будд объяснялось с помощью классических доктрин Махаяны об искусных средствах и Трикайе . [41]
Некоторые буддийские храмы и горы Тэндай также являются местами практики синкретической традиции Сюгэндо . Сюгэндо — это горная аскетическая практика, которая также приняла элементы Тэндай и Сингон. Эта традиция фокусируется на аскетических практиках в горной местности. [42] [43] Практика Сюгэндо наиболее известна среди некоторых ветвей Тэндай, таких как Дзимон-ха 寺門派 (ветвь Ондзёдзи). Она основана на храме Сёгоин, в котором находится группа Хондзан (Хонзанха), традиция Сюгэндо, наиболее тесно связанная с Тэндай. [42] [43] [44]
Классическое буддийское понимание Четырех Благородных Истин утверждает, что жажда удовольствий, мирские желания и привязанности должны быть отсечены, чтобы положить конец страданию ( дуккха ). В раннем буддизме акцент, особенно для монахов, делался на избегании действий, которые могли бы пробудить мирские желания, включая многие художественные начинания, такие как музыка и исполнительское искусство. Эта тенденция к отказу от определенных популярных форм искусства создала потенциальный конфликт с основными восточноазиатскими культурами .
Однако позднее взгляды Махаяны развили другой акцент, который охватывал все виды искусства. В Японии некоторые буддийские ритуалы (которые также проводились в Тэндай) стали включать музыку и танцы, и они стали очень популярны среди людей. [45] Доктринально эти перформативные искусства рассматривались как искусные средства ( hōben , санскр. upaya ) обучения буддизму. Монахи, специализирующиеся на таких искусствах, назывались юсо («художественные монахи»). [46] Написание религиозной поэзии также было основным занятием среди некоторых деятелей Тэндай, а также Сингон, таких как священник Сингон Сюкаку и монах Тэндай Дзиэн (1155–1225). Эти поэты собирались вместе, чтобы обсуждать поэзию в поэтических кружках ( kadan ). [47] По словам Дила и Рупперта, «монастыри Сингон, Тэндай и Нара оказали большое влияние на развитие литературных трактатов и поэтических домов». [47]
Другим влиятельным поэтом-монахом из традиции Тэндай был Фудзивара-но Сюнзэй (1114–1204). [48] Его сын, Фудзивара-но Тэйка, также находился под влиянием классической мысли Тэндай о Чжии. Эти две фигуры сыграли центральную роль в развитии эстетической концепции югэн (幽玄, глубокая грация и тонкость). [48] По словам Уильяма Р. ЛаФлера, развитие эстетической теории югэн также было обусловлено практикой медитации сикан школы Тэндай . По словам ЛаФлера, для поэтики Сюнзэя красота югэн проявляет глубокое спокойствие, которое отражает и родственно практике сикан . Эта связь утверждается Сюнзэем в его «Кураи футэйсё». [49] Эти поэты также понимали глубину югэн через целостную метафизику смешения школы Тэндай . [49]
В истории школы Тэндай ряд выдающихся монахов внесли свой вклад в философию Тэндай и управление горой Хиэй :