Кумарби , также известный как Кумурве , [1] Кумарви [2] и Кумарма , [3] был хурритским богом . Он занимал высокое положение в хурритском пантеоне и описывался как «отец богов». Его изображали как старого, свергнутого царя богов , хотя это, скорее всего, не отражало фактическую потерю положения главы пантеона в хурритской религии , а лишь мифологическое повествование. Часто предполагается, что он был сельскохозяйственным божеством , хотя эта точка зрения не является общепринятой, а доказательства ограничены. Он также был связан с процветанием. Считалось, что он проживал в подземном мире.
Множество хурритских божеств считались детьми Кумарби, включая Тешуба , которого он зачал, откусив гениталии Ану . Они считались врагами. В мифах, посвященных конфликту между ними, Кумарби отцов различных врагов, призванных вытеснить бога погоды, таких как каменный великан Улликумми . Кумарби также был тесно связан с другими божествами, которые считались «отцами богов» в своих соответствующих пантеонах. Еще в восемнадцатом веке до н. э. его стали связывать с Даганом , главным богом пантеона внутренней Сирии в бронзовом веке. Оба они были связаны с богиней Шалаш и с месопотамским богом Энлилем . Начиная с шестнадцатого века до н. э., а возможно, и раньше, Кумарби и Энлиль рассматривались как эквиваленты, хотя они не обязательно были объединены друг с другом и могли появляться как две разные фигуры в одних и тех же мифах. Трехъязычная версия списка богов Вейднера из Угарита представляет как Кумарби, так и Энлиля как эквиваленты местного бога Эла . Предварительное восстановление двуязычной версии из Эмара также может указывать на то, что он мог быть связан с Иштараном .
Поклонение Кумарби засвидетельствовано в местах, расположенных во всех областях, населенных хурритами, от Анатолии до гор Загрос , хотя утверждается, что его значение в сфере культа было сравнительно незначительным. Самое древнее возможное упоминание о нем встречается в царской надписи из Уркеша либо аккадского , либо периода Ура III , хотя правильное прочтение имени божества является предметом научных споров. Он также уже упоминается в текстах из Мари с начала второго тысячелетия до н. э. Дополнительные свидетельства доступны из Угарита, Алалаха и из восточного царства Аррапха , где ему поклонялись в Азухинну. Кроме того, он был включен в хеттский пантеон и как один из его членов появляется в текстах из Хаттусы, предположительно отражающих традиции Киццувадны . Его изображение было идентифицировано среди богов из святилища Язылыкая . В первом тысячелетии до нашей эры ему продолжали поклоняться в Таите , и как одно из его божеств он засвидетельствован в ассирийских ритуалах Такульту . Он также засвидетельствован в лувийских надписях из таких мест, как Каркемиш и Телль-Ахмар .
Известно множество мифов, посвященных Кумарби. Многие из них относятся к так называемому циклу Кумарби, в котором описывается борьба за царство среди богов между ним и Тешубом. Тексты, которые обычно признаются принадлежащими к нему, включают Песнь Кумарби (вероятно, первоначально известную как Песнь о возникновении ), Песнь о ЛАММЕ , Песнь о серебре , Песнь о Кедамму и Песнь об Улликумми . Кумарби изображается в них как коварное божество, которое поднимает различных соперников, чтобы свергнуть или уничтожить Тешуба. Его планы, как правило, успешны в краткосрочной перспективе, но в конечном итоге противники, которых он создает, терпят поражение от главных героев. Другие тексты, которые, как утверждается, также являются частью цикла, включают Песнь о море , Песнь о нефти и другие фрагментарные повествования. Кумарби также появляется в адаптации Атрахсасиса , где он играет роль, которая изначально принадлежала Энлилю. Мифы, посвященные ему, часто сравнивают с другими повествованиями, известными из традиции других соседних культур, такими как месопотамская Теогония Дунну или угаритский Цикл Ваала . Также обычно предполагается, что они оказали влияние на Теогонию , особенно на преемственность божественных правителей и на характер Кроноса. Другие работы, которые, как утверждается, демонстрируют схожие влияния, включают финикийскую Историю Филона из Библа и различные орфические теогонии, такие как известная из папируса Дервени .
В стандартной слоговой клинописи теоним Кумарби писался как d Ку-мар-би . [4] В источниках из Нузи засвидетельствована дополнительная форма Кумурве . [1] В угаритских текстах , написанных местной алфавитной клинописью, он передавался как kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ) [5] или kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), [6] огласовывались соответственно как Кумарби и Кумарви. [2] Поздний вариант, Кумарма, появляется в иероглифических лувийских надписях, где он передавался знаками (DEUS)BONUS, «добрый бог». [3] Правильное прочтение было определено на основе слогового написания, обнаруженного в надписи из Телль-Ахмара , (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa 5 . [7]
Имя Кумарби имеет хурритское происхождение и может быть переведено как «он из Кумара». [8] Хотя ни в одном хурритском источнике не засвидетельствовано такого топонима, [5] Гернот Вильгельм отмечает, что оно демонстрирует сходство с хурритскими именами третьего тысячелетия до н. э., и на этом основании предполагает, что оно может относиться к поселению, существовавшему в ранний период хурритской истории, плохо документированному в текстовых источниках. [9] Он предполагает, что его название, в свою очередь, восходит к хурритскому корню kum , [1] «нагромождать». [10] Примерами других аналогично структурированных хурритских теонимов являются Набарби («она из Навара») [11] и, возможно , Ḫiriḫibi («он из [горы] Ḫiriḫi»). [12] Хотя утверждается, что Аштаби является еще одним примером, его имя изначально писалось как Аштабил в Эбле и, как таковое, не может считаться еще одним структурно подобным Кумарби теонимом. [13]
По словам Альфонсо Арчи, в ряде хурритских текстов имя Кумарби представлено шумерограммой d NISABA . [ 14] Она также использовалась для обозначения Дагана . [15] Арчи предполагает, что оба эти письменных соглашения имели одно и то же происхождение. [14] В угаритском и родственных диалектах имя Даган было омофоном слова, обозначающего зерно, причем оба они записывались как dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) в угаритских алфавитных текстах, а логографическое написание как его имени, так и имени Кумарби как d NISABA, вероятно, было примером игры слов, популярной среди писцов, которые в данном случае опирались на тесную связь между этими двумя богами и на тот факт, что имя Нисабы могло функционировать как метоним для зерна. [16] Луис Фелиу, основываясь на свидетельствах этого письма из Анатолии, вместо этого предполагает, что оно отражало связь с хеттским божеством зерна Халки , которое также могло быть представлено той же шумерограммой. [10] Один анатолийский пример использования d NISABA для обозначения Кумарби был выявлен в списке подношений, касающемся божеств, которым поклонялись в хеттском городе Дурмитта . ] [17] Несмотря на разный характер двух божеств, есть также свидетельства использования имени Халки в качестве логограммы для обозначения Кумарби. [15]
Хурритские тексты называют Кумарби «отцом богов». [18] Фолькерт Хаас интерпретировал это как указание на то, что он считался божеством- создателем . [19] Его положение в хурритском пантеоне было высоким, [2] что отражено в его эпитете ewri , «господин». [20] В мифах он изображался как старый свергнутый царь богов, замененный своим сыном Тешубом , хотя предполагается, что это вымышленное этиологическое повествование, объясняющее структуру хурритского пантеона, а не отражение потери важности за счет другого божества. [21] Тем не менее, утверждается, что связь между ними могла изначально развиться как способ гармонизации двух изначально различных местных пантеонов. [22]
Часто предполагается, что Кумарби был связан с зерном. [23] [24] [25] Однако Луис Фелиу указывает, что прямые доказательства его предполагаемого аграрного характера в настоящее время ограничиваются тем фактом, что шумерограмма d NISABA иногда использовалась для написания его имени, и идентификацией растения, которое он держит на рельефе Язылыкая , как колоса . [10] Критика Фелиу этой характеристики поддерживается Альфонсо Арчи, который указывает, что символ уха не используется в других местах и может представлять собой лишь игру слов, отсылающую к традиции писцов использовать имя непохожего хеттского божества Халки в качестве логограммы, обозначающей Кумарби. [15] Фелиу указывает, что многие аргументы в пользу интерпретации Кумарби как бога земледелия основаны на круговом рассуждении , в частности, на предположении, что если Даган, тесно связанный с ним, имел аграрный характер, то и он тоже. [10] Однако Даган считался богом процветания в широком смысле, а не конкретно сельского хозяйства. [15] Сам Кумарби упоминался в связи с процветанием в иероглифических лувийских надписях первого тысячелетия до н. э. [26]
Подземный мир можно считать обителью Кумарби [27] , на что указывает, например, заклинание, согласно которому вода из источника, расположенного под его троном, «достигает головы богини Солнца Земли », хотя он не был богом подземного мира в строгом смысле этого слова. [15]
В единственном хеттском тексте, KUB 59.66, упоминается «звезда Кумарби», которую Фолькерт Хаас предложил отождествить с планетой Сатурн . [28]
Предполагается, что отцом Кумарби был Алалу . [29] Прямое утверждение, подтверждающее эту связь, было обнаружено в тексте KUB 33.120 (I 19: d Kumarbiš d Alaluwaš NUMUN-ŠU ). [30] Обычно его переводят как «Кумарби, потомок Алалу». [31] Еще одним доказательством, подтверждающим эту точку зрения, являются разделы договоров, перечисляющие богов, призванных в качестве их божественных свидетелей, в которых они могли быть перечислены в последовательности. [30] Оба они появляются, например, в договоре между хеттским царем Муваталли II и Алаксанду из Вилусы. [32] Миф, устанавливающий связь между ними, Песнь о Кумарби , по-видимому, включает в себя две «династии» божеств, конкурирующих за царский сан. [33] Тем не менее, это предположение не является общепринятым. [34] Альтернативная интерпретация заключается в том, чтобы рассматривать Алалу как отца Ану , [35] который правил между Алалу и Кумарби как царь богов, [36] и дед Кумарби. [35] Однако Кристиан Зголл, который поддерживает эту теорию, признает, что это трудно доказать. [37] Тем не менее, он подвергает сомнению идею двух отдельных династий и утверждает, что никаких других примеров теогонического мифа, включающего две божественные семьи, не известно. [37] Однако, по словам Уилфреда Г. Ламберта, наследование, включающее хозяина и слугу, а не членов одной семьи, не является полностью неизвестным, и в дополнение к рассказу о свержении Кумарби Ануя другим примером может быть раздел из Теогонии Дунну, сосредоточенный на безымянной фигуре, по-видимому, обозначенной как слуга ( ṣiḫru ), а не ребенок ( māru ) бога, которого он свергает. [38]
Шалаш можно рассматривать как супругу Кумарби. [39] Первоначально она была связана с Даганом , как уже засвидетельствовано в текстах из Эблы , и связь между ней и Кумарби была более поздним развитием. [40] Однако доказательства, связывающие Шалаш с Кумарби, также используются в качестве аргумента в пользу преемственности ее связи с Даганом. [41] В хурритской колонке многоязычного издания списка богов Вайднера из Угарита вместо этого появляется богиня по имени Аште Кумурбиневе, буквально «жена Кумарби». [42] Однако, по словам Аарона Тугендхафта, она является одним из божеств, засвидетельствованных в нем, которые можно было бы считать «чисто научными выдумками», призванными подражать месопотамским парам главных богов и их жен с этимологически связанными именами, [43] такими как Ану и Анту . [44] В мифах Кумарби появляется без жены. [45]
Тешуб считался сыном Кумарби, зачатым после того, как он откусил и проглотил гениталии Ану. [46] Гэри Бекман утверждает, что бога погоды можно считать потомком обеих линий богов, представленных в Песне Кумарби . [47] Из-за обстоятельств зачатия бога погоды, хурритский гимн (KUB 47.78) называет Кумарби его матерью: [18]
Ты сильный, которого я (хвалю), теленок Ану! Ты сильный, которого я (хвалю), твой отец Ану породил тебя, твоя мать Кумарби привела тебя к жизни. Для города Алеппо я призываю его, Тешшопа, для чистого трона. [48]
Нога Айяли-Даршан отмечает, что отношения между Кумарби и Тешубом изображались как « неблагополучные » в хурритской мифологии . [46] Другими детьми Кумарби, зачатыми таким же образом, были Ташмишу и река Тигр , [48] известная хурритам под именем Аранзах [49] или Аранзих. [50] Хотя Шаушка считалась сестрой и Тешуба, и Ташмишу, она не упоминается среди детей Кумарби в Песне о Кумарби , хотя, по словам Мари-Клод Тремуй, это могло быть просто результатом ее неполной сохранности. [51] Поэтому она утверждает, что тем не менее можно предположить, что это божество также было одним из детей Кумарби и Ану. [52] Однако, согласно недавней трактовке « Песни Кумарби» Гэри Бекмана , в тексте прямо говорится, что одноименный бог был оплодотворен только тремя божествами. [47]
В мифах, посвященных его конфликту с Тешубом, Кумарби также является отцом различных противников бога погоды, таких как Улликумми , Хедамму и Сильвер. [18] [a] Матерью Хедамму была Шертапшурухи , дочь обожествленного моря . [54] Сильвер родилась у смертной женщины. [55] Улликумми был плодом «сексуального союза Кумарби с огромной скалой», согласно Гарри Хоффнеру, [54] хотя Дэниел Швемер вместо этого предполагает, что отрывок, описывающий его зачатие, намекает на богиню, связанную с камнями. [55] Первые двое из этих трех детей Кумарби появляются вместе в ритуальном тексте (KUB 27.38), в котором говорится, что он планировал, чтобы они оба стали царем богов . [56] В тексте перед именем Кедамму ставится так называемый «божественный определитель » ( дингир ), но не Сильвер. [53] Оба они также описываются терминами шарра , используемыми для обозначения мифических, обожествленных правителей, и эври , которые обозначают несверхъестественных царей. [57]
Как и все другие главные хурритские боги, Кумарби, как полагали, обслуживался божественным « визирем », Мукишану . [58] Его имя произошло от топонима Мукиш . [59] Вместо этого один текст из Угарита описывает Шарруму как божество, играющее эту роль, [60] но он лучше засвидетельствован в связи с Хепатом и Тешубом. [61] В мифах, принадлежащих Кумарби, ему также помогает обожествленное море, [62] которое выступает в качестве его советника. [63] В Песне о Хашарри упоминается группа странствующих божеств, называемых «Семь глаз Кумарби», возможно, аналогичных Хутеллурре . [64] Круг божеств, связанных с ним, дополнительно включал так называемых « прежних богов », [65] называемых ammadena enna на хурритском и karuilieš šiuneš на хеттском . [66] Они изображались как его помощники в мифах. [67] Однако та же группа божеств могла быть также связана с Аллани . [68]
Кумарби был тесно связан с Даганом , [69] главным богом пантеона внутренней Сирии в бронзовом веке . [70] Эта связь восходит как минимум к восемнадцатому веку до н. э . [71] Было высказано предположение, что характер Кумарби был частично под его влиянием, или даже что он изначально развивался как хурритский аналог этого бога. [72] В ассириологии на идентификацию этих двух богов впервые указал Эммануэль Ларош . [73] Прямые сравнения между Даганом и Кумарби отсутствуют в списках богов, но имеются другие доказательства в пользу идентификации этих двух, включая их схожее положение в соответствующих пантеонах как «отцов богов» и особенно бога погоды, [b] и их общую связь с Шалашем и Энлилем . [75] Кроме того, Туттул , культовый центр Дагана, упоминается как город, связанный с Кумарби в Песне о Хедамму . [69] Иногда также предполагается, что Кумарби можно было бы напрямую назвать «Даганом хурритов » . [76] Однако это предположение основывается на предложенном прочтении единственной надписи из Терки конца древневавилонского периода , в которой Шунухру-амму, правитель царства Хана , упоминает жертву, которую он принес Дагану ša ḪAR- ri . [77] Предложение о том, что эпитет следует интерпретировать как ša Ḫur-ri , «хурритов», первоначально было выдвинуто Игнасом Дж. Гельбом и впоследствии нашло поддержку таких авторов, как Фолькерт Хаас , Ичиро Наката, Карел ван дер Тоорн [78] и Альфонсо Арчи. [76] Однако Луис Фелиу утверждает, что его следует читать как ša ḫar-ri, основываясь на ссылке на похожий эпитет Дагана, en ḫa-ar-ri , в тексте из Эмара , и исключает ссылку на хурритов или кумарби, которые могли быть здесь намерены. [78]
Еще в XVI веке до н. э. Кумарби также начали отождествлять с месопотамским богом Энлилем, поскольку оба они считались «отцами богов» в своих пантеонах. [32] Эта традиция могла быть и более древней, возможно, восходя к концу третьего тысячелетия до н. э . [79] Луис Фелиу предполагает, что поврежденная строка из более позднего списка богов Ан = Анум , которая описывает божество, имя которого не сохранилось как «Энлиль из Субарту », может относиться к Кумарби. [80] Однако Энлиль и Кумарби по большей части рассматриваются как две отдельные фигуры в хурритских мифах, например, в Песне о Кумарби Энлиль и Нинлиль входят в число божеств, приглашенных рассказчиком послушать историю Кумарби, в то время как в Песне об Улликумми Энлиль появляется на короткое время, чтобы прокомментировать план Кумарби создать одноименного монстра, чтобы уничтожить Тешуба. [81] Альфонсо Арчи дополнительно отмечает, что понятие эквивалентности между ними, по-видимому, было неизвестно хеттам , хотя хеттские источники действительно указывают на осведомленность об обоих из них как об отдельных божествах. [32] Он приходит к выводу, что связь между ними следует понимать как пример того, что он считает «переводом» божеств со схожими позициями, призванным облегчить понимание различных пантеонов, а не синкретизмом . [82]
Трехъязычная версия списка богов Вейднера из Угарита в дополнение к приравниванию Кумарби к Энлилю также представляет его как аналог Эла , [83] бога, который в местном пантеоне выполнял роль, похожую на роль Дагана во внутренней Сирии. [70] Однако также известны ритуальные тексты, где они оба появляются как отдельные фигуры. [5] Фрэнкс Саймонс дополнительно предположил, что двуязычное издание того же списка богов, известного из Эмара, может приравнивать Кумарби к высокопоставленному, но малоизвестному месопотамскому богу Иштарану , возможно, также из-за его предполагаемой роли «отца богов». [84] Теоним, который он восстанавливает как Иштаран, логографически передается как KA.DI.DI, а не как ожидалось KA.DI, что, по его мнению, представляет собой диттографическую ошибку (ненужное дублирование знака), в то время как восстановление имени Кумарби опирается на присутствие знаков KU.MA в хурритском разделе той же записи, что может отражать написание его имени, используемое в Нузи . [85] Он предполагает, что это уравнение не обязательно будет противоречить тому факту, что копия из Угарита приравнивает Кумарби к Энлилю, поскольку меньший размер хурритского пантеона потребовал использования тех же божеств в качестве переводов нескольких месопотамских в списках богов, как это очевидно в случае Шимиге , приравненного как к Уту , так и к Лугальбанде в таком контексте. [84] Однако возник вопрос, можно ли считать многоязычные издания списка богов Вейднера точным источником информации о хурритской религии. [86]
Кумарби был одним из божеств, считающихся «панхурритскими». [8] Таким образом, ему поклонялись во всех областях, населенных хурритами , от юго-восточной Анатолии на западе до гор Загрос на востоке. [87] Однако утверждалось, что его значение в сфере культа было относительно незначительным [88] , и упоминания о нем в религиозных текстах относительно редки. [89] Фолькерт Хаас утверждал, что он родился в районе Хабура . [90] Упоминания о нем были обнаружены в текстах из Угарита , Мари , Нузи и Хаттусы . [27] В источниках из последнего из этих мест он обычно связывается с Уркешем (Телль-Мозан), городом, расположенным в Верхней Месопотамии, уже известным по источникам аккадского периода . [91] Утверждалось, что ссылка на него могла уже встречаться в строительной надписи Тиш-атала , местного правителя этого города во времена либо Аккадской империи, либо Третьей династии Ура : [92]
Тиш-атал, эндану Уркиша, построил храм бога Кумарби(?). Пусть бог Лубадага защитит этот храм. Что касается того, кто его разрушит, пусть бог Лубадага уничтожит (его). Пусть (бог погоды?) не услышит его молитвы. Пусть госпожа Нагара , бог солнца , (и) бог бури(?) [...] того, кто его разрушит. [93]
Божество, которое ряд авторов предположительно считает Кумарби, в этом контексте обозначается шумерограммой d KIŠ.GAL , обычно используемой для обозначения Нергала . [94] Альфонсо Арчи соглашается, что логограмма может обозначать хурритское божество , хотя вместо этого он предлагает Аштаби , и на основе других хурритских свидетельств отмечает, что нельзя исключать возможность того, что имелся в виду Нергал. [95] Сомнения также высказывал Гернот Вильгельм , который утверждает, что, хотя это и не совсем неправдоподобно, предположение о том, что Кумарби представлен шумерограммой в надписи, доказать невозможно. [94] Беате Понгратц-Лейстен предварительно ссылается как на Нергала, так и на Кумарби как на возможные тождества божества Уркеша. [96]
Храм, найденный во время раскопок Уркеша, который использовался с третьего тысячелетия до н. э. до конца империи Митанни, был интерпретирован как возможно посвященный Кумарби. [97] Апу , тип жертвенной ямы, с того же места, также мог быть связан с ним. [98] Уникальная печать из Уркеша, изображающая божество, шагающее через горный хребет, также была описана как возможное изображение Кумарби. [99] Было отмечено, что она не находит близких параллелей среди подобных произведений искусства, известных из южной Месопотамии . [100]
Ранние свидетельства о Кумарби также присутствуют в источниках из Мари. [1] Гернот Вильгельм утверждает, что самое древнее достоверное упоминание о нем встречается в табличке из этого города с хурритским текстом, датируемым примерно 1700 г. до н. э. [88] В заклинании он упоминается вместе с Пиденхи, эпитетом Шалаша : [39]
Зуб стонет! Зуб издает звуки! Они (зубы) взывают к матери Пиденхи, к отцу Кумарби! [101]
Было высказано предположение, что он предназначался для лечения зубной боли . [102] Однако неясно, почему Кумарби и Шалаш упоминаются в связи с зубами. [103]
Еще один город в современной Сирии , из которого имеются доказательства поклонения Кумарби, — это Угарит. [27] В хурритских списках приношений из этого города он помещается после « бога-отца » («родового предка богов») и Эля (иначе отсутствующего в хурритской традиции). [104] Эта последовательность соответствует перечислению Илиба , Эля и Дагана в аналогичных текстах, написанных на угаритском или аккадском языках . [69] В KTU 3 1.110, описании типа жертвоприношения ( aṯḫulumma ), Кумарби вместо этого появляется после Кушуха . [105] В хурритском заклинании KTU 3 1.44 (RS 1.007) упоминается, что ему поклонялись «от Туттула до Авирраше». [106] Последнее поселение предположительно располагалось в западной Сирии. [107] Другие культовые центры Кумарби, упомянутые в угаритских текстах, включают Кумму (или Кумми) и Уригу. [108] Последний топоним альтернативно интерпретировался как Уркеш. [79] Ссылки на Кумарби также были идентифицированы в текстах из Алалаха , одним из примеров является табличка A1T 15, в которой упоминается священник, состоявший на его службе, некий Кабия, хотя в настоящее время нет никаких указаний на то, что какие-либо из сооружений, обнаруженных во время раскопок, были посвящены ему. [109] Петр Тарача дополнительно предварительно предполагает, что городское божество Эмара , которого он называет Иль Имари («бог Эмара»), следуя более раннему предложению Джоан Гудник Вестенхольц , могло быть понято как проявление либо Кумарби, либо Дагана. [110]
Кумарби также поклонялись дальше на восток в Азухинну, [88] городе, расположенном в королевстве Аррапха , недалеко от современного Киркука . [111] Местный пантеон, по-видимому, возглавлялся им совместно с Шаушкой . [112] В некоторых списках приношений из Нузи , связанных с этим местом, ему предшествует божество Курве , которое могло быть городским богом Азухинну. [113]
Имя Кумарби не распространено в хурритском ономастиконе . [88] Он полностью отсутствует в самых ранних известных хурритских личных именах из Ура III и древневавилонского периода, хотя было отмечено, что они обычно не были теофорическими , в отличие от имен из более поздних мест, таких как Нузи, и что другие основные божества, такие как Шимиге, Кушух или Шаушка, также не засвидетельствованы в них. [114] Имя Арип-Кумурве, «Кумарби дал (ребенка)», известно из двух мест, Мари и Шубат-Энлиль . [50] Пример также известен из Хаттусы, хотя из-за состояния сохранности текста полное имя не может быть восстановлено. [27]
Кумарби был одним из хурритских божеств , которым также поклонялись в Хеттской империи . [115] Большинство ритуальных текстов из Хаттусы, в которых он упоминается, имеют хурритское происхождение и, вероятно, возникли в Киццувадне . [116] В списках подношений он принадлежал к кругу божеств ( калути ) Тешуба . [117] На рельефах из святилища Язылыкая , где изображенные божества, по-видимому, следуют порядку таких списков, [118] он, скорее всего, изображен на рельефе, которому присвоен номер 40 в общепринятой нумерации в современной литературе. [119] Обычно в ритуальных текстах при перечислении божеств он следует за Тешубом и Ташмишу и предшествует Эа , Кушуху и Шимиге . [39] Однако в похожем списке, посвященном поклонению Тешубу в Шапинуве, он появляется после Ану . [117] Во время правления Тудхалии IV он получал подношения вместе с другими божествами, принадлежащими к калути Тешуба в храме Катаха в Анкуве во время фестиваля AN.TAḪ.ŠUM . [120] В хурро-хеттских ритуалах иткальзи Кумарби появляется вместе с Шалашем . [119] Она предшествует ему в инструкциях к фестивалю хишува . [39] Ритуальный текст KUB 45.28+ упоминает Кумарби вместе с « древними богами » (Элтара, Набира, Минки, Тухуши, Аммунки и Аваннаму), Тешубом, горными богами и Эа. [121]
В списках божественных свидетелей в хеттских дипломатических текстах Кумарби упоминается только дважды, в договорах между Муршилой II и Манапа-Тархунтой и между Муваталли II и Алаксанду из Вилусы . [27] В других похожих текстах сопоставимая запись в списке занята божеством по имени Апанту. [30] Однако Альфонсо Арчи предполагает, что в договорах с сирийскими правителями пара Энлиль и Нинлиль могла соответствовать Кумарби и Шалашу. [32] В то же время он отмечает, что шумерограмма d EN.LÍL, по-видимому, никогда не использовалась для его обозначения в списках подношений. [14]
В Таите , городе Митанни , завоеванном Ассирией во время правления Адад-Нирари I , [122] Кумарби, по-видимому, сохранял определенную степень актуальности даже в неоассирийские времена наряду с двумя другими первоначально хурритскими божествами, Набарби и Самнухой . [88] Все трое засвидетельствованы в тексте Такульту . [123]
Лувийское божество Кумарма, известное из источников с десятого века до н. э., [124] предположительно является поздней формой Кумарби. [125] [ 7] Подтверждения этого теонима имеются исключительно в иероглифических лувийских надписях с юга от гор Таурус , в которых он упоминается в связи с процветанием. [26] В трех текстах из Телль-Ахмара (Масувари), приписываемых местному царю Хамияте, он появляется рядом с «царем Эа», по словам Ильи Якубовича, калькой хурритского Эа шарри . [125] Он также упоминается рядом с Типарией, богом вина, в надписи из Кархемиша , в которой говорится, что бог погоды Тархунз основал «землю доброго бога и Типарии». [7] Стела из Арсуза обращается к ним как к «матери» [c] и «отцу» соответственно. [3] Это описание было описано как «неожиданная смена полов», [127] но Марк Виден отмечает, что это может отражать хурритскую традицию о рождении Тешуба , в контексте которой Кумарби могла также упоминаться как его мать. [126] Он утверждает, что неизвестно, отражает ли это сохранение местного верования, связанного с поклонением Тешубу в Алеппо , возможно, хотя и не обязательно связанного с царской идеологией Митанни, или традицию, сохранившуюся в Хаттусе и позже импортированную в северную Сирию. [128] Амир Гилан высказался в поддержку первой интерпретации. [124]
Следуя предложению Эдит Порады , иногда предполагается, что золотая чаша Хасанлу может изображать Кумарби, а также других божеств, которые появляются в мифах, посвященных ему, что, по мнению Альфонсо Арчи, указывает на то, что как «общехурритское» божество ему, возможно, продолжали поклоняться в восточных областях до начала первого тысячелетия до н. э. [95]
Кумарби играл центральную роль в хурритской мифологии . [23] Мифы, посвященные ему, известны в основном из Архива Богазкёя , и большинство из них сохранились в хеттских переводах. [27] Однако, как отметил Гэри Бекман , их темы, такие как конфликт из-за царства на небесах, отражают хурритскую, а не хеттскую теологию. [129] По словам Альфонсо Арчи, они были переданы в начале четырнадцатого века до н. э., в период растущего влияния хурритской культуры на хеттов. [130]
«Цикл Кумарби» — это научная группа мифов, посвященных одноименному богу. [131] Он был описан как «несомненно, самое известное беллетристическое произведение, обнаруженное в хеттских архивах». [132] Отдельные тексты были обозначены шумерограммой SÌR , «песня», обозначением, также используемым для хеттских сочинений о подвигах Гильгамеша . [ 133] Хурритское слово, соответствующее этому знаку, неизвестно, в то время как в хеттском языке оно, скорее всего, читалось как išḫamai- . [134] Сохранившиеся инципиты указывают на то, что они могли быть исполнены. [135] Однако нет уверенности в том, что они обязательно возникли как устные сочинения, хотя сильная опора на прямую речь может дополнительно подтвердить возможность того, что обнаруженные версии предназначались для исполнения. [136]
Основная тема мифов, объединенных под названием «Цикл Кумарби», — попытки Кумарби свергнуть Тешуба . [137] Отдельные тексты часто характеризуют его как хитрого ( ḫattant- ) и описывают его замышляющего новые схемы, призванные привести к поражению бога погоды. [138] Как отмечает Дэниел Швемер, древние авторы привносили в повествования чувство напряжения , поскольку каждый из планов казался успешным в краткосрочной перспективе. [139] Обычно они включают нового врага, которого Кумарби натравливает на Тешуба. [131] Однако противники в конечном итоге терпят поражение, хотя и не обязательно уничтожаются. [140] Гарри Хоффнер отметил, что мифы, по-видимому, представляют двух главных героев и их союзников в противоположных отношениях: Кумарби помогают фигуры, связанные с подземным миром, такие как Алалу , обожествленное море , Улликумми или божества Ирширра, в то время как Тешубу помогают небесные божества, такие как Шаушка , Шимиге , Кушух , Аштаби или Хепат и ее служанка Такиту . [54]
Пять мифов, которые традиционно считаются частью цикла, — это Песнь Кумарби ( CTH 344), Песнь Ламмы (CTH 343), Песнь серебра (CTH 364), Песнь Кедамму (CTH 348) и Песнь Улликумми (CTH 345). [141] Их расположение, используемое в следующих разделах, отражает наиболее общепринятый порядок. [142] [121] Однако общее количество текстов, которые могли изначально сформировать цикл, неизвестно. [143] Анна Мария Полвани предполагает, что, возможно, существовало несколько циклов мифов с участием Кумарби, предполагая, что известные повествования не обязательно составляли единое целое. [144] Альфонсо Арчи утверждает, что попытки расположить их в хронологическом порядке отражают только современные « герменевтические потребности», хотя он согласен, что название «Цикл Кумарби» должно быть сохранено в науке по практическим причинам для обозначения мифов, которые имеют дело с конфликтом между Кумарби и Тешубом. [130] Эрик ван Донген не считает предложение Полвани обязательно неверным, хотя он заявляет, что из-за состояния сохранности отдельных мифов и общих тем между ними разделение на несколько циклов в настоящее время невозможно, и продолжение ссылки на них как на единый цикл в науке остается предпочтительным. [145] Однако он предполагает, что было бы правильнее называть его «циклом Царствования на Небесах», чем циклом Кумарби. [146] Карло Корти, хотя и принимает существование цикла мифов, связанных с Кумарби, также ставит под сомнение название, примененное к ним, и предполагает, что название «цикл Тешуба» будет более точно отражать их содержание. [147] Это возражение также поддерживает Петр Тарача . [148]
Песнь Кумарби единогласно считается началом цикла Кумарби. [149] Самая известная копия текста — табличка KUB 33.120, которая плохо сохранилась, из 350 оригинальных строк сохранилось всего около 125–150. [132] Эммануэль Ларош идентифицировал табличку KUB 33.119 как еще один раздел в 1950 году. [150] Дополнительные разделы были идентифицированы в KUB 48.97 + 1194/u. [151] Другие известные фрагменты включают KUB 36.31, KUB 36.1 и KBo 52.10. [152] Короткий текст, написанный на хурритском языке , KUB 47.56, предположительно является возможным вариантом того же мифа из-за упоминания Алалу , Ану и Кумарби, хотя из-за все еще несовершенного понимания хурритского его содержание остается неопределенным. [153] Основная табличка датируется первыми десятилетиями четырнадцатого века, но композиция может быть и старше. [154] Амир Гилан описал ее как «одно из лучших и самых сложных произведений литературы, сохранившихся от хеттского мира». [151]
Название «Песнь Кумарби» первоначально было предложено Гансом Густавом Гютербоком . [155] Однако первый перевод текста был опубликован под названием «Царство среди богов» . [151] Его также по-разному называли «Царство на небесах» или «Теогония» . [156] В более поздних публикациях используется название «Песнь появления» . [132] [157] Он был установлен на основе новых присоединений к текстам, включая колофон , первоначально идентифицированный в 2007 году. [151] Как отметил Карло Корти, текст помечен в нем как песня GÁ✕È.A, что на основе информации, предоставленной многоязычным изданием лексического списка Erimḫuš , может быть интерпретировано как написание хеттской фразы para-kán pauwar , что позволяет перевести название буквально как «песнь ухода», а метафорически как «песнь появления» или «песнь генезиса». [158] Фрагмент также идентифицирует некоего Ашхапалу как писца, ответственного за копирование текста. [159]
Миф начинается с призывания первобытных божеств , которых приглашают послушать песню рассказчика о деяниях Кумарби, и с рассказа о правлении трех «царей на небесах», без упоминания происхождения кого-либо из них. [160] Первым из царей богов является Алалу, который через девять лет был свергнут своим виночерпием Ану, который заставил его бежать в «Темную Землю», [36] подземный мир. [54] Ану, в свою очередь, свергнут своим собственным виночерпием Кумарби, описанным как «отпрыск Алалу», который сражался с ним после того, как сначала служил ему в течение девяти лет. [36] Некоторые из списков калути , принадлежащих культу Тешуба, сохраняют порядок божеств, отражающий преемственность, описанную в этом отрывке. [108] Продолжительность правления, скорее всего, символична, и, по мнению Джери Бекмана, в свете центральных тем этого произведения может быть отсылкой к девяти месяцам человеческой беременности. [161] Кумарби позволил Ану бежать после победы над ним, хотя только после того, как откусил и проглотил его гениталии. [36] Затем Ану насмехается над ним:
Не радуйся своему животу, ибо я поместил бремя в твой живот. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным богом бури [d] . Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр, [e], которую нельзя родить. В-третьих, я оплодотворил тебя могущественным Ташмишу . Я поместил три ужасных божества в качестве бремени в твой живот, и ты закончишь тем, что будешь биться головой о скалы горы Ташша! [164]
Кумарби выплевывает часть семени Ану, которое падает на гору Канзура, которая вместо этого беременеет Ташмишу, хотя это все еще оставляет оставшихся двух детей внутри него, и он отправляется в Ниппур , чтобы найти решение. [47] Предполагается, что ссылка на этот город отражает теологическую традицию, известную из сиро-хурритской среды, согласно которой Кумарби и его главный бог Энлиль считались аналогичными. [165] Он, по-видимому, обсуждает наилучший курс действий с Ану, Эа и Тешубом, в этом отрывке, обозначенном эпитетом KA.ZAL. [47] Следуя аргументу бога погоды о том, что единственным безопасным способом для него покинуть тело Кумарби было бы расколоть череп последнего, богини судьбы выполняют эту операцию и впоследствии чинят голову «как одежду», в то время как, по-видимому, река Тигр уходит по другому, неуказанному, маршруту. [166] Кумарби не любит своих новорожденных детей и требует, чтобы ему передали Тешуба (здесь его называют НАМ.ХЭ, «изобилие»), чтобы он мог его поглотить или раздавить. [167] Однако в качестве замены ему дают камень, и он ломает зубы, пытаясь его укусить. [168]
Предполагается, что конечный исход мифа, хотя он и не сохранился, скорее всего, был благоприятен для Тешуба. [169] Однако ему еще не было даровано царствование над богами, и в сохранившемся отрывке он, по-видимому, выражает недовольство, проклиная старых божеств. [170]
Песнь ЛАММА , также известная как Песнь КАЛ , сосредоточена на божестве, обозначенном шумерограммой ЛАММА . [171] Считается маловероятным, что подразумевается месопотамская ламма ( ламассу ), и Альфонсо Арчи предполагает, что это имя является логографическим написанием Кархухи . [172] В начале повествования ЛАММА умудряется победить Тешуба и Шаушку . [171] Кумарби и Эа выбирают его в качестве царя богов . [173] Он игнорирует совет Кубабы , который умоляет его встретиться с другими богами. [171] В результате Эа и Кумарби в конечном итоге становятся недовольны им. [174] Первый отправляет посланника в подземный мир, чтобы обсудить, как свергнуть ЛАММУ с Нара-Напшарой, парой первобытных божеств, и в конце концов он, по-видимому, терпит поражение и впоследствии подчиняется Тешубу. [171]
Анна Мария Полвани отмечает, что Песнь о ЛАММЕ , по-видимому, указывает на то, что Кумарби не обязательно всегда изображался как ищущий царства для себя или своих сыновей, поскольку он также поддерживает ЛАММУ. [173] Однако Гарри Хоффнер утверждает, что не исключено, что он также считался сыном Кумарби. [54]
Классификация Песни Серебра как части цикла не является общепринятой. [100] Текст явно не ссылается на царствование среди богов или на поражение одноименной фигуры, Серебра, [f] и предположения о том, что он структурно напоминал другие мифы, принадлежащие к циклу Кумарби , хотя и считаются правдоподобными, являются лишь предположениями. [176]
В начале рассказчик восхваляет Сильвера, называя «мудрецов» источником информации о нем. [175] Даниэль Швемер интерпретирует его как олицетворение металла, который он представлял. [55] Он описывается как сын смертной женщины и бога, описанного как «отец Уркеша », предположительно Кумарби. [176] Имя Сильвера написано без так называемого божественного детерминатива , и, по мнению Альфонсо Арчи, миф, скорее всего, отражает веру в то, что пара, состоящая из божества и смертного, будет иметь смертное потомство. [177]
Другие мальчики издеваются над Сильвером, потому что он вырос без отца. [178] Однако на самом деле он не сирота, так как его отец просто бросил его. [176] В конце концов его мать со страхом открывает ему, что его отец — Кумарби, что его братья и сестры — Тешуб и Шаушка , и что он должен отправиться в Уркеш, но когда он достигает этого города, он узнает, что он ушел из своего дома, и вместо этого бродит по горам. [178] Остальная часть мифа плохо сохранилась, но согласно реставрации Гарри Хоффнера, Сильвер противостоит небесным богам, временно спуская солнце и луну с небес. [179] Несмотря на первоначальный успех, он, по-видимому, впоследствии был побежден. [175]
В Песне о Кедамму Кумарби рождает нового противника, которому предстоит победить Тешуба , прожорливого морского монстра. [180] Он зачат после того, как Кумарби встречается с обожествленным морем ( Киаше ) и решает завести ребенка от его дочери Шертапшурухи . [181] Их потомство описывается как тарпаналли («заменитель», «соперник») Тешуба. [182]
По-видимому, первоначальное появление Хедамму приводит к разрушительному противостоянию между союзниками Тешуба и Кумарби, которое подвергает человечество опасности, что побуждает Эа упрекать обе фракции в божественном собрании: [181]
(...) Эа начал говорить: «Зачем ты губишь человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Они не будут сжигать кедр и благовония для тебя. Если ты уничтожишь человечество, оно больше не будет поклоняться богам. Никто больше не будет предлагать тебе хлеб или возлияния. Даже Тешшуб, героический царь Куммии , сам будет работать на плугом. (...) Эа, царь Мудрости, сказал Кумарби: «Зачем ты, о Кумарби, пытаешься навредить человечеству? Разве смертный не берет кучу зерна и не предлагает ее тебе, Кумарби? Разве он приносит подношение тебе одному, Кумарби, Отцу Богов, радостно посреди храма? (...) [183]
Анна Мария Полвани отмечает, что он, по-видимому, представляет Кумарби и Тешуба как равных. [184] Также было отмечено, что эта сцена, по-видимому, знаменует начало отчуждения Эа от Кумарби, что в конечном итоге приводит к тому, что он поддерживает Тешуба против него в Песне Улликумми. [181] Кумарби недоволен тем, что его упрекают перед другими богами, и, возможно, называя себя сыном Алалу, упоминает божество Аммеццаду в неизвестном контексте, жалуясь на слова Эа. [185] Впоследствии он приказывает своему слуге Мукишану пойти секретным подземным путем, чтобы вызвать морского бога на встречу, во время которой они обсудят свои планы. [181] Оставшиеся сохранившиеся фрагменты описывают подготовку Шаушки ко второму противостоянию с Хедамму, [186] которое, предположительно, завершается его поражением, описанным в ныне утерянной концовке. [181]
Песнь Улликумми сосредоточена на попытке Кумарби уничтожить Тешуба с помощью Улликумми, каменного великана, чье имя означает «Уничтожь Кумме !», Кумме — город Тешуба. [187] Было отмечено, что эта явная цель добавляет личное измерение к конфликту. [176] Существуют как хеттская, так и хурритская версии, хотя они не являются прямыми переводами друг друга, что может указывать на то, что миф передавался устно. [188] Скорее всего, ее составители были знакомы с Песней Кедамму . [79] В обоих мифах к претендентам обращаются как к «заменителям» ( тарпаналли ). [189] Кроме того, оба изображают Кумарби и морского бога как союзников, и в обоих Шаушка ( d IŠTAR) пытается соблазнить одноименных монстров, чтобы подчинить их. [184]
В начале сочинения Кумарби разрабатывает новый план [190] и отправляется из Уркеша к холодному источнику , где замечает огромный камень, который, по его мнению, является подходящим кандидатом для оплодотворения, чтобы создать нового противника для Тешуба. [191] После лакуны море посылает своего посланника Импалури, чтобы спросить Кумарби, почему он сердится на него, и пригласить его на пир, который он впоследствии посещает вместе со своим посланником Мукишану. [192] Следующий сохранившийся отрывок, которому предшествует еще одна лакуна, описывает рождение нового сына Кумарби. [193] Ребенка ему представляют богини судьбы, и он провозглашает, что его имя будет Улликумми. [187] Эта сцена может быть изображена на золотой чаше Хасанлу . [95] [194] Кумарби заявляет, что Улликумми сможет уничтожить Тешуба в будущем, но на данный момент его нужно спрятать, чтобы успеть скрыться от взгляда бога погоды и его союзников, и поручает Импалури призвать божеств Ирширра. [195] Он поручает Ирширре отвести его в подземный мир и поместить на плечи Упеллури , существа, подобного Атласу . [196] Сначала они относят его Энлилю , который мгновенно распознает в нем продукт «злого заговора» Кумарби и предполагает, что он должен вытеснить Тешуба. [197] Впоследствии Улликумми помещают на плечо Упеллури, как приказал Кумарби. [198] Тешуб и его союзники позже пытаются сразиться с полностью выросшим Улликумми, но им не удаётся победить его, и в конце концов ему удаётся заблокировать доступ к храму жены Тешуба, Хепат , заперев её внутри. [199] В конце концов Тешуб получает помощь от Эа по предложению Ташмишу. [ 200] Впоследствии Эа советуется с Энлилем, Упеллури и « изначальными богами », обитающими в подземном мире, и находит изначальный инструмент, который использовался для отделения земли от неба давным-давно, с помощью которого он планирует отделить Улликумми от Упеллури. [201] После этого Тешуб снова сражается с великаном. [202] Предположительно, композиция заканчивается победой бога погоды. [196]
Обычно предполагается, что фрагментарный миф, сохранившийся на табличке KBo 22.87, принадлежит к циклу Кумарби. [203] Он описывает правление божества по имени Элтара, одного из « древних богов », известных из предположительно связанных мифов. [204] Его связь с Кумарби остается неясной. [156] Было высказано предположение, что текст может иметь отношение к окончательной победе Тешуба над его противниками, [176] хотя его также интерпретировали как пример повествования, сосредоточенного на «второстепенном царстве», поскольку Элтара не появляется в последовательностях «царей на небесах» в других источниках, где перечислены Алалу , Ану и Кумарби. [30]
Песнь моря ( CTH 785; сохранилась на табличках KBo 8.86 и KUB 44.7 [205] ) может представлять собой еще один раздел цикла Кумарби. [206] Скорее всего, она описывает битву между Тешубом и обожествленным морем, хотя из-за несовершенного понимания хурритского языка мало что известно о подробностях ее сюжета. [207] Кумарби упоминается в поврежденном отрывке ближе к концу таблички KUB 44.7, хотя можно установить только то, что он играет говорящую роль. [208] Также утверждалось, что Песнь моря могла повлиять на изображение одноименного существа его союзника в Песне о Хедамму и Песне об Улликумми . [209] Ян Резерфорд предполагает, что Песнь Моря может предшествовать Песне Хедамму в общепринятой последовательности мифов Кумарби, возможно, образуя первую половину того же повествования, и что море предложило Кумарби свою дочь после его поражения от рук Тешуба, хотя он отмечает, что альтернативное предложение состоит в том, чтобы поместить ее перед Песней ЛАММЫ , в этом случае она вместо этого документировала бы начало восхождения Тешуба к власти. [210] Дэниел Швемер в более позднем исследовании утверждает, что противостояние между Тешубом и морем могло быть заключительной частью цикла Кумарби, после которой его царствование было прочно установлено. [139]
Возможный дополнительный фрагмент Песни моря сохранился на табличке KBo 26.105 и передает, как Кумарби призывает других божеств платить дань одноименному божеству после того, как Тешуб не смог победить его, что привело к потопу, по-видимому, достигшему даже солнца и луны. [211] Текст прерывается после того, как из-за отсутствия божеств, желающих добровольно принести дань , Шаушка был выбран для принесения дани. [212] Кумарби, по-видимому, описан положительно в этом случае [213] и действует как советник богов, подобно тому, как это делает Эа в других мифах. [214] Такое изображение считается необычным, хотя, по словам Ноги Айали-Даршана, попытки согласовать его с более враждебной ролью, которую он играет в других мифах, хотя и присутствуют в науке, не являются необходимыми. [215] Она утверждает, что миф был адаптацией неизвестного сирийского сочинения, а Кумарби был отведен положительную роль, которая изначально принадлежала Дагану , несмотря на разницу между их персонажами. [216]
Альфонсо Арчи относит миф об Эа и Звере (KUB 36.32 и KUB 36.55 [217] ) к числу принадлежащих к циклу Кумарби. [218] Сходства включают ссылки на божества, помещаемые внутрь кого-то, предположительно Кумарби, подробности рассказов о рождении Аранзаха и Тешуба, а также упоминание оплодотворения через слюну. [219] Однако форма текста отличается, поскольку события представлены как пророчество, данное одноименным зверем ( суппаланза ) богу Эа. [189] Он может описывать конфликт между Кумарби и Тешубом и их соответствующими союзниками. [220] Ян Резерфорд предполагает, что события Эа и Зверя могут быть помещены в цикл либо непосредственно перед Песней Появления , когда Эа узнает о событиях с участием Кумарби и Тешуба заранее, либо после нее, когда зверь частично рассказывает о том, что уже произошло. [221] Он также отмечает, что, хотя характеристика Эа отличается, поскольку он, по-видимому, изображен как невежественный, несмотря на свою обычную роль воплощения мудрости, возможно, что автор подразумевал сцену, в которой зверь риторически спрашивает его «Разве ты не знаешь?», на параллельные вопросы, которые сам Эа задает Энлилю и великану Упеллури в Песне Улликумми . [222] Он предполагает, что это может дополнительно подтвердить классификацию текста как части Цикла Кумарби, поскольку Эа, узнав об исходе конфликта между Кумарби и Тешубом, может объяснить, почему его отношение к последнему, по-видимому, меняется к лучшему через отдельные мифы. [223]
Песнь о масле ( Песнь Хашарри [224] ) была классифицирована как часть цикла Кумарби Ильей Якубовичем [225] , Эриком ван Донгеном [146] и рядом других авторов, хотя это предложение было оценено как неправдоподобное Мейндертом Дейкстрой. [226] В этой композиции, которая известна по ряду фрагментов на хурритском языке [224], Кумарби, по-видимому, советует Шаушке обратиться за помощью к Эа, когда она сталкивается с проблемами, связанными с развитием одноименного существа, по-видимому, олицетворения оливкового масла или оливкового дерева. [226] Однако большая часть его речи не сохранилась. [64]
Также было высказано предположение, что фрагмент KUB 22.118 принадлежит к циклу Кумарби. [79] [141] Он намекает на половой акт между Кумарби и олицетворенной горой Вашитта. [227] Интерпретация двух часто повторяющихся в нем слов, tuḫḫima- и tuḫḫae- , является предметом спора, и раннее предположение Иоганна Фридриха , который предполагал, что их можно перевести как «испытывать родовые схватки , начинать схватки», больше не принимается, поскольку этот термин встречается и в других текстах в контексте, который делает связь с беременностью неправдоподобной. [228] Эммануэль Ларош вместо этого предложил интерпретировать их как термины, относящиеся к задыханию и удушью, что было принято рядом словарей хеттского языка, таких как Hethitisches Handwörterbuch и Chicago Hittite Dictionary . [229] Однако этот перевод также не нашел всеобщей поддержки. [230] Альвин Клоекхорст предлагает интерпретировать оба термина как связанные с основой tuḫḫ- , которая встречается в словах, связанных с дымом. [231] На этом основании он предполагает, что Васитта была персонифицированным вулканом , «дымящейся горой», и что остальная часть повествования, которая теперь утеряна, описывает ее рождение еще одного нового противника Тешуба посредством извержения. [232]
Упоминание Кумарби было обнаружено во фрагменте хурритской версии мифа о Кешши , хотя неизвестно, какую роль он играл в этом повествовании. [49]
Хеттская версия Атрахасиса (KUB 8.63 + KBo 53.5 [233] ), предположительно адаптированная из хурритского, [130] отводит Кумарби роль, отведенную Энлилю в аккадском оригинале. [234] Человек по имени Хамша [г] сообщает своему сыну, одноименному главному герою, о действиях, которые этот бог планирует предпринять, но их описание не сохранилось. [235] Кумарби также упоминается в historiola, сосредоточенной на герое потопа в тексте, предположительно, являющемся ритуалом исцеления «хуррито- лувийского » происхождения, в прошлом иногда классифицировавшемся как фрагмент мифа о Гильгамеше . [236] Он известен из двух табличек, KUB 8.62 и Bo 5700. [237]
Петр Тарача предположил, что победа Тешуба над Кумарби и его союзниками в мифах, традиционно классифицируемых как части цикла Кумарби, может представлять собой пример мотива хаоскампфа . [148] Фолькерт Хаас сравнил роль Кумарби как антагониста, стремящегося свергнуть правление другого божества, с теми, которые играли месопотамский Энмешарра и угаритский Мот в мифах, связанных с ними, и предположил, что все эти повествования могут символически представлять времена голода или других трудностей. [89]
Кристофер Меткалф предполагает, что рассказ о временной роли Кумарби в качестве виночерпия может быть получен из месопотамской традиции. [238] Он сравнивает его с легендами о восхождении Саргона Аккадского к власти, такими как шумерская легенда о Саргоне или соответствующий раздел Хроники Вейднера , в которой он аналогичным образом свергает вымышленного царя Ур-Забабу из Киша после того, как некоторое время служил у него виночерпием. [239]
Параллели между восхождением Кумарби к царству и месопотамским мифом Теогония Дунну были отмечены Уилфредом Г. Ламбертом . [240] Было отмечено, что в одном из моментов последнего мифа царство захватывается неназванным «слугой небес» ( seḫer d ḫamorni ) в отрывке, который, хотя и написан на аккадском языке, использует хурритское заимствованное слово для обозначения небес. [241] Ламберт также заявил, что пояснительный текст, ссылающийся на «день, когда Ану связал царя, день, когда царь Мардук связал Ану», можно интерпретировать как вавилонский аналог преемственности царей богов в мифах, сосредоточенных на Кумарби, хотя он также отметил, что это, скорее всего, отражает традицию, которая была хорошо известна среди современников автора, но не была напрямую сохранена. [242]
Были проведены сравнения между циклом Кумарби и угаритским циклом Баала , [243] который также имеет дело с борьбой за царство среди богов. [244] Утверждалось, что существуют параллели между изображениями отношений между Кумарби, Киаше и Тешубом с таковыми между Элом , Ямом и Баалом , но Дэниел Швемер указывает, что они не идентичны, поскольку Кумарби активно провоцирует конфликт, в то время как Эл является пассивной фигурой. [114] Нога Айали-Даршан дополнительно предполагает, что описания Баала как «сына Дагана » могли быть результатом адаптации хурритской традиции о том, что и Кумарби, и Ану являются отцами Тешуба, причем Эл играет роль Кумарби как врага Баала, а Даган — его союзника. [245] Однако Марк С. Смит отмечает, что Эл не противопоставляется Баалу напрямую и в конечном итоге даже оплакивает его смерть ( KTU 1.5 VI). [244] Тем не менее, он признает, что сцену, в которой Эл называет Яма, который выступает в качестве соперника Баала, можно сравнить с тем, как Кумарби называет Улликумми в Песне Улликумми . [243] Он также отмечает, что оба повествования происходят на горе Сафон . [246]
Было отмечено сходство между Песнью моря и древнеегипетским папирусом Астарты . [212] [247] Они включают описание моря, покрывающего землю, божество, связанное с зерном (соответственно Кумарби и Рененутет ), умоляющее других богов платить дань, и богиню, тесно связанную с богом погоды (соответственно Шаушка и Астарта ), выбранную для его принесения. [248] Один отрывок, описывающий раздевание Астарты, дополнительно показывает сходство со сценами из мифов о Хедамму и Улликумми с участием Шаушки. [249] Роль, отведенная Рененутет, считается необычной, поскольку она была второстепенным божеством в древнеегипетской религии , в отличие от Кумарби в хурритской религии. [215] Поскольку прямая передача из хурритского источника считается неправдоподобной, Нога Айяли-Даршан предполагает, что оба мифа были переданы соответствующим культурам из Леванта . [250] Даниэль Швемер также предполагает, что оба они были адаптациями одного и того же гипотетического повествования, возникшего в северной Сирии . [212]
Еще в 1940-х годах [251] были высказаны аргументы о том, что цикл Кумарби содержит мифологемы, которые можно считать предшественниками мифологем, найденных в « Теогонии » Гесиода . [252] [132] Были проведены сравнения между ролями Кумарби и Кроноса в частности, [253] [254] и, в более широком смысле, между последовательностью «царей на небесах» и царствованиями Урана , Кроноса и Зевса . [252] Существование связи между двумя текстами сегодня широко признано. [255] Кастрация бога неба и, возможно, также проглатывание камня вместо божества, как предполагается, являются двумя элементами мифа о Кумарби, принятыми греками. [256] Гэри Бекман выразил скептицизм относительно того, обязательно ли греки получили все общие элементы двух мифов непосредственно из мифов о Кумарби, и предположил, что они могли принадлежать к средиземноморской культурной среде. [132] В то же время он сослался на рождение Тешуба из расколотого черепа Кумарби как на «шаблон» для мифа о рождении Афины из головы Зевса. [166] Это предложение также рассматривается Яном Резерфордом как правдоподобное. [257] Также были отмечены различия между циклом Кумарби и теогонией: если принять распространенную интерпретацию, что Алалу и Кумарби не связаны с Ану, то в более древнем мифе царство не передается от отца к сыну. [258] Кроме того, Кумарби не использует оружие, чтобы кастрировать Ану, а использует свои зубы. [259] Каролина Лопес-Руис принимает, что, несмотря на различия, Теогония представляет собой греческое восприятие цикла Кумарби, но она отмечает, что более близкую параллель можно найти в орфической теогонии из папируса Дервени , где Зевс кастрирует Урана, проглатывает его гениталии и таким образом оплодотворяется космосом, что, по ее мнению, лучше отражает преемственность от Ану к Кумарби. [260] Она отмечает, что Кумарби и Кронос в теории были фигурами, более похожими друг на друга, и предполагает, что мотив был переосмыслен в соответствии с Зевсом, потому что автор этого текста хотел подчеркнуть его творческие способности. [261] Другие похожие орфические мифы включают рассказ о кастрации Кроноса Зевсом и отрывок в Орфических рапсодиях , где последний проглатывает Фанеса , фигуру в этом контексте, описанную как его предок. [262]
В качестве продолжения обсуждения возможного влияния цикла Кумарби и «Теогонии» были отмечены дополнительные параллели между обеими этими работами и описаниями правления Элиона, Урана и Эла в трудах Филона Библского . [252] Ганс Густав Гютербок предположил, что Филон мог специально опираться на источник, образующий промежуточную стадию между циклом Кумарби и «Теогонией» . [263] Однако более поздние исследования подчеркивают, что возможность влияния ранних источников на его сочинения должна быть сбалансирована с их историческим контекстом. [264] Альберт И. Баумгартен подверг критике позицию Гютербока и утверждал, что ни один из вовлеченных мифов не может быть описан как «промежуточный» между другими. [265] Он также указал, что, несмотря на частые сравнения, сделанные в науке, в «Финикийской истории» Филона отсутствует ряд элементов, присутствующих в цикле Кумарби: Демарус не бросает вызов правлению Кроноса так, как Тешуб бросает вызов Кумарби, и не происходит никаких сражений с монстрами. [266] Он пришел к выводу, что цикл Кумарби, Теогония и финикийская история просто представляют собой разные взгляды на общий мифологический мотив. [267] Совсем недавно было высказано предположение, что эпизод в « Финикийской истории», в котором Уран поручает Дагону (Дагану) воспитать Дамеруса, сына, которого он имел от наложницы, может представлять собой ненасильственную адаптацию рассказа о происхождении Тешуба как сына и Ану, и Кумарби в цикле Кумарби, хотя Дагон не вытесняет Урана как правителя. [268]
Ян Резерфорд предположил, что анонимная схолия, утверждающая, что Кронос был отцом Тифона , в этом контексте помещенная в Киликию , может отражать традицию, связанную с Кумарби, хотя он отмечает, что сходство между греческим монстром и Улликумми или Хедамму неясно, и соответствующие греческие и анатолийские повествования не параллельны друг другу. [269]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )