Феодорит Кирский или Киррский ( греч . Θεοδώρητος Κύρρου ; ок . 393 г. н. э. — ок. 458/466 г. н. э.) был влиятельным богословом Антиохийской школы , библейским комментатором и христианским епископом Кирра (423–457).
Он сыграл ключевую роль в нескольких византийских церковных спорах V века, которые привели к различным экуменическим актам и расколам. Он писал против 12 анафематизмов Кирилла Александрийского , которые были отправлены Несторию , и не осуждал Нестория лично до Халкидонского собора . Его сочинения против Кирилла были включены в «Спор о трех главах» и были осуждены на Втором Константинопольском соборе . Некоторые халкидонские и восточносирийские христиане считают его благословенным. [a]
По словам Тиллемона , он родился в Антиохии в 393 году и умер либо в Кирре («примерно в двух днях пути к востоку от Антиохии » или в восьмидесяти римских милях), либо в монастыре близ Апамеи (в пятидесяти четырех милях к юго-востоку от Антиохии) около 457 года.
Следующие факты о его жизни почерпнуты в основном из его Посланий и его Религиозной истории ( Philotheos historia ). Он был ребенком преуспевающей антиохийской пары, которая была бездетной в течение многих лет. Воодушевленные тем фактом, что его мать была излечена от серьезного заболевания глаз и обращена к трезвой жизни Петром Галатским , аскетом, жившим в незанятой местности, [3] родители Феодорита обратились за дальнейшей помощью к местным святым людям, поскольку она была бездетной в течение двенадцати лет. В течение многих лет их надежды питались, но не исполнялись. В конце концов, рождение Феодорита было обещано отшельником по имени Македоний Ячменноед при условии его посвящения Богу, откуда и произошло имя Феодорит («дар Божий»). [4]
Феодорит получил обширное религиозное и светское образование. Фактические свидетельства, предоставленные нам Феодоритом, говорят о том, что его образование было исключительно религиозным. Он еженедельно посещал Петра Галатянина, обучался у Македония и других аскетов и в раннем возрасте стал лектором среди духовенства Антиохии. Хотя он говорит о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуэстийском как о своих учителях, это маловероятно - хотя, безусловно, это была их теологическая традиция, в которой он был воспитан. Он, очевидно, также получил обширное классическое образование, что неудивительно для ребенка преуспевающих родителей в городе, который долгое время был центром светского образования и культуры. Среди его корреспондентов были софисты Эрий и Исокасий. Он понимал сирийский язык так же хорошо, как и греческий, но не был знаком ни с еврейским, ни с латынью. [5] В своих письмах он цитирует Гомера , Софокла , Еврипида , Аристофана , Демосфена и Фукидида . [6] Когда ему было двадцать три года и оба родителя умерли, он разделил свое состояние между бедными (Epist. cxiii; PG, LXXXIII, 1316) и стал монахом в монастыре Никерте недалеко от Апамеи. [7] Там он прожил около семи лет.
В 423 году он оставил, как и был назначен епископом Кирра, над диоцезом около сорока квадратных миль и охватывающим 800 приходов, но с незначительным городом в качестве его престола . Феодорит, поддерживаемый только призывами близких отшельников, сам в личной опасности, ревностно охранял чистоту учения. Он обратил более 1000 маркионитов в своей епархии, [8] помимо многих ариан и македонян ; [9] более 200 копий Диатессарона Татиана он удалил из церквей; и он воздвиг церкви и снабдил их реликвиями .
Его филантропические и экономические интересы были обширны и разнообразны: он стремился обеспечить облегчение для людей, угнетенных налогами; он разделил свое наследство между бедными; из своих епископских доходов он возводил бани, мосты, залы и акведуки; он вызывал риторов и врачей и напоминал чиновникам об их обязанностях. Преследуемым христианам Персидской Армении он посылал письма ободрения, а карфагенянину Целестиаку , бежавшему от власти вандалов , он давал убежище.
Феодорит занимает видное место в христологических спорах, поднятых Кириллом Александрийским . Феодорит участвовал в прошении Иоанна I Антиохийского к Несторию об одобрении термина theotokos («Божья Матерь»), [5] и по просьбе Иоанна написал против анафематизмов Кирилла .
Он мог подготовить антиохийский символ , который должен был обеспечить истинное понимание императором Никейского Символа веры , и он был членом и представителем депутации из восьми человек из Антиохии, вызванной императором в Халкидон . С осуждением Нестория он не мог согласиться. Иоанн, примирившийся с Кириллом по приказу императора, стремился привести Феодорита к покорности, укрепившись в его епархии .
Феодорит был полон решимости сохранить мир Церкви, стремясь к принятию формулы, избегающей безусловного осуждения Нестория, и к концу 434 года искренне стремился к примирению между восточными церквями. Но Кирилл отказался идти на компромисс, и когда он начал свою атаку (437) на Диодора Тарсийского и Феодора, Иоанн встал на их сторону, а Феодорит взял на себя защиту антиохийской партии ( ок. 439). [5] Домн II , преемник Иоанна, взял его в качестве своего советника. После смерти Кирилла приверженцы антиохийского богословия были назначены на епископские должности. Ириней, друг Нестория, при содействии Феодорита стал епископом Тира, несмотря на протесты Диоскора , преемника Кирилла, который теперь специально выступил против Феодорита; и добился от суда приказа ограничить Феодорита Кирром.
Феодорит теперь составил Эранист (см. ниже). Тщетными были его усилия в суде по самооправданию против обвинений Диоскура, а также встречное обвинение Домна против Евтихия в аполлинаризме . Суд исключил Феодорита из Второго Эфесского собора в 449 году из-за его антагонизма к Кириллу. Здесь, из-за его Послания 151 против Кирилла и его защиты Диодора и Феодора, он был осужден без слушания и отлучен от церкви , а его сочинения было приказано сжечь. Даже Домн дал свое согласие.
Феодорит был вынужден покинуть Кирр и удалиться в свой монастырь в Апамее. Он подал апелляцию Льву Великому , но только после смерти Феодосия II в 450 году его апелляция об отмене приговоров против него была удовлетворена императорским указом. Ему было приказано участвовать в Халкидонском соборе , что вызвало яростное сопротивление. Сначала он принял участие только как обвинитель, но среди епископов. Затем он был вынужден (26 октября 451 года) друзьями Диоскора произнести анафему над Несторием. Его поведение показывает (хотя и не допускало заявления на этот счет), что он сделал это со своей прежней оговоркой; а именно, без применения за пределами учения о двух сыновьях во Христе и отрицания Богородицы . После этого он был объявлен православным и реабилитирован.
Единственное, что известно о нем после Халкидонского собора, — это письмо Льва, поручающего ему охранять победу Халкидонян ( PG , lxxxiii. 1319 sqq.). Вместе с Диодором и Феодором он был не менее ненавистен миафизитам, чем сам Несторий, и считался ими и их друзьями еретиком. После Халкидона он жил в Кирре до своей смерти, которая, возможно, произошла в 460 году. [10] [11]
Спор о трех главах привел к осуждению его сочинений против Кирилла на Втором Константинопольском соборе (553 г.).
Наиболее значительными трудами Феодорита являются труды по экзегезе .
Хронологию создания этих произведений можно составить, изучая ссылки в более поздних работах на более ранние работы. Комментарий к Песни Песней , написанный, когда он был молодым епископом, хотя и не ранее 430 года, предшествует Псалмам ; комментарии к пророкам были начаты с Даниила , за которым последовал Иезекииль , а затем Малые пророки . Следующий комментарий к Псалмам был завершен до 436 года; а комментарии к Исайе , Иеремии и посланиям Павла (включая Евреям ) — до 448 года. Последними экзегетическими работами Феодорита были толкования трудных отрывков в Октатекнижии и Кваэстионах, касающихся книг Самуила , Царств и Паралипоменон , написанные около 452–453 годов.
За исключением комментария к Исайе (фрагменты сохранились в катенах ) и к Галатам ii.6-13, сохранились экзегетические сочинения Феодорита. Экзегетический материал к Евангелиям под его именем в катенах мог быть получен из его других работ, а иностранные интерполяции встречаются в его комментариях к Октатекнижию .
Его представление ортодоксальной доктрины состоит из подборки отрывков из Священного Писания.
Библейские авторы для Феодорита являются лишь рупорами Святого Духа , хотя они и не теряют своих индивидуальных особенностей. Неизбежное несовершенство переводов, утверждает он, затрудняет понимание. Не будучи знакомым с еврейским языком , Феодорит пользуется сирийским переводом, греческими версиями и Септуагинтой .
В принципе его экзегеза грамматически-историческая; и он критикует вторжение собственных идей автора. Его цель - избежать односторонности буквальности, а также аллегории . Поэтому он протестует против приписывания Песни Песней Соломону и тому подобного, как унижающего Святого Духа. Скорее следует сказать, что Писание часто говорит "образно" и "загадками". В Ветхом Завете все имеет типологическое значение и пророчески воплощает уже христианское учение. Божественное озарение дает правильное понимание после апостольского внушения и исполнения Нового Завета . Ценной , хотя и не обязательной является экзегетическая традиция церковных учителей. Феодорит любит выбирать лучшее из различных толкований до него, предпочтительно Феодора, и дополняет из своего собственного. Он ясен и прост в мыслях и изложениях; и его заслуга в том, что он спас экзегетическое наследие Антиохийской школы в целом для христианской церкви.
Многие из догматических трудов Феодорита погибли, однако сохранилось пять.
Его главная христологическая работа — Eranistes etoi polymorphos ( Нищий или Многообразный , или, возможно, Собиратель ) в трех диалогах, описывающих монофизитов как нищих, выдающих свои учения, собранные по крохам из различных еретических источников, а себя как православного. Работа перемежается длинными флорилегиями (антологиями святоотеческих цитат), что может быть причиной ее сохранения. Эти флорилегии свидетельствуют о значительной учености Феодорита, с 238 текстами, взятыми из 88 трудов, включая доникейских писателей, таких как Игнатий, Ириней и Ипполит, а также богословов, таких как Афанасий и каппадокийские отцы. Такое использование флорилегии возвещает о новом этапе в развитии доктрины, поскольку оно создает новый авторитет для христианского богословия: авторитет «отцов». [12] [13]
Два труда, «О Святой и Животворящей Троице» и «О воплощении Господа» , сохранились благодаря приписыванию его оппоненту Кириллу Александрийскому . [12] [14] [15]
Еще одна сохранившаяся работа Феодорита — его «Опровержение анафематизмов» , его отвержение двенадцати анафематизмов, произнесенных в его адрес Кириллом Александрийским, которое было сохранено в защиту Кирилла. [16] Он обнаруживает аполлинаризм в учении Кирилла и отклоняет «сведение воедино» двух природ единородного, равно как и разделение на двух сыновей ( Epist. Cxliii). Вместо «союза по ипостасям » он принимает только то, что «проявляет существенные свойства или модусы природ». Человек, соединенный с Богом , родился от Марии ; между Богом Логосом и образом слуги следует провести различие.
Еще одна сохранившаяся работа — Expositio rectae fidei . Она сохранилась среди сочинений Иустина Мученика. Однако и Лебон (1930), и Селлерс (1945) независимо друг от друга признали ее работой Феодорита, вероятно, предшествовавшей началу христологических споров. [17]
Сохранились лишь незначительные фрагменты (ср . Послание 16) защиты Феодорита Диодора и Феодора (438-444). [18]
Есть много утерянных работ. Феодорит упоминает, что он написал против Ария и Евномия , [19] вероятно, одну работу, к которой были присоединены три трактата против македонян. Были, кроме того, две работы против аполлинариан, а из Opus adversus Marcionem ничего не сохранилось.
Бог неизменен также и в становлении человеком, две природы разделены во Христе, и Бог Логос вечно бессмертен и бесстрастен. Каждая природа осталась «чистой» после соединения, сохранив свои свойства, исключая всякую трансмутацию и смешение. Из двадцати семи речей в защиту различных положений первые шесть согласуются по своему данному содержанию с Феодоритом. Несколько отрывков из пяти речей о Златоусте были сохранены Фотием (кодекс 273).
Среди апологетических сочинений было сочинение Ad quaestiones magorum (429-436), ныне утерянное, в котором Феодорит оправдывал ветхозаветные жертвоприношения как альтернативу египетскому идолопоклонству [20] и разоблачал басни волхвов, поклонявшихся стихиям ( Церковная история, т. 38).
De providentia , или Десять рассуждений о провидении , состоит из апологетических рассуждений, доказывающих божественное провидение с точки зрения физического порядка (главы i-iv) и морального и социального порядка (главы vi-x). Они, скорее всего, были произнесены в культурной греческой общине Антиохии где-то между 431 и 435 годами. В отличие от большинства проповедей, они представляют собой обоснованные аргументы, лекции, а не проповеди по текстам Священного Писания.
Graecarum Affectionum Curatio или «Лечение греческих болезней» , подзаголовок «Истина Евангелия, доказанная греческой философией», изложенный в двенадцати книгах, был попыткой доказать истинность христианства с точки зрения греческой философии и в противовес языческим идеям и практикам. Как таковой, он представляет собой одну из последних написанных Апологий, поскольку в эпоху, когда христианство было доминирующим, потребность в извинениях постепенно отпала. Истина последовательна там, где она не затемнена заблуждением и утверждает себя как сила жизни; философия — лишь предчувствие ее. Эта работа отличается ясностью изложения и стиля. [21]
Церковная история Феодорита, которая начинается с возникновения арианства и заканчивается смертью Феодора в 429 году (несмотря на то, что была завершена в 449–450 годах), сильно отличается по стилю от сочинений Сократа Схоластика и Созомена . Она содержит много источников, которые иначе были бы утеряны, особенно письма об арианских спорах; однако книга крайне партийна, еретики последовательно очернены и описаны как пораженные «арианской чумой». Повествование более сжато, чем у других историков, и Феодорит часто связывает документы вместе, оставляя между ними лишь краткие комментарии. Оригинальный материал антиохийской информации появляется в основном в последних книгах.
Источники Феодорита являются спорными. Согласно Валезиусу , это были в основном Сократ и Созомен; тщательное исследование Альберта Гульденпеннинга поместило на первое место Руфина , а за ним — Евсевия Кесарийского , Афанасия , Созомена, Сабина , Филосторгия , Григория Назианзина и, меньше всего, Сократа. Н. Глубоковский причисляет к ним Евсевия, Руфина, Филосторгия и, возможно, Сабина.
По просьбе высокопоставленного чиновника по имени Спораций Феодорит составил « Сборник еретических рассказов» ( Haereticarum fabularum compendium ), включающий ересиологию (книги I–IV) и «Сборник божественных догматов» (книга V), который, помимо « De principiis» Оригена и теологического труда Иоанна Дамаскина , является единственным систематическим изложением теологии греческих отцов .
Религиозная история, также известная как История монахов Сирии , с приложением о божественной любви , содержит биографии тридцати (десяти живых) аскетов, выдвинутых в качестве религиозных моделей. Это документ, имеющий исключительное значение для понимания сложностей роли ранних монахов, как в обществе, так и в церкви; он также примечателен тем, что представляет собой модель аскетического авторитета, которая резко противоречит Житию Антония Афанасия .
Из 30 монахов, перечисленных в «Истории монахов Сирии» , последние 10 монахов жили в то время, когда Феодорит писал книгу в V веке. [22]
По сравнению с более чем 500 письмами, известными Никифору Каллисту в четырнадцатом веке, только около половины этого числа сохранилось до двадцатого века. Сохранилось три сборника, хотя между ними есть некоторое совпадение. 179 писем были отредактированы Дж. Сирмондом в семнадцатом веке. К ним Дж. Саккелион добавил еще 47 писем, которые он опубликовал из рукописи, найденной им в монастыре Патмос в 1855 году. [23] 36 писем сохранились в соборных записях. Эти письма дают представление о сельском христианстве в северной Сирии, а также о епископских отношениях; можно увидеть намеки на развитие христологических вопросов между Эфесским и Халкидонским соборами; есть письма утешения и похвалы; повсюду раскрывается щедрая и чувствительная душа пастыря. [12]
Английский перевод сохранившихся писем является частью Никейских и Постникейских отцов (2 сер., iii. 250–348). [24]
В нескольких работах Феодорит продемонстрировал интерес к лингвистическим вопросам, связанным с переводами священных текстов и богословских трудов, с акцентом на литературный обмен между двумя языками, греческим и сирийским. [25] [26] Сам Феодорит принадлежал к высокоэллинизированному городскому ландшафту Римской Сирии , [27] но его арамейское происхождение, [28] в сочетании со знанием арамейского языка (называемого среди греков сирийским ), позволило ему отметить несколько особенностей языка его предков. Зная о региональных различиях арамейских диалектов, он записал, что « осроенцы, сирийцы, люди Евфрата, палестинцы и финикийцы говорят на сирийском языке, но со многими различиями в произношении ». [29] Региональная (провинциальная) дифференциация арамейских диалектов Феодорита включала явное различие между «сирийцами» (как говорящими на арамейском языке в собственно Сирии , к западу от Евфрата ) и «осроенцами» как говорящими на арамейском языке в Осроене (восточный регион, с центром в Эдессе ), тем самым показывая, что диалект «сирийцев» (говорящих на арамейском языке в собственно Сирии), как известно, имел несколько иное произношение, чем «осроенцы» (говорящие на эдесском арамейском языке). [30] [31]
