Black power — политический лозунг и название, которое дается различным связанным с ним идеологиям, направленным на достижение самоопределения для чернокожих людей . [1] [2] Он в первую очередь, но не исключительно, используется чернокожими активистами и другими сторонниками того, что подразумевает этот лозунг в Соединенных Штатах . [3] Движение за власть чернокожих было заметно в конце 1960-х и начале 1970-х годов, подчеркивая расовую гордость и создание черных политических и культурных институтов для взращивания, продвижения и продвижения того, что сторонники движения считали коллективными интересами и ценностями чернокожих американцев . [4]
Основой черной власти являются различные идеологии, направленные на достижение самоопределения для черных людей в США, диктующие, что черные американцы создают свою собственную идентичность, несмотря на то, что они подвергаются воздействию уже существующих социальных факторов. [5] «Черная власть» в своем первоначальном политическом смысле выражает ряд политических целей, от воинствующей самозащиты от расового угнетения до создания социальных институтов и самодостаточной экономики, включая книжные магазины , кооперативы, фермы и средства массовой информации, принадлежащие черным . [6] [7] [8] [9] Однако движение подвергалось критике за отчуждение от основного движения за гражданские права и поддержку черного сепаратизма . [10] [11]
Самое раннее известное использование термина «черная сила» встречается в книге Ричарда Райта 1954 года « Черная сила » . [12] 1 мая 1965 года, через несколько месяцев после убийства Малкольма Икса 21 февраля , Грейс Ли Боггс и Джеймс Боггс создали «в нашем подвале» [13] национальную Организацию за черную силу, вместе с «бывшими и нынешними членами Движения революционных действий (RAM) и SNCC среди ее членов» [14] , включая «представителей из Вашингтона, округ Колумбия, Филадельфии, Чикаго, Кливленда и Нью-Йорка» [15] как «координирующую группу низовых активистов, которые стремились создать конкретную программу самоопределения черных, сосредоточенную в городах». [16] Уже «весной 1964 года вместе с Максом Стэнфордом из Revolutionary Action Movement (RAM), афроамериканским репортером из Балтимора Уильямом Уорти и Патрисией Робинсон из Third World Press» Боггсы «встретились с Малкольмом в Гарлеме за обедом, чтобы обсудить наше предложение о том, чтобы он приехал в Детройт и помог создать Organization for Black Power», но «Малкольм ответил, что мы должны продолжать, пока он служит движению в качестве «евангелиста»» [17]
Нью-йоркский политик Адам Клейтон Пауэлл-младший использовал этот термин 29 мая 1966 года во время выступления в Университете Говарда : «Требовать эти данные Богом права — значит стремиться к власти черных». [12]
Первое популярное использование термина «черная сила» в качестве политического и расового лозунга было сделано Стоукли Кармайклом (позже известным как Кваме Туре ) и Вилли Риксом (позже известным как Мукаса Дада), организаторами и представителями Студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC). 16 июня 1966 года в своей речи в Гринвуде, штат Миссисипи , после расстрела Джеймса Мередита во время Марша против страха , Стоукли Кармайкл сказал: [18] [19]
Меня арестовывают уже двадцать седьмой раз, и я больше не попаду в тюрьму! Единственный способ остановить белых от избиения нас — это захватить власть. То, что мы сейчас начнем говорить, — это Black Power!
Стокли Кармайкл видел концепцию «черной власти» как средство солидарности между людьми внутри движения. Это была замена лозунга «Свобода сейчас!» современника Кармайкла, лидера ненасилия Мартина Лютера Кинга-младшего. Используя этот термин, Кармайкл чувствовал, что это движение было не просто движением за расовую десегрегацию, а скорее движением, помогающим положить конец тому, как американский расизм ослабил чернокожих. Он сказал: « „Черная власть“ означает, что черные люди объединяются, чтобы сформировать политическую силу, и либо избирают представителей, либо заставляют своих представителей говорить о своих потребностях». [20] Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон объясняют термин «черная власть» в своей книге 1967 года « Черная власть: политика освобождения » : «Это призыв к черным людям в этой стране объединиться, признать свое наследие, создать чувство общности. Это призыв к черным людям определить свои собственные цели, возглавить свои собственные организации». [21]
Сторонники движения Black Power верили в автономию черных с различными тенденциями, такими как черный национализм , черное самоопределение и черный сепаратизм . Такие позиции вызывали трения с лидерами основного движения за гражданские права , и поэтому эти два движения иногда рассматривались как изначально антагонистические. Лидеры движения за гражданские права часто предлагали пассивную, ненасильственную тактику, в то время как движение за власть черных считало, что, по словам Стоукли Кармайкла и Чарльза В. Гамильтона , «ненасильственный подход к гражданским правам — это подход, который черные люди не могут себе позволить, и роскошь, которой белые люди не заслуживают». [22] Однако многие группы и отдельные лица, включая Розу Паркс , [23] Роберта Ф. Уильямса , Майю Энджелоу , Глорию Ричардсон и Фэй Беллами Пауэлл, участвовали как в активизме за гражданские права, так и в активизме за власть черных. Все большее число ученых рассматривают движения за гражданские права и власть черных как одно взаимосвязанное Движение за свободу черных. [24] [25] [26]
Многочисленные сторонники черной власти выступали за самоопределение черных из-за убеждения, что черные люди должны возглавлять и управлять своими собственными организациями. Стоукли Кармайкл является таким сторонником и утверждает, что «только черные люди могут передать революционную идею — а это революционная идея — что черные люди способны делать вещи сами». [27] Однако это не означает, что сторонники черной власти пропагандировали расовую сегрегацию . Стоукли Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон пишут, что «есть определенная, крайне необходимая роль, которую могут играть белые». [28] Они считали, что белые могут служить движению, обучая других белых людей.
Не все сторонники черной власти поддерживали черный сепаратизм . В то время как Стокли Кармайкл и SNCC поддерживали сепаратизм в течение некоторого времени в конце 1960-х годов, такие организации, как Black Panther Party, не поддерживали. Хотя Panthers считали себя воюющими с господствующей структурой власти белых супремасистов , они не воевали со всеми белыми, а скорее с теми (в основном белыми) людьми, которые были наделены полномочиями благодаря несправедливости этой структуры и ответственны за ее воспроизводство .
Бобби Сил , председатель и соучредитель Партии самообороны «Черные пантеры», открыто высказывался по этому вопросу. Его позиция заключалась в том, что угнетение черных людей было результатом экономической эксплуатации . В своей книге «Улови время » он утверждает, что «по нашему мнению, это классовая борьба между огромным пролетарским рабочим классом и небольшим правящим классом меньшинства . Рабочие всех цветов кожи должны объединиться против эксплуататорского, угнетающего правящего класса. Поэтому позвольте мне еще раз подчеркнуть — мы считаем, что наша борьба — это классовая борьба, а не расовая борьба». Для Сила борьба афроамериканцев была не только борьбой за превосходство черных . В 1970 году это утверждение достигло целей, схожих с целями захиревшей кампании «Бедные люди» , а также «Города воскрешения» Джесси Джексона и его более поздней «Радуга/PUSH» , последняя из которых была противоположностью хэмптонским итерациям «Радужных коалиций» . [29]
Ответвлениями движения «черная сила» являются африканский интернационализм , панафриканизм , черный национализм и превосходство черных .
Термин «власть черных» использовался в другом смысле в 1850-х годах лидером чернокожих Фредериком Дугласом как альтернативное название для Власти рабов — непропорциональной политической власти на национальном уровне, которой обладали рабовладельцы на Юге. [30] Дуглас предсказал: «Дни Власти черных сочтены. Ее курс, действительно, вперед. Но со скоростью стрелы она устремляется к могиле. Сокрушая свои миллионы, она также сокрушает себя. Меч Возмездия, подвешенный на одном волоске, висит над ней. Этот меч должен упасть. Свобода должна восторжествовать». [30]
В эпоху апартеида в Южной Африке Африканский национальный конгресс Нельсона Манделы использовал призывно-ответные скандирования « Амандла ! (Власть!)», «Нгавету! (Власть наша!)» с конца 1950-х годов. [31]
Современная американская концепция возникла из Движения за гражданские права в начале 1960-х годов. Начиная с 1959 года Роберт Ф. Уильямс , президент отделения NAACP в Монро, Северная Каролина , открыто подверг сомнению идеологию ненасилия и ее доминирование в стратегии движения. Уильямса поддерживали такие видные лидеры, как Элла Бейкер и Джеймс Форман , и выступали против него другие, такие как Рой Уилкинс (национальный председатель NAACP) и Мартин Лютер Кинг-младший . [32] В 1961 году Майя Энджелоу , Лерой Джонс и Мэй Мэллори возглавили буйную (и широко освещаемую) демонстрацию у Организации Объединенных Наций в знак протеста против убийства Патриса Лумумбы . [33] [34] Малкольм Икс , национальный представитель Нации ислама , также начал расширенную критику ненасилия и интеграционизма в это время. Увидев растущую воинственность чернокожих после взрыва в баптистской церкви на 16-й улице и устав от доминирования Элайджи Мухаммеда в «Нации ислама» , Малкольм покинул эту организацию и присоединился к основному движению за гражданские права. Теперь Малкольм был открыт для добровольной расовой интеграции как долгосрочной цели, но он по-прежнему поддерживал вооруженную самооборону, самодостаточность и черный национализм ; он стал одновременно представителем воинствующего крыла движения за гражданские права и несепаратистского крыла движения за власть черных.
Ранним проявлением черной власти в популярной культуре стали выступления Нины Симон в Карнеги-холле в марте 1964 года и альбом In Concert , который появился в результате. Нина Симон высмеивала либеральное ненасилие («Go Limp») и занимала мстительную позицию по отношению к белым расистам (« Mississippi Goddamn » и ее адаптация « Pirate Jenny »). Историк Рут Фельдштейн пишет, что «вопреки четким историческим траекториям, которые предполагают, что черная власть пришла в конце десятилетия и только после «успехов» более ранних усилий, альбом Симон ясно показывает, что перспективы черной власти уже формировались и широко распространялись... в начале 1960-х годов». [35]
К 1966 году большинство полевых сотрудников SNCC, среди которых были Стокли Кармайкл (позже Кваме Туре), стали критиковать ненасильственный подход к борьбе с расизмом и неравенством, сформулированный и продвигаемый Мартином Лютером Кингом-младшим , Роем Уилкинсом и другими умеренными, и они отвергли десегрегацию как главную цель. Кинг критиковал движение за власть черных, заявив в своей речи в августе 1967 года в SCLC: «Давайте будем недовольны до того дня, когда никто не будет кричать « Власть белых !» — когда никто не будет кричать «Власть черных!» — но все будут говорить о силе Бога и силе человека». [36] В своей книге 1967 года « Куда мы идем отсюда: хаос или сообщество? » Кинг заявил:
В конечном счете слабость Black Power заключается в ее неспособности увидеть, что черный человек нуждается в белом человеке, а белый человек нуждается в черном человеке. Как бы мы ни пытались романтизировать этот лозунг, нет отдельного черного пути к власти и самореализации, который не пересекался бы с белыми путями, и нет отдельного белого пути к власти и самореализации, за исключением социальной катастрофы, который не разделял бы эту власть с черными стремлениями к свободе и человеческому достоинству. Мы связаны вместе единым одеянием судьбы. Язык, культурные образцы, музыка, материальное благополучие и даже еда Америки являются смесью черного и белого. [37]
База поддержки SNCC в целом была более молодой и более рабочей, чем у других организаций за гражданские права «Большой пятерки» [38] , и со временем становилась все более воинственной и откровенной. В результате, по мере развития движения за гражданские права, все более радикальные, более воинственные голоса выходили на первый план, чтобы агрессивно бросить вызов белой гегемонии. Все большее число чернокожих молодых людей, в частности, отвергало умеренный путь сотрудничества, расовой интеграции и ассимиляции своих старших. Они отвергли идею обращения к совести и религиозным убеждениям общественности и взяли курс, сформулированный другим чернокожим активистом более века назад, аболиционистом Фредериком Дугласом , который писал:
Те, кто заявляют о своей симпатии к свободе и в то же время преуменьшают значение агитации, — это люди, которым нужен урожай без вспашки земли. Им нужен дождь без грома и молнии. Им нужен океан без ужасного рева его многочисленных вод. ... Власть ничего не уступает без спроса. Она никогда этого не делала и никогда не уступит. [39]
Большинство лидеров движения за гражданские права начала 1960-х годов не верили в физическое насилие. Однако многие рядовые афроамериканцы, особенно те лидеры, которые имели прочные связи с рабочим классом, имели тенденцию дополнять ненасильственные действия вооруженной самообороной. Например, известный ненасильственный активист Фред Шаттлсворт из Southern Christian Leadership Conference (и лидер кампании в Бирмингеме 1963 года) тесно сотрудничал с вооруженной группой самообороны, которую возглавлял полковник Стоун Джонсон . Как пишет историк из Алабамы Фрай Гейллард,
Во время Марша против страха произошел раскол между сторонниками Мартина Лютера Кинга-младшего и сторонниками Кармайкла, что было отмечено их лозунгами: «Свобода сейчас» и «Сила черных». [41]
Хотя Кинг никогда не одобрял этот лозунг и фактически выступал против движения за власть черных, его риторика иногда была близка к этому. В своей книге 1967 года « Куда мы пойдем отсюда? » Кинг писал, что «власть не является правом белого человека по рождению; она не будет законодательно закреплена за нас и предоставлена в аккуратных правительственных пакетах». [41]
«Заявление о кризисе и обязательствах» было полностраничным объявлением, опубликованным в New York Times 14 октября 1966 года. [42] Реклама была написана и подписана лидерами движения за гражданские права, осуждающими «экстремальные» меры, используемые такими группами, как движение за власть черных, и в то же время подтверждающими основные принципы движения за гражданские права. [10] Заявление подписали Дороти Хайт , А. Филип Рэндольф , Байярд Растин , Рой Уилкинс , Уитни Янг , Амос Т. Холл и Хобсон Р. Рейнольдс .
Хотя концепция оставалась неточной и спорной, а люди, использовавшие этот лозунг, варьировались от бизнесменов, которые использовали его для продвижения черного капитализма , до революционеров, которые стремились положить конец капитализму, идея черной власти оказала значительное влияние. Она помогла организовать множество общественных групп самопомощи и учреждений, которые не зависели от белых людей, поощряла колледжи и университеты начинать программы обучения черных , мобилизовала черных избирателей и повысила расовую гордость и самооценку. [43]
Одна из самых известных и неожиданных демонстраций за власть черных произошла на летних Олимпийских играх 1968 года в Мехико. По завершении забега на 200 метров, на церемонии награждения, золотой медалист США Томми Смит и бронзовый медалист Джон Карлос надели значки Олимпийского проекта по правам человека и показали поднятый кулак (см. салют Black Power на Олимпиаде 1968 года ) во время исполнения гимна. Их сопровождал серебряный медалист Питер Норман , белый австралийский спринтер, который также носил значок OPHR, чтобы продемонстрировать свою поддержку двум афроамериканцам. [ необходима цитата ]
Хотя движение за власть черных не решило политические проблемы, с которыми сталкивались афроамериканцы в 1960-х и 1970-х годах, оно внесло вклад в развитие черной политики как напрямую, так и косвенно. Будучи современником и преемником Движения за гражданские права, движение за власть черных создало то, что социолог Герберт Х. Хейнс называет «позитивным радикальным фланговым эффектом » на политические дела 1960-х годов. Хотя характер взаимоотношений между Движением за гражданские права и движением за власть черных оспаривается, исследование Хейнсом взаимоотношений между черными радикалами и основным движением за гражданские права показывает, что движение за власть черных породило «кризис в американских институтах, который сделал законодательную повестку дня «вежливых, реалистичных и деловых» основных организаций» более привлекательной для политиков. Таким образом, можно утверждать, что более резкие и оппозиционные послания движения за власть черных косвенно усилили переговорную позицию более умеренных активистов. [44]
Активисты движения Black Power подходили к политике с энергией, разнообразием, остроумием и креативностью, которые сформировали подход будущих поколений к решению социальных проблем Америки (Маккартни 188). Эти активисты извлекли выгоду из недавнего осознания нацией политической природы угнетения, основного направления Движения за гражданские права, создав многочисленные политические фракции и низовые общественные ассоциации для исправления ситуации. [44]
Национальный политический съезд чернокожих, состоявшийся 10–12 марта 1972 года, стал важной вехой в черной политике эпохи черной власти. Проведенный в Гэри, штат Индиана , городе со значительным черным населением, съезд включал разнообразную группу черных активистов, хотя он полностью исключил белых. Съезд подвергся критике за его расовую исключительность со стороны Роя Уилкинса из NAACP, группы, которая поддерживала интеграцию. Делегаты создали Национальную политическую повестку дня для черных с заявленными целями, включая выборы пропорционального числа черных представителей в Конгресс, общественный контроль над школами, национальное медицинское страхование и т. д. Хотя съезд не привел к какой-либо прямой политике, съезд продвинул цели движения за черную власть и оставил участников воодушевленными духом возможностей и темами единства и самоопределения. Заключительная записка к конвенции, касающаяся ее предполагаемого идеализма, гласила: «В каждый критический момент нашей борьбы в Америке нам приходилось неустанно давить на пределы «реалистичного», чтобы создать новые реальности для жизни нашего народа. Это наш вызов в Гэри и за его пределами, поскольку новая черная политика требует нового видения, новой надежды и новых определений возможного. Наше время пришло. Эти вещи необходимы. Все возможно». [45] Хотя такой политический активизм, возможно, и не привел к прямой политике, он предоставил политические модели для более поздних движений, выдвинул прочерскую политическую повестку дня и вывел чувствительные вопросы на передний план американской политики. В своей конфронтационной и часто оппозиционной природе движение за власть черных начало дебаты внутри черного сообщества и Америки как нации по вопросам расового прогресса, гражданства и демократии, а именно «природы американского общества и места афроамериканцев в нем». [46] Продолжающаяся интенсивность дебатов по этим же социальным и политическим вопросам является данью уважения влиянию движения за власть черных на пробуждение политической осведомленности и страстей граждан. [46]
Некоторые сравнивают современное движение Black Lives Matter с движением Black Power, отмечая их сходство. [47] Движение за Black Lives открыто пропагандирует Black Power. [48]
Хотя цели движения за власть черных были расово-специфичными, большая часть влияния движения заключалась в его влиянии на развитие и стратегии более поздних политических и социальных движений. Разжигая и поддерживая дебаты о природе американского общества, движение за власть черных создало то, что другие многорасовые и меньшинственные группы интерпретировали как жизнеспособный шаблон для общей реструктуризации общества. [49] Открывая дискуссию по вопросам демократии и равенства, движение за власть черных проложило путь для разнообразного множества движений за социальную справедливость, включая черный феминизм , экологические движения, позитивные действия и права геев и лесбиянок. Центральными для этих движений были вопросы политики идентичности и структурного неравенства , черты, возникающие из движения за власть черных. [50] Поскольку движение за власть черных подчеркивало и исследовало идентичность черных, активисты движения были вынуждены также сталкиваться с проблемами гендера и класса. Многие активисты движения за власть черных стали активистами в связанных движениях. Это видно на примере «второй волны» активизма за права женщин , движения, поддерживаемого и организованного в определенной степени женщинами, работающими в коалиционных рядах движения за власть черных. [51] Границы между социальными движениями становились все более неясными в конце 1960-х и в 1970-х годах; где заканчивается движение за власть черных и где начинаются другие социальные движения, часто неясно. «Уместно отметить, что по мере того, как движение расширяло переменные пола, класса и только усугубляло проблемы стратегии и методологии в черной протестной мысли». [52]
Из-за негативной и воинственной репутации таких вспомогательных групп, как Партия черных пантер, многие люди считали, что это движение «восстания» вскоре послужит причиной разногласий и дисгармонии по всей территории США. Даже Стокли Кармайкл заявил: «Когда вы говорите о силе черных, вы говорите о создании движения, которое сокрушит все, что создала западная цивилизация ». [53] Хотя сила черных на самом базовом уровне относится к политическому движению, психологические и культурные послания движения за власть черных, хотя и менее ощутимые, оказали, возможно, более долгосрочное влияние на американское общество, чем конкретные политические изменения. Действительно, «фиксация на «политическом» мешает пониманию культурных проявлений движения и излишне затемняет роль черной культуры в содействии психологическому благополучию афроамериканцев», [54] утверждает Уильям Л. Ван Дебург , автор книги «Новый день в Вавилоне», «лидеры движения никогда не были столь успешны в завоевании власти для людей, как в убеждении людей в том, что у них достаточно внутренней силы, чтобы избежать «тюрьмы самоуничижения»». [44] В первую очередь, освобождение и расширение прав и возможностей, которые испытали афроамериканцы, произошли в психологической сфере. Движение подняло черное сообщество в целом, культивируя чувства расовой солидарности и позитивной самоидентификации, часто в противовес миру белых американцев, миру, который физически и психологически угнетал черных людей на протяжении поколений. Стокли Кармайкл заявил, что «цель черного самоопределения и черной самоидентификации — Black Power — заключается в признании достоинств самих себя как черных людей». [27] Благодаря движению чернокожие пришли к пониманию себя и своей культуры, исследуя и обсуждая вопрос «кто мы?», чтобы создать единую и жизнеспособную идентичность. [55] И «если чернокожие хотят осознать себя как яркий, отважный народ, они должны знать свои корни». [27]
.jpg/1280px-Black_Lives_Matter_protest_(first_debate_2016).jpg)
На протяжении всего движения за гражданские права и истории чернокожих существовала напряженность между теми, кто хотел минимизировать и максимизировать расовые различия. У. Э. Б. Дюбуа и Мартин Лютер Кинг-младший часто пытались преуменьшить значение расы в своем стремлении к равенству, в то время как те, кто выступал за сепаратизм и колонизацию, подчеркивали крайнее и непримиримое различие между расами. Маккормак утверждает, что движение за власть черных в значительной степени достигло равновесия «сбалансированного и гуманного этноцентризма». [55] Влияние движения за власть черных на возникновение дискуссий об этнической идентичности и сознании черных способствовало появлению и расширению академических областей американистики , афроамериканских исследований и африканистики, [51] и основанию нескольких музеев, посвященных афроамериканской истории и культуре в этот период. [56] Таким образом, движение за власть черных привело к большему уважению и вниманию, уделяемому истории и культуре афроамериканцев.
Будучи первой страной Африки к югу от Сахары, получившей независимость, президент Нкрума открыл Гану для афроамериканцев, стремящихся к свободе, заявив, что «независимость Ганы бессмысленна, если она не связана с полным освобождением всей Африки». [57] На власть черных напрямую повлияли два ключевых фактора: независимость Ганы и идеология холодной войны . В результате холодной войны черные радикалы и активисты не могли свободно предлагать идеи из-за правительственной цензуры. Следовательно, Гана стала примером для движений за свободу и освобождение черных из-за идеологии и политики холодной войны, которые в долгосрочной перспективе оказались фактором упадка власти черных. [58]
После обретения Ганой независимости движение «черная сила» вышло на международную арену, куда приезжали известные афроамериканские активисты, такие как Малкольм Икс в 1964 году. [59] Для многих экспатриантов «домом» стала Гана из-за свободы мысли, слова и экономики, которые не могли быть доступны в Америке в условиях продолжающейся Холодной войны. [58] Гана как место сама по себе вдохновляла движение «черная сила» из-за своей позиции неприсоединившейся страны во время Холодной войны. Таким образом, Гана представляла собой место для свободы черных без ограничений со стороны антикоммунистической или коммунистической пропаганды. Связь между движением «черная сила» в Америке и Африке дополнительно демонстрируется экспатриантами в Гане, критикующими администрацию Кеннеди и проводящими параллели с « Маршем на Вашингтон» . [58] Гана присоединилась к движению «Черная сила» , сосредоточившись в основном на черном национализме и антивоенном движении.
Джулиан Мэйфилд , который стал видным членом в Гане, а также оказал влияние на гражданские права афроамериканцев, заявил, что ненасильственные, пассивно-сопротивляющиеся стратегии не отвечают потребностям чернокожих низшего класса. Он считал, что «единственный способ победить в революции — быть революционером». [58] Тем не менее, Америке удалось удержать большую часть Африки под западной сферой влияния, особенно после того, как коммунизм начал проникать в африканские страны, одной из которых была Гана. Однако вскоре власть черных в Африке утратила свой путь с переворотом и свержением Нкрумы и смертью сторонников власти черных, таких как Малкольм Икс. [58] Тем не менее, на короткое время Гана стала местом свободы и черного национализма , и многие афроамериканцы мигрировали в Гану во время холодной войны, чтобы избежать ограничений, наложенных на них в американском обществе.
Black power закрепилась в Британии, когда Кармайкл приехал в Лондон в июле 1967 года, чтобы посетить Dialectics of Liberation Congress . Помимо своего выступления на Конгрессе, он также выступил с речью в Speakers' Corner . В то время в Британии не было организации black power, хотя существовало Racial Adjustment Action Society (RAAS) Майкла X. [ 60] Однако на это больше повлиял визит Малкольма X в Британию в 1964 году. Малкольм X также принял ислам на этом этапе, тогда как black power не была организована вокруг какого-либо религиозного института.
Манифест Black Power был выпущен 10 ноября 1967 года и опубликован Всемирной ассоциацией цветных людей . Оби Эгбуна , представитель группы, заявил, что за предыдущие семь недель они набрали 778 членов в Лондоне. [61] В 1968 году Эгбуна опубликовал Black Power or Death . Он также активно сотрудничал с CLR James , Calvin Hernton и другими в Антиуниверситете Лондона , [62] созданном после Конгресса «Диалектика освобождения».
Чернокожие в Великобритании , которые называли себя Британским движением за власть черных (BBPM), сформировались в 1960-х годах. Они сотрудничали с американской партией «Черные пантеры» в 1967–68 и 1968–72 годах. [63] 2 марта 1970 года около ста человек вышли на акцию протеста возле посольства США на площади Гросвенор в Лондоне в поддержку основателя американской партии «Черные пантеры» Бобби Сила, который находился под судом за убийство в Нью-Хейвене, штат Коннектикут. [63] Они скандировали «Свободу Бобби!» и несли плакаты с надписями «Свободу, свободу Бобби Силу» и «Вы можете убить революционера, но не революцию». [63] Лондонская полиция арестовала шестнадцать протестующих в тот день, трех женщин и тринадцать мужчин, за угрозы и нападения на полицейских, распространение листовки под названием «Определение власти черных», с целью спровоцировать нарушение общественного порядка и умышленное повреждение полицейского плаща. Обвинение в ненадлежащем использовании плаща было снято судьей, однако судья признал пятерых обвиняемых виновными по остальным пунктам обвинения. [63]
Движение за власть черных возникло на Ямайке в конце 1960-х годов. Хотя Ямайка получила независимость от Британской империи в 1962 году, а премьер-министр Хью Ширер был чернокожим, многие министры кабинета (например, Эдвард Сиага ) и бизнес-элита были белыми. Значительная часть черного большинства населения была безработной или не имела прожиточного минимума. Правительство Лейбористской партии Ямайки Хью Ширера запретило литературу, посвященную власти черных, такую как «Автобиография Малкольма Икса» и работы Элдриджа Кливера и родившегося в Тринидаде Стокли Кармайкла , позже Кваме Туре . [ требуется ссылка ]
Гайанский академик Уолтер Родни был назначен лектором в Университете Вест-Индии в январе 1968 года и стал одним из главных сторонников движения «черная сила» на Ямайке. Когда правительство Ширера запретило Родни въезд в страну, вспыхнули беспорядки Родни . В результате дела Родни начали появляться радикальные группы и издания, такие как Abeng , а оппозиционная Народная национальная партия получила поддержку. На выборах 1972 года Лейбористская партия Ямайки потерпела поражение от Народной национальной партии, и Майкл Мэнли , который выразил поддержку движения «черная сила», стал премьер-министром. [64]
Революция Black Power 1970 года в Тринидаде и Тобаго родилась из движения Black Power, которое набирало силу между 1968 и 1970 годами. Национальный комитет совместных действий (NJAC) был сформирован из Гильдии студентов в кампусе Сент-Огастин Университета Вест-Индии (UWI), и под руководством его лидера Геддеса Грейнджера (позже Макандала Дааги ) вместе с Хафрой Кхамбоном они бросили вызов премьер-министру Эрику Уильямсу и его правительству. Одновременно росло беспокойство среди профсоюзных деятелей во главе с Джорджем Уиксом из профсоюза нефтяных рабочих , Клайвом Нуньесом из профсоюза транспортных и промышленных рабочих и Басдео Пандеем .
В феврале 1970 года карнавальная группа Pinetoppers представила «Правду об Африке» с изображениями Фиделя Кастро , Кваме Туре и Тубала Урии Батлера . [65] Последовало несколько маршей и протестов, включая демонстрацию 26 февраля, которая началась у здания Канадской высшей комиссии и Королевского банка Канады в знак протеста против ареста студентов из стран Карибского бассейна за антирасистскую сидячую забастовку в Университете сэра Джорджа Уильямса в Монреале. [66] Премьер-министр попытался успокоить протестующих, введя пятипроцентный сбор для финансирования пособий по безработице и основав первый местный коммерческий банк, но это не имело большого эффекта.
После нескольких недель все более жарких демонстраций, в которых участвовали недовольные граждане всех национальностей, [67] протестующий Бэзил Дэвис был убит полицией 6 апреля. Позже он был признан первым мучеником Революции. [68] Его похороны 9 апреля собрали около 100 000 человек, присоединившихся к маршу от Порт-оф-Спейна до кладбища Сан-Хуан. [69] 13 апреля АНР Робинсон , член парламента от Восточного Тобаго , подал в отставку. 18 апреля рабочие сахарной плантации объявили забастовку, за которой последовали слухи о всеобщей забастовке. В ответ 21 апреля премьер-министр Уильямс объявил чрезвычайное положение, арестовав 15 лидеров чернокожих сил. Некоторые члены Сил обороны во главе с Раффиком Шахом и Рексом Лассалем подняли мятеж , захватив заложников в армейских казармах в Тетероне; мятеж был окончательно подавлен 25 апреля. Его часто описывают как попытку военного переворота.
Уильямс, которого обвиняли в поддержке колониальных и капиталистических структур власти, пытался привлечь на свою сторону членов движения за власть черных, пытаясь сблизить себя и свою партию с их целями. В ходе перестановок в кабинете министров он уволил трех министров (двое из них были белыми) и трех сенаторов. Однако он также внес Закон об общественном порядке , который ограничивал гражданские свободы в попытке ограничить марши протеста. После общественного сопротивления во главе с Робинсоном и его недавно сформированным Комитетом действий демократических граждан законопроект был отозван.
Культивирование гордости за афроамериканскую расу часто обобщалось во фразе « черный прекрасен ». Фраза имеет корни в своем историческом контексте, однако отношение к ней изменилось в наше время. Респондент в «Продольной устной истории расовых отношений в США» Боба Блаунера в 1986 году заявил: «Я больше не думаю, что это «черный прекрасен». Это «я прекрасен, и я черный». Это не символическая вещь, афро , знак власти ... Эта фаза закончилась, и она увенчалась успехом. Мои дети чувствуют себя лучше, и они знают, что они черные». [70] Внешние проявления признания и празднования черноты присутствуют в изобилии: черные куклы, натуральные волосы, черные Санта-Клаусы, модели и знаменитости, которые когда-то были редкостью и символом, стали обычным явлением.
Культурное движение «Черный — это красиво» было направлено на то, чтобы развеять представление о том, что естественные черты чернокожих людей, такие как цвет кожи, черты лица и волосы, изначально уродливы. [71] Джон Суит Рок был первым, кто придумал фразу «Черный — это красиво», в эпоху рабства . Движение призывало мужчин и женщин прекратить выпрямлять волосы и пытаться осветлить или отбелить кожу . [72] Преобладающей идеей в американской культуре было то, что черные черты менее привлекательны или желательны, чем белые.
Движение за власть черных создало художественные и культурные продукты, которые как воплощали, так и порождали гордость за «черность» и далее определяли афроамериканскую идентичность, которая остается современной. Власть черных часто рассматривается как культурная революция, а также как политическая революция, с целью празднования и подчеркивания отличительной групповой культуры афроамериканцев в американском обществе, которое ранее доминировало в художественном и культурном выражении белых. Власть черных использовала все доступные формы народного, литературного и драматического выражения, основанные на общем наследственном прошлом, для продвижения сообщения о самоактуализации и культурном самоопределении. [73] Акцент на отличительной культуре черных во время движения за власть черных пропагандировал и легитимировал культурный разрыв между черными и белыми людьми, который ранее игнорировался и принижался. В более общем плане, признавая легитимность другой культуры и бросая вызов идее культурного превосходства белых, движение за власть черных проложило путь к празднованию мультикультурализма в Америке сегодня. [ необходима цитата ]
Культурное понятие «души» было основополагающим для образа афроамериканской культуры, воплощенного движением за власть черных. Душа, тип «внутригрупповой культурной печати», была тесно связана с потребностью черной Америки в индивидуальной и групповой самоидентификации. [74] Центральным выражением «душевности» поколения «власти черных» было культивирование отчужденности и отстраненности, создание «ауры или эмоциональной неуязвимости», персоны, которая бросала вызов их положению относительной беспомощности в обществе в целом. Невербальные выражения этого отношения, включая все, от позы до рукопожатий, были разработаны как контрапункт жестким, «напряженным» манерам белых людей. Хотя культовый символ власти черных, поднятые руки с напряженными бицепсами и сжатыми кулаками, имеет временную специфику, варианты множества рукопожатий или «предоставление и получение кожи» в 1960-х и 1970-х годах как знак общественной солидарности продолжают существовать как часть культуры черных. [75]
Джаз играл важную художественную роль в движении за власть черных на протяжении всего 20-го века. На протяжении всего столетия джаз претерпел ряд изменений с точки зрения состава и структуры, поскольку экспериментаторы пытались вырваться из статус-кво. От свинга до бибопа, хард-бопа, фри/авангарда, афрофутуризма и фьюжн-джаза афроамериканские артисты продолжали развивать жанр, чтобы адаптироваться к социальным тенденциям своего времени. Одной из основных причин джазовых экспериментов была интеграция музыки в контролируемый белыми мейнстрим, подвергая музыку маркетизации в целях развлечения. [76] Квами Коулман объясняет, что это сыграло неотъемлемую роль в создании авангардного джаза в 1960-х годах в ответ на использование бибопа в качестве культурной пропаганды во время Холодной войны и его растущую репутацию как «белой музыки». Структура авангардного джаза позволяла музыкантам иметь больше творческой свободы в своих произведениях из-за акцента на импровизации, которая противоречила представлениям о евро-американской музыке. Это поколение, которое было основано в условиях Движения за гражданские права, использовало афро-модернистское звучание, чтобы воссоединиться с африканским наследием в отходе от американского романтизма. [77] Авангардный джаз также был разработан из желания афроамериканцев развивать свои собственные культурные установки и структуры власти за пределами статус-кво; это стремление к автономии транслируется в музыку, и музыка используется для выражения их сопротивления против системы превосходства белой расы. [78]
Стиль одежды также стал выражением силы черных в 1960-х и 1970-х годах. Хотя многие популярные тенденции движения оставались ограниченными десятилетием, движение переопределило стандарты красоты, которые исторически находились под влиянием белых людей, и вместо этого восхваляло естественную «черноту». Как сказал Стокли Кармайкл в 1966 году: «Мы должны перестать стыдиться того, что мы черные. Широкий нос, толстая губа и курчавые волосы — это мы, и мы будем называть это красивым, нравится им это или нет». [79] «Естественные» прически, такие как афро, стали социально приемлемой данью групповому единству и весьма заметным празднованием черного наследия. Хотя те же самые социальные сообщения больше не могут сознательно влиять на индивидуальные стили волос или одежды в современном обществе, движение за силу черных оказало влияние на разнообразие стандартов красоты и эстетических выборов. Движение за силу черных подняло идею эстетики черных, которая раскрыла ценность и красоту всех черных людей. [80]
Развивая мощную идентичность из самых элементарных аспектов афроамериканской народной жизни, движение за власть черных привлекло внимание к концепции « духовной пищи », свежему, аутентичному и естественному стилю приготовления пищи, который возник в Африке. Вкус и сытность пищи приписывались афроамериканцам, поддерживавшим их на протяжении столетий угнетения в Америке, и стали важным подспорьем в воспитании современной расовой гордости. [81] Сторонники власти черных использовали концепцию «духовной пищи», чтобы еще больше разграничить белую и черную культуру; хотя основные элементы духовной пищи не были специфичны для афроамериканской еды, черные верили в отличительное качество, если не превосходство, пищи, приготовленной черными. Больше не будучи расово специфичными, традиционные «духовные продукты», такие как ямс , листовая капуста и жареная во фритюре курица, продолжают занимать место в современной кулинарной жизни. [ требуется ссылка ]
Black Arts Movement или BAM, основанное в Гарлеме писателем и активистом Амири Баракой (урожденным Эвереттом Лероем Джонсом), можно рассматривать как художественную ветвь движения за власть черных. [82] Это движение вдохновило чернокожих людей на создание издательств, журналов и художественных учреждений. Другие известные писатели, которые были вовлечены в это движение, включали Никки Джованни ; Дон Л. Ли, позже известный как Хаки Мадхубути ; Соня Санчес ; Майя Энджелоу ; Дадли Рэндалл ; Стерлинг Плампп ; Ларри Нил ; Тед Джоанс ; Ахмос Зу-Болтон ; и Этеридж Найт . Несколько издательств и публикаций, принадлежащих черным, возникли из BAM, включая Third World Press Мадхубути , Broadside Press , Energy Black South Press Зу-Болтона и периодические издания Callaloo и Yardbird Reader . Хотя они и не являются прямыми участниками Движения, другие известные афроамериканские писатели, такие как романисты Ишмаэль Рид и Тони Моррисон , а также поэтесса Гвендолин Брукс, могут считаться разделяющими некоторые из его художественных и тематических интересов.
BAM стремился «связать, весьма осознанным образом, искусство и политику, чтобы помочь в освобождении чернокожих людей», и привел к увеличению количества и видимости афроамериканского художественного производства. [83] Хотя многие элементы движения Black Arts отделены от движения Black Power, многие цели, темы и активисты пересекались. Литература, драма и музыка чернокожих людей «служили оппозиционным и защитным механизмом, с помощью которого творческие художники могли подтвердить свою идентичность, одновременно выражая свои собственные уникальные впечатления от социальной реальности». [84] Помимо того, что они выступали в качестве весьма заметных и объединяющих представлений «черноты», художественные продукты движения Black Power также использовали темы расширения прав и возможностей черных и их освобождения. [85] Например, чернокожие записывающиеся артисты не только передавали сообщения о расовом единстве через свою музыку, они также стали значимыми образцами для подражания для молодого поколения афроамериканцев. [86] Обновленные песни протеста не только оплакивали угнетение и общественные несправедливости, но и использовали невзгоды как точку отсчета и инструмент, чтобы привести других к активизму. Некоторые артисты эпохи Black Power проводили краткие мини-курсы по методам расширения прав и возможностей. В традициях культурных националистов эти артисты учили, что для изменения социальных условий чернокожие люди должны сначала изменить свой взгляд на самих себя; они должны освободиться от норм белых и стремиться быть более естественными, что является общей темой афроамериканского искусства и музыки. [87] Такие музыканты, как The Temptations, пели такие тексты, как «У меня есть одно единственное желание, как и у тебя / Так что подвинься, сынок, потому что я прохожу» в своей песне «Message From a Black Man», они выражали революционные настроения движения Black Power. [88]
Ишмаэль Рид, который не считается ни апологетом, ни сторонником движения, сказал: «Меня не пригласили участвовать, потому что меня считали сторонником интеграции», но он продолжил объяснять положительные аспекты Движения черного искусства и движения «Власть черных»:
Я думаю, что Black Arts вдохновили множество чернокожих людей писать. Более того, без Black Arts не было бы движения мультикультурализма. Латиноамериканцы, азиаты и другие говорят, что начали писать под влиянием примера 1960-х годов. Чернокожие показали пример того, что не нужно ассимилироваться . Можно заниматься своими делами, вникать в свой собственный бэкграунд, свою собственную историю, свои собственные традиции и свою собственную культуру. Я думаю, что проблема в культурном суверенитете, и Black Arts нанесли удар по этому направлению. [89]
Прорываясь в область, обычно зарезервированную для белых американцев, художники эпохи «черной власти» расширили возможности для нынешних афроамериканцев. «Сегодняшние писатели и исполнители», пишет Уильям Л. Ван Дебург, «осознают, что они многим обязаны взрыву культурной ортодоксальности «черной власти»». [90]
BAM можно легко описать через Ассоциацию содействия развитию творческих музыкантов (AACM), коллектив чернокожих музыкантов и композиторов, основанный в южной части Чикаго. Их целью было развитие, исполнение и запись черного джаза. Во время основания AACM джаз переживал масштабный кризис; клубы быстро закрывались, возможности для концертов резко сокращались, а джазовые экспериментаторы не находили широкой аудитории из-за своего нетрадиционного стиля. AACM создала структуру власти для афроамериканских музыкантов, особенно женщин, которые обычно сталкивались с большой дискриминацией в этой индустрии, что позволило создать здоровое джазовое сообщество за пределами хищных звукозаписывающих компаний. [91]
Байярд Растин , старейший государственный деятель Движения за гражданские права, был резким критиком власти черных в ее ранние дни. В 1966 году, вскоре после Марша против страха, Растин сказал, что власть черных «не только не имеет никакой реальной ценности для движения за гражданские права, но ... ее распространение положительно вредно. Она отвлекает движение от осмысленных дебатов по стратегии и тактике, она изолирует негритянское сообщество и поощряет рост антинегритянских сил». Он особенно критиковал Конгресс расового равенства (CORE) и SNCC за их поворот к власти черных, утверждая, что эти две организации когда-то «разбудили страну, но теперь они выходят изолированными и деморализованными, выкрикивая лозунг, который может принести кратковременное удовлетворение, но который рассчитан на то, чтобы уничтожить их и их движение». [92]
Лозунг «власть черных» также критиковался Мартином Лютером Кингом-младшим , который заявил, что движение «власть черных» «означает превосходство черных и антибелые чувства, которые не преобладают или не должны преобладать». [93] NAACP также не одобряла «власть черных». Рой Уилкинс, тогдашний исполнительный директор NAACP, заявил, что «власть черных» — это «обратный Гитлер, обратный Ку-клукс-клан... отец ненависти и мать насилия». [11] Лозунг «власть черных» также встретил противодействие со стороны руководства SCLC и Urban League . [10]
Политики, занимающие высокие посты, также выступали против власти черных: в 1966 году президент Линдон Б. Джонсон раскритиковал экстремистов по обе стороны расового барьера, заявив: «Мы не заинтересованы в власти черных и не заинтересованы в власти белых, но мы заинтересованы в американской демократической власти, с маленькой буквы «д » . [94] На митинге NAACP на следующий день вице-президент Хьюберт Хамфри заявил: «Расизм есть расизм, и мы должны отвергать призывы к расизму, независимо от того, исходят ли они из уст белых или черных». [95]
Кваме Туре , ранее известный как Стокли Кармайкл, и Чарльз В. Гамильтон , оба активисты Студенческого координационного комитета ненасильственных действий и авторы книги Black Power: The Politics of Liberation, подчеркивают, что некоторые наблюдатели и критики движения за власть черных путают «власть черных» с «превосходством черных». Они возражают, что сторонники власти черных не предлагают зеркального отражения превосходства и господства белых , вместо этого они работают над «эффективной долей в общей власти общества». [96]
