Южная баптистская конвенция ( SBC ), или Великая баптистская комиссия ( GCB ), — христианская конфессия, базирующаяся в Соединенных Штатах . Это крупнейшая в мире баптистская организация, а также крупнейшая протестантская и вторая по величине христианская организация в Соединенных Штатах. [1] [2] В 1845 году южные баптисты отделились от Трехлетней конвенции , чтобы поддержать рабство, которое южные церкви считали «небесным институтом». [3] [4] В течение 19-го и большей части 20-го века он играл центральную роль в расовых отношениях Юга, поддерживая расовую сегрегацию и « Утраченное дело Конфедерации», одновременно выступая против межрасовых браков . [5] В 1995 году организация извинилась за свою историю. [6] С 1940-х годов оно распространилось по Соединенным Штатам , имея дочерние церкви по всей стране и 41 дочернюю конвенцию штата . [7] [8] [9]
Церкви, входящие в ассоциацию, являются евангелистскими по доктрине и практике, подчеркивая важность индивидуального опыта обращения, который подтверждается полным погружением человека в воду для крещения верующего . [9] Другие конкретные убеждения, основанные на библейской интерпретации, могут варьироваться в зависимости от устройства конгрегации , чтобы сбалансировать автономию поместной церкви с ответственностью за злоупотребления со стороны служителей и других лиц в отдельных церквях. [10] Эти утверждения оспариваются пасторами, чьи церкви были исключены из-за их поддержки включения ЛГБТК, что противоречит их исповеданию веры . [11] Ассоциация запрещает женщинам становиться пасторами , [12] и осуждает однополые браки как «мерзость». [13]
По данным самооценки, членство достигло пика в 2006 году и составило примерно 16 миллионов. [14] С того года членство сократилось примерно на 13,6%, причем 2020 год станет 14-м годом непрерывного снижения. [15] Средняя еженедельная посещаемость в масштабах всей организации упала примерно на 27% в период с 2006 по 2020 год. [14] [16]
Официальное название — Южная баптистская конвенция . Слово «Южный» в «Южной баптистской конвенции» происходит от того, что она была организована в 1845 году в Огасте, штат Джорджия , белыми баптистами на юге Соединенных Штатов , которые поддерживали сохранение института рабства и отделение от северных баптистов (известных сегодня как Американская баптистская конвенция). Churches USA ), которые не поддерживали финансирование рабовладельческих евангелистов с Юга. [4]
В 2012 году организация приняла название «Великая баптистская комиссия» после избрания ее первого афроамериканского президента. [17] Кроме того, в 2020 году некоторые лидеры южных баптистов хотели изменить ее название на «Великая баптистская комиссия», чтобы дистанцироваться от ее основы сторонников превосходства белой расы, а также потому, что она больше не является конкретно южной церковью. Несколько церквей, связанных с этой деноминацией, также начали называться «баптистами Великого поручения». [18] [19] [20] [21]
.jpg/1280px-First_Baptist_Church,_South_of_Broad,_Charleston,_SC_(49550230557).jpg)
Большинство первых баптистов в британских колониях прибыли из Англии в 17 веке после конфликта с англиканской церковью из-за их инакомыслия в религиозных взглядах. [22] В 1638 году Роджер Уильямс основал первую баптистскую церковь в Британской Америке на плантациях Провиденс , первое постоянное европейско-американское поселение, также основанное Уильямсом в Род-Айленде. Самая старая баптистская церковь на Юге, Первая баптистская церковь Чарльстона , Южная Каролина , была организована в 1682 году под руководством Уильяма Скривена . [23] Баптистская церковь была образована в Вирджинии в 1715 году благодаря проповеди Роберта Нордена и еще одна в Северной Каролине в 1727 году благодаря служению Пола Палмера .
Баптисты придерживались конгрегационалистской политики и действовали независимо от государственных англиканских церквей на Юге, в то время как неангликанцам было запрещено занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывавших от 300 до 400 членов. [24] Новые члены, как черные, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, путешествовавшими по Югу в 18 и 19 веках, в эпохи Первого и Второго Великого пробуждения . [25]
Черные церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии до американской революции . Некоторые общины чернокожих сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались получить больше власти после восстания Ната Тернера в 1831 году. [26]
До американской революции евангелисты-баптисты и методисты на Юге продвигали точку зрения о равенстве простого человека перед Богом, которая охватывала рабов и свободных чернокожих. Они бросили вызов классовой и расовой иерархии и призвали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и считали их проповедниками. [27]
В это время существовало резкое разделение между суровой экономией простых баптистов, первоначально привлеченных йоменами и обычными плантаторами, и богатством англиканских плантаторов, рабовладельческой элиты, которая контролировала местное и колониальное правительство в том, что впоследствии стало рабовладельческое общество к концу 18 века. [28] Дворянство интерпретировало дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это способствовало уменьшению беспорядков. Баптисты строго следили за моральным поведением друг друга, особенно следя за сексуальными проступками, ругательствами и чрезмерным употреблением алкоголя; они исключили членов, которые не хотели реформироваться. [29]
В Вирджинии и в большинстве южных колоний до Американской революции англиканская церковь была официальной церковью и поддерживалась общими налогами, как и в Англии. Он выступал против быстрого распространения баптистов на Юге. В частности, в Вирджинии многие баптистские проповедники были привлечены к ответственности за «нарушение общественного порядка», проповедуя без лицензии англиканской церкви. Патрик Генри и Джеймс Мэдисон защищали баптистских проповедников до американской революции в делах, которые считались важными в истории религиозной свободы. [30] В 1779 году Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о свободе вероисповедания , принятый в 1786 году Генеральной Ассамблеей Вирджинии. Позже Мэдисон применил свои идеи и идеи Вирджинского документа, касающиеся свободы вероисповедания, во время Конституционного собрания , когда он добился их включения в национальную конституцию .
Борьба за религиозную толерантность вспыхнула и развернулась во время Американской революции, когда баптисты работали над уничтожением англиканских церквей на Юге. Баптисты энергично протестовали; возникший социальный беспорядок возник главным образом из-за игнорирования правящим дворянством общественных нужд. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. [31] Ученые предполагают, что сила евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами традиционной структуры власти. [32]
В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс, помогли баптистам объединиться на национальном уровне в рамках так называемого Трехлетнего съезда (поскольку он собирался каждые три года), базирующегося в Филадельфии . Это позволило им объединить свои ресурсы для поддержки миссий за рубежом. Общество домашней миссии , связанное с Трехлетним съездом, было основано в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях США. К середине XIX века между владельцами бизнеса Севера, фермерами Запада и плантаторами Юга существовало множество социальных, культурных, экономических и политических различий. Самый спорный конфликт возник в первую очередь из-за проблемы рабства и, во вторую очередь, из-за миссий. [33]
Проблемы, связанные с рабством, доминировали в 19 веке в Соединенных Штатах. [34] Это создало напряженность между баптистами в северных и южных штатах США по вопросу освобождения . В течение двух десятилетий после Американской революции во время Второго Великого Пробуждения северные баптистские проповедники (а также квакеры и методисты ) все чаще выступали за освобождение рабов. [35] Хотя большинство баптистов на юге 19 века были йоменами- фермерами и обычными плантаторами, баптисты также начали привлекать крупных плантаторов среди своих членов. Пасторы Юга интерпретировали Библию как поддержку рабства и поощряли патерналистскую практику рабовладельцев. Они призывали рабов принять свои места и подчиняться своим хозяевам, а также приветствовали в качестве членов рабов и свободных чернокожих, хотя белые контролировали руководство церквей, и места для сидения обычно были разделены. [35] С начала 19 века многие баптистские проповедники на Юге также выступали за сохранение права служителей быть рабовладельцами. [36]
Конгрегации чернокожих иногда были самыми большими в своих регионах. Например, к 1821 году баптист Гиллфилда в Петербурге, штат Вирджиния , имел самую большую общину в Портсмутской ассоциации. В ней насчитывалось 441 член, что более чем в два раза превышало размер следующей по величине церкви. До восстания Ната Тернера в 1831 году в Гиллфилде был черный проповедник. После этого законодательный орган штата настоял на том, чтобы белые мужчины наблюдали за общинами чернокожих. Гиллфилд не мог позвонить чернокожему проповеднику до окончания Гражданской войны в США и эмансипации. [37] После восстания Тернера белые пытались усилить контроль над черными общинами и приняли законы, требующие от белых служителей руководить религиозными собраниями или присутствовать на них. Многие рабы уклонялись от этих ограничений.
Трехлетний съезд и Общество домашней миссии заняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не одобряя и не осуждая его. Во время «испытательного случая в Джорджии» 1844 года съезд штата Джорджия предложил назначить рабовладельца старейшину Джеймса Э. Рива миссионером . Совет иностранных миссий отказался утвердить его назначение, признав это дело сложным и не желая нарушать свой нейтралитет в отношении рабства. Они сказали, что рабство не следует использовать в качестве фактора при обсуждении миссионерских назначений. [38]
В 1844 году президент Университета Алабамы Бэзил Мэнли-старший , выдающийся проповедник и крупный плантатор, владевший 40 рабами, разработал «Алабамские резолюции» и представил их на трехлетнем съезде. Они включали требование о том, чтобы рабовладельцы имели право занимать конфессиональные должности, в которые южные ассоциации внесли финансовый вклад. Их не усыновили. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, порекомендовав рабовладельца Обществу домашней миссии в качестве миссионера. Правление Общества домашней миссии отказалось назначить его, отметив, что миссионерам не разрешалось брать с собой слуг (поэтому он явно не мог брать с собой рабов) и что они не будут принимать решения, которые, по-видимому, одобряют рабство. Южные баптисты посчитали это нарушением своего права определять своих собственных кандидатов. [39] С южной точки зрения, северная позиция, согласно которой «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически обязывала рабовладельцев-южан покинуть сообщество. [40] Это различие достигло апогея в 1845 году, когда представители северных штатов отказались назначать миссионеров, чьи семьи владели рабами. Чтобы продолжить работу миссий, южные баптисты отделились и создали Южную баптистскую конвенцию. [41]
Второстепенным вопросом, который беспокоил южан, было мнение, что Американское общество домашней баптистской миссии не назначило пропорциональное количество миссионеров на Юг. Вероятно, это было результатом того, что общество не назначало рабовладельцев миссионерами. [42] Баптисты на Севере предпочитали свободно структурированное общество, состоящее из людей, которые платили ежегодные взносы, причем каждое общество обычно было сосредоточено на одном служении. [43] [ нужна страница ]
Баптисты в южных церквях предпочитали более централизованную организацию церквей по образцу их ассоциаций, с множеством служений, находящихся под руководством одной деноминационной организации. [44] Растущая напряженность и недовольство баптистов Юга национальной критикой рабства и проблемами миссий привели к их выходу из национальных баптистских организаций. [24]
Южные баптисты встретились в Первой баптистской церкви Августы в мае 1845 года. [45] На этой встрече они создали новую конвенцию — Южную баптистскую конвенцию. Они избрали Уильяма Буллейна Джонсона (1782–1862) своим первым президентом. Он был президентом Трехлетнего съезда в 1841 году, [46] хотя первоначально пытался избежать раскола.
Афроамериканцы рано собрались в своих церквях , в 1774 году в Петербурге, штат Вирджиния , [47] и в Саванне, штат Джорджия , в 1788 году. [48] Некоторые из них были основаны после 1800 года на границе, например, Первая африканская баптистская церковь Лексингтон, Кентукки . В 1824 году его приняла Ассоциация Элкхорна Кентукки, в которой доминировали белые. К 1850 году в «Первой Африке» насчитывалось 1820 членов, что было самой крупной из всех баптистских церквей в штате, как черных, так и белых. [49] В 1861 году в нем было 2223 члена. [50]
Белые южане обычно требовали, чтобы в черных церквях были белые служители и попечители. В церквях со смешанными общинами места для сидения были разделены, и чернокожие находились вне поля зрения, часто на балконе. Белые проповеди часто подчеркивали библейские положения о том, что порабощенные люди должны принять свое место и стараться хорошо вести себя по отношению к своим хозяевам. После Гражданской войны в США произошел еще один раскол, когда большинство вольноотпущенников создали независимые чернокожие общины , региональные ассоциации, а также съезды штатов и национальных конвенций. Чернокожие люди хотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых. [51] Они интерпретировали Библию как дающую надежду на избавление и считали свой собственный исход из рабства сравнимым с Исходом , [52] с аболиционистом Джоном Брауном в качестве своего Моисея . [53] Они быстро покинули церкви и ассоциации, в которых доминировали белые, и основали отдельные государственные баптистские конвенции. [54] [55] В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. [55] В 1895 году они объединили три национальные конвенции, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию США. [54] [55] Насчитывая более восьми миллионов членов, сегодня это крупнейшая афроамериканская религиозная организация и вторая по размеру после южных баптистов.
Свободные чернокожие люди на Севере в начале 19 века основали церкви и деноминации, независимые от организаций, в которых доминируют белые. В эпоху Реконструкции на Юге работали миссионеры, как черные, так и белые, из нескольких северных деноминаций; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из числа миллионов вольноотпущенников . Африканская методистская епископальная церковь привлекла больше новых членов, чем любая другая конфессия. [54] Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых деноминаций, а также из-за независимых общин, которые были организованы вольноотпущенниками.
Во время движения за гражданские права большинство южных баптистских пасторов и членов их общин отвергали расовую интеграцию и признавали превосходство белых , что еще больше оттолкнуло афроамериканцев. [56] По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйна Флинта , «[Южная баптистская] церковь была последним бастионом сегрегации». [57] Но было признано, что SBC объединил классы семинарии в 1951 году. [58] [59]
В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от своих расистских корней и извинился за свою прошлую защиту рабства , сегрегации и превосходства белой расы . [60] [61] Это ознаменовало первое официальное признание деноминации того, что расизм сыграл глубокую роль как в ее ранней, так и в современной истории.
.jpg/1280px-2015-05-07_Fred_Luter_Elizabeth_Luter_(cropped).jpg)
К началу 21 века среди южных баптистов росло число этнически разнообразных общин. По оценкам, в 2008 году почти 20% составляли большинство афроамериканцев, азиатов, латиноамериканцев и латиноамериканцев. В SBC насчитывалось около миллиона афроамериканских членов. [62] Он принял ряд резолюций, рекомендующих включить больше чернокожих членов и назначить больше афроамериканских лидеров. [56] На своем ежегодном собрании в 2012 году он избрал пастора Фреда Лютера из баптистской церкви на Франклин-авеню своим первым афроамериканским президентом. Он заслужил уважение, продемонстрировав лидерские качества в построении большого собрания в Новом Орлеане. [63]
Растущий национальный масштаб SBC побудил некоторых членов предложить сменить название. В 2005 году на ежегодном собрании SBC были внесены предложения изменить название на более национально звучащее «Североамериканская баптистская конвенция» или «Библейская баптистская конвенция» (чтобы сохранить инициалы SBC). Эти предложения были отклонены. [64]
Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого Поручения». Юридическое название осталось «Южная баптистская конвенция», но дочерние церкви и организации конвенции могли добровольно использовать этот дескриптор. [17]
Почти через год после стрельбы в церкви в Чарльстоне деноминация одобрила резолюцию, призывающую церкви и семьи-члены прекратить вывешивать флаг Конфедерации . [65]
Церковь одобрила резолюцию «О служении по делам беженцев», призывающую ее церкви и семьи приветствовать беженцев, прибывающих в Соединенные Штаты. [66] На том же съезде Рассел Мур из Комиссии по этике и религиозной свободе южных баптистов быстро ответил пастору, который спросил, почему член должен поддерживать право мусульман, живущих в США, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами… это не один из них». Мур сказал, что религиозная свобода должна быть для всех религий. [67]
С февраля по июнь 2016 года деноминация сотрудничала с Национальной баптистской конвенцией США в вопросах расового примирения. [68] [69] Президенты SBC-GCB и NBC Ронни Флойд и Джерри Янг собрали по 10 пасторов с каждого съезда в 2015 году, чтобы обсудить расовые отношения; в 2016 году Baptist Press и The New York Times выявили напряженность среди национальных баптистов, обсуждающих любое сотрудничество с южными баптистами, цитируя президента NBC Янга: [69]
Я никогда не говорил этого доктору Флойду, но у меня были товарищи из моей деноминации, которые звонили мне и говорили: «Что ты делаешь? Я имею в виду, ты не знаешь об этой истории?» И я говорю: очевидно, я в курсе. Они поднимают вопрос о рабстве, и это, по их словам, становится причиной того, что нам не следует связываться с южными баптистами. С моей точки зрения, это обратный расизм. Я понимаю историю, и я понимаю боль прошлого... Но что мне также совершенно ясно, так это то, что если Евангелие вообще что-то делает, то Евангелие требует, чтобы мы не только проповедовали, но и практиковали примирение.
— Доктор Джерри Янг, NBC США
После того, как первоначальная резолюция, осуждающая движение альтернативных правых , не прошла на съезде, деноминация официально осудила движение альтернативных правых на съезде 2017 года. [70] 5 ноября 2017 г. произошла массовая стрельба в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс. [71] [72] Это была самая смертоносная стрельба, произошедшая в любой дочерней церкви за всю ее историю, а в современной истории - в американском храме . [73]
В 2020 году съезд деноминации был отменен из-за опасений, связанных с COVID-19, и в конечном итоге перенесен на июнь 2021 года. [74]
В статье Washington Post от 15 сентября 2020 года Грир сообщил, что некоторые лидеры Южной баптистской конвенции хотели изменить официальное название церкви на «Баптисты Великого Поручения» (GCB), чтобы дистанцировать церковь от поддержки рабства и потому, что это больше не просто южная церковь. [18] С тех пор несколько лидеров и церквей начали использовать альтернативное описание для своих церквей. [21] [75] [76]
В 2018 году расследования показали, что SBC скрыл сообщения о сексуальном насилии и защитил более 700 обвиняемых служителей и церковных служащих. [77] В 2022 году в отчете указывалось, что церковные лидеры в течение почти двух десятилетий препятствовали и унижали священнослужителей, переживших сексуальное насилие; [78] усилия по реформированию были встречены критикой или увольнением со стороны других руководителей организации; [79] и известным злоумышленникам разрешили сохранить свои должности, не информируя об этом свои поместные церкви. [80] 12 августа 2022 года деноминация объявила, что ей предстоит федеральное расследование скандала. [81]
10 февраля 2019 года совместное расследование газет Houston Chronicle и San Antonio Express показало, что за предыдущий период было зарегистрировано более 700 жертв сексуального насилия со стороны почти 400 руководителей южных баптистских церквей, [82] [83] пасторов и волонтеров. 20 лет. [84] [82] [83]
В 2018 году издание Houston Chronicle проверило подробности сотен случаев злоупотреблений. Он изучил базы данных федеральных судов и судов штатов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов, а также исследовал реестры лиц, совершивших сексуальные преступления, по всей стране. [85] The Chronicle составила список записей и информации (по состоянию на июнь 2019 г.) [83] [86] [87] со списком церковных пасторов, руководителей, сотрудников и волонтеров, которые признали себя виновными в сексуальных преступлениях или были осуждены за них. [87] [86] [83]
12 июня 2019 года во время своего ежегодного собрания посланники конгресса, собравшиеся в том году в Бирмингеме, штат Алабама , одобрили резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и учредившую специальный комитет для расследования сексуального насилия, что облегчит отлучение церквей от церкви. конвенция. [88] [89] Преподобный Дж. Д. Грир, президент конвенции и пастор церкви The Summit в Дареме, Северная Каролина, назвал этот шаг «определяющим моментом». [88] Ронни Флойд , президент исполнительного комитета конвенции, повторил замечания Грира, назвав голосование «очень, очень важным моментом в истории Южной баптистской конвенции». [88]
В июне 2021 года произошла утечка писем бывшего политического директора Рассела Д. Мура руководству съезда. В письмах Мур описывал, как съезд неправильно отнесся к заявлениям о сексуальном насилии. [90]
22 мая 2022 года Guidepost Solutions, независимая фирма, с которой заключил контракт исполнительный комитет организации, опубликовала отчет, в котором подробно рассказывается, что церковные лидеры в течение почти двух десятилетий препятствовали и унижали священнослужителей, переживших сексуальное насилие. [78] На тот момент это было крупнейшее расследование, проведенное в истории съезда: как сообщается, организация потратила 4 миллиона долларов на финансирование расследования. [79] В отчете также установлено, что известным злоумышленникам разрешалось сохранять свои должности, не информируя об этом свою церковь или прихожане. [80] В отчете утверждается, что, хотя в 2018 году съезд избрал президентом Дж. Д. Грира, который сделал борьбу с сексуальным насилием центральной частью своей повестки дня, почти все усилия по реформированию встречали критику и увольнение со стороны других лидеров организации. [79]
14 июня 2022 года деноминация проголосовала «за создание способа отслеживания пасторов и других церковных служащих, достоверно обвиненных в сексуальном насилии, и создание новой целевой группы для наблюдения за дальнейшими реформами» после того, как консультант сообщил, что «лидеры южных баптистов неправильно решали дела о сексуальном насилии и загороженные жертвы на долгие годы». [91] Новая целевая группа будет действовать в течение одного года с возможностью продления.
12 августа 2022 года организация объявила, что ей предстоит федеральное расследование скандала о сексуальном насилии. [92] Поскольку в 2023 году продолжали появляться факты сексуального насилия и судебных исков, [93] [94] [95] [96] Целевая группа SBC по осуществлению реформы в области злоупотреблений объявила о продолжении разработки базы данных о сексуальных преступниках. [97] [98]
Общая богословская перспектива церквей этой деноминации представлена в « Баптистской вере и послании» (BF&M). [99] Впервые BF&M был разработан в 1925 году как пересмотренная версия Нью-Гемпширского исповедания веры 1833 года . Он был значительно переработан в 1963 году, дополнен в 1998 году с добавлением одного нового раздела о семье и снова пересмотрен в 2000 году. Изменения 1998 и 2000 годов были предметом многочисленных споров, особенно в отношении роли женщины в церкви. . [100]
BF&M не считается символом веры , таким как Никейский символ веры . Члены не обязаны его придерживаться, а церкви и государственные конвенции, входящие в глобальную организацию, не обязаны использовать его в качестве своего заявления веры или доктрины, хотя многие делают это вместо создания своего собственного заявления. [101] Тем не менее, ключевые лидеры, преподаватели семинарий, принадлежащих конфессиям, и миссионеры, подающие заявки на служение через различные миссионерские агентства, должны подтвердить, что их практика, доктрина и проповедь соответствуют BF&M. [102] [103]
В 2012 году опрос пасторов деноминации, проведенный LifeWay Research , показал, что 30% церквей идентифицируют себя с ярлыками кальвинистских или реформатских , а 30% идентифицируют себя с ярлыками арминианских или веслианских . Президент LifeWay Research Эд Стетцер сказал: «Исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, но придерживались уникального богословского подхода, не подходящего ни для одной из категорий». Опрос также показал, что 60% пасторов были обеспокоены влиянием кальвинизма на конвенцию. [104] Натан Финн пишет, что дебаты по поводу кальвинизма «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью» и что некальвинисты «похоже, особенно обеспокоены влиянием служений основателей », в то время как кальвинисты «похоже, особенно обеспокоены влиянием возрожденчества» . и богословие Кесвика ». [105]
Исторически сложилось так, что деноминация не считала глоссолалию или другие харизматические верования соответствующими библейскому учению, хотя BF&M не упоминает эту тему. В 2015 году Совет Международной миссии снял запрет на глоссолалию для своих миссионеров, подтвердив при этом, что ее не следует преподавать как нормативную. [106]
Конвенция объединяет фундаменталистские и умеренные церкви. [107]
Помимо BF&M, деноминация также опубликовала позиционные заявления, подтверждающие автономию поместной церкви; [10] определение Совместной программы миссий как неотъемлемой части деноминации; [108] что утверждения о вере можно пересматривать в свете Священного Писания, хотя Библия является последним словом ; [109] уважение коренных принципов в миссиях без ущерба для доктрины или ее идентичности ради миссионерских возможностей; [110] что миряне имеют такое же право, как и рукоположенные служители, общаться с Богом, толковать Писание и служить во имя Христа; [111] что «в момент зачатия во вселенную входит новое существо, человек, существо, созданное по образу Божию», которое как таковое должно быть защищено независимо от обстоятельств зачатия; [112] что Божий план брака и сексуальной близости — это пожизненные отношения одного мужчины и одной женщины, отвергающие гомосексуализм; понимание Библии, чтобы запретить любую форму внебрачных сексуальных отношений; [113] подтверждение ответственности каждого человека перед Богом; [114] и что женщины не имеют права служить пасторами. [115]
В 2022 году он принял резолюцию против теологии процветания , которую считает искажением послания Библии. [116]
Позиция многих южных баптистов в отношении абортов со временем существенно изменилась: от принятия при определенных обстоятельствах до решительного противодействия. [117]
В 1971 году SBC принял резолюцию, призывающую к смягчению законов США об абортах, в которой говорилось: [118]
Если будет решено далее, что мы призываем южных баптистов работать над законодательством, которое позволит возможность аборта при таких условиях, как изнасилование, инцест, явные доказательства серьезного уродства плода и тщательно установленные доказательства вероятности нанесения эмоционального ущерба, психическое и физическое здоровье матери.
В 1973 году «опрос, проведенный новостным журналом Baptist Standard, показал, что 90 процентов техасских баптистов считают, что законы их штата об абортах слишком строгие». [117]
В то время большинство южных баптистов, в том числе несколько консерваторов внутри деноминации, поддерживали умеренное расширение прав на аборт , рассматривая это как вопрос религиозной свободы , того, что они считали отсутствием библейского осуждения , и веры в недопустимость абортов . навязчивое правительство . [119] [120] [121] [122] Первоначальная реакция южных баптистов и евангелистов на решение «Роу против Уэйда» была либо поддержкой, либо безразличием; в подавляющем большинстве они рассматривали движения против абортов как сектантскую и католическую проблему. К середине 1970-х годов ситуация начала меняться, поскольку движение, стремившееся изменить мнение южных баптистов об абортах, начало существенно склонять их против этого. [120] [117] Сегодня SBC решительно выступает против абортов. [118]
Официально деноминация придерживается дополняющего взгляда на гендерные роли . [123] Начиная с начала 1970-х годов, в качестве реакции на свое восприятие различных «женских освободительных движений», [124] церковь, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами, [125] начала отстаивать свою точку зрения на уместность и примат того, что он считал «традиционными гендерными ролями» в качестве тела. В 1973 году на ежегодном собрании Южной баптистской конвенции делегаты приняли резолюцию, которая, в частности, гласила: «Не мужчина был создан для женщины, а женщина для мужчины. Женщина — это слава мужчины. Женщина не существовала бы без мужчина." [126] В 1998 году конвенция добавила понимание брака мужским руководством к версии Баптистской веры и послания 1963 года с официальной поправкой: статья XVIII «Семья». В 2000 году он пересмотрел документ, чтобы отразить поддержку пасторства, состоящего только из мужчин, без упоминания о должности дьякона. [115] [127]
В 1984 году, когда в ней насчитывалось около 250 женщин-пасторов, Конвент принял резолюцию, подтверждающую исключение женщин из пастырского руководства. [128]
С 1987 года различные местные ассоциации и региональные конвенции считали церкви, которые разрешили пастырское служение женщин, не вступать в дружеское сотрудничество (или «исключать общение») без вмешательства национального собрания по этому вопросу. [129]
Постановление BF&M 2000 года, прямо определив пастырскую должность как исключительную прерогативу мужчин, стало первой официальной позицией Южных баптистов в отношении женщин-пасторов. [130] Поскольку отдельные церкви, входящие в организацию, являются автономными, церкви не могут быть принуждены принять пастырство только для мужчин. [10]
Некоторые церкви, назначившие женщин своими пасторами, были лишены права членства в своих местных ассоциациях; меньшее число было исключено из съездов своих дочерних штатов. [131] [132] В феврале 2023 года Исполнительный комитет впервые посчитал, что пять церквей, назначивших женщин-пасторов, не находятся в дружеском сотрудничестве. В июне 2023 года, когда две церкви потребовали пересмотра решения по этому вопросу, 88% представителей церквей на ежегодном съезде проголосовали за это решение. [133] [134] По оценкам журнала American Reformer , в 2023 году на съезде примут участие 1844 женщины-пастора. [135]
Кристаллизация позиции церкви по поводу гендерных ролей и ограничения участия женщин в пасторстве способствовали решению членов, ныне принадлежащих к Кооперативному баптистскому сообществу , которое вышло из конвенции в 1991 году . баптистов , также принимает рукоположение женщин.
BF&M 2000 года предписывает структуру власти «муж-главенство», внимательно следуя наставлениям апостола Павла в Ефесянам 5:21–33: [137]
Статья XVIII. Семья. Муж и жена равноценны перед Богом, поскольку оба созданы по образу Божию. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к Своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос любил церковь. На нем лежит данная Богом ответственность обеспечивать, защищать и вести свою семью. Жена должна милостиво подчиняться руководству своего мужа, как и церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи образом Божьим, как и ее муж, и, таким образом, равная ему, несет данную Богом обязанность уважать своего мужа и служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения.
.jpg/1280px-Baptism_at_Northolt_Park_Baptist_Church_(cropped).jpg)
Баптисты Южного/Великого Поручения соблюдают два таинства : Вечерю Господню и крещение верующего (также известное как Кредо -крещение, от латинского слова «я верю»). [9] [99] Кроме того, они придерживаются исторической баптистской веры в то, что погружение в воду является единственным действительным способом крещения. [9] В книге «Баптистская вера и послание» крещение описывается как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисуса Христа другим людям. BF&M также отмечает, что крещение является предварительным условием членства в общинной церкви. [99]
BF&M придерживается мемориализма , [138] веры в то, что Вечеря Господня является символическим актом послушания, в котором верующие отмечают смерть Христа и с нетерпением ждут Его Второго Пришествия . [99] [138] Отдельные церкви могут свободно практиковать либо открытое , либо закрытое общение (из-за веры конгрегации в конгрегационную политику и автономию поместной церкви), но большинство практикуют открытое общение. По той же причине частота соблюдения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Обычно он проводится ежеквартально, но некоторые церкви предлагают его ежемесячно, а небольшое меньшинство предлагает его еженедельно. [139] Поскольку организация традиционно выступает против употребления членами алкогольных напитков, вместо вина используется виноградный сок . [140]
Большинство членов соблюдают низкую церковную форму богослужения , которая менее формальна и не использует установленной литургии . Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли прихожане традиционную службу, современную или сочетание того и другого - основные различия заключаются в музыке и реакции на проповедь.
В обоих видах служб молитва будет в начале службы, перед проповедью и в конце. Пожертвования принимаются, что может происходить примерно в середине службы или в конце (с ростом популярности электронных финансовых систем в некоторых церквях есть киоски, позволяющие дающим делать это онлайн, через телефонное приложение или ссылку на веб-сайт). Чтение Священного Писания с откликом не является обычным явлением, но его можно проводить в особых случаях. [141]
В традиционной службе музыка обычно включает гимны в сопровождении фортепиано или органа (последний, как правило, постепенно прекращается из-за изменения предпочтений в богослужении), а иногда и с участием специального солиста или хора. Небольшие церкви обычно позволяют участвовать в хоре любому, независимо от реальных певческих способностей; более крупные церкви ограничат участие теми, кто успешно попробовал себя на роль. После проповеди может быть дано приглашение ответить (иногда называемое призывом к алтарю ); люди могут ответить во время приглашения, приняв Иисуса Христа как Господа и Спасителя и начав христианское ученичество, ища крещения или прося присоединиться к собранию, или вступая в профессиональное служение, или принимая какое-либо другое публично заявленное решение. [142] Крещения могут быть запланированы на определенные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть легко доступными для всех, желающих креститься.
В современном служении музыка обычно включает современные песни под руководством группы прославления или группы с таким же названием с участием известных певцов. Хоры встречаются не так часто. Призыв к алтарю может быть сделан, а может и не быть сделан в конце; если это не так, заинтересованным лицам предлагается найти в холле людей, которые смогут ответить на любые вопросы. Службы крещения обычно планируются как особые и особенные события. Кроме того, членство в церкви обычно осуществляется на периодической основе путем посещения определенных занятий, посвященных истории церкви, верованиям, целям, которых она стремится достичь, и тому, что ожидается от потенциального члена. Вызывает споры то, что члена могут попросить подписать «завет о членстве», документ, в котором предполагаемый член обещает выполнять определенные задачи (регулярное посещение церкви как на основных службах, так и в небольших группах, регулярные пожертвования, иногда даже требующие уплаты десятины, и служение внутри церкви). храм). Такие заветы весьма противоречивы: среди прочего, такой завет не может разрешать члену добровольно выйти из членства, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще выйти (даже если он не находится под дисциплинарным наказанием) без одобрения церковное руководство. [143] Церковь Далласа/Форт-Уэрта была вынуждена извиниться перед прихожанкой, которая пыталась это сделать за то, что не запросила разрешения на аннулирование ее брака после того, как ее муж признался в просмотре детской порнографии. [144]
В течение 19-го и большей части 20-го века организация поддерживала превосходство белой расы , расовую сегрегацию , Конфедерацию и « Проигранное дело» . [145] Организация также осудила межрасовые браки как « мерзость », ссылаясь на Библию . [145] С появлением движения за гражданские права в 20 веке оно официально осудило расизм и его историю сторонников превосходства белой расы. [60] После избрания первого чернокожего президента организации в 21 веке, Южная баптистская конвенция приняла дескриптор «Великой комиссии баптистов», который начал получать широкое распространение среди нескольких церквей, желающих отделить себя от своей истории и противоречий в отношении превосходства белой расы. . [20] [21]
Хотя расизм и превосходство белой расы были осуждены, а также были предприняты усилия по примирению с меньшинствами, расизм продолжал сохраняться среди церквей этой деноминации и дочерних организаций. В 2012 году афроамериканской паре в Кристал-Спрингс, штат Миссисипи, посещавшей дочернюю церковь, не разрешили заключить брак в этой церкви, потому что они были чернокожими. Пастору церкви угрожали исключить его голосованием, если он проведет свадьбу в церкви (пастор провел церемонию в другой церкви). [146] К ноябрю 2020 года шесть президентов семинарий съезда назвали критическую расовую теорию «небиблейской» и подчеркнули необходимость обратиться не к светским идеям для борьбы с расизмом, а к Слову Божьему в любви Христа. [147] По меньшей мере четыре афроамериканские церкви покинули деноминацию из-за отказа руководства признать критическую расовую теорию. [148]
Согласно переписи населения, опубликованной ассоциацией в 2023 году, организация заявила, что насчитывает 47 198 церквей, 3,8 миллиона еженедельно посещающих богослужения и 13 223 122 члена. [160] [161]
Глобальная конвенция объединяет более 1161 местную ассоциацию и 41 конвенцию штата, а также стипендии, охватывающие все пятьдесят штатов и территорий Соединенных Штатов. [162] Пятью штатами США с самым высоким уровнем членства являются Техас, Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. Техас имеет наибольшее количество членов - около 2,75 миллиона человек. [163] В Техасе они разделены между более традиционалистскими южными баптистами Техасской конвенции и более умеренными, диверсифицированными Всеобщей баптистской конвенцией Техаса ; Генеральная конвенция баптистов Техаса, или Техасские баптисты, также более финансово и организационно автономна от первичной конвенции, в отличие от конвенций большинства штатов.
Посредством программы сотрудничества баптисты Южной/Великой комиссии поддерживают тысячи миссионеров в Соединенных Штатах и по всему миру.
Данные из церковных источников и независимых опросов показывают, что с 1990 года доля членов южных баптистских церквей среди населения Америки снизилась. [164] Исторически сложилось так, что конвенция росла на протяжении всей своей истории до 2007 года, когда число членов сократилось на чистую цифру почти на 40 000 членов. [165] Общее количество членов, составляющее около 16,2 миллиона человек, за тот же период не изменилось, снизившись на 38 482 человека, или 0,2%. Важным показателем здоровья деноминации является количество новых крещений, число которых уменьшалось каждый год в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 год [обновлять]они достигли самого низкого уровня с 1987 года. [166] Число членов продолжало сокращаться с 2008 по 2012 год. [167] Статистическая сводка конвенции за 2014 год зафиксировала потерю 236 467 членов, что является самым большим годовым снижением с 1881 года. [153] В 2018 году число членов упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигло самого низкого уровня за более чем 30 лет. [168]
Это сокращение числа членов и крещений побудило некоторых исследователей SBC охарактеризовать конвенцию как «конфессию, находящуюся в упадке». [169] В 2008 году бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что, если нынешние условия сохранятся, половина всех церквей конвенции навсегда закроют свои двери к 2030 году. членство 70% церквей SBC сокращается или стабилизировалось. [171]
Сокращение числа членов обсуждалось на ежегодном съезде в июне 2008 года. [172] Курт Уотке, бывший исследователь организации, на основе своего исследования отметил четыре причины упадка церкви: увеличение иммиграции со стороны неевропейских групп, снижение роста среди преимущественно европейско-американских (белых) церквей, старение нынешнего состава и уменьшение доли молодого поколения, участвующего в какой-либо церковной жизни. [170] Некоторые полагают, что баптисты недостаточно поработали над привлечением меньшинств. [173]
С другой стороны, съезды штатов Миссисипи и Техас сообщают об увеличении доли представителей меньшинств. [173] В 1990 году 5% общин были цветными. В 2012 году доля общин, принадлежащих к другим этническим группам (афроамериканцам, латиноамериканцам и азиатам), увеличилась до 20%. [56] Шестьдесят процентов общин меньшинств находились в Техасе, особенно в пригородах Хьюстона и Далласа . [56] В 2020 году примерно 22,3% дочерних церквей были цветными. [174]
Сокращение числа членов SBC-GCB может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, поскольку баптистским церквям не требуется исключать неактивных членов из своих списков, что, вероятно, приводит к значительному завышению числа членов. Кроме того, сотни крупных умеренных общин перешли на сторону других баптистских групп, таких как Американские баптистские церкви США , Альянс баптистов или Кооперативное баптистское братство , но продолжали оставаться в списках конвенции. Таким образом, их члены учитываются в итоговых показателях съезда, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях съезда и не вносят больше минимальных финансовых взносов. [175]
В некоторых случаях группы выходили из съезда из-за его консервативных тенденций. 6 ноября 2000 года Генеральный съезд баптистов Техаса проголосовал за сокращение своих взносов в южные баптистские семинарии и перераспределение более 5 миллионов долларов трем теологическим семинариям в штате, которые, по мнению членов, были более умеренными. [176] В их число входили Латиноамериканская баптистская теологическая школа в Сан-Антонио, Богословская семинария Джорджа Труэтта при Университете Бэйлора в Уэйко и Логсдонская школа теологии Университета Хардина-Симмонса в Абилине. После разногласий 1980-х годов на Юго-Востоке было создано более 20 богословских или богословских программ, ориентированных на умеренных и прогрессивных баптистов. Помимо Техаса, в 1990-е годы были открыты школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме. К ним относятся Баптистская теологическая семинария в Ричмонде, Школа богословия Макафи Университета Мерсера в Атланте , Уэйк Форест , школы богословия Гарднера Уэбба и Кэмпбелла в Северной Каролине, а также школа богословия Бисона в Сэмфордском университете . Эти школы способствовали неизменному и снижению набора в семинарии, действующие в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии проходят крупнейшие конгрессы штатов, которые считаются умеренными по богословскому подходу. [177]
4 июня 2020 года организация сообщила о сокращении своего членства — членство сокращается 13-й год подряд. Общее количество членов церкви упало почти на 2% до 14 525 579 с 2018 по 2019 год. [178] В 2022 году церковь потеряла еще 457 371 члена (самое большое падение за столетие) до 13 223 122, что соответствует уровню конца 1970-х годов. [179]
.jpg/1280px-First_Brazilian_Baptist_Church_(Charlestown).jpg)
Деноминация имеет четыре уровня организации: местная община, местная ассоциация, съезд штата и национальный съезд. Существует 41 съезд или стипендия дочернего штата. [8]
Национальные и государственные конвенции и местные ассоциации задуманы как кооперативные ассоциации, с помощью которых церкви могут добровольно объединять ресурсы [180] для поддержки миссионерской и другой работы. Из-за основного баптистского принципа автономии поместной церкви и конгрегационалистского устройства деноминации, [10] ни национальный съезд, ни съезды штатов, ни местные ассоциации не имеют никакого административного или церковного контроля над местными церквями; такая группа может исключить местную общину из-за какого-либо вопроса, но не может прекратить ее руководство или членов или принудительно закрыть ее. Национальный съезд не имеет власти над съездами штатов или местными ассоциациями, а съезды штатов не имеют власти над местными ассоциациями. Более того, ни одна отдельная община не имеет никакой власти над какой-либо другой отдельной общиной; церковь может добровольно курировать другую общину в рамках миссионерской работы, но эта другая община имеет право стать независимой общиной в любое время.
Статья IV. Власть: Будучи независимой и суверенной в своей сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над какой-либо другой баптистской организацией, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенция. [181]
Национальный съезд имеет центральную административную организацию в Нэшвилле, штат Теннесси . Его исполнительный комитет осуществляет власть и контроль над семинариями и другими учреждениями, принадлежащими национальному съезду.
По состоянию на 2008 год в национальном съезде насчитывалось около 10 000 этнических церквей. [182] Приверженность автономии местных церквей была основной причиной отклонения его исполнительным комитетом предложения о создании общеконвентной базы данных духовенства, обвиняемого в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних, чтобы остановить «повторяющуюся волну» [183] [184] сексуального насилия со стороны священнослужителей в дочерних общинах. Исследование, проведенное в 2009 году Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским подразделением съезда, показало, что каждая восьмая проверка анкетных данных потенциальных волонтеров или работников церквей выявила в прошлом преступную историю, которая могла помешать им работать. [185]
Деноминационное заявление о вере, «Баптистская вера и послание», [99] не является обязательным для церквей или членов из-за автономии поместной церкви (хотя сотрудники национального конгресса и миссионеры должны соглашаться с ее взглядами в качестве условия трудоустройства или миссионерской поддержки). ). [10] В политическом и культурном отношении баптисты Южной/Великой комиссии склонны быть консервативными. Большинство из них выступают против гомосексуальной активности и абортов. [9]
Обычно баптисты признают только две библейские должности: пастора-учителя и дьякона . В начале 1980-х годов съезд принял резолюцию, признающую, что должности, требующие рукоположения, доступны только мужчинам. Согласно «Баптистской вере и посланию», должность пастора разрешена только мужчинам, на основании определенных Священных Писаний Нового Завета . [186]
Ежегодное собрание (проводится в июне и длится два дня) состоит из делегатов (называемых «посланниками») от сотрудничающих церквей. Посланники совещаются и определяют программы, политику и бюджет съезда, а также выбирают должностных лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешается иметь до двух посланников независимо от суммы, выделенной организациям конвенции, и может иметь больше в зависимости от суммы пожертвования (либо в долларах, либо в процентах от бюджета церкви), но максимальное количество посланников, разрешенное от любая церковь - 12.
Программа сотрудничества (CP) — это единая программа сбора и распределения средств организации для поддержки региональных, национальных и международных министерств; КП финансируется за счет взносов дочерних общин. [188]
За финансовый год, закончившийся 30 сентября 2008 года, местные общины этой деноминации сообщили о получении подарков на сумму 11,1 миллиарда долларов. [189] Из этой суммы они отправили 548 миллионов долларов, примерно пять процентов, на баптистские конвенции своего штата через КП. [189] Из этой суммы баптистские конвенции штата выделили на свою работу 344 миллиона долларов. Двести четыре миллиона долларов были направлены в национальный бюджет КП для поддержки общеконфессиональных служений. [189]
Деноминация была организована в 1845 году главным образом с целью создания миссионерского совета для поддержки отправки баптистских миссионеров, хотя и миссионеров-рабовладельцев. Совет североамериканской миссии , или NAMB (основанный как Совет внутренней миссии, а затем Совет домашней миссии) в Альфаретте, штат Джорджия, обслуживает миссионеров, занимающихся евангелизацией и основанием церквей в США и Канаде, в то время как Совет международной миссии , или IMB (первоначально Совет иностранных миссий) в Ричмонде, штат Вирджиния , спонсирует миссионеров по всему миру.
Baptist Men — это миссионерская организация для мужчин в церквях конвенции, находящаяся в ведении Североамериканского миссионерского совета.
Женский миссионерский союз , основанный в 1888 году, является вспомогательным органом национального съезда, который помогает проводить два крупных ежегодных миссионерских пожертвования: Пасхальное пожертвование Энни Армстронг (для миссий в Северной Америке) и Рождественское пожертвование Лотти Мун (для международных миссий).
Среди наиболее заметных организаций в составе Совета североамериканской миссии — Организация помощи южным баптистам при стихийных бедствиях. В 1967 году небольшая группа добровольцев Южных баптистов Техаса помогла жертвам урагана Беула, подавая горячую еду, приготовленную на небольших «горелках для друзей». В 2005 году волонтеры отреагировали на 166 стихийных бедствий, приготовили 17 124 738 обедов, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов. [190] Программа помощи при стихийных бедствиях Южных баптистов предоставляет множество различных видов помощи: еду, воду, уход за детьми, связь, душ, стирку, ремонт, восстановление или другие важные материальные предметы, которые способствуют возобновлению жизни после кризиса, а также послание Евангелие. Вся помощь предоставляется отдельным лицам и сообществам бесплатно. Волонтерские кухни SBC DR готовят большую часть еды, раздаваемой Красным Крестом во время крупных стихийных бедствий. [191]
У SBC есть различные дочерние начальные и средние школы, объединенные в Южную баптистскую ассоциацию христианских школ. [192]
.jpg/1280px-Baylor_University_June_2016_63_(Sheila_and_Walter_Umphrey_Law_Center).jpg)
У SBC есть несколько дочерних университетов. [193]
Национальный съезд напрямую поддерживает шесть духовных семинарий, занимающихся подготовкой служения. [194]
Другие известные организации, работающие в рамках национального съезда, включают Baptist Press , крупнейшую национальную христианскую службу новостей, созданную съездом в 1946 году; Баптистская университетская сеть , организация на уровне колледжа, управляющая кампусом и международными миссиями, обычно известная как Баптистский студенческий союз и Баптистское университетское служение; [195] Компания GuideStone Financial Resources (ранее называвшаяся Аннуитетным советом Южной баптистской конвенции и основанная в 1918 году как Совет по оказанию помощи Южной баптистской конвенции), которая предоставляет страховые, пенсионные и инвестиционные услуги церквям, служителям и служащим дочерние церкви и агентства (он не ограничивает свои услуги церквями-членами и членами); LifeWay Christian Resources , основанная как Совет баптистской воскресной школы в 1891 году, одно из крупнейших христианских издательств в стране, которое ранее управляло «христианскими магазинами LifeWay» (ранее «баптистские книжные магазины») до закрытия физических магазинов в 2019 году; Комиссия по этике и религиозной свободе (ранее известная как Комиссия христианской жизни SBC), занимающаяся решением социальных и моральных проблем и их последствий для вопросов государственной политики от мэрии до Конгресса и судов; и Историческую библиотеку и архивы южных баптистов в Нэшвилле, штат Теннесси, официальное хранилище архивов деноминации и исследовательский центр по изучению баптистов во всем мире. Веб-сайт SBHLA включает цифровые ресурсы. [196]
За свою историю организация пережила несколько периодов серьезных внутренних разногласий — с момента ее создания до наших дней.
В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призывала вернуться к определенным ранним практикам, или тому, что они называли ландмаркизмом . Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины разделились по этим вопросам. В конце концов, разногласия привели к образованию Евангельских миссий и Американской баптистской ассоциации (1924 г.), а также множества независимых независимых церквей. Один историк назвал связанное с этим противоречие между Джеймсом Робинсоном Грейвсом и Робертом Бойтом Кроуфордом Хауэллом (1858–1860 гг.) Самым большим, повлиявшим на деноминацию до конца 20-го века, связанное с разрывом между фундаменталистами и умеренными. [197]
В споре об Уитситте 1896–1899 годов [198] Уильям Х. Уитситт, профессор Южной баптистской теологической семинарии , предположил, что, вопреки более раннему мнению, английские баптисты не начали крестить погружением в воду до 1641 года, когда некоторые анабаптисты , как их потом позвали, начали практиковать погружение. Это противоречило идее погружения в воду как практике первых баптистов, как утверждали некоторые ландмаркисты.
.JPG/1280px-BH_Carroll_Memorial_Building_Rotunda_(Southwestern_Baptist_Theological_Seminary,_Fort_Worth,_TX).JPG)
Консервативное возрождение Южного баптистского съезда ( ок. 1970–2000 ) представляло собой напряженную борьбу за контроль над ресурсами национального съезда и идеологическим направлением. [199]
В июле 1961 года профессор Ральф Эллиотт из Баптистской теологической семинарии Среднего Запада в Канзас-Сити опубликовал «Послание Бытия» , книгу, отвергающую библейскую безошибочность . [200] В 1970-х годах другие профессора семинарии попали под подозрение в либеральном христианстве .
В ответ на эти события группа пасторов во главе с судьей Полом Пресслером и пастором Пейдж Паттерсон провела кампанию на конференциях в церквях за более консервативное направление политики Конвента. [201] Кандидат от этой группы, Адриан Роджерс , был избран президентом съезда на ежегодном собрании 1979 года. После выборов новые лидеры организации заменили всех руководителей южных баптистских агентств людьми, которые, как утверждается, были более консервативными. Его инициаторы назвали это « консервативным возрождением Южной баптистской конвенции », а умеренные оппоненты назвали это « фундаменталистским переворотом». [202]
Рассел Х. Дилдей , президент Юго-Западной баптистской теологической семинарии с 1978 по 1994 год, [43] [203] сказал, что возрождение раскололо сообщество южных баптистов и было «гораздо более серьезным, чем [спор]», [204] назвав его « саморазрушительная, спорная, односторонняя вражда, которая временами принимала боевые характеристики». [204] С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренных и консерваторов. Отражая консервативное большинство голосов посланников на ежегодном собрании SBC в 1979 году, новые должностные лица национальной организации заменили всех лидеров южных баптистских агентств предположительно более консервативными людьми (которые инакомыслящие часто называют «фундаменталистами»). [а] [205]
В 1984 году эта группа активно участвовала в принятии резолюции, исключающей женщин из пастырского руководства. [128]
В 1987 году группа церквей раскритиковала фундаменталистов за контроль над руководством и основала Альянс баптистов . [206] Группа умеренных церквей раскритиковала деноминацию по тем же причинам, а также за противодействие женскому служению , и в 1991 году основала Кооперативное баптистское товарищество. [207] [208]
С 1992 года национальный съезд проводил отлучение от церкви различных церквей, поддерживающих включение ЛГБТК. [11] В 2018 году по этой причине Баптистская конвенция округа Колумбия была отлучена от церкви. [209]
Основатели новой организации утверждали, что, согласно Библии, рабство — это небесное установление. Они выдвинули идею, что чернокожие люди произошли от библейского персонажа Хама, проклятого сына Ноя, и что их порабощение, следовательно, было предопределено Богом.
:NYTimesFedsInvбыла вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).Три года спустя опрос, проведенный новостным журналом Baptist Standard, показал, что 90 процентов баптистов Техаса считают, что законы об абортах в их штате слишком строгие... Поддержка прав на аборт не ограничивалась богословскими умеренными и либералами. В баптистской теологической семинарии Нового Орлеана в начале 1970-х годов некоторые консервативные студенты, которые впоследствии стали президентами государственных съездов и пасторами известных церквей, поддерживали аборты не по причинам, связанным с спасением жизни матери...
В 1978 году враждебная реакция на предложение Налогового управления США обложить налогами церкви, управляющие отдельными частными школами («разделенные академии» для детей белых южан, стремящихся избежать предусмотренных федеральным законом приказов об интеграции школ), дала возможность мобилизовать рожденных свыше и евангелических прихожан посредством создание морального большинства. Как утверждает Стюарт, Вигери, Вейрих и другие… были полны решимости найти проблему, которая могла бы объединить гораздо большую аудиторию… После долгих и спорных дебатов… [они] пришли к консенсусу, пишет Стюарт: «Они наткнулся на одно удивительное слово, которое могло бы дать ключ к политической загадке того времени: «аборт».
Вечеря Господня – это символический акт послушания, посредством которого участники [...] чтят память о смерти Искупителя и ожидают Его Второго Пришествия.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )