Колониальный менталитет — это усвоенный этнический, языковой или культурный комплекс неполноценности , навязанный народам в результате колонизации , т. е. вторжения и завоевания другим национальным государством и газлита , часто через систему образования, в языковой империализм и культурную ассимиляцию [1] через внушенную веру в то, что язык и культура колонизатора превосходят их собственные языки и культуры наследия . [2] Этот термин использовался постколониальными учеными для обсуждения трансгенерационных эффектов колониализма, присутствующих в бывших колониях после деколонизации . [3] [4] Он обычно используется в качестве операционального понятия для определения идеологического доминирования в историческом колониальном опыте. [5] [6] В психологии колониальный менталитет использовался для объяснения случаев коллективной депрессии , тревожности и других широко распространенных проблем психического здоровья у населения, которое пережило колонизацию. [7] [8]
Известные марксистские влияния на постколониальную концепцию колониального менталитета включают работы Франца Фанона о разрушении колониальной психики посредством западного культурного господства [9] , а также концепцию культурной гегемонии, разработанную основателем Итальянской коммунистической партии Антонио Грамши [10] .
Однако критика колониального менталитета не является исключительно марксистской концепцией. Антимарксистские националистические интеллектуалы, такие как Дуглас Хайд , Сондерс Льюис , Патрик Пирс , Мэртин О'Диреайн и Джон Лорн Кэмпбелл , которые также выступали за политическую, культурную, литературную и языковую деколонизацию , также осудили колониальный менталитет как серьезную проблему среди своего собственного народа. В качестве решения они рекомендовали изучение языка наследия и культурный национализм ; имея в виду сочетание возрождения лучших элементов доколониального прошлого и отказа от подражания колонизатору в пользу взгляда на культуру и литературу всего мира, особенно теми, кто занимается литературой и искусством.
Марксистские труды Франца Фанона об империализме , расизме и борьбе за деколонизацию оказали влияние на постколониальные дискуссии об интернализации колониальных предрассудков. Фанон первым занялся проблемой того, что он назвал «колониальным отчуждением личности» [11], как проблемой психического здоровья посредством психиатрического анализа. [12]
В книге «Отверженные земли » ( фр . Les Damnés de la Terre ), опубликованной в 1961 году, Фанон использовал психиатрию для анализа того, как французская колонизация и кровавая бойня Алжирской войны повлияли на психическое самоопределение и психическое здоровье алжирцев. [13] В книге утверждается, что в период колонизации в психике колонизаторов развивалась тонкая и постоянная психическая патология. [14] Фанон утверждал, что психика колонизаторов раздроблена отсутствием ментальной и материальной однородности в результате давления западной культуры колониальной державы на колонизированное население, несмотря на существующие материальные различия между ними. [15]
Здесь Фанон расширяет традиционное марксистское понимание исторического материализма , чтобы исследовать, как диссонанс между материальным существованием и культурой функционирует для трансформации колонизированных людей через форму западной буржуазии . [16] Это означало, что коренной алжирец пришел к рассмотрению своей собственной традиционной культуры и идентичности через призму колониальных предрассудков. Фанон заметил, что среднестатистические алжирцы усвоили, а затем открыто повторяли замечания, которые соответствовали институционализированной расистской культуре французских колонизаторов; отвергая свою собственную культуру как отсталую из-за интернализации западных колониальных идеологий. [17]
По мнению Фанона, это приводит к дестабилизирующему экзистенциальному конфликту внутри колонизированной культуры:
«На Западе семейный круг, влияние образования и сравнительно высокий уровень жизни рабочего класса обеспечивают более или менее эффективную защиту от пагубного воздействия этих развлечений. Но в африканской стране, где умственное развитие неравномерно, где яростное столкновение двух миров значительно поколебало старые традиции и вывело из фокуса вселенную восприятий, впечатлительность и чувствительность молодого африканца оказываются во власти различных нападок, наносимых им самой природой западной культуры». [18]
Человек, страдающий от чрезмерной англофилии , энтузиазма по отношению к Британской империи и смущения по поводу своей валлийской идентичности, традиционно известен в валлийской культуре как Дик Сион Давид .
Антимарксист и валлийский националист Сондерс Льюис вел многолетнюю борьбу против крайне левого руководства Plaid Cymru , политической партии , соучредителем которой он был, из-за своей веры в то, что культурный национализм был более предпочтительным делом, чем социализм. В отличие от руководства Plaid Cymru, Льюис считал, что языковая и культурная деколонизация должна предшествовать валлийской деволюции или политической независимости . Льюис призывал, прежде всего, к возрождению все более находящегося под угрозой наследия языка валлийского народа и к перемещению литературы и театра на валлийском языке в сторону всего западного канона , а не только подражания английской литературе . В противном случае, Льюис предсказал еще в 1918 году, « парламент Уэльса будет [только] увеличенным Советом графства». [19]
В Ирландии, находившейся под британским управлением, ирландцы, которые проявляли снобизм, крайнюю англофилию или подражали английской знати и испытывали культурное презрение к ирландской культуре , ирландскому национализму , гэльским играм и гэльскому возрождению , назывались джекинами, если они были дублинцами , западными британцами, если они были англо-ирландцами или шотландцами Ольстера , и, если они были ирландскими католиками и гэлами , страдали от шонинизма . [20] Наиболее широко принятая этимология слова шонин — это ( ирландское : seoinín , def. «Маленький Джон»), относящаяся к Джону Буллю , национальному олицетворению Британской империи в целом и Англии в частности. [21] [22]
Однако, по словам Маркуса Таннера, ирландцы, как и многие другие захваченные, завоеванные и колонизированные народы до и после, в подавляющем большинстве решили отказаться от своего родного языка из-за непонимания преимуществ многоязычия и глубокого желания, чтобы их дети преуспели и поднялись в мире. Часто цитируемая пословица во многих сельских районах во время языкового сдвига викторианской эпохи звучала так: «Ирландцы не продают корову». По иронии судьбы, полная противоположность происходила в те же десятилетия среди носителей языков меньшинств в Австро-Венгерской империи .
В то же время современная история возрождения ирландского языка датируется манифестом протестантского кельтиста Дугласа Хайда 1892 года «Необходимость деанглизации ирландской нации» . [23]
Еще одним из наиболее влиятельных критиков шонинизма был лидер Пасхального восстания Патрик Пирс , чьи идеи о деколонизации ирландской системы образования изложены в его эссе «Машина убийств» .
Также, по словам Луи де Паора , прочтение Пирсом радикально экспериментальной поэзии Уолта Уитмена и французских символистов привело его к введению модернистской поэзии в ирландский язык . Как литературный критик , Пирс также оставил после себя очень подробный план деколонизации ирландской литературы , особенно на ирландском языке .
Луи де Паор пишет, что Патрик Пирс был «самым проницательным критиком и самым выдающимся поэтом» раннего гэльского возрождения, представив «сложную модель для новой литературы на ирландском языке, которая восстановила бы живую связь с доколониальным гэльским прошлым, одновременно возобновив ее отношения с современной Европой, минуя монолитное влияние английского языка». [24] По этой причине де Паор назвал казнь молодого Пирса расстрельной командой британской армии катастрофой для ирландской литературы.
После Ирландской войны за независимость и Ирландской гражданской войны в сборнике Эрнеста Августа Бойда 1924 года «Портреты: реальные и воображаемые » была представлена статья «Западный британец», в которой приводилась таблица ответов жителей Западной Британии на определенные слова: [25]
По словам Бойда, «западный британец — это почти англичанин... недружелюбная карикатура, доведенная до абсурда наименее привлекательных черт англичан. ... Лучшее, что можно сказать... это то, что этот вид медленно вымирает. ... национализм стал респектабельным». [25] Противоположность «западному британцу» Бойд назвал «синтетическим гэлом» [25] и в последнее время его называют Пластиковым Пэдди .
Однако даже спустя долгое время после возрождения современной литературы на ирландском языке , вдохновленного Пирсом в 1940-х годах , колониальный менталитет в Ирландии неоднократно обвинялся в сохранении и по-прежнему подвергается критике.
Например, поэзия Мэйртина О Диреайна на ирландском языке Коннахта , написанная как во время, так и после чрезвычайного положения в Дублине, неоднократно отображает ужас, который он испытывал, наблюдая за нарастающим крахом христианской морали , растущим числом «кастрированных мужчин» и аналогичной утратой женственности у женщин. [26] О Диреайн считал, что все три тенденции коренятся в ( ирландском : Stoitechas ), или «отчужденности» ирландской культуры и ирландского народа , особенно в давно англоговорящих частях страны.
Напротив, политика крайне левого националиста Мэйртина О Кадхейна представляла собой ирландский республиканизм, смешанный с марксизмом и радикальной политикой , а затем смягченный риторическим антиклерикализмом . Однако в своих трудах, касающихся возрождения ирландского языка , О Кадхейн был очень практичен в отношении Католической церкви в Ирландии , но требовал от священников Римско-католической церкви большей приверженности возрождению языка . Он считал, что, поскольку Церковь в любом случае существует, было бы лучше, если бы духовенство было более склонно обращаться к своим верующим на ирландском языке. Он также продвигал то, что он назвал Athghabháil na hÉireann («Повторное завоевание Ирландии») (имея в виду как деколонизацию , так и повторную гэлизацию ), и в ответ на то, что он считал бюрократическим затягиванием ирландского правительства как в ирландском радиовещании, так и в ирландском образовании, О Кадхайн был ключевой фигурой в движении за гражданские права 1969 года, Gluaiseacht Chearta. Сибхиальта на Гаэлтахта . Эта группа использовала тактику гражданского неповиновения под влиянием Сондерса Льюиса , активиста валлийского языка и соучредителя Plaid Cymru . [27]
Совсем недавно, в 2017 году, судья Апелляционного суда Ирландии Джерард Хоган осудил растущую склонность ирландских юристов утверждать, что Европейская конвенция о правах человека полностью заменила Конституцию Ирландии , назвав это «своего рода юридическим шонизмом». [28]
Согласно Закону об образовании 1872 года , посещение школы было обязательным, и только английский язык преподавался или допускался в школах как Лоулендса, так и Хайлендса и островов . В результате любой ученик, который говорил на шотландском или шотландском гэльском в школе или на ее территории, мог ожидать того, что Рональд Блэк называет «знакомым шотландским опытом побоев за то, что он говорил на [своем] родном языке». [29]
В 1891 году в Обане был основан An Comunn Gàidhealach , чтобы помочь сохранить шотландский гэльский язык и его литературу, а также основать Королевский национальный мод ( Am Mòd Nàiseanta Rìoghail ) как фестиваль [30] гэльской музыки, литературы, искусства и культуры. намеренно создан по образцу Национального айстедвода Уэльса .
Однако до службы в горцах Сифорта в Британской Индии и во время падения Франции в 1940 году поэт войны на гэльском языке Аонгхас Каймбеул посещал школу Cross School на 300 учеников на острове Льюис после Закона об образовании 1872 года. Позже он вспоминал: «Школьным учителем был житель равнины, не знавший ни слова по-гэльски. У меня никогда не было уроков гэльского в школе, и создавалось впечатление, что ваш язык, люди и традиции пришли из необузданных, диких и невежественных племен, и что если вы хотите проложить свой путь в мире, вам лучше полностью забыть их. За исключением историй немецкого барона Мюнхгаузена , я никогда не сталкивался с чем-то столь же нечестным, неправдивым и неточным, как история Шотландии , преподаваемая в те дни». [31]
Несмотря на это, большое количество шотландцев , как горцев, так и лоулендеров, продолжали вступать в британские вооруженные силы , а шотландские полки , благодаря своей роли в распространении британского колониального правления на другие страны, стали известны во всем мире как ударные войска .
По этой причине литературный критик Уилсон Маклеод написал, что в пост- Каллоденской шотландской гэльской литературе антиколониальные поэты , такие как Дункан Ливингстон , «должны считаться изолированными голосами. Подавляющее большинство гэльских стихов , начиная с восемнадцатого века, было стойко пробританским и проимперским , причем несколько поэтов, включая Аонгхаса Мойресдана и Домнала Макаоидха, с энтузиазмом утверждали монастырское оправдательное обоснование имперской экспансии, что это была цивилизаторская миссия , а не процесс завоевания и экспроприации. Напротив, нет никаких доказательств того, что гэльские поэты видели связь между своей собственной трудной историей и опытом колонизированных народов в других частях мира». [32]
По этой причине, во время заключительного этапа Второй англо-бурской войны , африканеры, проживающие в Винбурге в бывшем Оранжевом Свободном Государстве , регулярно насмехались над шотландскими полками в местном гарнизоне британской армии пародией на песню якобитских повстанцев Bonnie Dundee , которую обычно пели на английском языке . Пародия восхваляла партизанскую войну лидера бурских коммандос Кристиана Де Вета .
В период европейского колониального правления в Индии европейцы в Индии, как правило, относились ко многим аспектам индийской культуры с презрением и поддерживали колониальное правление как благотворную « цивилизаторскую миссию ». [34] Колониальное правление в Индии было оформлено как действие, которое было выгодно народу Индии, а не как процесс политического и экономического господства небольшого меньшинства иностранцев. [35]
В период колониального правления многие практики были запрещены, например, практика принуждения вдов к самосожжению (известная как сати ) [36], причем действия, считавшиеся идолопоклонством , не поощрялись евангельскими миссионерами [37], последнее из которых, по утверждениям некоторых ученых, сыграло большую роль в развитии современного определения индуизма . [38] [39] Эти утверждения основываются на отсутствии единой индуистской идентичности до периода колониального правления [40] и беспрецедентной внешней направленности современного индуизма на монотеистическое мировоззрение Веданты . [39] [41] Эти события были прочитаны как результат колониальных взглядов, которые не одобряли аспекты индийских религий, которые значительно отличались от христианства [ 42] Было отмечено, что известность Бхагавад- гиты как основного религиозного текста в индуистском дискурсе была историческим ответом на европейскую критику индийской культуры. [41] Европейцы обнаружили, что Гита имеет больше общего с их собственной христианской Библией , что привело к осуждению индуистских практик, более отдаленно связанных с монотеистическими мировоззрениями; некоторые историки утверждают, что индийцы начали характеризовать свою веру как эквивалент христианства по убеждениям (особенно с точки зрения монотеизма) и структуре (с точки зрения предоставления эквивалентного первичного священного текста). [43] Индуистский национализм развился в 19 веке как оппозиция европейскому идеологическому господству; однако местные индийские элиты часто стремились сделать себя и индийское общество современными, « подражая Западу ». [44] Это привело к появлению того, что некоторые назвали « неоиндуизмом »: [45] состоящим из реформистской риторики, преобразующей индуистскую традицию сверху, замаскированной под призыв возрожденцев вернуться к традиционным практикам веры . [44] Отражая те же аргументы, которые приводили христианские миссионеры, которые утверждали, что более суеверные элементы индуистской практики были ответственны за искажение потенциально рациональной философии веры (т.е. более христианских настроений). [46] Отход от определений индуистской практики более открытого идолопоклонства, повторное подчеркивание концепции Брахмана как монотеистического божества и большее сосредоточение на фигуре Кришны в вайшнавизмеиз-за его роли как мессианской фигуры (больше соответствующей европейским верованиям), что делает его подходящей альтернативой христианской фигуре Иисуса Христа. [41] [44] [45] [47]
Бхаратия Джаната Парти (БДП), нынешняя правящая партия Индии, следует этой традиции националистического индуизма ( хиндутвы ) и пропагандирует индийскую национальную идентичность, пронизанную неоведантизмом , который, по утверждениям некоторых, возник под влиянием «колониального менталитета». [48] [49]
Некоторые критики утверждали, что изображения индийских персонажей в работах писателя Редьярда Киплинга поддерживают точку зрения, что колонизированные народы неспособны жить без правления белых британцев, описывая эти изображения как расистские . [50] В своей знаменитой поэме « Бремя белого человека » Киплинг напрямую отстаивает эту точку зрения, романтизируя « цивилизаторскую миссию » в не- западных странах. [51] [52] Джавай Сайед утверждал, что поэмы Киплинга боготворят западную культуру как полностью рациональную и цивилизованную, в то время как не-белые культуры рассматриваются как «детские» и «демонические». [53] Похожие настроения были интерпретированы и в других работах Киплинга, таких как его характеристика Второй англо-бурской войны , несмотря на разгул британских военных преступлений и послевоенный колониализм, направленный на использование образовательной системы для уничтожения языка африкаанс , как «войны белого человека»; [54] наряду с его представлением «белизны» как морально и культурно превосходящей черты Запада. [55] Его изображение как индейцев, так и обезьян в его историях «Книги джунглей» также подвергалось критике со стороны Джейн Хотчкисс как примеры шовинистической инфантилизации всех колонизированных народов в британской культуре викторианской эпохи . [56] Некоторые историки утверждают, что произведения Киплинга способствовали развитию колониального менталитета тем, что колонизированные люди в этих вымышленных повествованиях становятся покорными и зависимыми от своих белых правителей. [57] [58]
На заморских территориях, управляемых Испанской империей , расовое смешение между испанскими поселенцами и коренными народами привело к процветающему союзу, позже названному Mestizo . Ограничения в расовых классах были только для людей африканского происхождения, в основном для потомков рабов в условиях нынешнего рабства. В отличие от Mestizos , castizos или коренные народы, которые находились под защитой Leyes de las Indias , «должны были рассматриваться как равные, как граждане Испанской империи». Было полностью запрещено обращать indéhéas в рабство под страхом смертной казни.
Метисы и другие смешанные расовые комбинации были категоризированы в различные касты администраторами вице-королевства. Эта система была применена к испанским территориям в Америке и на Филиппинах , где большие популяции смешанных рас составляли растущее большинство населения вице-королевства (до настоящего времени). [59] [60]
Эти расовые категории наказывали тех, у кого было черное африканское или афро-латинское происхождение; тем, кто имел европейское происхождение, давали привилегии по сравнению с этими другими смесями. В результате этой системы люди африканского происхождения изо всех сил пытались преуменьшить свое коренное наследие и культурные атрибуты, чтобы внешне казаться более испанцами или коренными жителями. [61] [62] С этими усвоенными предрассудками выбор одежды, занятий и форм религиозного выражения людьми. [62] [63] Те, кто имел смешанную расовую идентичность, кто хотел получить институциональные преимущества быть испанцами (такие как высшие учебные заведения и возможности карьерного роста), могли сделать это, подавляя свою собственную культуру и действуя с «испанскостью». [64] Этот менталитет привел к распространенному расовому подлогу в Латинской Америке, часто сопровождаемому легитимацией устных рассказов об испанском предке и испанской фамилии. Большинство людей смешанной белой и белой расы в Латинской Америке имеют испанские фамилии, унаследованные от испанских предков, в то время как большинство других латиноамериканцев, имеющих испанские имена и фамилии, приобрели их в результате христианизации и испанизации коренного и африканского рабского населения испанскими монахами. [65] [66] [67]
Однако большинство первоначальных попыток в этом направлении были лишь частично успешными, поскольку группы индейцев просто смешивали католицизм со своими традиционными верованиями. [68] Синкретизм между местными верованиями и христианством по-прежнему широко распространен в индейских и метисских общинах Латинской Америки. [69]
До прибытия испанцев (1565–1898) архипелаг Сулу (расположенный на юге Филиппин) был колонией империи Маджапахит (1293–1527), базировавшейся в Индонезии. Американцы были последней страной, колонизировавшей Филиппины (1898–1946), и националисты утверждают, что Филиппины продолжают действовать как неоколония США , несмотря на формальную независимость в 1946 году. [70] [71] На Филиппинах колониальный менталитет наиболее очевиден в предпочтении филиппинских метисов (в первую очередь тех, кто имеет смешанное происхождение от коренных филиппинцев и белых , но также смешанное происхождение от коренных филиппинцев и китайцев и других этнических групп) в индустрии развлечений и средствах массовой информации, в которых они получили широкое распространение, несмотря на то, что составляют небольшую часть населения. [72] [73] [74]
Конституция Кадиса 1812 года автоматически предоставила испанское гражданство всем филиппинцам независимо от расы. [70] Перепись 1870 года показала, что по крайней мере треть населения Лусона имела частичное испаноязычное происхождение (из разных мест происхождения и от Латинской Америки до Испании). [75]
Согласно генетическому исследованию Стэнфордского университета, общее количество всех типов белых метисов или евразийцев составляет 3,6% . [76] Это противоречит другому генетическому исследованию, проведенному Калифорнийским университетом , в котором говорится, что филиппинцы обладают умеренным количеством европейской примеси. [77]
Культурное предпочтение относительно светлокожих людей существует на Филиппинах. По словам Кевина Надаля и Дэвида Оказаки, предпочтение светлой кожи может иметь доколониальное происхождение. Однако они также предполагают, что это предпочтение было усилено колониализмом. [78] [79] В недатированном филиппинском эпосе герой закрывает лицо щитом, чтобы солнце не «уменьшило его красивую внешность». Некоторые считают это доказательством того, что стремление к светлой коже предшествовало заморским влияниям. [80] Независимо от происхождения предпочтения, использование отбеливания кожи остается распространенным среди филиппинских мужчин и женщин, однако на Филиппинах также растет принятие эстетики темнокожих женщин. [81]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )