Англосаксонское язычество , иногда называемое англосаксонским язычеством , англосаксонской дохристианской религией или англосаксонской традиционной религией , относится к религиозным верованиям и практикам, которым следовали англосаксы между 5 и 8 веками нашей эры, во время Начальный период раннесредневековой Англии . Вариант германского язычества , распространенный на большей части северо-западной Европы. Он включал в себя разнородное разнообразие верований и культовых практик со значительными региональными различиями.
Развиваясь на основе более ранней религии железного века континентальной Северной Европы, она была завезена в Британию после миграции англосаксов в середине V века и оставалась доминирующей системой верований в Англии до христианизации ее королевств между VII и VIII веками. некоторые аспекты постепенно переходят в фольклор . Уничижительные термины «язычество» и «язычество» были впервые применены к этой религии христианскими англосаксами, и не похоже, чтобы эти язычники сами имели название для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры о целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием этой христианской терминологии. Современные знания об англосаксонском язычестве в основном происходят из трех источников: текстовых свидетельств, созданных христианскими англосаксами, такими как Беда и Альдхельм , географических названий и археологических свидетельств культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны путем сравнения с более достоверными дохристианскими системами верований соседних народов, таких как норвежцы .
Англосаксонское язычество представляло собой политеистическую систему верований, основанную на вере в божеств, известных как ése (единственное число ós ). Самым выдающимся из этих божеств, вероятно, был Воден ; Среди других выдающихся богов были Тунор и Тив . Существовала также вера во множество других сверхъестественных существ, населявших этот ландшафт, включая эльфов , никоров и драконов . Культовая практика в основном вращалась вокруг демонстраций преданности, включая принесение в жертву неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на определенных религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом и включать культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих представлениях о загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные практики , при которых умерших либо хоронили, либо кремировали, обычно с выбором погребального инвентаря . Система верований также, вероятно, включала идеи о магии и колдовстве , [ нужна ссылка ] и элементы, которые можно было классифицировать как форму шаманизма . [ нужна цитата ]
Божества этой религии легли в основу названий дней недели в английском языке. То, что известно об этой религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и на современное язычество .
Слово «язычник» — это латинский уничижительный термин, который использовался языческим христианством (также: языческим христианством ) в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. [1] В древнеанглийском языке , родном языке англосаксонской Англии, эквивалентным термином был hæðen («язычник»), слово, которое было родственным древнескандинавскому heiðinn , оба из которых могут происходить от готского слова haiþno . [2] И языческий, и языческий термины имели уничижительный подтекст, [3] причем hæðen также использовался в позднеанглосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считалось, вели себя не в соответствии с христианскими учениями. [4] Термин «язычество» использовался христианами-язычниками как форма отчуждения , [5] и, как выразился археолог Нил Прайс , в англосаксонском контексте «язычество» является «в значительной степени пустым понятием, определяемым чем оно не является (христианство)». [6]
Нет никаких доказательств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя «язычником» или понимал, что существует особая религия, «язычество», которое представляло собой монолитную альтернативу христианству. [5] Эти языческие системы верований были неотделимы от других аспектов повседневной жизни. [7] По мнению археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а свободным термином для множества местных интеллектуальных мировоззрений». [8] Карвер подчеркнул, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляют собой «однородных интеллектуальных позиций, канонов и практики»; вместо этого между ними было «значительное взаимопереплетение». [9] Как явление, эта система убеждений не имела каких-либо очевидных правил или последовательности и демонстрировала как региональные, так и хронологические вариации. [6] Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских «язычествах». [7]
Приняв терминологию социолога религии Макса Вебера , историк Мэрилин Данн описала англосаксонское язычество как «миропринимающую» религию, которая «заботится о настоящем и настоящем», и в частности о вопросах, связанных с безопасностью семьи. , процветание и предотвращение засухи или голода. [10] Также приняв категории Густава Меншинга , она описала англосаксонское язычество как « народную религию », в которой ее приверженцы концентрировались на выживании и процветании в этом мире. [10]
Использование выражений «язычество» или «язычество» при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии проблематично. [5] Исторически многие ранние ученые англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до ее обращения в христианство в 7 веке. [5] Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход; [5] как заявил историк Ян Н. Вуд , использование термина «языческий» при обсуждении англосаксов вынуждает ученого перенимать «культурные конструкции и оценочные суждения раннесредневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание. собственных взглядов так называемых язычников. [11] В настоящее время, хотя некоторые англосаксы перестали использовать термины «язычество» или «язычество» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что еще не христианин, который все еще явно религиозен. [5] Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу, [5] хотя Карвер предостерег от этого, отметив, что Британия в 5-8 веках была изобилует новыми идеями и, следовательно, системы верований того периода не были особенно «традиционный». [12] Также использовался термин «дохристианская» религия; это позволяет избежать осуждающих коннотаций «язычества» и «язычества», но не всегда является хронологически точным. [13]
Сохранившийся первичный текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Беда и анонимный автор «Жизни святого Уилфрида» , который писал на латыни , а не на древнеанглийском языке. [14] Эти авторы не были заинтересованы в предоставлении полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстовое изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным. [15] Также, возможно, полезными являются сочинения тех христианских англосаксонских миссионеров, которые принимали активное участие в обращении языческих обществ континентальной Европы, а именно Виллиброрда и Бонифация , [16] а также сочинения римского писателя I века нашей эры Тацита , который комментировал языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. [17] Историк Фрэнк Стентон отметил, что доступные тексты дают нам лишь «смутное впечатление» о языческой религии в англосаксонской Англии, [18] в то время как археолог Дэвид Уилсон отметил, что к письменным источникам «следует относиться с осторожностью». и рассматривается скорее как наводящий на размышления, чем каким-либо образом окончательный». [19]
Гораздо меньше текстовых записей обсуждают англосаксонское язычество, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франции или Скандинавии. [20] Не существует четкого, формализованного описания англосаксонских языческих верований, как, например, в классической мифологии и скандинавской мифологии . [21] Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию в качестве руководства для понимания верований дохристианской англосаксонской Англии, были высказаны опасения относительно полезности этого подхода. [22] Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством произошла «в прошлом, которое уже было отдаленным» во время миграции англосаксов в Британию, [23] и утверждает, что существовало явное разнообразие среди до - Христианские системы верований самой Скандинавии, что еще больше усложняет использование скандинавского материала для понимания английской системы верований. [24] И наоборот, историк Брайан Брэнстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания англосаксонских языческих верований, признавая мифологическую общность между ними, коренящуюся в их общем происхождении. [25]
Староанглийские топонимы также дают некоторое представление о дохристианских верованиях и обычаях англосаксонской Англии. [26] Некоторые из этих топонимов относятся к именам конкретных божеств, в то время как другие используют термины, которые относятся к культовым практикам, которые имели место там. [27] В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где некоторые топонимы демонстрируют обе особенности. [28] Те топонимы, которые несут возможные языческие ассоциации, сосредоточены в основном в центре и юго-востоке Англии, [29] в то время как никаких очевидных примеров не известно из Нортумбрии или Восточной Англии . [30] Непонятно, почему такие имена встречаются реже или вообще отсутствуют в некоторых частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавскими поселениями в поздний англосаксонский период, или с усилиями по евангелизации со стороны более поздних христианских авторитетов. [31] В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» можно идентифицировать по топонимам, [32] хотя в 1961 году исследователь топонимов Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них оказался надежным. [33] Специалист по литературе Филип А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, были названы не язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражая пространства, которые с христианской точки зрения воспринимались как языческие. [34]
«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии на основе письменных источников и географических названий является частичным и далеко не полным, археология начинает открывать больше».
- Археолог Мартин Уэлч, 2011. [35]
По словам Уилсона, археологические свидетельства «многочисленны и, следовательно, потенциально наиболее полезны для изучения язычества» в англосаксонской Англии. [36] Археологически сферы религии, ритуалов и магии могут быть идентифицированы только в том случае, если они повлияли на материальную культуру . [37] Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии во многом зависит от богатых захоронений и монументальных зданий, которые преследуют не только религиозные, но и политические цели. [37] Металлические изделия, обнаруженные металлоискателями , также способствовали интерпретации англосаксонского язычества. [38] Мировоззрение дохристианских англосаксов влияло на все аспекты повседневной жизни, из-за чего современным учёным было особенно трудно отделить англосаксонскую ритуальную деятельность как нечто отличное от других областей повседневной жизни. [39] Большая часть этого археологического материала относится к периоду, когда языческие верования были вытеснены христианством, и, таким образом, понимание англосаксонского язычества должно рассматриваться в тандеме с археологией обращения. [40]
Основываясь на имеющихся доказательствах, историк Джон Блер заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии во многом напоминала «религию языческих бриттов под властью Рима… по крайней мере, в ее внешних формах». [41] Однако археолог Одри Мини пришла к выводу, что существует «очень мало несомненных доказательств существования англосаксонского язычества, и мы остаемся в неведении о многих существенных особенностях его организации и философии». [42] Точно так же специалист по древнеанглийскому языку Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства были «слишком скудными и разбросанными», чтобы позволить хорошее понимание англосаксонского язычества. [43]
На протяжении большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи , которая, начиная с 380 года нашей эры с Фессалоникского эдикта , имела христианство в качестве официальной религии. [44] Однако в Великобритании христианство, вероятно, все еще было религией меньшинства, ограниченной в основном городскими центрами и их внутренними районами. [44] Хотя это действительно имело некоторое влияние в сельской местности, здесь, похоже, местные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться. [44] В некоторых регионах, таких как Уэльские марки , большая часть Уэльса (за исключением Гвинта ), Ланкашир и юго-западный полуостров, совершенно отсутствуют свидетельства существования христианства в этот период. [44]
Британцы, оказавшиеся в районах, где сейчас доминируют англосаксонские элиты, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы помочь своему собственному продвижению, точно так же, как они переняли другие атрибуты англосаксонской культуры. [45] Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того, чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований, [45] и в некоторых областях этот политеизм позднего железного века мог синкретически смешиваться с приходящей англосаксонской религией. [46] И наоборот, существуют слабые возможные доказательства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, такие как топоним ecclēs , что означает «церковь», в двух местах в Норфолке и Эклсе в Кенте . [45] Однако Блэр предположил, что римское христианство не могло быть чем-то большим, чем «призрачная жизнь» в англосаксонских регионах. [45] Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли имели большое влияние на языческих королей и аристократию, которая тогда делала упор на англосаксонскую культуру и противопоставляла себя британской культуре. [47] Если британские христиане и смогли обратить в свою веру кого-либо из англосаксонской элиты-завоевателей, то, скорее всего, это произошло только в масштабе небольшой общины, причем британское христианство оказало незначительное влияние на более позднее установление англосаксонского христианства в седьмом веке. [48]
Предыдущие ученые имели тенденцию рассматривать англосаксонское язычество как развитие древнего германского язычества . Ученый Майкл Бинтли предостерег от такого подхода, отметив, что это «германское» язычество» «никогда не имело единой ур -формы», из которой развились более поздние варианты. [49]
Англосаксонское язычество существовало сравнительно недолго, с пятого по восьмой века. [40] Наши знания о процессе христианизации основаны на христианских текстовых источниках. [50] Надписи на латыни и огаме , а также «Разрушение Британии» Гильдаса предполагают, что ведущие семьи Думнонии и других бриттских королевств уже приняли христианство в 6 веке. В 596 году папа Григорий I приказал организовать григорианскую миссию с целью обратить англосаксов в Римско-католическую церковь . [51] Руководитель этой миссии, Августин , вероятно, высадился в Танете , тогда входившем в состав Кентского королевства , летом 597 года. [51] Хотя первоначально христианство было ограничено Кентом, оно увидело «значительное и устойчивое расширение» в период с ок. С 625 по 642 год, когда кентский король Эдбальд спонсировал миссию к нортумбрийцам во главе с Паулином, нортумбрийский король Освальд пригласил христианскую миссию из ирландских монахов обосноваться, а дворы восточных англов и гевиссов были обращены континентальными миссионерами Феликсом. Бургундец и Бирин Итальянец . [52] Следующий этап обращения произошел между 653 и 664 годами и повлек за собой спонсируемое Нортумбрией обращение правителей восточных саксов, средних англов и мерсийцев. [52] На заключительном этапе обращения, который произошел в 670-х и 680-х годах, последние два англосаксонских королевства, возглавляемые языческими правителями — в Сассексе и на острове Уайт — увидели крещение своих лидеров. [52]
Как и в других регионах Европы, обращению в христианство способствовала аристократия. [53] Эти правители, возможно, чувствовали себя членами языческого захолустья в отличие от христианских королевств в континентальной Европе. [54] Темпы обращения в христианство различались по всей англосаксонской Англии, [40] причем официальное обращение заняло почти 90 лет. [55] Большинство англосаксонских королевств вернулись к язычеству на некоторое время после смерти своего первого обращенного короля. [40] Однако к концу 680-х годов все англосаксонские народы были, по крайней мере, номинально христианскими. [52] Блер отметил, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следования своему господину путем обращения в христианство были «мощным стимулом». [56]
По-прежнему трудно определить, в какой степени дохристианские верования сохранили свою популярность среди англосаксонского населения, начиная с седьмого века. [57] Покаяние Теодора и Законы Уитреда Кента, изданные в 695 году, налагали наказания на тех, кто приносил подношения «демонам». [20] Однако два или три десятилетия спустя Беда мог писать так, как будто язычество вымерло в англосаксонской Англии. [58] Осуждения языческих культов также не появляются в других канонах этого более позднего периода, что еще раз позволяет предположить, что церковные деятели больше не считали сохраняющееся язычество проблемой. [58]
В последние десятилетия девятого века, в поздний англосаксонский период, в Британию прибыли скандинавские поселенцы, принеся с собой свои собственные, родственные дохристианские верования . [59] Никакие культовые места, используемые скандинавскими язычниками, археологически не идентифицированы, хотя топонимы предполагают некоторые возможные примеры. [60] Например, Топпинг Розберри в Северном Йоркшире был известен как Отенсберг в двенадцатом веке, название, которое произошло от древнескандинавского Одинсберг , или «Холм Одина». [61] Ряд топонимов также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как alfr , skratii и тролль . [62] Ряд подвесок, изображающих Мьёльнир , молот бога Тора , также были найдены в Англии, что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди англо-скандинавского населения. [63] Йеш утверждал, что, учитывая, что в англо-скандинавской Англии были только свидетельства поклонения Одину и Тору, это могли быть единственные божества, которым активно поклонялись скандинавские поселенцы, даже если они знали о мифологические истории, окружающие других скандинавских богов и богинь. [64] Однако Норт утверждал, что один отрывок в древнеанглийской рунической поэме , написанной в восьмом или девятом веке, может отражать знание скандинавского бога Тира . [65]
Археологически появление норвежского язычества в Британии в этот период в основном подтверждается свидетельствами погребений. [66] Также был введен ряд скандинавских обставленных стилей захоронений, которые отличались от христианских захоронений на погостах, которые тогда доминировали в позднеанглосаксонской Англии. Однако археологи спорят о том, представляют ли они явную языческую идентичность или нет. [67] Скандинавские мифологические сцены также были обнаружены на ряде каменных резных фигурок того периода, таких как Крест Госфорта , который включал изображения Рагнарёка . [68]
Английская церковь обнаружила, что ей необходимо провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать прибывающее скандинавское население. [69] Не совсем понятно, как христианские институты обратили этих поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Беды более раннего англосаксонского обращения. [70] Однако, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после их прибытия. [66]
Историк Джудит Йеш предположила, что эти верования сохранились во всей позднеанглосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а как «культурное язычество», принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах в рамках официально Христианское общество. [71] Такое «культурное язычество» может представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на его религиозное наследие. [72] Например, многие скандинавские мифологические темы и мотивы присутствуют в поэзии, написанной для двора Кнута Великого , англо-скандинавского короля одиннадцатого века, который был крещен в христианстве и в остальном подчеркивал свою идентичность как христианского монарха. . [73]
«Языческая иерархическая структура быстро распалась в седьмом веке перед лицом систематической организации христианства. Но народные практики были повсеместно распространены в повседневной жизни. Анимистический характер германской веры до христианизации, с ее акцентом на природе, целостном лечении и поклонение колодцам, деревьям и камням означало, что этому было трудно противодействовать на институциональном уровне организованной религии... Синтез христианских и германских идей постепенно трансформировал эти практики, несомненно, на местном уровне... Таким образом, христианство в конечном итоге проник в дома и повседневную жизнь различных германских народов на протяжении столетий после прибытия первых миссионеров».
- Историк Карен Луиза Джолли, 1996. [74]
Хотя христианство было принято в англосаксонской Англии к концу седьмого века, многие дохристианские обычаи продолжали практиковаться. [75] Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для некоторых частей англосаксонского христианства. [76] Дохристианские верования повлияли на фольклор англосаксонского периода и благодаря этому продолжали оказывать влияние на популярную религию в поздний англосаксонский период. [77] Обращение не привело к уничтожению дохристианских традиций, но различными способами создало синтез традиций, как показано, например, в Шкатулке Фрэнкса , произведении искусства, изображающем как дохристианский миф о Веланде Кузнеце , так и христианский миф о Поклонении волхвов . [78] Блэр отметил, что даже в конце одиннадцатого века «важные аспекты светского христианства все еще находились под влиянием традиционных обычаев коренных народов». [79]
И светские, и церковные власти осуждали предполагаемые нехристианские языческие обычаи, такие как почитание колодцев, деревьев и камней, вплоть до одиннадцатого века и вплоть до высокого средневековья. [75] Однако большинство покаяний , осуждающих подобную практику – особенно приписываемых Экгберту Йоркскому – были в основном созданы около 1000 года, что может свидетельствовать о том, что их запреты на нехристианское культовое поведение могут быть ответом на скандинавские языческие верования, принесенные скандинавскими поселенцами, а не ссылкой на старые англосаксонские практики. [75] Различные ученые, в том числе исторический географ Делла Гук и Прайс, напротив, полагали, что это отражает продолжающуюся практику почитания колодцев и деревьев на народном уровне еще долго после официальной христианизации англосаксонского общества. [80]
Различные элементы английского фольклора , начиная с средневекового периода, интерпретировались как пережитки англосаксонского язычества. Например, в 1720-х годах Генри Борн заявил, что верит, что зимний обычай Святочного полена был пережитком англосаксонского язычества, однако эта идея оспаривается некоторыми последующими исследованиями, такими как историк Рональд Хаттон. , которые полагают, что он был завезен в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывшими из Фландрии . [81] Танец с рогами Эбботса Бромли , который ежегодно исполняется в деревне Эбботс Бромли в Стаффордшире , также считается пережитком англосаксонского язычества. Рога, использованные в танце, принадлежали северным оленям и были датированы углеродным методом одиннадцатым веком, поэтому считается, что они возникли в Норвегии и были завезены в Англию где-то в период позднего средневековья, поскольку к тому времени северные олени вымерли в Британия. [82]
Мало что известно о космологических верованиях англосаксонского язычества. [83] Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что каждое сообщество в англосаксонской Англии, вероятно, имело «свой взгляд на космологию», хотя предположили, что могла существовать «основная система», которая была широко распространена. [8] В более позднем англосаксонском заклинании «Девять трав» упоминаются семь миров, что может быть отсылкой к более ранним языческим космологическим верованиям. [83] Точно так же Беда утверждал, что христианский король Нортумбрии Освальд победил языческого соперника на священной равнине или лугу под названием Небесное поле ( Хефенфельт ), что может быть отсылкой к языческой вере в райскую равнину. [83] Англосаксонская концепция, соответствующая судьбе, была wyrd , [84] хотя «языческая» природа этой концепции является предметом некоторых дискуссий; Дороти Уайтлок предположила, что эта вера возникла только после христианизации, [85] в то время как Брэнстон утверждал, что вирд был важной концепцией для языческих англосаксов. [86] Он предположил, что это слово родственно исландскому термину «Урд» и, таким образом, связано с концепцией трех сестер, Норнир , которые наблюдают за судьбой в записанной скандинавской мифологии. [87] Вполне возможно, что дохристианские англосаксы верили в апокалипсис, который имел сходство с более поздним скандинавским мифом о Рагнарёке . [88]
Хотя у нас нет доказательств, прямо свидетельствующих о существовании такого поверья, рассматривалась и возможность того, что дохристианские англосаксы верили в космологическое мировое древо . [89] Было высказано предположение, что идею мирового дерева можно различить через определенные ссылки в стихотворении «Сон о Руде» . [90] Эта идея может быть поддержана, если, как утверждают некоторые ученые, их концепция мирового древа может происходить от предполагаемого общего индоевропейского корня. [91] Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое древо, скорее всего, не будет напрямую сопоставимо с древом, упомянутым в скандинавских текстовых источниках. [91] [ необходимо дальнейшее объяснение ]
«Мир англосаксонских богов навсегда останется для нас загадкой, существуя за пределами досягаемости письменной истории. Этот языческий мир находится в загадочном царстве, которое во многих отношениях является доисторическим, чуждым пространством, далеким от нашего собственного интеллектуального мира. Расположенные в политеистическом космосе, омраченные веками христианской теологии и рационализма Просвещения, мы можем различить существование горстки потенциальных божеств, которые, хотя и давно умерли, возможно, оставили свой след в географических названиях, королевских генеалогиях и рассказы монахов-прозелитистов. Такие источники побудили ученых составить пантеон раннесредневековой Англии, населенной такими мрачными фигурами, как Воден, Тунор, Тив и Фриг».
- Историк Итан Дойл Уайт, 2014 г. [92]
Англосаксонское язычество представляло собой политеистическую систему верований, последователи которой верили во многих божеств. [93] Однако большинство христианских англосаксонских писателей мало или совсем не интересовались языческими богами и поэтому не обсуждали их в своих текстах. [94] Староанглийскими словами для обозначения бога были ēs и ōs , и они могут быть отражены в таких топонимах, как Easole («Божий хребет») в Кенте и Eisey («Божий остров») в Уилтшире . [95]
Божеством, о котором мы имеем больше всего свидетельств, является Воден , поскольку «следы его культа разбросаны по холмистой английской сельской местности более широко, чем следы любого другого языческого божества». [96] Названия мест, содержащие Воднес- или Веднес- в качестве первого элемента, были интерпретированы как ссылки на Водена, [97] и в результате его имя часто рассматривается как основа для таких топонимов, как Вуднсборо («Курган Водена»). в Кенте , Уэнсдайк («Дайк Водена») в Уилтшире и Уэнсли («Лесная поляна Водена» или «Лес Водена») в Дербишире . [98] Имя Воден также появляется как предок королевских генеалогий Кента , Уэссекса , Восточной Англии и Мерсии , что приводит к предположениям, что после потери своего статуса бога во время процесса христианизации он был эвгемеризирован как королевский предок. [99] [100] Воден также появляется как лидер Дикой Охоты , [101] и он упоминается как магический целитель в « Заклинании девяти трав» , что прямо соответствует роли его континентального немецкого коллеги Водана в « Мерзебургских заклинаниях ». [102] [100] Его также часто интерпретируют как родственника скандинавского бога Одина и древневерхненемецкого Ууодана. [103] Кроме того, он появляется в древнеанглийском предке среды , Ϸōdenesdæġ ( калька от латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).
Было высказано предположение, что Один был также известен как Грим – имя, которое встречается в таких английских топонимах, как Гримспунд в Дартмуре , Граймс Грейвс в Норфолке и Гримсби («Деревня Грима») в Линкольншире – потому что в записанной скандинавской мифологии бог Одина также называют Гримниром . [104] Подчеркнув, что в Англии примерно в два раза больше топонимов Грима , чем топонимов Водена , исследователь топонимов Маргарет Геллинг предостерегает от мнения, что Грим всегда ассоциировался с Воденом в англосаксонской Англии. [105]
Вторым по распространенности божеством англосаксонской Англии является бог Тунор . Было высказано предположение, что молот и свастика были символами бога, олицетворяющими молнии, и оба этих символа были найдены в англосаксонских могилах, причем последний часто встречается в урнах для кремации. [106] Большое количество топонимов Тунора содержат древнеанглийское слово lēah («лес» или «поляна в лесу»), в том числе Тандерли и Тандерсли в Эссексе . [107] Имя божества также появляется и в других соединениях, например, в Тандерфилде («Открытая земля Тунора») в Суррее и Тунорес-хлау («Насыпь Тунора») в Кенте. [108]
Третий засвидетельствованный англосаксонский бог — Тив . В англосаксонской рунической поэме Тир отождествляется со звездой Полярной звездой , а не с божеством, хотя высказывалось предположение, что Тив, вероятно, был военным божеством . [109] Данн предположил, что Тив мог быть верховным божеством-творцом, которое, тем не менее, считалось далеким. [110] Имя Тив было идентифицировано в таких топонимах, как Тьюсли («Лес или поляна Тива») в Суррее , Тайсо («Хилл-Отрог Тива») в Уорикшире и Тайсмир («Бассейн Тива») в Вустершире . [111] Было высказано предположение, что руна «Т», которая появляется на некоторых видах оружия и крематорных урнах англосаксонского периода, может быть ссылкой на Тиу. [112] Также есть Tīƿesdæġ , что в современном английском языке стало « вторником ».
« Червь подполз, он разорвал человека пополам, затем Воден взял девять Ветвей Славы, затем ударил гадюку, так что она разлетелась на девять [кусков]… [Воден] установил [девять трав] и послал [ их] в семь миров, для бедных и богатых, лекарство для всех, оно противостоит боли, борется с ядом, помогает против трех и против тридцати, против руки врага и против благородных козней, против чар мерзких существ ."
Заклинание девяти трав . [113]
Пожалуй, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве была Фриг ; однако свидетельств поклонения ей до сих пор очень мало, хотя предполагалось, что она была «богиней любви и праздника». [109] Ее имя было предложено как часть топонимов Фретерн в Глостершире и Фрифолк , Фробери и Фройл в Хэмпшире . [114]
Члены королевской семьи Восточных Саксоний заявляли о своем происхождении от кого-то, известного как Сакснэт , который мог быть богом, отчасти потому, что старосаксонский обет крещения призывает христианина отказаться от «Тунаера, Водена и Сакснота». [115] [116] В рунической поэме упоминается бог, известный как Ингвин , а писатель Ассер упоминает бога, известного как Геат . [116] Христианский монах, известный как Достопочтенный Беда, также упомянул в своих письменных произведениях еще двух богинь: Эостре , которую чествовали на весеннем празднике, и Хрету , имя которой означало «слава». [117] [116]
Упоминания об идолах можно найти в англосаксонских текстах. [118] На территории, которая когда-то охватывала англосаксонскую Англию, не было найдено никаких деревянных резных фигурок антропоморфных фигур , сравнимых с найденными в Скандинавии или континентальной Европе. [119] Возможно, такие скульптуры обычно делались из дерева, которое не сохранилось в археологических записях. [120] Несколько антропоморфных изображений были найдены, в основном в Кенте и датированы первой половиной седьмого века; однако отождествить их с каким-либо конкретным божеством оказалось невозможным. [120] Сидящая мужская фигура появляется на крышке урны для кремации, обнаруженной в Спонг-Хилл в Норфолке, которая была интерпретирована как возможное изображение Одина на троне. [121] На многих крематориях также можно найти различные символы; из них свастики иногда интерпретировались как символы, связанные с Тунором. [122]
Многие англосаксоны также предполагали, что англосаксонское язычество имело анимистическую основу, веря в ландшафт, населенный различными духами и другими нечеловеческими существами, такими как эльфы , гномы и драконы . [42] Английский литературовед Ричард Норт, например, описал ее как «естественную религию, основанную на анимизме». [123] Данн предположил, что для англосаксонских язычников большинство повседневных взаимодействий происходило не с главными божествами, а с такими «меньшими сверхъестественными существами». [124] Она также предположила, что эти сущности могли проявлять сходство с более поздними английскими верованиями в фей . [125] Более поздние англосаксонские тексты относятся к верованиям в ælfe (эльфов), которые изображаются как мужчины, но проявляют гендерно-преступные и женоподобные черты; эти эльфе, возможно, были частью старых языческих верований. [124] Эльфы, похоже, имели какое-то место в более ранних дохристианских верованиях, о чем свидетельствует присутствие англосаксонского языкового префикса ælf в ранних именах, таких как Ælfsige (победа эльфа), Ælfwynn (друг эльфа), Ælfgar (эльфийское копье), Эльфгифу (эльфийский дар), Эльфрик (сила эльфа) и Эльфред (современное «Альфред», что означает «совет эльфа») и другие. Различные древнеанглийские топонимы ссылаются на þyrsas (гиганты) и dracan (драконы). [126] Однако такие имена не обязательно возникли в языческий период ранней англосаксонской Англии, а могли возникнуть позднее. [127]
В дохристианской англосаксонской Англии легенды и другие истории передавались устно, а не записывались; именно по этой причине сегодня выживают очень немногие. [128]
И в «Беовульфе » , и в «Плаче Деора» есть ссылки на мифологического кузнеца Вейланда , и эта фигура также появляется на « Шкатулке Фрэнкса» . [129] Кроме того, в хартиях десятого века записаны два топонима, которые включают имя Вейланда. [130] Мифологические истории об этом существе лучше раскрыты в скандинавских историях. [131]
Единственная сохранившаяся англосаксонская эпическая поэма — это история « Беовульфа» , известная только по сохранившейся рукописи, записанной христианским монахом Сепой где-то между восьмым и одиннадцатым веками нашей эры. История, которую он рассказывает, разворачивается не в Англии, а в Скандинавии , и вращается вокруг геатского воина по имени Беовульф , который отправляется в Данию, чтобы победить монстра, известного как Грендель , терроризирующего королевство Хротгар , а позже и Мать Гренделя . После этого он позже становится королем Гитланда, прежде чем окончательно умереть в битве с драконом. В восемнадцатом и начале девятнадцатого веков было принято считать, что «Беовульф» — это не англосаксонская языческая сказка, а скандинавская христианская сказка; только после влиятельного критического эссе Дж. Р. Р. Толкина « Беовульф: Монстры и критики» , написанного в 1936 году, «Беовульф» утвердился как типично английское стихотворение, которое, будучи христианским, оглядывалось назад на живую память о язычестве. [ нужна цитация ] Стихотворение относится к языческим практикам, таким как захоронения с кремацией, но также содержит неоднократные упоминания о христианском Боге и ссылки на рассказы из библейской мифологии , такие как история Каина и Авеля . [132] Учитывая ограниченный характер грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автор стихотворения был священнослужителем или сподвижником духовенства. [133]
Тем не менее, некоторые ученые все еще сомневаются в том, что оно содержит информацию, касающуюся англосаксонского язычества, при этом Патрик Вормолд отмечает, что «огромные резервы интеллектуальной энергии были потрачены на то, чтобы выбить из этого стихотворения зерна подлинной языческой веры, но это следует признать что урожай был скуден. Поэт, возможно, знал, что его герои были язычниками, но он мало что знал о язычестве». [134] Точно так же Кристина Фелл заявила, что когда дело дошло до язычества, поэт, написавший « Беовульфа », имел «не более чем смутное представление о том, что делалось «в те дни». [135] И наоборот, Норт утверждал, что поэт знал больше о язычестве, которое он раскрыл в стихотворении, предполагая, что это можно увидеть в некоторых языках и ссылках. [136]
Как отметила археолог Сара Семпл, «ритуалы [ранних англосаксов] включали в себя весь дохристианский репертуар: вотивные отложения, обустроенные захоронения, монументальные курганы, священные природные явления и, в конечном итоге, возведение колонн, святилищ и храмов», тем самым имея множество общие черты с другими дохристианскими религиями в Европе. [137]
Свидетельства географических названий могут указывать на некоторые места, которые дохристианские англосаксы использовали в качестве мест поклонения. [138] Однако в настоящее время нет однозначных археологических свидетельств, подтверждающих интерпретацию этих мест как мест культовой практики. [138] Два слова, которые неоднократно появляются в древнеанглийских топонимах «herg» и «wēoh» , были интерпретированы как ссылки на культовые места, однако вполне вероятно, что эти два термина имели разные значения. [139] Все эти места были найдены на возвышенности , и Уилсон предположил, что они представляли собой общественное место поклонения определенной группы, например племени, в определенное время года. [140] Археолог Сара Семпл также исследовала ряд таких мест, отметив, что, хотя все они отражают деятельность на протяжении более поздней доисторической эпохи и романо-британского периода, у них мало свидетельств шестого и седьмого веков нашей эры. [141] Она предположила, что вместо ссылки на конкретно англосаксонские культовые места слово «херг» использовалось в отношении «чего-то британского в традициях и обычаях». [142]
Подчеркнув, что, несмотря на то , что места расположения различаются: некоторые из них находятся на возвышенности, другие — на низине, Уилсон отметил, что большинство из них находились очень близко к древним путям. [140] Соответственно, он предположил, что термин wēoh обозначает «маленькую придорожную святыню, доступную путешественнику». [143] Учитывая, что некоторые wēoh -сайты были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди могли быть владельцем или хранителем святыни. [143]
Ряд топонимов, в том числе ссылки на дохристианских божеств, соединяют эти имена со староанглийским словом lēah («лес» или «поляна в лесу»), и это могло свидетельствовать о священной роще , в которой культовая практика принимала участие. место. [144] Ряд других топонимов связывают имя божества с высокой точкой ландшафта, например, Дун или Хо , что может означать, что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. [145] В шести примерах имя божества связано с фельд («открытая земля»), и в этом случае это могли быть святилища, расположенные специально для сельскохозяйственной деятельности сообщества. [146]
Некоторые древнеанглийские топонимы ссылаются на голову животного, в том числе Гейтсхед («Голова козла») в Тайн-энд-Уир и Вормс-Хит («Голова змеи») в Суррее. Вполне возможно, что некоторые из этих имен имели языческое религиозное происхождение, возможно, они относились к голове принесенного в жертву животного, воздвигнутой на шесте, или к ее резному изображению; в равной степени некоторые или все эти топонимы могли быть описательными метафорами особенностей местного ландшафта. [147]
«Идольские храмы этой расы [англичан] ни в коем случае не следует разрушать, а только идолов в них. Возьмите святую воду и окропите ею эти святыни, постройте алтари и поместите в них реликвии. Ибо, если святыни построены хорошо, Когда люди увидят, что их святыни не разрушены, они смогут изгнать заблуждение из своих сердец и будут более готовы прийти к места, с которыми они знакомы, но теперь признают и поклоняются истинному Богу».
- Письмо Папы Григория Меллиту. [148]
Ни одного культового здания раннего англосаксонского периода не сохранилось, и у нас нет современных иллюстраций или даже четкого описания такого сооружения. [149] Однако в англосаксонских литературных источниках есть четыре упоминания о дохристианских культовых структурах. [150] Три из них можно найти в «Церковной истории» Беды . [150] Одна из них — это цитата из письма, написанного в 601 году папой Григорием Великим аббату Меллиту , в котором он заявил, что христианским миссионерам не нужно разрушать «храмы идолов», а следует окроплять их святой водой и преобразованы в церкви. [151] Второе упоминание о культовых пространствах, обнаруженных в Беде, появляется в его обсуждении Койфи , влиятельного английского языческого священника короля Нортумбрии Эдвина , который – после обращения в христианство – бросил копье в храм в Гудманхэме , а затем сжег его, чтобы земля. [152] В третьем отчете упоминался храм, в котором король Восточной Англии Редвальд держал алтарь как христианскому Богу, так и «демонам». [153] Беда называл эти пространства латинским термином fanum ; он не упомянул, были ли они крытыми или нет, хотя он предпочел использовать fanum вместо латинского термина templum , который более четко описывал бы крытое храмовое здание. [2] Однако Беда, вероятно, никогда не видел языческого культового пространства своими глазами и поэтому полагался на литературные источники для понимания того, как оно выглядело. [150]
Обобщая археологические данные, Си Джей Арнольд пришел к выводу, что «существование и природа возможных святынь в настоящее время остаются неосязаемыми». [154] Самым известным археологическим кандидатом на здание, использовавшееся в дохристианской культовой практике, является Здание D2 в комплексе Йиверинга в Нортумберленде . [155] Внутри восточной двери здания была яма, наполненная бычьими черепами, которые были интерпретированы как жертвенные клады, [156] а два отверстия для столбов внутри здания были интерпретированы как свидетельства хранения статуй божеств, и В здании также не было обнаружено никаких признаков домашнего использования, что позволяет предположить наличие какой-то особой функции. [157] Блэр предположил, что развитие храмовых построек в конце шестого и седьмого веков отражает ассимиляцию христианских идей. [158]
«Свидетельства Беды и археология показывают, что святилища, связанные с королевскими поместьями в конце языческого периода, вероятно, представляли собой ограды со зданиями из органических материалов с изображениями богов внутри. Раньше в сельской местности святилища, вероятно, находились под открытым небом. места, на холмах или в лесных рощах, с какой-то центральной особенностью. Церемонии, которые проводились в этих местах, включали по крайней мере одну ежегодную (вероятно, примерно в ноябре), которая включала в себя большое жертвоприношение скота».
- Одри Мини, 1995. [159]
Другие возможные храмы или святыни были идентифицированы археологическими исследованиями как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Лайминдж в Кенте и Бишопстон в Сассексе . [160] Хотя Папа Григорий упомянул о преобразовании языческих культовых помещений в церкви, ни одно археологическое исследование до сих пор не обнаружило каких-либо убедительных доказательств того, что церкви были построены на вершине более ранних языческих храмов в Англии. [161] Возможно, англосаксонские христиане никогда не последовали совету Григория, [157] хотя возможно, что строительство склепов и восстановление церквей разрушили более ранние языческие основы. [162]
Блэр привел доказательства существования квадратных оградок раннего англосаксонского периода, которые часто включали в себя стоячие столбы и которые часто накладывались на более ранние доисторические памятники, в первую очередь на курганы бронзового века. [163] Он утверждал, что это были культовые помещения, и что – вместо того, чтобы основываться на традиции континентальной Европы – они были основаны на традиции строительства квадратных ограждений, которая восходит к доримскому железному веку в Британии, тем самым отражая принятие коренных британских идей в ранний англосаксонский культ. [164] Основываясь на аргументах Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англосаксонской Англии такие курганы могли пониматься как «дом духов, предков или богов» и, соответственно, использоваться как культовые места. [165] По словам Семпла, «древние останки в ландшафте занимали значительное место в сознании англосаксов как часть более широкого, сверхъестественного, духовного и резонансного ландшафта». [166]
Блэр предположил, что скудные археологические свидетельства построенных культовых сооружений могут быть связаны с тем, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не включали зданий. [167] В подтверждение этого он привел этнографически зафиксированные примеры из других регионов Северной Европы, например, среди манси , у которых святыни расположены вдали от основной территории расселения и разграничены бревнами, веревками, тканями и изображениями. из которых оставит археологический след. [168] Арнольд предположил, что было бы ошибкой предполагать, что дохристианские англосаксы осуществляли ритуальную деятельность в определенных местах, вместо этого предполагая, что такая практика имела место внутри страны. [169] В качестве доказательства он указал на определенные отложения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, такие как отложение взрослой коровы над ямой из глины и булыжников, которая была помещена в Каудери-Даун. [169] Отложение человеческих и животных костей в поселениях имеет параллели как с континентальными практиками, так и с железным веком и романо-британскими практиками в Британии. [170]
«Поднимем гимн, тем более, что Тот, Кто вверг в Тартар страшных мучений ужасного трехъязыкого змея, изрыгающего потоки злых и ядовитых ядов, во веки веков соизволил в такой же мере послать на землю потомство, зачатое от святых родов. ... и потому, что там, где когда-то в светских святилищах с грубой глупостью поклонялись грубым столбам той же мерзкой змеи и оленю, на их месте талантами архитектора искусно возводятся жилища для студентов, не говоря уже о святых молитвенных домах. "
- Письмо Альдхельма Хифриту, 680-е гг. [171]
Хотя в древнеанглийской литературе практически нет упоминаний о дохристианских священных деревьях, [148] в некоторых более поздних англосаксонских пенитенциарах осуждается почитание деревьев, а также почитание камней и колодцев. [172] В 680-х годах христианский писатель Альдхельм упомянул о языческом использовании столбов, связанных с «грязной змеей и оленем», восхваляя тот факт, что многие из них были превращены в места для христианского поклонения. [173] Альдхельм использовал латинские термины ermula cruda («сырые столбы»), хотя было неясно, что именно он имел в виду; возможно, примеры включают что-то вроде деревянного тотемного столба или повторно использованного неолитического менгира. [171] Мини предположил, что упоминание Альдхельма о змее и олене может быть описанием изображения головы животного на шесте, и в этом случае оно будет связано с топонимами в виде головы животного. [174] Норт также считал, что эта змея и олень были животными с языческими религиозными ассоциациями. [175]
По-прежнему сложно определить местонахождение каких-либо дохристианских святых деревьев. [176] Однако бывают случаи, когда священные деревья и рощи могут упоминаться в топонимах. [177] Блэр предположил, что использование древнеанглийского слова beam («дерево») в англосаксонских топонимах может быть ссылкой на особое дерево. [178] Он также предположил, что топонимы, содержащие стапол («столб» или «столб»), возможно, обозначали деревья, которые почитались при жизни и которые после их смерти превращались в резные столбы. [179] Например, и Thurstable Hundred в Эссексе , и Thurstaple в Кенте, похоже, произошли от древнеанглийского Þunres-stapol , что означает «Столп Тунора». [180] Археологически, большой пост был обнаружен в Йиверинге , который был интерпретирован как имеющий религиозную функцию. [181] Однако назначение таких столбов остается спорным; некоторые могли представлять собой надгробия, другие могли обозначать групповую или родственную идентичность или отмечать территорию, места собраний или священные места. [182] Такие деревянные столбы можно было бы легко превратить в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, ряд этих священных мест, возможно, сохранились как культовые места в христианском контексте. [183] Также было высказано предположение, что узоры из виноградных свитков, которые украшали ряд позднеанглосаксонских каменных крестов, таких как Крест Рутвелла , возможно, были формой инкультурации, восходящей к дохристианскому почитанию деревьев. [184] Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских представлений о священных деревьях на англосаксонские христианские верования следует интерпретировать «не как языческие пережитки, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства». [185]
Христианские источники регулярно жаловались, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертвоприношения животных . [186] В седьмом веке появились первые законы против языческих жертвоприношений, а в Paenitentiale Theodori за принесение жертвоприношений или за употребление в пищу жертвенного мяса было отведено от одного до десяти лет епитимьи. [174] Археологические данные показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального подношения, и во многих случаях в захоронения помещали целые туши животных. [186] Комментируя эти археологические свидетельства, Плюсковский выразил мнение, что это отражает «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». [186] Судя по всему, они уделяли больше внимания убийству волов, чем другим видам, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические свидетельства. [187] Древнеанглийский мартиролог отмечает, что ноябрь (древнеанглийский Blōtmōnaþ «месяц жертвоприношения ») был особенно связан с жертвенными практиками:
Есть несколько случаев, когда останки животных хоронили в условиях, напоминающих ритуальные, например, во Фрилфорде, Беркшир, голову свиньи или кабана хоронили с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, а затем клали сверху, а в англоязычном -Саксонское кладбище в Сохаме, Кембриджшир, голова быка была похоронена мордой вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это могут быть «свидетельства жертвоприношений языческому богу». [189] Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, зафиксированные в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, связанные с изображением обезглавленной головы животного на шесте, могут происходить из дохристианских жертвенных практик. [190]
В отличие от некоторых других регионов германской Европы, нет письменных свидетельств того, что в англосаксонской Англии практиковались человеческие жертвоприношения . [191] Данн предположил, что если бы христианские писатели считали, что такие практики практикуются, они бы решительно осудили их. [192] Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразила мнение, что «несомненно, человеческие жертвоприношения должны были быть известны англосаксам, даже если они не играли большой роли в их жизни». [193] Она предположила, что в качестве жертв использовались рабы, преступники или военнопленные, и что к таким жертвоприношениям прибегали только во время кризисов, таких как чума, голод или нападения. [193] Однако было предположение, что 23 трупа на месте захоронения в Саттон-Ху были жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, на котором они были повешены. [194] Наряду с этим, некоторые предполагают, что труп англосаксонской женщины, найденный в Северби на Йоркширских холмах, предполагает, что она была похоронена заживо рядом с дворянином, возможно, в качестве жертвы или для того, чтобы сопровождать его в загробную жизнь. [195]
Оружие, в том числе копья, мечи, секиры и приспособления для щитов, было найдено в английских реках, таких как Темза , хотя не было обнаружено никаких крупномасштабных месторождений оружия в водно-болотных угодьях, подобных тем, которые были обнаружены в других местах Европы. [196]
Уилсон заявил, что о дохристианском жречестве в англосаксонской Англии «практически ничего» не было известно, [197] хотя в сохранившихся текстовых источниках есть два упоминания об англосаксонских языческих жрецах. [198] Один из них предоставлен Бедой и относится к Койфи из Нортумбрии. [198] Норт поддержал мнение Чейни о том, что короли были посредниками между богами и людьми на основании отсутствия какого-либо очевидного священства. [199]
Одно из погребений, раскопанных в Йиверинге, классифицированное как Grave AX, было интерпретировано как захоронение дохристианского священника; хотя остеоархеологи не смогли определить пол или возраст тела, оно было найдено с черепом козла, похороненным у его ног, а рядом с ним - длинный деревянный посох с металлическими деталями. [200] Были также предположения, что люди, которые были биологически мужчинами, но были похоронены в женских костюмах, возможно, представляли собой разновидность магико-религиозных специалистов в англосаксонской Англии. [201] Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны сейдменам, записанным в древнескандинавских источниках. [202] Эта возможность связана с рассказом Тацита в его «Германии» , в котором он ссылается на языческого жреца-мужчину, который носил женскую одежду. [203]
Кэмпбелл предположил, что именно священнические власти организовали применение физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, а светские власти взяли на себя эту роль только во время обращения в христианство. [204] Концепция «сакрального царствования» больше не пользуется большим доверием в научных кругах. [205]
Германское языческое общество было структурировано иерархически, под руководством вождя племени или цининга («короля»), который одновременно действовал как военачальник, верховный судья и первосвященник. Племя было связано кодексом обычного поведения или сиду , регулирующим контракты ( ϣ ) и конфликты между отдельными семьями или братьями внутри племени. Аристократическое общество, стоящее ниже короля, включало в себя ряды элдорманов , шенов , хэахерефа и герефа . [206]
Офисы при дворе включали офисы þyle и sċop . Титул хлафорд (« господин ») обозначал главу любого дома по происхождению и выражал отношение к преданности между последователем и его лидером. Ранние англосаксонские войны имели многие аспекты эндемичных войн, типичных для племенных воинских обществ. В его основе лежали вассалы, связанные клятвой сражаться за своих лордов, которые, в свою очередь, были обязаны проявлять щедрость к своим последователям. [207]
Языческие англосаксы унаследовали общегерманский институт сакрального королевского сана . Король ( цининг ) избирался из числа подходящих членов королевской семьи или цинна витена гемот , собранием элиты, которое заменило более раннее фольклорное собрание , которое было эквивалентом германского собрания всех свободных людей. Избираемым человеком обычно был сын последнего короля. Племенной королевской власти пришел конец в 9 веке, когда гегемония Уэссекса достигла кульминации в объединенном королевстве Англии к 10 веку. Культ королевской власти занимал центральное место в языческом англосаксонском обществе. Царь был эквивалентен положению первосвященника. По своему божественному происхождению он олицетворял или действительно был «удачей» народа . [208] Центральное значение института королевской власти иллюстрируется двадцатью шестью синонимами слова «король», использованными поэтом Беовульфа . [209]
Титул Бретвальды, по-видимому, передавал статус своего рода формального или церемониального господства над Британией, но неясно, возник ли он до IX века, и если да, то какие прерогативы он имел, если таковые имеются. Патрик Вормальд интерпретирует его как «не столько объективно реализованную должность, сколько субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает пристрастность его использования в пользу королей Саутумбрии . [210]
Кладбища являются наиболее широко раскапываемым аспектом англосаксонской археологии, поэтому было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии. [36]
Одним из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы знаем больше всего, являются их погребальные обычаи, которые мы обнаружили в ходе археологических раскопок в различных местах, включая Саттон-Ху , Спонг-Хилл , Приттлвелл , Снейп и Уокингтон-Уолд , и сегодня мы знаем о существование около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. У языческих англосаксов не было установленной формы захоронения: у англов на севере предпочтение отдавалось кремации , а у саксов на юге - захоронению , хотя обе формы встречались по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация действительно имела место, прах обычно помещали в урну, а затем хоронили, иногда вместе с погребальным инвентарем . [195] По словам археолога Дэйва Уилсона, «обычная ориентация погребения на языческом англосаксонском кладбище была запад-восток, головой на запад, хотя часто были и отклонения от этого». [211] Что указывает на возможную религиозную веру, погребальный инвентарь был обычным явлением как в погребениях, так и в кремациях; Свободных англосаксонских мужчин хоронили по крайней мере с одним оружием в языческой традиции, часто с саксом , но иногда также с копьем , мечом или щитом или их комбинацией. [195] Также зафиксирован ряд случаев захоронения в таких могилах частей животных, не являющихся людьми. Наиболее распространенными среди них были части тел, принадлежащие либо козам , либо овцам , хотя части быков также были относительно распространены, а также есть единичные случаи захоронения в могилах гусей , крабовых яблок , утиных яиц и фундука . Поэтому широко распространено мнение, что такие предметы служили источником пищи для умершего. [212] В некоторых случаях черепа животных, особенно быков, но также и свиней, хоронили в человеческих могилах - практика, которая также наблюдалась в ранней Римской Британии . [195]
Некоторые англосаксонские захоронения, по-видимому, имели ритуальные элементы, подразумевающие, что во время похорон над ними совершался религиозный обряд. Хотя существует множество множественных захоронений, где в одной могиле было обнаружено более одного трупа, датируемых англосаксонским периодом, существует «небольшая группа таких захоронений, интерпретация которых может быть связана с ритуальными практиками». Например, в Уэлбек-Хилле в Линкольншире труп обезглавленной женщины был помещен наоборот поверх тела старика, тогда как в ряде других подобных примеров женские тела снова помещались над мужскими. Это заставило некоторых археологов подозревать разновидность сатти , когда женщина была супругой мужчины и была убита, чтобы сопровождать его после смерти. Другие теории утверждают, что женщины были рабынями, которые считались собственностью мужчин и которых снова убивали, чтобы сопровождать своего хозяина. [213] Точно так же были раскопаны четыре англосаксонских захоронения, где, по всей видимости, человек был похоронен еще живым, что может означать, что это было либо частью религиозного обряда, либо формой наказания. [214] Также известно множество случаев, когда трупы находили обезглавленными , например, в братской могиле в Тетфорде , Норфолк , было обнаружено пятьдесят обезглавленных людей, причем их головы, возможно, были взяты в качестве военных трофеев. В других случаях обезглавливания представляется возможным, что это было свидетельством религиозного ритуала (предположительно человеческого жертвоприношения ) или казни. [215] [216]
Археологические исследования показали, что сооружения или здания были построены внутри ряда языческих кладбищ, и, как заметил Дэвид Уилсон: «Таким образом, данные раскопок кладбищ наводят на мысль о небольших структурах и особенностях, некоторые из которых, возможно, можно интерпретировать как святыни или священные места». [217] В некоторых случаях есть свидетельства того, что вокруг или рядом с отдельными могилами строились гораздо меньшие постройки, что подразумевает возможные небольшие святилища умершему человеку или людям, похороненным там. [218]
В конце концов, в шестом и седьмом веках идея курганов начала появляться в англосаксонской Англии, а в некоторых случаях более ранние курганы неолита , бронзового века , железного века и романо-британского периода просто повторно использовались англо-саксонцами. -Саксы. Неизвестно, почему они переняли эту практику, но, возможно, это связано с практикой коренных британцев. [219] Курганы оставались объектами почитания в раннем англосаксонском христианстве, а рядом с курганами были построены многочисленные церкви. Другой формой захоронения были захоронения на кораблях , которые практиковались многими германскими народами по всей Северной Европе. Во многих случаях создается впечатление, что труп поместили на корабль, который либо отправили в море, либо оставили на суше, но в обоих случаях сожгли. Однако в Саффолке корабли не сжигали, а закапывали, как это происходит в Саттон-Ху, который, как полагают, был местом упокоения короля восточных англов Рэдвальда . [219] И корабль, и захоронения в кургане были описаны в поэме «Беовульф» через похороны Скильда Скифинга и Беовульфа соответственно.
В англосаксонском контексте считалось практически невозможным отличить языческую могилу от христианской после того, как последняя распространилась по всей Англии. [220]
«Эти несколько замечаний Беды показывают нам людей, которые по необходимости тесно вписывались в образец смены года, которые были от земли и того, что на ней растет, которые дышали фермерскими испарениями крупного рогатого скота и овец, которые отмечали течение времени в соответствии с жизненным циклом их запасов и ростом их растений или соответствующим периодом для подношений богам».
- Историк Брайан Брэнстон, 1957. [221]
Все, что мы знаем о религиозных праздниках языческих англосаксов, взято из книги Беды под названием De temporumratione («Исчисление времени»), в которой он описал календарь года. [222] [223] Однако его целью не было описание языческого священного года, [224] и мало информации в нем можно подтвердить из других источников. [225] Беда дал объяснения названиям различных дохристианских праздников, которые он описал, однако эти этимологии сомнительны; неизвестно, были ли эти этимологии основаны на его ранее существовавших знаниях или представляли собой его собственные теории. [226] Еще больше сомнений в отношении некоторых из его этимологий праздников вызывает тот факт, что некоторые этимологии топонимов, которые Беда приводит в своих трудах, явно неверны. [226]
Языческие англосаксы следовали календарю с двенадцатью лунными месяцами, причем иногда в году было тринадцать месяцев, чтобы можно было исправить лунное и солнечное выравнивание. Беда утверждал, что величайшим языческим праздником был Модранихт (что означает «Ночь матери» ), который проводился в день зимнего солнцестояния , ознаменовавшего начало англосаксонского года. [227] [84]
Беда утверждает , что после этого фестиваля, в месяце Солмонад (февраль), язычники предлагали своим божествам лепешки. [228] [229] Затем в Эостур-монат Априлис (апрель) отмечался весенний праздник, посвященный богине Эостре , [230] [84] и более поздний христианский праздник Пасхи получил свое название от этого месяца и его богиня. Сентябрь был известен как Халегмонат , что означает Священный месяц , что может указывать на то, что он имел особое религиозное значение. [231] [84] Месяц ноябрь был известен как Blōtmōnaþ , что означает « Месяц Блота », и отмечался жертвоприношением животных, как для подношения богам, так и, вероятно, также для сбора источника пищи для хранения на зиму. [84] [232]
Комментируя рассказ Беды об англосаксонском году, историк Брайан Брэнстон отметил, что они «показывают нам людей, которые по необходимости точно вписывались в образец меняющегося года, которые были от земли и того, что на ней растет» и что они были «фактически людьми, находившимися в симбиотических отношениях с матерью-землей и отцом-небом». [221] Стентон считал, что рассказ Беды показывает, что «в основе раннего англосаксонского календаря был сильный элемент языческого праздника». [233] Историк Джеймс Кэмпбелл описал это как «сложный календарь» и выразил мнение, что для планирования его соблюдения потребовалось бы «организованное и признанное священство». [198]
Различные повторяющиеся символы появляются на некоторых языческих англосаксонских артефактах, в частности на погребальном инвентаре. Наиболее заметной среди них была свастика , которая широко изображалась на крематорных урнах, а также на различных брошах и других видах украшений, а также на некоторых предметах церемониального вооружения. Археолог Дэвид Уилсон заметил, что это «несомненно имело для англосаксов особое значение, либо магическое, либо религиозное, либо и то и другое. Весьма вероятно, что это был символ бога грома Тунора , и когда его находили на оружии или военном снаряжении, его целью будет обеспечение защиты и успеха в бою». Однако он также отметил, что его широкое использование могло привести к тому, что оно стало «чисто декоративным устройством, не имеющим реального символического значения». [234] Еще одним символом, который появлялся на нескольких языческих артефактах этого периода, в том числе на ряде мечей, была руна ᛏ , которая представляла букву Т и могла быть связана с богом Тиу. [235]
В конце шестого и седьмого веков в англосаксонской Англии возникла тенденция, связанная с символизмом человека в роговом шлеме. [236] Археолог Тим Пестел заявил, что они представляют собой «один из самых ярких примеров предметов, имеющих преимущественно культовый или религиозный подтекст». [236] Эта иконография не уникальна для Англии, ее можно найти также в Скандинавии и континентальной германской Европе. [237] Наличие этого изображения на шлемах и подвесках предполагает, что оно могло иметь апотропные или амулетические ассоциации. [238] Эту фигуру часто интерпретировали как изображение Водена, хотя убедительных доказательств этого вывода нет. [239]
В 2011 году Плюсковский отметил, что термин « шаманизм » все чаще используется исследователями англосаксонского язычества. [240] Глосецкий утверждал, что доказательства шаманских верований были видны в более поздней англосаксонской литературе. [241] Уильямс также утверждал, что язычество имело шаманский компонент, анализируя ранние погребальные обряды. [53] Подводя итог этим свидетельствам, Блэр отметил, что «трудно сомневаться в том, что нечто вроде шаманизма лежит в конечном счете в основе» ранней англосаксонской религии. [242] Тем не менее, он подчеркнул проблемы с использованием «шаманизма» в этом контексте, отметив, что любые подобные англосаксонские практики отличались бы от шаманизма Сибири. [242] Напротив, Ноэль Адамс выразил мнение, что «в настоящее время нет явных доказательств шаманских верований» в англосаксонской Англии. [243]
Англосаксонские язычники верили в магию и колдовство . Существуют различные древнеанглийские термины для слова «ведьма», в том числе hæġtesse «ведьма» (отсюда современный английский ведьма ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlģċe и helrūne . Вера в колдовство была подавлена в 9-10 веках, о чем свидетельствуют, например, Законы Эльфреда (ок. 890 г.). [ нужна цитата ] Вполне возможно, что англосаксы не проводили различия между магией и ритуалом так же, как это делает современное западное общество. [35]
Христианские власти попытались искоренить веру и практику колдовства: в книге « Paenitentiale Theodori» , приписываемой Феодору Тарсийскому, осуждались «тех, кто консультируется с гаданиями и использует их в языческой манере или позволяет людям такого рода приходить в свои дома в поисках чего-либо». знание". [244] Точно так же U- версия Paenitentiale Theodori осуждает тех, «кто наблюдает предзнаменования, предзнаменования или сны или любые другие пророчества на манер язычников». [244]
Слово викканские «ведьмы» связано с анимистическими обрядами исцеления в «Paenitentiale Halitgari» , где говорится, что:
Некоторые люди настолько слепы, что приносят свои подношения к прочному камню, а также к деревьям и источникам, как учат ведьмы, и не желают понимать, насколько глупо они это делают и как этот мертвый камень или это немое дерево могут помочь им или излучают здоровье, когда сами никогда не могут сдвинуться с места.
Языческие англосаксы также, по-видимому, носили амулеты , и известно немало случаев, когда вместе с ними хоронили трупы. Как заметил Дэвид Уилсон: «Для ранних [англосаксов] они были неотъемлемой частью сверхъестественного , составлявшего их мир «веры», хотя и занимали призрачную разделительную область между суевериями и религией, если такое разделение действительно существовало. существовал». [245] Одним из наиболее примечательных амулетов, найденных в англосаксонских могилах, является раковина каури , которая часто интерпретируется современными учеными как символ плодородия из-за ее физического сходства с влагалищем и того факта, что ее чаще всего использовали в качестве символа плодородия. найдены в женских могилах. Раковины каури, не родом из британских морей, должны были быть привезены в Англию торговцами, пришедшими из Красного моря на Ближнем Востоке . [246] Зубы животных также использовались в качестве амулетов язычниками-англосаксами, и было найдено множество примеров, которые раньше принадлежали кабану , бобру , а в некоторых случаях даже людям. [247] Другие амулеты включали такие предметы, как аметистовые и янтарные бусы, кусочки кварца или железного пирита , обработанный и необработанный кремень, доанглосаксонские монеты и окаменелости , и, судя по их распространению в могилах, было установлено, что в англо- В саксонском языческом обществе «амулеты [были] скорее прерогативой женщин, чем мужчин». [248]
Четыре современных английских дня недели получили свои названия от англосаксонских божеств . [249] Эти имена берут свое начало в латинской системе названий дней недели, которая была переведена на древнеанглийский язык. [250]
Англосаксы, как и другие германские народы, адаптировали названия дней недели , введенные в результате их взаимодействия с Римской империей, но придали своим местным богам значение римских божеств (за исключением субботы) в процессе, известном как Interpretatio germanica :
«Прежденее понимание темы, глубоко укорененное в идеях своего времени, рассматривало англичан как приверженцев двух последовательных религий: язычество управляло поселенцами в IV-VI веках, но было вытеснено в VII-X веках христианством. два, христианство, религия книги, тщательно задокументировали себя, в то время как, не сумев этого сделать, язычество открыло себя для столетий оскорблений, догадок или бессмысленного восхищения».
- Археологи Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, 2010 г. [8]
Хотя историческое исследование германского язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с « Эдды Исландорум » Педера Ресена (1665), оно в основном было сосредоточено только на скандинавской мифологии , большая часть которой сохранилась в древнеисландских источниках. В восемнадцатом веке английский романтизм развил сильный энтузиазм по поводу Исландии и скандинавской культуры, выраженный в оригинальных английских стихах, восхваляющих добродетели викингов, таких как «Рунические оды» Томаса Уортона 1748 года. С зарождающимся национализмом в Европе в начале девятнадцатого века, к 1830-м годам И скандинавская, и немецкая филология создали «национальные мифологии» в « Норденс Мифологии » НФС Грундтвига и «Немецкой Мифологии » Якоба Гримма соответственно. Британский романтизм в то же время имел в своем распоряжении как кельтское , так и викингское возрождение , но ничего не касалось англосаксов, поскольку свидетельств того, что их языческая мифология все еще сохранилась, было очень мало. Действительно, свидетельств существования язычества в англосаксонской Англии было настолько скудно, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были христианизированы по существу с момента их прибытия в Британию. [251]
Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал первый том «Саксы в Англии» (1849 г.), в котором обсуждал полезность изучения географических названий для изучения религии. [252] За этим последовала публикация Джона Йонге Акермана « Остатки языческого саксонского мира» (1855 г.). Акерман защищал выбранную тему во введении, указав на археологические свидетельства «языческо-саксонского способа захоронения» на английской земле, продолжавшегося с «середины пятого до середины или, возможно, конца седьмого века». [253] С этого момента появилось больше академических исследований языческой религии англосаксов. Это привело к появлению новых книг на эту тему, в первую очередь об англосаксонских богах, таких как « Потерянные боги Англии » Брайана Брэнстона (1957) и «В поисках утраченных богов Англии» Кэти Герберт (1994). Другие сделали упор на археологические свидетельства, такие как «Англосаксонское язычество» Дэвида Уилсона (1992) и отредактированная антология « Сигналы веры в ранней Англии: возвращение к англосаксонскому язычеству» (2010).
Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты последователями различных форм современного язычества , особенно теми, кто принадлежал к новому религиозному движению язычества . [254] Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викка , в частности, в деноминации Сикс-Викка , основанной Раймондом Баклендом в 1970-х годах, которая объединила имена англосаксонских божеств с викканской теологической структурой. . [254] Такие системы верований часто приписывают скандинавские верования языческим англосаксам. [255]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Исторические тексты
Книги
Академические статьи