stringtranslate.com

Антропоморфизм

На этой иллюстрации Майло Винтера к басне Эзопа « Северный ветер и солнце » олицетворенный Северный ветер пытается сорвать плащ с путника.
«Олицетворение музыки» Антонио Франки ,ок .  1650 г.

Антропоморфизм — это приписывание человеческих черт, эмоций или намерений нечеловеческим сущностям. [1] Считается, что это врожденная тенденция человеческой психологии. [2] Олицетворение — это связанное приписывание человеческой формы и характеристик абстрактным понятиям, таким как нации, эмоции и природные силы, такие как времена года и погода. Оба имеют древние корни как рассказывание историй и художественные приемы, и в большинстве культур есть традиционные басни с антропоморфизированными животными в качестве персонажей. Люди также обычно приписывали человеческие эмоции и поведенческие черты диким, а также одомашненным животным. [3]

Этимология

Антропоморфизм и антропоморфизация происходят от глагольной формы anthropomorphize , [a] которая сама происходит от греческого ánthrōpos ( ἄνθρωπος , букв. «человек») и morphē ( μορφή , «форма»). Впервые засвидетельствовано в 1753 году, первоначально в отношении ереси применения человеческой формы к христианскому Богу . [b] [1]

Примеры из доисторического периода

Статуэтка Löwenmensch возрастом 35 000–40 000 лет
Антропоморфные «гальковые» фигуры VII тысячелетия до н.э.

С начала человеческого поведения современности в верхнем палеолите , около 40 000 лет назад, появляются примеры зооморфных (в форме животных) произведений искусства, которые могут представлять собой самые ранние известные свидетельства антропоморфизма. Одной из самых древних известных является скульптура из слоновой кости , фигурка Löwenmensch , Германия, фигурка в форме человека с головой львицы или льва, возраст которой, как установлено, составляет около 32 000 лет. [5] [6]

Невозможно сказать, что представляют собой эти доисторические произведения искусства. Более поздний пример — «Колдун» , загадочная наскальная живопись из пещеры Труа-Фрер , Арьеж, Франция: значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как некоего великого духа или хозяина животных. В любом случае присутствует элемент антропоморфизма.

Археолог Стивен Митен связывает это антропоморфное искусство с появлением более систематических охотничьих практик в верхнем палеолите. [7] Он предполагает, что это является результатом изменения архитектуры человеческого разума , возрастающей текучести между естественной историей и социальным интеллектом [ необходимо разъяснение ] , где антропоморфизм позволял охотникам эмпатически идентифицировать себя с преследуемыми животными и лучше предсказывать их движения. [c]

В религии и мифологии

В религии и мифологии антропоморфизм — это восприятие божественного существа или существ в человеческом облике или признание в этих существах человеческих качеств.

Древние мифологии часто представляли божественное как божество с человеческими формами и качествами. Они напоминали людей не только внешне и личностно; они демонстрировали множество человеческих поведений, которые использовались для объяснения природных явлений, творения и исторических событий. Божества влюблялись, женились, имели детей, сражались, владели оружием и ездили на лошадях и колесницах. Они пировали особой пищей и иногда требовали жертвоприношений в виде еды, напитков и священных предметов, которые должны были быть сделаны людьми. Некоторые антропоморфные божества представляли определенные человеческие концепции, такие как любовь, война, плодородие, красота или времена года. Антропоморфные божества демонстрировали человеческие качества, такие как красота , мудрость и сила , а иногда и человеческие слабости, такие как жадность , ненависть , ревность и неконтролируемый гнев . Греческие божества, такие как Зевс и Аполлон, часто изображались в человеческом облике, демонстрируя как похвальные, так и презренные человеческие черты. Антропоморфизм в этом случае, более конкретно, является антропотеизмом . [9]

С точки зрения приверженцев религий, в которых люди были созданы по образу и подобию божества, это явление можно считать теоморфизмом , или наделением людей божественными качествами.

Антропоморфизм возник как христианская ересь , особенно заметно с аудианством в Сирии третьего века, а также в Египте четвертого века и в Италии десятого века. [10] Это часто основывалось на буквальном толковании мифа о сотворении мира из Книги Бытия : «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». [11]

Индуисты не отвергают концепцию божества в абстрактном непроявленном, но отмечают практические проблемы. В Бхагавад-гите , глава 12, стих 5, говорится, что людям гораздо сложнее сосредоточиться на божестве, которое непроявлено, чем на том, которое имеет форму , отмечая использование антропоморфных икон ( мурти ), которые приверженцы могут воспринимать своими чувствами. [12] [13]

Критика

Некоторые религии, ученые и философы возражали против антропоморфных божеств. Самая ранняя известная критика была высказана греческим философом Ксенофаном (570–480 до н. э.), который заметил, что люди моделируют своих богов по себе. Он выступал против концепции божеств как фундаментально антропоморфных:

Но если бы у скота, лошадей и львов были руки
или они могли бы рисовать руками и создавать произведения, подобные творениям людей, то
лошади, подобные лошадям, и скот, подобные скоту,
также изображали бы образы богов и делали бы свои тела
такими, какие они сами имеют.
...
Эфиопы говорят, что их боги курносые [ σιμούς ], а чернокожие
фракийцы — что они бледные и рыжеволосые. [14] [d]

Ксенофан сказал, что «величайший бог» не похож на человека «ни по форме, ни по уму». [15]

Иудаизм, и ислам отвергают антропоморфное божество, полагая, что Бог находится за пределами человеческого понимания. Отвержение иудаизмом антропоморфного божества началось с пророков , которые явно отвергали любое подобие Бога людям. [16] Их отвержение усилилось после исламского Золотого века в десятом веке, который Маймонид систематизировал в двенадцатом веке в своих тринадцати принципах иудейской веры. [e]

В исмаилитской интерпретации ислама , как приписывание атрибутов Богу, так и отрицание любых атрибутов Бога ( via negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять, приписывая Ему атрибуты или отнимая их. Исмаилитский философ X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не не существует». Это прославляет Бога с точки зрения любого понимания или человеческого постижения. [18]

В светской мысли одно из самых заметных критических замечаний началось в 1600 году с Фрэнсиса Бэкона , который выступал против телеологии Аристотеля , которая заявляла, что все ведет себя так, как ведет, чтобы достичь некоторой цели, чтобы реализовать себя. [19] Бэкон указал, что достижение целей является человеческой деятельностью, и приписывать ее природе означает неверно истолковывать ее как человеческую. [19] Современные критики следовали идеям Бэкона, таким как критика Баруха Спинозы и Дэвида Юма . Последний, например, встроил свои аргументы в свою более широкую критику человеческих религий и конкретно продемонстрировал то, что он назвал их «непоследовательностью», где, с одной стороны, Божество окрашено в самые возвышенные цвета, но, с другой стороны, унижено почти до человеческого уровня, наделяя его человеческими немощами, страстями и предрассудками. [20] В книге «Лица в облаках » антрополог Стюарт Гатри предполагает, что все религии являются антропоморфизмами, которые возникают из-за тенденции мозга обнаруживать присутствие или следы других людей в природных явлениях. [21]

Некоторые ученые утверждают, что антропоморфизм переоценивает сходство людей и нелюдей и поэтому не может дать точных данных. [22]

В литературе

Религиозные тексты

Различные примеры олицетворения встречаются как в еврейской Библии, так и в христианских Новых Заветах , а также в текстах некоторых других религий.

Басни

Из Панчатантры : Кролик обманывает Слона, показывая ему отражение луны.

Антропоморфизм, также называемый олицетворением, является устоявшимся литературным приемом с древних времен. История « Ястреб и Соловей » в « Трудах и днях » Гесиода предшествовала басням Эзопа на столетия. Сборники связанных басен из Индии, « Джатака» и «Панчатантра» , также используют антропоморфизированных животных для иллюстрации принципов жизни. Многие из стереотипов животных , которые признаются сегодня, такие как хитрая лиса и гордый лев, можно найти в этих сборниках. Антропоморфизмы Эзопа были настолько известны к первому веку нашей эры, что они окрасили мышление по крайней мере одного философа:

И есть еще одна прелесть в нем, а именно, что он представляет животных в приятном свете и делает их интересными для человечества. Ибо, воспитываясь с детства этими историями и будучи как бы вскормленными ими с младенчества, мы приобретаем определенные мнения о различных животных и думаем об одних из них как о королевских животных, о других как о глупых, об третьих как об остроумных, а о третьих как о невинных.

—  Аполлоний Тианский [23]

Аполлоний отметил, что басня была создана, чтобы учить мудрости посредством вымыслов, которые должны восприниматься как вымыслы, выгодно контрастируя с историями поэтов о божествах , которые иногда воспринимаются буквально. Эзоп, «объявляя историю, которая, как все знают, не является правдой, сказал правду тем самым фактом, что он не утверждал, что рассказывает реальные события». [23] Такое же осознание басни как вымысла можно найти и в других примерах по всему миру, одним из примеров является традиционный способ ашанти начинать рассказы об антропоморфном обманщике - пауке Ананси : «Мы на самом деле не имеем в виду, мы на самом деле не имеем в виду, что то, что мы собираемся сказать, является правдой. История, история; пусть она придет, пусть она уйдет». [24]

Сказки

Антропоморфные мотивы были распространены в сказках от самых ранних античных примеров, поставленных в мифологическом контексте, до великих сборников братьев Гримм и Перро . В «Сказке о двух братьях» (Египет, XIII в. до н. э.) есть несколько говорящих коров, а в «Амуре и Психее» (Рим, II в. н. э.) Зефир , западный ветер, уносит Психею . Позже муравей жалеет ее и помогает ей в ее поисках.

Современная литература

Изображение этого антропоморфного кролика, созданное Джоном Тенниелом, было представлено в первой главе « Приключений Алисы в Стране чудес» Льюиса Кэрролла .
Из «Разгрома императора » (1831)

Основываясь на популярности басен и сказок, детская литература начала появляться в девятнадцатом веке с такими произведениями, как « Приключения Алисы в Стране чудес» (1865) Льюиса Кэрролла , «Приключения Пиноккио» (1883) Карло Коллоди и «Книга джунглей» (1894) Редьярда Киплинга , все из которых использовали антропоморфные элементы. Это продолжалось и в двадцатом веке, когда многие из самых популярных названий имели антропоморфных персонажей, [25] примерами являются «Сказка о кролике Питере» (1901) и более поздние книги Беатрикс Поттер ; [f] «Ветер в ивах» Кеннета Грэма (1908); «Винни-Пух» (1926) и «Дом на Пуховой опушке» (1928) А. А. Милна ; и «Лев, колдунья и платяной шкаф» (1950) и последующие книги из серии «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса .

Во многих из этих историй животные могут рассматриваться как представляющие грани человеческой личности и характера. [27] Как замечает Джон Роу Таунсенд , обсуждая «Книгу джунглей» , в которой мальчик Маугли должен полагаться на своих новых друзей, медведя Балу и черную пантеру Багиру , «Мир джунглей на самом деле является и самим собой, и нашим миром». [27] Известной работой, нацеленной на взрослую аудиторию, является « Скотный двор » Джорджа Оруэлла , в котором все главные герои — антропоморфные животные. Примерами, не связанными с животными, являются истории из серии «Железнодорожный путь » преподобного У. Одри, в которых фигурируют паровозик Томас и другие антропоморфные локомотивы .

Жанр фэнтези , развившийся из мифологических, сказочных и романтических мотивов [28], иногда имеет в качестве персонажей антропоморфных животных. Самыми продаваемыми примерами жанра являются «Хоббит» [29] (1937) и «Властелин колец» [g] (1954–1955), обе написанные Дж. Р. Р. Толкином , книги, населенные говорящими существами, такими как вороны, пауки и дракон Смог , а также множеством антропоморфных гоблинов и эльфов . Джон Д. Рэтлифф называет это « Темой доктора Дулиттла » в своей книге «История Хоббита» [31] , а Толкин считал этот антропоморфизм тесно связанным с возникновением человеческого языка и мифа : «...Первые люди, заговорившие о «деревьях и звездах», видели вещи совсем по-другому. Для них мир был полон мифологических существ... Для них все творение было «мифо-сотканным и эльфийским». [32]

Ричард Адамс разработал отличительный подход к антропоморфному письму в 1970-х годах: в его дебютном романе « Обитатели холмов» (1972) были представлены кролики, которые могли говорить — на своем собственном языке ( Lapine ) и мифологии — и включали полицейский участок Эфрафу . Несмотря на это, Адамс пытался сделать так, чтобы поведение его персонажей отражало поведение диких кроликов, участвуя в драках, совокуплении и дефекации, опираясь на исследование Рональда Локли «Частная жизнь кролика» в качестве исследования. Адамс вернулся к антропоморфному повествованию в своих более поздних романах «Псы чумы» (роман) (1977) и «Путешественник» (1988). [33] [34]

К XXI веку рынок детских иллюстрированных книг значительно расширился. [h] Возможно, большинство иллюстрированных книг имеют некий вид антропоморфизма, [25] [36] популярными примерами являются «Очень голодная гусеница» (1969) Эрика Карла и «Груффало» (1999) Джулии Дональдсон .

Антропоморфизм в литературе и других медиа привел к субкультуре, известной как фурри-фэндом , которая продвигает и создает истории и произведения искусства с участием антропоморфных животных, а также изучение и интерпретацию человечества через антропоморфизм. Это часто можно сократить в поиске до «anthro», что некоторые используют как альтернативный термин «furry». [37]

Антропоморфные персонажи также были основным продуктом жанра комиксов . Самым выдающимся из них был Песочный человек Нила Геймана , который оказал огромное влияние на то, как персонажи, являющиеся физическими воплощениями, описываются в жанре фэнтези . [38] [39] Другие примеры также включают зрелый Hellblazer (олицетворение политических и моральных идей), [40] Fables и его спин-офф серию Jack of Fables , которая была уникальна тем, что имела антропоморфное представление литературных приемов и жанров . [41] Различные японские манга и аниме использовали антропоморфизм в качестве основы своей истории. Примерами являются Squid Girl (антропоморфный кальмар), Hetalia: Axis Powers (олицетворенные страны), Upotte!! (олицетворенные пушки), Arpeggio of Blue Steel и Kancolle (олицетворенные корабли).

В фильме

Big Buck Bunny — бесплатный короткометражный анимационный фильм с антропоморфными персонажами.

Наиболее яркими примерами являются персонажи Уолта Диснея : волшебный ковер из франшизы Disney «Аладдин» , Микки Маус , Дональд Дак , Гуфи и Освальд Счастливый Кролик ; персонажи Looney Tunes: Багз Банни , Даффи Дак и Порки Пиг ; и целый ряд других с 1920-х годов до наших дней.

В франшизах Disney/Pixar «Тачки и самолеты » все персонажи являются антропоморфными транспортными средствами, [42] в то время как в «Истории игрушек » они являются антропоморфными игрушками. В других франшизах Pixar, таких как «Корпорация монстров», представлены антропоморфные монстры, а в «В поисках Немо» представлены антропоморфные морские животные (такие как рыбы, акулы и киты). Обсуждая антропоморфных животных из франшизы DreamWorks «Мадагаскар» , Тимоти Лори предполагает, что « социальные различия, основанные на конфликте и противоречии, натурализуются и становятся менее «спорными» благодаря классификационной матрице человеческих и нечеловеческих отношений [ необходимо разъяснение ] ». [42] В других франшизах DreamWorks, таких как «Шрек», представлены сказочные персонажи, а во франшизах Blue Sky Studios of 20th Century Fox , таких как «Ледниковый период», представлены антропоморфные вымершие животные. Другие персонажи мультсериала «Губка Боб Квадратные Штаны» также представляют собой антропоморфных морских животных (таких как морские губки, морские звезды, осьминоги, крабы, киты, рыбы-собаки, лобстеры и зоопланктон).

Все персонажи мультфильма « Зверополис » (2016) студии Walt Disney Animation Studios — антропоморфные животные, то есть представители совершенно нечеловеческой цивилизации. [43]

Живая игра/мультсериал « Элвин и бурундуки» от 20th Century Fox вращается вокруг антропоморфных болтливых и поющих бурундуков . Поющие бурундуки женского пола, называемые The Chipettes, также являются центральными персонажами некоторых фильмов франшизы.

На телевидении

С 1960-х годов антропоморфизм также был представлен в различных анимационных телевизионных шоу, таких как «Мыши-байкеры с Марса» (1993–1996) и «SWAT Kats: The Radical Squadron» (1993–1995). «Черепашки-ниндзя» , впервые показанные в 1987 году, представляют собой четырех любящих пиццу антропоморфных черепах с большими познаниями в ниндзюцу во главе с их антропоморфным сэнсэем-крысой, мастером Сплинтером. Самый продолжительный анимационный сериал Nickelodeon « Губка Боб Квадратные Штаны» (с 1999 года по настоящее время) вращается вокруг Губки Боба , желтой морской губки , живущей в подводном городе Бикини Боттом со своими антропоморфными морскими друзьями. Анимационный сериал Cartoon Network «Удивительный мир Гамбола» (2011–2019) посвящен антропоморфным животным и неодушевленным предметам. Все персонажи сериала студии Hasbro «Мой маленький пони: Дружба — это чудо» (2010–2019) — антропоморфные фантастические существа, большинство из которых — пони, живущие в населенной пони стране Эквестрии . Оригинальный сериал Netflix «Мир кентавров» рассказывает о боевом коне , который переносится в мир, подобный Доктору Сьюзу, полный кентавров, которые обладают нижней половиной любого животного, в отличие от традиционной лошади .

В американском мультсериале Family Guy один из главных героев шоу, Брайан , является собакой. Брайан демонстрирует множество человеческих черт — он ходит прямо, разговаривает, курит и пьёт мартини, — но также ведёт себя как обычная собака в других отношениях; например, он не может удержаться от погони за мячом и лает на почтальона, считая его угрозой. В похожем случае, BoJack Horseman , американский взрослый анимационный чёрный комедийный сериал Netflix , происходит в альтернативном мире , где люди и антропоморфные животные живут бок о бок, и сосредотачивается на жизни BoJack Horseman ; человекоподобной лошади , которая была чудом одного хита в популярном ситкоме 1990-х годов Horsin' Around , живущей за счёт остатков шоу в настоящем времени. Несколько главных героев сериала — другие животные , которые обладают формой человеческого тела и другими человекоподобными чертами и идентичностью ; Мистер Пинатбаттер , гуманоидная собака, живет в основном человеческой жизнью: он говорит на американском английском , ходит прямо , владеет домом , водит машину , находится в романтических отношениях с женщиной-человеком (в этом сериале, поскольку животные и люди рассматриваются как равные , такие отношения не рассматриваются как скотоложество , а как обычная человеческая сексуальность ), Дайаной , и делает успешную карьеру на телевидении, однако также проявляет собачьи черты : он спит в собачьей кровати размером с человека , его арестовывают за участие в дрэг-рейсинге с почтальоном и однажды заставляют носить собачий конус после того, как ему накладывают швы на руку.

Анимационный сериал PBS Kids Let's Go Luna! посвящен антропоморфной женщине-Луне, которая разговаривает, поет и танцует. Она спускается с неба, чтобы стать наставником по международной культуре для трех главных героев: мальчика-лягушки и вомбата и девочки-бабочки, которые должны быть дошкольниками, путешествующими по миру, населенному антропоморфными животными, с цирком, которым управляют их родители.

Действие франко-бельгийского мультсериала « Mush-Mush & the Mushables» происходит в мире, населенном Mushables, которые представляют собой антропоморфные грибы, а также другими существами, такими как жуки , улитки и лягушки .

В видеоиграх

В «Армелло » антропоморфные животные сражаются за контроль над животным миром.

Sonic the Hedgehog , франшиза видеоигр, дебютировавшая в 1991 году, представляет собой быстрого синего ежа в качестве главного героя. Персонажи этой серии — почти все антропоморфные животные, такие как лисы, кошки и другие ежи, которые могут говорить и ходить на задних лапах, как обычные люди. Как и в случае с большинством антропоморфизмов животных, одежда не имеет большого значения, некоторые персонажи могут быть полностью одеты, а некоторые носят только обувь и перчатки.

Другим популярным примером в видеоиграх является серия Super Mario , дебютировавшая в 1985 году с Super Mario Bros. , в которой главным антагонистом является вымышленный вид антропоморфных черепахоподобных существ, известных как Купы . Другие игры в серии, а также другие из ее более крупной франшизы Mario , породили похожих персонажей, таких как Йоши , Донки Конг и многие другие .

История искусств

Антропоморфная парейдолия Джузеппе Арчимбольдо

Клас Ольденбург

Мягкие скульптуры Класа Олденбурга обычно описываются как антропоморфные. [ требуется цитата ] Изображая обычные бытовые предметы, скульптуры Олденбурга считались поп-артом . Воспроизводя эти предметы, часто в большем размере, чем оригинал, Олденбург создавал свои скульптуры из мягких материалов. Антропоморфные качества скульптур были в основном в их провисающей и податливой внешней стороне, которая отражала не столь идеалистические формы человеческого тела. В «Мягких выключателях света» Олденбург создает бытовой выключатель света из винила. Два одинаковых выключателя, в тускло-оранжевом цвете, намекают на соски. Мягкий винил отсылает к процессу старения, поскольку скульптура морщится и оседает со временем.

Минимализм

В эссе «Искусство и объектность» Майкл Фрид утверждает, что «буквальное искусство» ( минимализм ) становится театральным посредством антропоморфизма. Зритель вовлекается в минималистское произведение не как в автономный арт-объект, а как в театральное взаимодействие. Фрид ссылается на разговор, в котором Тони Смит отвечает на вопросы о своем шестифутовом кубе «Die».

В: Почему вы не сделали его больше, чтобы он нависал над наблюдателем?

О: Я не собирался ставить памятник.

В: Тогда почему вы не сделали его меньше, чтобы наблюдатель мог видеть поверх?

A: Я не создавал объект.

Фрид подразумевает антропоморфную связь посредством «суррогатного человека – то есть своего рода статуи».

Минималистское решение «пустоты» во многих их работах также считалось Фридом «явно антропоморфным». Эта «пустота» способствует идее отдельного внутреннего мира; идея, отраженная в человеческой форме. Фрид считает «пустоту» искусства буквалистов «биоморфной», поскольку она отсылает к живому организму. [44]

Пост-минимализм

Выставка куратора Люси Липпард «Эксцентричная абстракция» 1966 года представляет собой написание Брайони Фер постминималистского антропоморфизма. Отвечая на интерпретацию Фридом «надвигающегося присутствия объектов, которые появляются так, как актеры могли бы быть на сцене», Фер интерпретирует художников в «Эксцентричной абстракции» как новую форму антропоморфизма. Она выдвигает мысли писателя-сюрреалиста Роже Кайуа , который говорит о «пространственной притягательности субъекта, о том, как субъект может населять свое окружение». Кайу приводит пример насекомого, которое «через маскировку делает это, чтобы стать невидимым... и теряет свою отчетливость». Для Фер антропоморфные качества имитации, обнаруженные в эротических, органических скульптурах художниц Евы Гессе и Луизы Буржуа , не обязательно предназначены для строго «миметических» целей. Вместо этого, подобно насекомому, произведение должно возникнуть в «скопическом поле... которое мы не можем наблюдать снаружи». [45]

Талисманы

Толстый вомбат Фатсо , популярный символ летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее, созданный как пародия на официальных коммерческих талисманов

Для брендинга , мерчандайзинга и представления фигуры, известные как талисманы , теперь часто используются для олицетворения спортивных команд , корпораций и крупных мероприятий, таких как Всемирная выставка и Олимпийские игры . Эти олицетворения могут быть простыми фигурами людей или животных, такими как Рональд Макдональд или осел , представляющий Демократическую партию США . В других случаях это антропоморфные предметы, такие как « Клиппи » или « Мишленов человечек ». Чаще всего это антропоморфные животные, такие как кролик Energizer или цыпленок из Сан-Диего .

Эта практика особенно распространена в Японии, где у городов, регионов и компаний есть талисманы, известные под общим названием юру-чара . Два самых популярных — Кумамон (медведь, представляющий префектуру Кумамото ) [46] и Фунасси ( груша , представляющая Фунабаси , пригород Токио ). [47]

Животные

Картина «Ласка», изображающая существо с головой женщины и телом гепарда.
Ласка Сфинкса

Другие примеры антропоморфизма включают приписывание человеческих черт животным, особенно одомашненным питомцам, таким как собаки и кошки. Примерами этого являются мысли о том, что собака улыбается просто потому, что она показывает свои зубы, [48] или кошка оплакивает умершего хозяина. [49] Антропоморфизм может быть полезен для благополучия животных. Исследование 2012 года, проведенное Баттерфилдом и др., показало, что использование антропоморфного языка при описании собак создает большую готовность помогать им в ситуациях бедствия. [50] Предыдущие исследования показали, что люди, которые приписывают человеческие характеристики животным, менее склонны есть их, [51] и что степень, в которой люди воспринимают разум других животных, предсказывает моральную заботу, оказываемую им. [52] Возможно, что антропоморфизм заставляет людей больше любить нелюдей, когда у них есть очевидные человеческие качества, поскольку было показано, что воспринимаемое сходство усиливает просоциальное поведение по отношению к другим людям. [53] Исследование того, как поведение животных обсуждалось в телесериале « Жизнь», показало, что в сценарии очень часто использовались антропоморфизмы. [54]

В науке

В науке использование антропоморфного языка, предполагающего, что у животных есть намерения и эмоции, традиционно осуждалось как указывающее на отсутствие объективности . Биологов предупредили избегать предположений о том, что животные разделяют какие-либо из тех же умственных, социальных и эмоциональных способностей людей, и вместо этого полагаться на строго наблюдаемые доказательства. [55] В 1927 году Иван Павлов писал, что животных следует рассматривать «без какой-либо необходимости прибегать к фантастическим предположениям относительно существования каких-либо возможных субъективных состояний». [56] Совсем недавно Оксфордский компаньон по поведению животных (1987) рекомендовал, что «лучше изучать поведение, чем пытаться добраться до какой-либо скрытой эмоции». [57] Некоторые ученые, такие как Уильям М. Уилер (писавший в извиняющейся манере об использовании им антропоморфизма в 1911 году), использовали антропоморфный язык в метафоре, чтобы сделать предметы более понятными или запоминающимися для человека. [i]

Несмотря на влияние идей Чарльза Дарвина в его работе «Выражение эмоций у человека и животных» ( Конрад Лоренц в 1965 году назвал его « святым покровителем » этологии ) [59], этология в целом сосредоточилась на поведении , а не на эмоциях у животных . [59]

Даже насекомые играют вместе, как это описал замечательный наблюдатель П. Хубер, который видел, как муравьи гонялись друг за другом и делали вид, что кусают друг друга, словно щенки.

—  Чарльз Дарвин , Происхождение человека [60]

Изучение человекообразных обезьян в их собственной среде обитания и в неволе [j] изменило отношение к антропоморфизму. В 1960-х годах три так называемых « ангела Лики » — Джейн Гудолл , изучающая шимпанзе , Дайан Фосси, изучающая горилл , и Бируте Галдикас , изучающая орангутангов , — были обвинены в «худшем из этологических грехов — антропоморфизме». [62] Обвинение было вызвано их описаниями человекообразных обезьян в полевых условиях; теперь более широко признано, что эмпатия играет важную роль в исследованиях.

Де Вааль писал: «Наделение животных человеческими эмоциями долгое время было научным табу . Но если мы этого не сделаем, мы рискуем упустить что-то фундаментальное, как в отношении животных, так и в отношении нас». [63] Наряду с этим возросло понимание лингвистических способностей человекообразных обезьян и признание того, что они являются изготовителями орудий труда и обладают индивидуальностью и культурой. [64]

В 1992 году ветеринар Брюс Фогл , описывая кошек , указывает на тот факт, что «и у людей, и у кошек есть идентичные нейрохимические вещества и области мозга, отвечающие за эмоции», как на доказательство того, что «не антропоморфно приписывать кошкам такие эмоции, как ревность». [65]

В вычислительной технике

В научной фантастике искусственный интеллект компьютера или робота, даже если он не был запрограммирован на человеческие эмоции, часто спонтанно испытывает эти эмоции в любом случае: например, Агент Смит в Матрице находился под влиянием «отвращения» к человечеству. Это пример антропоморфизма: в реальности, хотя искусственный интеллект, возможно, может быть намеренно запрограммирован на человеческие эмоции или может развить что-то похожее на эмоцию как средство для достижения конечной цели, если это полезно, он не будет спонтанно развивать человеческие эмоции без какой-либо цели, как это изображается в художественной литературе. [66]

Одним из примеров антропоморфизма может быть вера в то, что компьютер человека сердится на него, потому что его оскорбили; другим примером может быть вера в то, что интеллектуальный робот естественным образом находит женщину привлекательной и стремится совокупиться с ней. Ученые иногда не соглашаются друг с другом относительно того, является ли конкретное предсказание о поведении искусственного интеллекта логичным или же предсказание представляет собой нелогичный антропоморфизм. [66] Примером, который изначально можно было бы считать антропоморфизмом, но на самом деле является логическим утверждением о поведении искусственного интеллекта, могут служить эксперименты Дарио Флореано , где некоторые роботы спонтанно развили грубую способность к «обману» и обманули других роботов, заставив их съесть «яд» и умереть: здесь черта, «обман», обычно ассоциируемая с людьми, а не с машинами, спонтанно развивается в виде конвергентной эволюции . [67]

Сознательное использование антропоморфной метафоры не является по сути неразумным; приписывание ментальных процессов компьютеру при соответствующих обстоятельствах может служить той же цели, что и приписывание их другим людям: это может помочь людям понять, что будет делать компьютер, как их действия повлияют на компьютер, как сравнивать компьютеры с людьми и, предположительно, как разрабатывать компьютерные программы. Однако ненадлежащее использование антропоморфных метафор может привести к ложным убеждениям о поведении компьютеров, например, заставляя людей переоценивать, насколько «гибкими» являются компьютеры. [68] По словам Пола Р. Коэна и Эдварда Фейгенбаума , для того, чтобы провести различие между антропоморфизацией и логическим прогнозированием поведения ИИ, «фокус заключается в том, чтобы знать достаточно о том, как думают люди и компьютеры, чтобы точно сказать , что у них общего, и, когда нам не хватает этих знаний, использовать сравнение, чтобы предложить теории человеческого мышления или компьютерного мышления». [69]

Computers overturn the childhood hierarchical taxonomy of "stones (non-living) → plants (living) → animals (conscious) → humans (rational)", by introducing a non-human "actor" that appears to regularly behave rationally. Much of computing terminology derives from anthropomorphic metaphors: computers can "read", "write", or "catch a virus". Information technology presents no clear correspondence with any other entities in the world besides humans; the options are either to leverage an emotional, imprecise human metaphor, or to reject imprecise metaphor and make use of more precise, domain-specific technical terms.[68]

People often grant an unnecessary social role to computers during interactions. The underlying causes are debated; Youngme Moon and Clifford Nass propose that humans are emotionally, intellectually and physiologically biased toward social activity, and so when presented with even tiny social cues, deeply infused social responses are triggered automatically.[68][70] This may allow incorporation of anthropomorphic features into computers/robots to enable more familiar "social" interactions, making them easier to use.[71]

Alleged examples of anthropomorphism toward AI have included: Google engineer Blake Lemoine's widely derided 2022 claim that the Google LaMDA chatbot was sentient;[72] the 2017 granting of honorary Saudi Arabian citizenship to the robot Sophia; and the reactions to the chatbot ELIZA in the 1960s.[73]

Psychology

Foundational research

In psychology, the first empirical study of anthropomorphism was conducted in 1944 by Fritz Heider and Marianne Simmel.[74] In the first part of this experiment, the researchers showed a 2-and-a-half-minute long animation of several shapes moving around on the screen in varying directions at various speeds. When subjects were asked to describe what they saw, they gave detailed accounts of the intentions and personalities of the shapes. For instance, the large triangle was characterized as a bully, chasing the other two shapes until they could trick the large triangle and escape. The researchers concluded that when people see objects making motions for which there is no obvious cause, they view these objects as intentional agents (individuals that deliberately make choices to achieve goals).

Modern psychologists generally characterize anthropomorphism as a cognitive bias. That is, anthropomorphism is a cognitive process by which people use their schemas about other humans as a basis for inferring the properties of non-human entities in order to make efficient judgements about the environment, even if those inferences are not always accurate.[2] Schemas about humans are used as the basis because this knowledge is acquired early in life, is more detailed than knowledge about non-human entities, and is more readily accessible in memory.[75] Anthropomorphism can also function as a strategy to cope with loneliness when other human connections are not available.[76]

Three-factor theory

Since making inferences requires cognitive effort, anthropomorphism is likely to be triggered only when certain aspects about a person and their environment are true. Psychologist Adam Waytz and his colleagues created a three-factor theory of anthropomorphism to describe these aspects and predict when people are most likely to anthropomorphize.[75] The three factors are:

When elicited agent knowledge is low and effectance and sociality are high, people are more likely to anthropomorphize. Various dispositional, situational, developmental, and cultural variables can affect these three factors, such as need for cognition, social disconnection, cultural ideologies, uncertainty avoidance, etc.

Developmental perspective

Children appear to anthropomorphize and use egocentric reasoning from an early age and use it more frequently than adults.[77] Examples of this are describing a storm cloud as "angry" or drawing flowers with faces. This penchant for anthropomorphism is likely because children have acquired vast amounts of socialization, but not as much experience with specific non-human entities, so thus they have less developed alternative schemas for their environment.[75] In contrast, autistic children may tend to describe anthropomorphized objects in purely mechanical terms (that is, in terms of what they do) because they have difficulties with theory of mind (ToM) according to past research.[78][79] A 2018 study has shown that autistic people are more prone to object personification, suggesting that autistic empathy and ToM may be not only more complex but also more all-encompassing.[80] The double empathy problem challenges the notion that autistic people have difficulties with ToM.[81]

Effect on learning

Anthropomorphism can be used to assist learning. Specifically, anthropomorphized words[82] and describing scientific concepts with intentionality[83] can improve later recall of these concepts.

In mental health

In people with depression, social anxiety, or other mental illnesses, emotional support animals are a useful component of treatment partially because anthropomorphism of these animals can satisfy the patients' need for social connection.[84]

In marketing

Anthropomorphism of inanimate objects can affect product buying behavior. When products seem to resemble a human schema, such as the front of a car resembling a face, potential buyers evaluate that product more positively than if they do not anthropomorphize the object.[85]

People also tend to trust robots to do more complex tasks such as driving a car or childcare if the robot resembles humans in ways such as having a face, voice, and name; mimicking human motions; expressing emotion; and displaying some variability in behavior.[86][87]

Image gallery

See also

Notes

  1. ^ Possibly via French anthropomorphisme.[1]
  2. ^ Anthropomorphism, among divines, the error of those who ascribe a human figure to the deity.[4]
  3. ^ In the New York Review of Books, Gardner opined that "I find most convincing Mithen's claim that human intelligence lies in the capacity to make connections: through using metaphors".[8]
  4. ^ Many other translations of this passage have Xenophanes state that the Thracians were "blond".
  5. ^ Moses Maimonides quoted Rabbi Abraham Ben David: "It is stated in the Torah and books of the prophets that God has no body, as stated 'Since G-d your God is the god (lit. gods) in the heavens above and in the earth below" and a body cannot be in both places. And it was said 'Since you have not seen any image' and it was said 'To who would you compare me, and I would be equal to them?' and if he was a body, he would be like the other bodies."[17]
  6. ^ The Victoria and Albert Museum wrote: "Beatrix Potter is still one of the world's best-selling and best-loved children's authors. Potter wrote and illustrated a total of 28 books, including the 23 Tales, the 'little books' that have been translated into more than 35 languages and sold over 100 million copies."[26]
  7. ^ 150 million sold, a 2007 estimate of copies of the full story sold, whether published as one volume, three, or some other configuration.[30]
  8. ^ It is estimated that the UK market for children's books was worth £672m in 2004.[35]
  9. ^ In 1911, Wheeler wrote: "The larval insect is, if I may be permitted to lapse for a moment into anthropomorphism, a sluggish, greedy, self-centred creature, while the adult is industrious, abstemious and highly altruistic..."[58]
  10. ^ In 1946, Hebb wrote: "A thoroughgoing attempt to avoid anthropomorphic description in the study of temperament was made over a two-year period at the Yerkes laboratories. All that resulted was an almost endless series of specific acts in which no order or meaning could be found. On the other hand, by the use of frankly anthropomorphic concepts of emotion and attitude one could quickly and easily describe the peculiarities of individual animals... Whatever the anthropomorphic terminology may seem to imply about conscious states in chimpanzee, it provides an intelligible and practical guide to behavior."[61]

References

  1. ^ a b c Oxford English Dictionary, 1st ed. "anthropomorphism, n." Oxford University Press (Oxford), 1885.
  2. ^ a b Hutson, Matthew (2012). The 7 Laws of Magical Thinking: How Irrational Beliefs Keep Us Happy, Healthy, and Sane. New York: Hudson Street Press. pp. 165–81. ISBN 978-1-101-55832-4.
  3. ^ Moss, Stephen (15 January 2016). "What you see in this picture says more about you than the kangaroo". The Guardian. Archived from the original on 18 September 2019. Retrieved 17 January 2016.
  4. ^ Chambers's Cyclopædia, Supplement, 1753
  5. ^ "Lionheaded Figurine". Archived from the original on 11 May 2011. Retrieved 6 May 2010.
  6. ^ Dalton (1 January 2004). "Löwenmensch Oldest Statue". VNN World. Archived from the original on 25 March 2010.
  7. ^ Mithen 1998.
  8. ^ Gardner, Howard (9 October 1997), "Thinking About Thinking", New York Review of Books, archived from the original on 29 March 2010, retrieved 8 May 2010
  9. ^ "anthropotheism". Ologies & -Isms. The Gale Group, Inc. 2008. Archived from the original on 6 June 2011. Retrieved 23 August 2009.
  10. ^ Fox, James Joseph (1907). "Anthropomorphism" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
  11. ^ Public Domain Chambers, Ephraim, ed. (1728). "Anthropomorphite". Cyclopædia, or an Universal Dictionary of Arts and Sciences (1st ed.). James and John Knapton, et al.
  12. ^ Fowler, Jeanne D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp. 42–43. ISBN 978-1898723608.[permanent dead link]
  13. ^ Narayan, M. K. V. (2007). Flipside of Hindu Symbolism. Fultus. pp. 84–85. ISBN 978-1596821170. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 8 November 2020.
  14. ^ Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Xenophanes frr. 15–16.
  15. ^ Clement of Alexandria, Miscellanies V xiv 109.1–3
  16. ^ "ANTHROPOMORPHISM - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com. Archived from the original on 8 August 2022. Retrieved 8 August 2022.
  17. ^ Maimonides, Moses, "Fundamentals of Torah, Ch. 1, § 8", Book of Science
  18. ^ Virani, Shafique N. (2010). "The Right Path: A Post-Mongol Persian Ismaili Treatise". Iranian Studies. 43 (2): 197–221. doi:10.1080/00210860903541988. ISSN 0021-0862. S2CID 170748666. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 17 November 2020.
  19. ^ a b Mitchell, Robert; Thompson, Nicholas; Miles, Lyn (1997). Anthropomorphism, Anecdotes, and Animals. New York: State University of New York Press. pp. 51. ISBN 978-0791431252.
  20. ^ Bailey, Alan; O'Brien, Dan (2014). Hume's Critique of Religion: 'Sick Men's Dreams'. Dordrecht: Springer Science+Business Media. p. 172. ISBN 9789400766143.
  21. ^ Guthrie, Stewart E. (1995). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press. p. 7. ISBN 978-0-19-509891-4. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 8 November 2020.
  22. ^ Armstrong, Susan; Botzler, Richard (2016). The Animal Ethics Reader, 3rd edition. Oxon: Routledge. p. 91. ISBN 9781138918009.
  23. ^ a b Philostratus, Flavius (c. 210 CE). The Life of Apollonius Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine, 5.14. Translated by F.C. Conybeare. the Loeb Classical Library (1912)
  24. ^ Kwesi Yankah (1983). "The Akan Trickster Cycle: Myth or Folktale?" (PDF). Trinidad University of the West Indies. Archived (PDF) from the original on 10 December 2008. Retrieved 6 May 2010. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  25. ^ a b "The top 50 children's books". The Telegraph. 22 February 2008. Archived from the original on 6 December 2019. Retrieved 2 April 2018. andSophie Borland (22 February 2008). "Narnia triumphs over Harry Potter". The Telegraph. Archived from the original on 6 December 2019. Retrieved 2 April 2018.
  26. ^ "Beatrix Potter", Official website, Victoria and Albert Museum, archived from the original on 23 February 2011, retrieved 2 June 2010
  27. ^ a b Gamble, Nikki; Yates, Sally (2008). Exploring Children's Literature. Sage Publications Ltd. ISBN 978-1-4129-3013-0.
  28. ^ John Grant and John Clute, The Encyclopedia of Fantasy, p 621, ISBN 0-312-19869-8
  29. ^ 100 million copies sold: BBC Archived 12 May 2011 at the Wayback Machine: Tolkien's memorabilia go on sale. 18 March 2008
  30. ^ The Toronto Star, 16 April 2007, archived from the original on 9 March 2011, retrieved 24 August 2017
  31. ^ Rateliff, John D. (2007). The History of the Hobbit: Return to Bag-end. London: HarperCollins. p. 654. ISBN 978-0-00-723555-1.
  32. ^ Carpenter, Humphrey (1979). The Inklings: C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Charles Williams and Their Friends. Boston: Houghton Mifflin. p. 43. ISBN 978-0-395-27628-0.
  33. ^ Pallardy, Richard (14 January 2016). "Richard Adams". Encyclopædia Britannica Online. Chicago, IL: Encyclopædia Britannica, Inc. Archived from the original on 22 April 2016. Retrieved 24 June 2016.
  34. ^ Levy, Keren (19 December 2013). "Watership Down by Richard Adams: A tale of courage, loyalty, language". theguardian.com. Archived from the original on 20 August 2016. Retrieved 24 June 2016.
  35. ^ "The Value of the Children's Picture Book Market", 9 November 2005, archived from the original on 9 June 2016
  36. ^ Ben Myers (10 June 2008). "Why we're all animal lovers". The Guardian. Archived from the original on 18 January 2017. Retrieved 11 December 2016.
  37. ^ Patten, Fred (2006). Furry! The World's Best Anthropomorphic Fiction. ibooks. pp. 427–436. ISBN 978-1-59687-319-3.
  38. ^ Buxton, Marc (30 October 2013). "The Sandman: The Essential Horror Comic of the Nineties". Den of Geek. Archived from the original on 3 November 2013.
  39. ^ Buxton, Marc (26 January 2014). "By Crom! The 10 Greatest Fantasy Comics of All-Time". Comic Book Resources. Archived from the original on 9 April 2014. Archive requires scrolldown
  40. ^ Josie Campbell (22 July 2014). "Hellblazer's past weighs in on Constantine's future". Comic Book Resources. Archived from the original on 8 October 2014. Retrieved 14 October 2014.
  41. ^ Doctorow, Cory (25 March 2010). "Great Fables Crossover: Fables goes even more meta, stays just as rollicking". Boing. Archived from the original on 2 March 2016. Retrieved 22 February 2016.
  42. ^ a b Laurie, Timothy (2015), "Becoming-Animal Is A Trap For Humans", Deleuze and the Non-Human, archived from the original on 13 August 2021, retrieved 23 June 2015 eds. Hannah Stark and Jon Roffe.
  43. ^ McNary, Dave (11 June 2015). "Watch: Disney's 'Zootopia' Trailer Introduces Animal-Run World". Variety. Archived from the original on 5 March 2016. Retrieved 18 June 2016.
  44. ^ Fried, Michael (1998). Art and Objecthood. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-26319-9.
  45. ^ Fer, Briony (1999). "Objects Beyond Objecthood". Oxford Art Journal. 22 (2): 25–36. doi:10.1093/oxartj/22.2.25.
  46. ^ Official website, archived from the original on 20 April 2021, retrieved 9 August 2015. (in Japanese)
  47. ^ Official website, archived from the original on 7 January 2014, retrieved 9 August 2015. (in Japanese)
  48. ^ Woods, John (28 September 2018). "Do Dogs Really Smile? The Science Explained". AllThingsDogs. Archived from the original on 11 April 2021. Retrieved 18 March 2021.
  49. ^ Filion, Daniel (22 January 2020). "Anthropomorphism: when we love our pets too much". Educator. Archived from the original on 4 March 2021. Retrieved 18 March 2021.
  50. ^ Butterfield, M. E.; Hill, S. E.; Lord, C. G. (2012). "Mangy mutt or furry friend? Anthropomorphism promotes animal welfare". Journal of Experimental Social Psychology. 48 (4): 957–960. doi:10.1016/j.jesp.2012.02.010.
  51. ^ Bastian, B.; Loughnan, S.; Haslam, N.; Radke, H. R. (2012). "Don't mind meat? The denial of mind to animals used for human consumption". Personality and Social Psychology Bulletin. 38 (2): 247–256. doi:10.1177/0146167211424291. PMID 21980158. S2CID 22757046.
  52. ^ Gray, H. M.; Gray, K.; Wegner, D. M. (2007). "Dimensions of Mind Perception". Science. 315 (5812): 619. Bibcode:2007Sci...315..619G. doi:10.1126/science.1134475. PMID 17272713. S2CID 31773170.
  53. ^ Burger, J. M.; Messian, N.; Patel, S.; del Prado, A.; Anderson, C. (2004). "What a coincidence! The effects of incidental similarity on compliance". Personality and Social Psychology Bulletin. 30 (1): 35–43. doi:10.1177/0146167203258838. PMID 15030641. S2CID 2109021.
  54. ^ Sealey, Alison; Oakley, Lee (24 May 2013). "Anthropomorphic grammar? Some linguistic patterns in the wildlife documentary series Life". Text & Talk. 33 (3): 399–420. doi:10.1515/text-2013-0017. ISSN 1860-7349.
  55. ^ Shapiro, Kenneth J. (1993). "Editor's Introduction to Society and Animals". Society & Animals. 1 (1): 1–4. doi:10.1163/156853093X00091. Later re-published as an introduction to: Flynn, Cliff (2008). Social Creatures: A Human and Animal Studies Reader. Lantern Books. ISBN 978-1-59056-123-2. Archived from the original on 18 May 2019. Retrieved 24 August 2017.
  56. ^ Ryder, Richard. Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. Berg, 2000, p. 6.
  57. ^ Masson & McCarthy 1996, p. xviii.
  58. ^ Wheeler, William Morton (November 1911), "Insect parasitism and its peculiarities", Popular Science, Vol. 79, p. 443
  59. ^ a b Black, J (June 2002). "Darwin in the world of emotions". Journal of the Royal Society of Medicine. 95 (6): 311–3. doi:10.1177/014107680209500617. ISSN 0141-0768. PMC 1279921. PMID 12042386.
  60. ^ Darwin, Charles (1871). The Descent of Man (1st ed.). p. 39. Archived from the original on 12 July 2011. Retrieved 6 May 2010.
  61. ^ Hebb, Donald O. (1946), "Emotion in man and animal: An analysis of the intuitive processes of recognition", Psychological Review, 53 (2): 88–106, doi:10.1037/h0063033, PMID 21023321
  62. ^ Masson & McCarthy 1996, p. 9
  63. ^ Frans de Waal (1997-07). "Are We in Anthropodenial?" Archived 2 December 2019 at the Wayback Machine. Discover. pp. 50–53.
  64. ^ Whiten, Andrew (25 July 2017). "Culture extends the scope of evolutionary biology in the great apes". Proceedings of the National Academy of Sciences. 114 (30): 7790–7797. Bibcode:2017PNAS..114.7790W. doi:10.1073/pnas.1620733114. PMC 5544264. PMID 28739927.
  65. ^ Fogle, Bruce (1992). If Your Cat Could Talk. London: Dorling Kindersley. p. 11. ISBN 9781405319867. Archived from the original on 13 August 2021. Retrieved 8 November 2020.
  66. ^ a b Yudkowsky, Eliezer. "Artificial intelligence as a positive and negative factor in global risk." Archived 2 March 2013 at the Wayback Machine Global catastrophic risks (2008).
  67. ^ "Real-Life Decepticons: Robots Learn to Cheat". Wired magazine. 18 August 2009. Archived from the original on 7 February 2016. Retrieved 7 February 2016.
  68. ^ a b c Marakas, George M.; Johnson, Richard D.; Palmer, Jonathan W. (April 2000). "A theoretical model of differential social attributions toward computing technology: when the metaphor becomes the model". International Journal of Human-Computer Studies. 52 (4): 719–750. doi:10.1006/ijhc.1999.0348.
  69. ^ Cohen, Paul R., and Edward A. Feigenbaum, eds. The handbook of artificial intelligence. Vol. 3. Butterworth-Heinemann, 2014.
  70. ^ Moon, Youngme, and Clifford Nass. "How 'real' are computer personalities? Psychological responses to personality types in human-computer interaction." Communication research 23.6 (1996): 651–674.
  71. ^ Duffy, Brian R. (March 2003). "Anthropomorphism and the social robot". Robotics and Autonomous Systems. 42 (3–4): 177–190. CiteSeerX 10.1.1.59.9969. doi:10.1016/S0921-8890(02)00374-3. S2CID 1959145.
  72. ^ Metz, Rachel (13 June 2022). "No, Google's AI is not sentient". CNN. Archived from the original on 15 June 2022. Retrieved 5 January 2023.
  73. ^ Smith, Gary N. (2 January 2023). "An AI that can "write" is feeding delusions about how smart artificial intelligence really is". Salon. Archived from the original on 5 January 2023. Retrieved 5 January 2023.
  74. ^ "Fritz Heider & Marianne Simmel: An Experimental Study of Apparent Behavior". Psychology. Archived from the original on 10 December 2015. Retrieved 16 November 2015.
  75. ^ a b c Epley, Nicholas; Waytz, Adam; Cacioppo, John T. (2007). "On seeing human: A three-factor theory of anthropomorphism". Psychological Review. 114 (4): 864–886. CiteSeerX 10.1.1.457.4031. doi:10.1037/0033-295x.114.4.864. PMID 17907867. S2CID 6733517.
  76. ^ Waytz, Adam (2013). "Social Connection and Seeing Human – Oxford Handbooks". The Oxford Handbook of Social Exclusion. doi:10.1093/oxfordhb/9780195398700.013.0023. ISBN 978-0-19-539870-0. Archived from the original on 17 November 2015. Retrieved 16 November 2015.
  77. ^ Piaget, Jean (1929). The Child's Conception of the World: A 20th-Century Classic of Child Psychology. New York, NY: Routledge. ISBN 978-0-415-16887-8.
  78. ^ Castelli, Fulvia; Frith, Chris; Happé, Francesca; Frith, Uta (1 August 2002). "Autism, Asperger syndrome and brain mechanisms for the attribution of mental states to animated shapes". Brain. 125 (8): 1839–1849. doi:10.1093/brain/awf189. ISSN 0006-8950. PMID 12135974.
  79. ^ Baron-Cohen, Simon; Leslie, Alan M.; Frith, Uta (1 October 1985). "Does the autistic child have a "theory of mind" ?". Cognition. 21 (1): 37–46. doi:10.1016/0010-0277(85)90022-8. ISSN 0010-0277. PMID 2934210. S2CID 14955234. Archived from the original on 8 January 2019. Retrieved 22 March 2023.
  80. ^ White, Rebekah C; Remington, Anna (2018). "Object personification in autism: This paper will be very sad if you don't read it". Autism. 23 (4): 1042–1045. doi:10.1177/1362361318793408. ISSN 1362-3613. PMID 30101594. S2CID 51969215. Archived from the original on 14 May 2023. Retrieved 22 March 2023.
  81. ^ Milton, Damian E.M. (1 October 2012). "On the ontological status of autism: the 'double empathy problem'". Disability & Society. 27 (6): 883–887. doi:10.1080/09687599.2012.710008. ISSN 0968-7599. S2CID 54047060.
  82. ^ Blanchard, Jay; Mcnincth, George (1 November 1984). "The Effects of Anthropomorphism on Word Learning". The Journal of Educational Research. 78 (2): 105–110. doi:10.1080/00220671.1984.10885582. ISSN 0022-0671.
  83. ^ Dorion, K. (2011) "A Learner's Tactic: How Secondary Students' Anthropomorphic Language may Support Learning of Abstract Science Concepts" Archived 18 June 2020 at the Wayback Machine. Electronic Journal of Science Education. Vol. 12, No. 2.
  84. ^ Cusack, Odean (2013). Pets and Mental Health. Binghamton, NY: Routledge. ISBN 978-0-86656-652-0.
  85. ^ Aggarwal, Pankaj; McGill, Ann L. (1 December 2007). "Is That Car Smiling at Me? Schema Congruity as a Basis for Evaluating Anthropomorphized Products". Journal of Consumer Research. 34 (4): 468–479. CiteSeerX 10.1.1.330.9068. doi:10.1086/518544. ISSN 0093-5301.
  86. ^ Waytz, Adam; Norton, Michael. "How to Make Robots Seem Less Creepy". Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Archived from the original on 14 November 2015. Retrieved 16 November 2015.
  87. ^ Waytz, Adam (13 May 2014). "Seeing Human". Slate. ISSN 1091-2339. Archived from the original on 17 November 2015. Retrieved 16 November 2015.

Sources

Further reading

External links