.jpg/1280px-Notes_et_extraits_pour_servir_%C3%A0_l'histoire_des_croisades_au_XVe_si%C3%A8cle,_pp._126-127_(Jorga,_1915).jpg)
Апокрифы — это библейские или родственные сочинения, не являющиеся частью принятого канона Священного Писания. Хотя некоторые из них могут иметь сомнительное авторство или подлинность, [1] в христианстве слово апокриф (ἀπόκρυφος) впервые было применено к произведениям, которые должны были читаться в частном порядке, а не в публичном контексте церковных служб. Апокрифами были назидательные христианские произведения, которые не считались каноническими писаниями . Лишь после протестантской Реформации слово « апокрифы» стало использоваться некоторыми священнослужителями в значении «ложный», «ложный», «плохой» или «еретический».
С протестантской точки зрения библейские апокрифы представляют собой набор текстов, включенных в Септуагинту (еврейскую Библию на греческом языке), которые более двухсот лет использовались евреями и ранними христианами. После падения Иерусалима евреи восстановили иврит в своей Библии. Книги, которые вошли в Септуагинту, но не вошли в оригинальную еврейскую Библию, были выделены отдельно и остались на греческом языке. Позже, когда Иероним перевел Канон Священного Писания и создал латинскую Вульгату , он назвал эти книги апокрифами. Католическая и Православная церкви считают их каноническими, некоторые протестанты считают апокрифическими, то есть неканоническими книгами, полезными для наставления. [2] [3] Библия Лютера поместила их в отдельный раздел между Ветхим Заветом и Новым Заветом, называемый Апокрифами, - соглашение, которому следовали последующие протестантские Библии . [4] Некоторые неканонические апокрифические тексты называются псевдоэпиграфами , термин, который означает « ложное приписывание ». [5]
Современное английское прилагательное «апокриф» часто используется для обозначения того, что подлинность произведения на любую тему сомнительна; ложный, фиктивный, ложный; сказочный или мифический. [6]
Происхождение слова - средневековое латинское прилагательное apocryphus (секретный или неканонический) от греческого прилагательного ἀπόκρυφος , apokryphos , (частный) от глагола ἀποκρύπτειν , apokryptein (прятаться). [7]
Оно происходит от греческого языка и образовано от сочетания слов апо (далеко) и криптоин (прятать или скрывать). [8]
Слово «апокриф» на протяжении веков претерпело серьезные изменения в значении. Слово «апокриф» в его древнехристианском использовании первоначально означало текст, читаемый в частном порядке, а не в общественных церковных учреждениях. В английском языке оно позже приобрело смысл эзотерического, подозрительного или еретического, во многом из-за протестантской интерпретации полезности неканонических текстов.
Слово апокриф ( ἀπόκρυφος ) впервые было применено к писаниям, которые держались в секрете [9] , поскольку они были носителями эзотерических знаний, которые считались слишком глубокими или слишком священными, чтобы их можно было раскрыть кому-либо, кроме посвященных. Например, ученики гностика Продика хвастались, что обладают тайными ( ἀπόκρυφα ) книгами Зороастра . Этот термин вообще пользовался большим уважением среди гностиков (см . Деяния Фомы , стр. 10, 27, 44). [10]
Китаевед Анна Зайдель называет тексты и даже предметы, созданные древними китайскими мудрецами, апокрифическими и изучала их использование во времена Шести династий Китая (220–589 гг. Н.э.). Эти артефакты использовались как символы, узаконивающие и гарантирующие Небесный Мандат Императора . Примеры их включают талисманы, диаграммы, приказы, подсчеты и реестры. Первыми примерами были камни, кусочки нефрита, бронзовые сосуды и оружие, но позже появились талисманы и магические диаграммы. [11]
Из-за того, что эти предметы возникли в Китае эпохи Чжоу (1066–256 гг. До н.э.), эти предметы стали превзойдены по ценности текстами династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н. э.). Большинство этих текстов было уничтожено, поскольку императоры, особенно во времена династии Хань, собирали эти узаконивающие предметы и запрещали, запрещали и сжигали почти все из них, чтобы не допустить их попадания в руки политических соперников. [11]
Апокрифы также применялись к сочинениям, которые были скрыты не из-за их божественности, а из-за их сомнительной ценности для церкви. Раннехристианский богослов Ориген в своих «Комментариях к Матфею» проводит различие между сочинениями, которые читались церковью, и апокрифическими сочинениями: ς βιβλίοις εἰκὸς δ' ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη ( письменность, не встречающаяся в простонародии и опубликованные книги, с одной стороны, [и] действительно найденные в секретных, с другой стороны ). [12] Значение αποκρυφος здесь практически эквивалентно «исключен из публичного употребления церкви» и подготавливает почву для еще менее благоприятного использования этого слова. [10]
В общем смысле слово «апокриф » стало означать «сомнительную подлинность». [13] Это значение также появляется в прологе Оригена к его комментарию на « Песнь Песней» , от которого сохранился только латинский перевод:
De scripturis his, quae appellantur apocriphae, pro eo quod multa in iis corrta et contra fidem veram inveniuntur a maioribus tradita non placuit iis dari locum не допущен к участию в судебном заседании. [10]
«Что касается этих писаний, которые называются апокрифическими, то по причине того, что многое в них найдено искаженным и противоречащим истинной вере, переданной старейшинами, им было угодно, чтобы им не было дано места и не было допущено к власти».
В «Указе Геласиана » (в настоящее время принято считать работу анонимного ученого между 519 и 553 годами) религиозные произведения отцов церкви Евсевия , Тертуллиана и Климента Александрийского называются апокрифами. Августин определил это слово как означающее просто «неясность происхождения», подразумевая, что любая книга неизвестного авторства или сомнительной подлинности будет считаться апокрифом. Иероним в «Прологе Галеата» заявил, что все книги, не входящие в еврейский канон, являются апокрифами. На практике Иероним относился к некоторым книгам, выходящим за рамки еврейского канона, как если бы они были каноническими, а Западная церковь не приняла определение апокрифов, данное Иеронимом, вместо этого сохранив прежнее значение этого слова. [10] В результате различные церковные авторитеты называли разные книги апокрифами, относясь к ним с разной степенью уважения.
Ориген заявил, что «канонических книг, переданных евреями, двадцать две». [14] Климент и другие цитировали некоторые апокрифические книги как «Писания», «Божественные писания», «богодухновенные» и тому подобное. Учителя, связанные с Палестиной и знакомые с еврейским каноном ( протоканоном ), исключили из канона все Ветхий Завет, которого там не было. Эта точка зрения отражена в каноне Мелитона Сардийского , а также в предисловиях и письмах Иеронима. Третья точка зрения заключалась в том, что эти книги не были так ценны, как канонические писания из еврейского собрания, но имели ценность для морального использования, в качестве вводных текстов для новообращенных из язычества и для чтения в собраниях. Руфин называл их « церковными » произведениями . [10]
В 1546 году Католический собор в Тренте вновь подтвердил канон Августина, относящийся ко второму и третьему векам, заявив: «Анафеме подлежит и тот, кто не принимает эти книги целиком, со всеми их частями, как это было принято». читаются в католической церкви и встречаются в древних изданиях латинской Вульгаты как священные и канонические». Все книги, о которых идет речь, за исключением 1 Ездры и 2 Ездры и Молитвы Манассии , были объявлены каноническими в Триденте. [10]
Протестанты, напротив, на раннем этапе имели разные мнения о второканоне. Некоторые считали их богодухновенными, другие отвергали их. Лютеране и англикане сохранили эти книги как христианские межзаветные чтения и часть Библии (в разделе, называемом «Апокрифы»), но никакая доктрина не должна основываться на них. [15] Джон Уиклиф , христианский гуманист XIV века, заявил в своем библейском переводе, что «какая бы книга ни была в Ветхом Завете, кроме этих двадцати пяти, будет помещена среди апокрифов, то есть без авторитета или веры». [10] Тем не менее, его перевод Библии включал апокрифы и Послание к Лаодикийцам . [16]
Мартин Лютер не относил апокрифические книги к Священным Писаниям, но в немецкой Библии Лютера (1534 г.) апокрифы публикуются в отдельном разделе от других книг, хотя лютеранский и англиканский списки различаются. Анабаптисты используют Библию Лютера , которая содержит межзаветные книги; Свадебные церемонии амишей включают «пересказ брака Тобиаса и Сары в апокрифах». [17] Отцы анабаптизма, такие как Менно Симонс , цитировали «их [апокрифы] с тем же авторитетом и почти с той же частотой, что и книги еврейской Библии», а также тексты, касающиеся мученичества при Антиохе IV в 1 Маккавейской и 2 Маккавеи пользуются большим уважением у анабаптистов, сталкивавшихся в своей истории с гонениями. [18]
В реформатских изданиях (таких как Вестминстер) читателей предупреждали, что эти книги «не подлежат одобрению или использованию иным образом, кроме других человеческих произведений». Более мягкое различие было выражено в других местах, например, в «аргументе», представляющем их в Женевской Библии , и в Шестой статье англиканской церкви , где говорится, что «другие книги, которые церковь читает, являются примерами жизни и обучение нравам», хотя и не для установления доктрины. [10] Среди некоторых нонконформистов термин «апокриф» начал приобретать дополнительные или изменённые коннотации: не просто сомнительной аутентичности, но и имеющего поддельное или ложное содержание. [19] Протестанты, будучи разнообразными в богословских взглядах, не были единодушны в принятии этих значений. . [20] [21] [3]
Как правило, анабаптисты и протестанты-магистры признают четырнадцать книг апокрифов неканоническими, но полезными для чтения «как пример жизни и воспитания нравов»: точка зрения, которая сохраняется и сегодня во всей Лютеранской церкви , всемирной англиканской общине , среди многие другие конфессии, такие как методистские церкви и годовые собрания квакеров . [20] [21] [3] В литургическом плане католическая, методистская и англиканская церкви читают отрывки из Книги Товита на службах Святого Супружества. [22]
По мнению Православной англиканской церкви :
С другой стороны, Англиканская община решительно утверждает, что апокрифы являются частью Библии и ее члены должны читать их с уважением. Два гимна, используемые в отделе «Утренняя молитва» Американского молитвенника, Benedictus es и Benedicite, взяты из апокрифов. Одно из приносящих предложений при Святом Причащении взято из апокрифической книги (Тов. 4:8–9). Уроки апокрифов регулярно назначаются для чтения в ежедневных, воскресных и особых службах утренней и вечерней молитвы. Всего в последнем пересмотренном лекционарии Американского молитвенника содержится 111 таких уроков [Используются следующие книги: II Ездры, Товит, Премудрость, Экклезиастик, Варух, Три святых ребенка и I Маккавеи.] Позиция Церкви лучше всего выражена в слова Шестой статьи Тридцати девяти статей: «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические Книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было сомнения в Церкви... И другие Книги ( как говорит Иероним [св. Иероним), Церковь читает примеры жизни и наставления нравов, но, тем не менее, не применяет их для установления какого-либо учения .
Хотя протестантские Библии исторически включают 80 книг , 66 из них составляют протестантский канон (например, перечисленный в Вестминстерском исповедании 1646 года), [24] [25] , который хорошо известен на протяжении веков, и многие сегодня поддерживают использование апокрифов. и другие, выступающие против апокрифов, используя различные аргументы. [24] [26] [27]
Прилагательное апокриф обычно используется в современном английском языке для обозначения любого текста или истории, которые считаются сомнительными в правдивости или авторитетности, хотя они могут содержать некоторую моральную истину. В этом более широком метафорическом смысле это слово предполагает утверждение, имеющее характер фольклора , фактоидов или городских легенд .
Апокрифические джатаки Палийского канона , например, принадлежащие к сборнику Панньясаджатака, были адаптированы с учетом местной культуры некоторых стран Юго-Восточной Азии и пересказаны с поправками к сюжетам, чтобы лучше отражать буддийскую мораль. [28] [29]
В палийской традиции апокрифические Джатаки более позднего сочинения (некоторые из которых датируются даже XIX веком) рассматриваются как отдельная категория литературы от «официальных» рассказов Джатаки, которые были более или менее формально канонизированы, по крайней мере, с V века. века, о чем свидетельствуют многочисленные эпиграфические и археологические свидетельства, такие как дошедшие до нас барельефные иллюстрации на стенах древних храмов.
Еврейские апокрифы, известные на иврите как הספרים החיצונים ( Сефарим Хачизоним: «внешние книги»), представляют собой книги, написанные в значительной степени евреями , особенно в период Второго Храма , и не принятые в качестве священных рукописей, когда еврейская Библия была канонизирована . Некоторые из этих книг некоторые христиане считают священными и включены в их версии Ветхого Завета . Еврейские апокрифы отличаются от апокрифов Нового Завета и библейских апокрифов , поскольку это единственный из этих сборников, который работает в рамках еврейской теологии. [30]
Хотя ортодоксальные евреи верят в исключительную канонизацию нынешних 24 книг еврейской Библии , они также считают авторитетной Устную Тору , которая, по их мнению, была передана от Моисея . Некоторые утверждают, что саддукеи , в отличие от фарисеев , но, как и самаритяне , похоже, сохраняли более раннее и меньшее количество текстов как канонические, предпочитая придерживаться только того, что было написано в Законе Моисея ( Торе ), [31] делая большая часть принятого в настоящее время канона, как иудейского, так и христианского, в их глазах апокриф. [ нужна цитата ] Другие полагают, что часто ошибочно утверждается, что саддукеи принимали только Пятикнижие (Тору). [32] Говорят, что ессеи в Иудее и терапевты в Египте имели тайную литературу (см. Свитки Мертвого моря ). [ нужна цитата ]
Другие традиции придерживались других обычаев относительно каноничности. [33] Эфиопские евреи , например, похоже, сохранили распространение канонических текстов, аналогичное эфиопским православным христианам . [34] [35]
В апостольскую эпоху многие еврейские тексты эллинистического происхождения существовали в иудаизме и часто использовались христианами. Святоотеческие авторитеты часто признавали эти книги важными для возникновения христианства, но вдохновенный авторитет и ценность апокрифов оставались широко оспариваемыми. [ нужна цитация ] Христиане включили несколько из этих книг в каноны христианских Библий , назвав их «апокрифами» или «скрытыми книгами». [ нужна цитата ]
В шестнадцатом веке, во время протестантской Реформации , каноническая действительность межзаветных книг была поставлена под сомнение, и четырнадцать книг были классифицированы в 80 книгах протестантских Библий как межзаветный раздел, называемый апокрифами, который охватывает Ветхий Завет и Новый Завет. До 1629 года все протестантские Библии на английском языке включали Ветхий Завет, апокрифы и Новый Завет; примеры включают « Библию Матфея (1537 г.), Большую Библию (1539 г.), Женевскую Библию (1560 г.), Библию епископа (1568 г.) и Библию короля Иакова (1611 г.)». [24]
Четырнадцать из восьмидесяти библейских книг составляют протестантские апокрифы, впервые опубликованные как таковые в Библии Лютера (1534 г.). Многие из этих текстов считаются католической церковью каноническими книгами Ветхого Завета, подтвержденными Римским собором (382 г. н. э.), а затем подтвержденными Тридентским собором (1545–1563 гг.); все книги протестантских апокрифов считаются каноническими Восточной Православной Церковью и согласно Иерусалимскому Синоду (1672 г.) называются анагигноскоменой . По сей день чтения из апокрифов включены в лекционарии лютеранской и англиканской церквей. [36]
Анабаптисты используют Библию Лютера , которая содержит межзаветные книги; Свадебные церемонии амишей включают «пересказ брака Тобиаса и Сары в апокрифах». [17] Англиканская община принимает протестантские апокрифы «для обучения жизни и нравам, но не для установления доктрины (Статья VI в Тридцати девяти статьях )», [37] и множество «лекционных чтений в Книге Общего собрания». Молитвы взяты из апокрифов», причем эти уроки «читаются так же, как уроки из Ветхого Завета». [38]
В первой методистской литургической книге « Воскресная служба методистов » используются стихи из апокрифов, например, в евхаристической литургии. [21] Протестантские апокрифы содержат три книги (1 Ездры, 2 Ездры и Молитва Манассии), которые принимаются многими Восточными Православными Церквями и Восточными Православными Церквами как канонические, но считаются неканоническими Католической Церковью и поэтому считаются неканоническими. не включен в современные католические Библии. [39]
В 1800-х годах Британское и зарубежное библейское общество не публиковало регулярно межзаветный раздел в своих Библиях, ссылаясь на стоимость печати апокрифов в дополнение к Ветхому и Новому Заветам в качестве основного фактора; это наследие стало характерной чертой англоязычных Библий в Великобритании и Америке, в отличие от Европы, где протестантские Библии печатаются из 80 книг в трех разделах: Ветхий Завет, апокрифы и Новый Завет. [40] [41]
В наши дни «английские Библии с апокрифами снова становятся все более популярными», обычно печатаемые как межзаветные книги . [24] Пересмотренный общий лекционарий , используемый большинством основных протестантов, включая методистов и моравцев, перечисляет чтения из апокрифов в литургическом календаре , хотя предоставляются альтернативные уроки из Священных Писаний Ветхого Завета. [42]
Статус второканонических книг остается неизменным в католическом и православном христианстве, хотя между этими двумя ветвями христианства существует разница в количестве этих книг. [43] Некоторые авторитеты начали использовать термин « второканонический» для обозначения этого традиционного межзаветного сборника как книг «второго канона». [44] Эти книги часто рассматриваются как помогающие объяснить богословские и культурные переходы, произошедшие между Ветхим и Новым Заветами. Их также иногда называют «межзаветными» религиозные группы, которые не признают эллинистический иудаизм как принадлежащий ни к еврейским, ни к христианским заветам. [ нужна цитата ]
Немного различающиеся коллекции апокрифических, второканонических или межзаветных книг Библии составляют часть католических , восточно -православных и восточно-православных канонов. Второканонические или межзаветные книги Католической церкви включают Товита, Юдифь, Варуха, Сираха, 1 Маккавеев, 2 Маккавеев, Премудрость и дополнения к Есфири, Даниилу и Варуху.
Книга Еноха включена в библейский канон восточных православных церквей Эфиопии и Эритреи. Послание Иуды отсылает к истории из книги Еноха, и некоторые полагают, что использование этой книги также встречается в четырех Евангелиях и Первом послании Петра . [45] [46] Однако, хотя Иисус и его ученики иногда использовали фразы, также встречающиеся в некоторых апокрифических книгах, [47] [ сомнительно ] Иисус никогда не ссылался на Книгу Еноха. В подлинность и вдохновение Еноха верили автор Послания Варнавы , Ириней , Тертуллиан и Климент Александрийский [10] и многие другие представители ранней церкви . [ нужна цитация ] Послания Павла и Евангелия также показывают влияние Книги Юбилеев , [ нужна цитата ] , которая является частью эфиопского канона, а также Успения Моисея и Заветов Двенадцати Патриархов , [ нужна цитата] ] которые не включены ни в один библейский канон.
Установление в значительной степени устоявшегося единого канона длилось столетиями, и то, что именно означал термин « канон» (как и апокрифы ), также претерпело развитие. Канонический процесс происходил, когда верующие признавали писания вдохновленными Богом известного или общепринятого происхождения, после чего следовало официальное подтверждение того, что в значительной степени было установлено в результате изучения и обсуждения писаний. [19]
Первый церковный указ о канонических книгах Священного Писания Католической церкви приписывается Римскому собору (382 г.) и соответствует Тридентскому. [48] Мартин Лютер , как и Иероним , отдавал предпочтение масоретскому канону Ветхого Завета, исключая апокрифические книги в Библии Лютера как недостойные того, чтобы правильно называться Священными Писаниями, но включил большинство из них в отдельный раздел. [49] Лютер не включил второканонические книги в свой Ветхий Завет, назвав их «апокрифами, то есть книгами, которые не считаются равными Священному Писанию, но полезны и хороши для чтения». [50]
Восточная Православная Церковь принимает в свой канон еще четыре книги, помимо тех, которые содержатся в католическом каноне: Псалом 151 , Молитва Манассии , 3 Маккавеев и 1 Ездры . [51]
Статус книг, которые католическая церковь называет второканоническими (второй канон), а протестантизм называет апокрифами , был предметом разногласий, предшествовавших Реформации. Многие полагают, что еврейский перевод (на греческий) Священных Писаний дохристианской эпохи, известный как Септуагинта , греческий перевод Еврейских Писаний, первоначально составленный около 280 г. до н. э., первоначально включал спорные апокрифические писания, между которыми не делалось большого различия. и остальная часть Ветхого Завета . Другие утверждают, что Септуагинта первого века не содержала этих книг, но они были добавлены христианами позже. [52] [53]
Самые ранние сохранившиеся рукописи Септуагинты относятся к четвертому веку и сильно страдают от отсутствия единообразия в отношении содержания апокрифических книг, [54] [55] [56] , а некоторые также содержат книги, классифицированные как псевдоэпиграфы , из которых цитировались тексты. некоторыми ранними авторами второго и последующих столетий как Священное Писание. [19]
Хотя некоторые ученые приходят к выводу, что еврейский канон был достижением династии Хасмонеев, [57] обычно считается, что он был завершен примерно до 100 г. н. э. [58] или несколько позже, когда были рассмотрены соображения греческого языка и зачатки Христианское принятие Септуагинты противоречило некоторым текстам. Некоторые из них не были приняты евреями как часть еврейского библейского канона, а апокрифы не являются частью исторического еврейского канона [ необходимы разъяснения ] .
Отцы ранней церкви, такие как Афанасий , Мелитон , Ориген и Кирилл Иерусалимский , выступали против каноничности большей части или всех апокрифов, [52] но наиболее весомым противником был католический учёный четвертого века Иероним , который предпочитал еврейский канон, тогда как Августин и другие предпочитали более широкий (греческий) канон, [59] и оба имели последователей в последующих поколениях. Католическая энциклопедия утверждает, что касается Средневековья:
В Латинской церкви на протяжении всего Средневековья [с V по XV век] мы находим свидетельства колебаний относительно характера второканонических текстов. Есть одно течение, дружественное им, и другое, явно неблагоприятное для их авторитета и святости, хотя между ними колеблется ряд писателей, чье почитание этих книг сдерживается некоторым недоумением относительно их точного положения, и среди них мы отмечаем св. Фома Аквинский. Мало кто однозначно признает их каноничность.
Преобладающая позиция западных средневековых авторов по существу совпадает с позицией греческих отцов. [60]
Более широкий христианский канон, принятый Августином, стал более устоявшимся каноном в Западной Церкви [61] после того, как он был обнародован для использования в Пасхальном послании Афанасия (около 372 г. н.э.), Римском Синоде (382 г. н.э.), но его Decretum Gelasianum обычно считается гораздо более поздним дополнением [62] ) и местными советами Карфагена и Гиппона в Северной Африке (391 и 393 гг. н.э.). Афанасий назвал каноническими все книги еврейской Библии, включая Варуха, исключая Есфирь. Он добавляет, что «есть определенные книги, которые отцы предписали читать оглашенным для назидания и наставления; это Премудрость Соломона, Премудрость Сираха (Экклезиастика), Есфири, Юдифи, Товии, Дидахе или Учения Апостолы и Пастырь Ермы. Все прочие — апокрифы и выдумки еретиков (Праздничное послание к 367 г.)». [63]
Тем не менее, ни одно из них не представляло собой бесспорных определений, и значительные научные сомнения и разногласия относительно природы апокрифов продолжались на протяжении веков и даже в Триденте, [64] [65] [66] который дал первое безошибочное определение католического канона в 1546 году. [67] [68] Этот канон стал правильно восприниматься большинством в течение 1000 лет почти единообразного использования, даже после раскола 11-го века, который разделил церковь на ветви, известные как Римско- католическая и Восточно-православная церкви .
В 16 веке протестантские реформаторы оспорили каноничность книг и частичных книг, обнаруженных в сохранившейся Септуагинте, но не в масоретском тексте . В ответ на этот вызов после смерти Мартина Лютера (8 февраля 1546 г.) Вселенский Тридентский собор официально («непогрешимо») объявил эти книги (называемые католиками «второканоническими») частью канона в апреле 1546 г. н . э . Хотя протестантские реформаторы отвергли те части канона, которые не были частью еврейской Библии , они включили четыре книги Нового Завета, каноничность которых Лютер считал сомнительной, вместе с апокрифами в его необязательный канон Лютера (хотя большинство были включены отдельно в его Библию [19] , как и в некоторые издания Библии KJV до 1947 года). [69]
Поэтому протестантизм установил канон из 66 книг, из которых 39 книг основаны на древнееврейском каноне, а также традиционные 27 книг Нового Завета. Протестанты также отвергли католический термин «второканонический» для этих произведений, предпочитая применять термин «апокрифический», который уже использовался для других ранних и спорных произведений. Как и сегодня (но наряду с другими причинами), [52] различные реформаторы утверждали, что эти книги содержали доктринальные или другие ошибки и, следовательно, не должны были быть добавлены в канон по этой причине. Различия между канонами можно увидеть в разделах «Библейский канон» и «Развитие христианского библейского канона» .
Объяснение канона Восточной Православной Церкви затруднено из-за разногласий с Римско-католической церковью в интерпретации того, как это было сделано. Эти разногласия (в вопросах юрисдикционной власти) способствовали разделению католиков и православных примерно в 1054 году, но формирование канона, который позже официально окончательно утвердил Трент, было в основном завершено к пятому веку, а то и не было урегулировано шестью веками. столетия до разделения. [ нужна цитата ] В восточной части церкви также потребовалась большая часть пятого века, чтобы прийти к соглашению, но в конце концов это было достигнуто. Канонические книги, созданные таким образом неделимой церковью, стали преобладающим каноном для того, что позже стало римско-католическим и восточно-православным. [ нужна цитата ]
Восток уже отличался от Запада тем, что не рассматривал все еще решенные вопросы канона, и впоследствии включил в свой Ветхий Завет еще несколько книг. Это также позволило рассмотреть еще несколько законопроектов, которые остались не до конца решенными, что в некоторых случаях привело к их принятию в одной или нескольких юрисдикциях, но не во всех. Таким образом, сегодня среди православных осталось несколько канонических различий, и все православные принимают на несколько больше книг, чем указано в католическом каноне. Псалмы Соломона , 3 Маккавейские , 4 Маккавейские , Послание Иеремии , Книга Од , Молитва Манассии и Псалом 151 включены в некоторые экземпляры Септуагинты, [70] некоторые из которых приняты восточно-православными и христианскими как канонические. некоторые другие церкви. Протестанты не признают ни одну из этих дополнительных книг в качестве канона, но считают, что они имеют примерно тот же статус, что и другие апокрифы. [ нужна цитата ]
Восточное православие использует другое определение, чем Римско-католическая церковь, для книг своего канона, которые она называет второканоническими , называя их классом книг с меньшим авторитетом, чем другие книги Ветхого Завета. [71] [72] Напротив, католическая церковь использует этот термин для обозначения класса книг, которые были добавлены в ее канон позже, чем другие книги в ее каноне Ветхого Завета, считая их все одинаково авторитетными.
Апокрифы Нового Завета — книги, подобные книгам Нового Завета , но почти повсеместно отвергаемые католиками, православными и протестантами, — включают несколько Евангелий и жития апостолов. Некоторые из них были написаны ранними иудейскими христианами (см. « Евангелие от евреев »). Другие из них были созданы гностическими авторами или членами других групп, позже определенных как неортодоксальные . Многие тексты, которые считались утерянными на протяжении веков, были обнаружены в XIX и XX веках, что вызвало среди богословов оживленные спекуляции об их важности в раннем христианстве , в то время как многие другие сохранились только в виде цитат из них в других произведениях ; некоторым известно только название. Художники и теологи использовали апокрифы Нового Завета для таких вопросов, как имена Дисмаса и Гестаса и подробности о Трех Волхвах . Первое явное упоминание о вечной девственности Марии встречается в псевдоэпиграфическом Евангелии от Иакова «Младенчество» .
До пятого века христианские писания, которые тогда обсуждались на предмет включения в канон, но еще не были приняты, были отнесены к группе, известной как древние антигомены . Все они были кандидатами на Новый Завет и включали несколько книг, которые в конечном итоге были приняты, такие как: Послание к Евреям , 2 Петра , 3 Иоанна и Откровение Иоанна (Апокалипсис). Ни одна из этих признанных книг сейчас не может считаться апокрифической, поскольку весь христианский мир признает их каноническими. Из неканонизированных Ранняя Церковь считала некоторых еретиками, но относилась к другим весьма положительно. [10]
Некоторые христиане, расширив смысл, могли бы также считать нееретические книги «апокрифическими» в духе Мартина Лютера: не каноническими, но полезными для чтения. В эту категорию входят такие книги, как « Послание Варнавы» , « Дидахе » и «Пастырь Ермы» , которые иногда называют « Апостольскими отцами» . Гностическая традиция была богатым источником апокрифических евангелий. [10]
Хотя эти сочинения заимствовали характерные поэтические черты апокалиптической литературы из иудаизма, гностические секты в основном настаивали на аллегорических интерпретациях, основанных на тайной апостольской традиции. У них эти апокрифические книги пользовались большим почетом. Хорошо известной гностической апокрифической книгой является « Евангелие от Фомы» , единственный полный текст которого был найден в египетском городе Наг-Хаммади в 1945 году. « Евангелие от Иуды» , гностическое евангелие, также привлекло большое внимание средств массовой информации, когда оно было реконструировано в 2006.
Католики, православные и протестанты согласны с каноном Нового Завета . [73] Эфиопские православные в прошлом также включали I и II Климента и Пастыря Ермы в свой канон Нового Завета .
В «Списке шестидесяти», датируемом примерно VII веком, перечислены шестьдесят книг Библии. Неизвестный автор также перечисляет множество апокрифических книг, не вошедших в число шестидесяти. Эти книги: [5]
Пророческие тексты, называемые Чань-вэй, были написаны даосскими священниками династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) с целью узаконить, а также обуздать имперскую власть. [11] Они имеют дело с предметами сокровищ, которые были частью королевских сокровищ эпохи Чжоу (1066–256 гг. До н.э.). Возникнув из-за нестабильности периода Воюющих царств (476–221 до н. э.), древние китайские ученые увидели в централизованном правлении Чжоу идеальную модель для подражания новой империи Хань.
«Чань -вэй» — это тексты, написанные ханьскими учеными о королевских сокровищах Чжоу, только они были написаны не для записи истории ради самой истории, а для узаконивания нынешнего императорского правления. Эти тексты приняли форму рассказов о текстах и предметах, дарованных императорам Небесами и включающих в себя королевские регалии этих древних королей-мудрецов (именно так к этому времени, примерно через 500 лет после их расцвета, назывались императоры Чжоу). [11] Желаемый эффект заключался в подтверждении Небесного Мандата ханьского императора посредством непрерывности, обеспечиваемой его владением этими же священными талисманами.
Именно из-за такой политизированной записи их истории трудно проследить точное происхождение этих объектов. Что известно, так это то, что эти тексты, скорее всего, были созданы классом литераторов, называемым фанши . Это был класс дворян, не входивших в государственное управление; их считали специалистами или оккультистами, например прорицателями, астрологами, алхимиками или целителями. [11] Считается, что именно из этого класса знати произошли первые даосские священники. Зейдель, однако, указывает, что нехватка источников, касающихся формирования раннего даосизма , делает неясной точную связь между апокрифическими текстами и даосскими верованиями. [11]
протестанты
считают
апокрифами .
Три из них признаны католиками также
апокрифическими
.
Хотя они и не ставились на один уровень с каноническими книгами, тем не менее они были полезны для наставления.
... Эти – и другие, которых всего четырнадцать или пятнадцать – книги, известные как апокрифы.
Английские Библии были созданы по образцу библий континентальных реформаторов, поскольку апокрифы отделялись от остальной части Ветхого Завета. Ковердейл (1535 г.) назвал их «апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали апокрифы. Библия Матфея (1537 г.), Большая Библия (1539 г.), Женевская Библия (1560 г.), Библия епископа (1568 г.) и Библия короля Иакова (1611 г.) содержали апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV из английских Библий стали исключаться апокрифы, и в конечном итоге они исчезли полностью. В первой английской Библии, напечатанной в Америке (1782–1783 гг.), не было апокрифов. В 1826 году Британское и зарубежное библейское общество решило больше их не печатать. Сегодня тенденция в противоположном направлении, и английская Библия с апокрифами снова становится все более популярной.
Лютеране и англикане использовали его только в вопросах этики/религиозности, но не считали его авторитетным в вопросах веры.
Автор также пропагандирует идеологию брака, раскрываемую главным образом в молитве 8:5–7 (которая является необязательным чтением Ветхого Завета в католических, англиканских и объединенных методистских брачных службах).
Английские Библии были созданы по образцу библий континентальных реформаторов, поскольку апокрифы отделялись от остальной части Ветхого Завета. Ковердейл (1535 г.) назвал их «апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали апокрифы. Библия Матфея (1537 г.), Большая Библия (1539 г.), Женевская Библия (1560 г.), Библия епископа (1568 г.) и Библия короля Иакова (1611 г.) содержали апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV из английских Библий стали исключаться апокрифы, и в конечном итоге они исчезли полностью. В первой английской Библии, напечатанной в Америке (1782–1783 гг.), не было апокрифов. В 1826 году Британское и зарубежное библейское общество решило больше не печатать их. Сегодня тенденция в противоположном направлении, и английская Библия с апокрифами снова становится все более популярной.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )Почему 3 и 4 Ездры (называемые 1 и 2 Ездры в апокрифах NRSV) выдвинуты в начало списка, неясно, но мотив, возможно, заключался в том, чтобы отличить англиканские апокрифы от римско-католического канона, утвержденного на четвертой сессии Тридентский собор 1546 года, в который вошли все книги из списка англиканских апокрифов, за исключением 3 и 4 Ездры и Молитвы Манассии. Эти три текста были обозначены в Тренте как апокрифы и позже включены в приложение к Вульгате Клементины, впервые опубликованной в 1592 году (и стандартным текстом Вульгаты до Второго Ватиканского собора).
Бумага и печать были дорогими, и первые издатели смогли сократить расходы, исключив апокрифы, поскольку они считались второстепенными.
Во всех местах, где указано чтение из второканонических книг (Апокрифов), дано и альтернативное чтение из канонического Писания.
