.jpg/1280px-Notes_et_extraits_pour_servir_%C3%A0_l'histoire_des_croisades_au_XVe_si%C3%A8cle,_pp._126-127_(Jorga,_1915).jpg)
Апокрифы — это библейские или связанные с ними писания, не входящие в общепринятый канон писания, некоторые из которых могут иметь сомнительное авторство или подлинность. [1] В христианстве слово апокрифический (ἀπόκρυφος) впервые было применено к писаниям, которые предназначались для чтения в частном порядке, а не в публичном контексте церковных служб. Апокрифы были назидательными христианскими произведениями, которые изначально не всегда включались в качестве канонического писания .
Прилагательное «апокрифический», означающее сомнительную подлинность, мифический, вымышленный, зафиксировано с конца XVI века [2] , затем приняв популярное значение «ложный», «поддельный», «плохой» или «еретический». Его можно использовать для любой книги, которая может иметь библейские притязания, но которая не появляется в каноне, принятом автором. Связанный термин для неканонических апокрифических текстов, авторство которых кажется неверным, — это pseudepigrapha , термин, который означает « ложная атрибуция ». [3]
В христианстве название « Апокрифы » применяется к определенному набору книг, которые, когда они появляются в Библии, иногда помещаются между Ветхим и Новым Заветами в разделе, называемом «Апокрифы». [4] Каноничность таких книг определялась дольше. Различные из этих книг приняты Католической церковью , Православной церковью и Церковью Востока как второканонические . Некоторые протестантские традиции отвергают их полностью; другие считают апокрифы неканоническими книгами, полезными для обучения. [5] [6]
Происхождение слова — средневековое латинское прилагательное apocryphus (тайный, или неканонический) от греческого прилагательного ἀπόκρυφος , apokryphos , (частный) от глагола ἀποκρύπτειν , apokryptein (скрывать). [7]
Оно пришло из греческого языка и образовано путем сочетания слов apo (прочь) и kryptein (скрывать или утаивать). [8]
Слово apocrypha претерпело значительные изменения в значении на протяжении веков. Слово apocrypha в его древнехристианском использовании изначально означало текст, читаемый в частном порядке, а не в общественных церковных помещениях. В английском языке оно позже приобрело значение эзотерического, подозрительного или еретического, в основном из-за протестантской интерпретации полезности неканонических текстов.
Слово апокрифический ( ἀπόκρυφος ) впервые было применено к писаниям, которые держались в секрете [9], потому что они были носителями эзотерического знания, которое считалось слишком глубоким или слишком священным, чтобы раскрывать его кому-либо, кроме посвященных. Например, ученики гностика Продика хвастались тем, что обладают секретными ( ἀπόκρυφα ) книгами Зороастра . Термин в целом пользовался большим уважением среди гностиков (см. Деяния Фомы , стр. 10, 27, 44). [10]
Синолог Анна Зайдель называет тексты и даже предметы, созданные древними китайскими мудрецами, апокрифическими и изучает их использование во времена Шести династий Китая (220–589 гг. н. э.). Эти артефакты использовались в качестве символов, узаконивающих и гарантирующих Небесный Мандат Императора . Примерами этого являются талисманы, диаграммы, предписания, бирки и регистры. Первыми примерами были камни, нефритовые изделия, бронзовые сосуды и оружие, но со временем к ним присоединились талисманы и магические диаграммы. [11]
Из своих корней в эпоху Чжоу в Китае (1066–256 до н. э.), эти предметы были превзойдены по ценности текстами династии Хань (206 до н. э. – 220 н. э.). Большинство этих текстов были уничтожены, поскольку императоры, особенно во время династии Хань, собирали эти легитимирующие объекты и объявляли вне закона, запрещали и сжигали почти все из них, чтобы они не попали в руки политических соперников. [11]
Термин «апокрифы» также применялся к писаниям, которые были скрыты не из-за их божественности, а из-за их сомнительной ценности для церкви. Раннехристианский богослов Ориген в своих «Комментариях на Матфея» проводит различие между писаниями, читаемыми церквами, и апокрифическими сочинениями: ς βιβλίοις εἰκὸς δ' ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη ( письмо, не встречающееся в общедоступных и опубликованных книгах, с одной стороны, [и] действительно встречающееся в секретных, с другой стороны ). [12] Значение αποκρυφος здесь практически эквивалентно «исключенному из публичного использования церкви» и подготавливает почву для еще менее благоприятного использования этого слова. [10]
В общем употреблении слово апокриф стало означать «сомнительной подлинности». [13] Это значение также появляется в прологе Оригена к его комментарию на Песнь Песней , от которого сохранился только латинский перевод:
De scripturis his, quae appellantur apocriphae, pro eo quod multa in iis corrata et contra fidem veram inveniuntur a maioribus tradita non placuit iis dari locum не допущен к участию в судебном заседании. [10]
«Что касается этих писаний, которые называются апокрифическими, по той причине, что в них найдено много искаженного и противоречащего истинной вере, переданной старейшинами, то им было угодно не давать им места и не допускать их к авторитету».
Геласианский декрет (который в настоящее время обычно считается работой анонимного ученого между 519 и 553 годами) называет религиозные труды отцов церкви Евсевия , Тертуллиана и Климента Александрийского апокрифами. Августин определил это слово как означающее просто «неясность происхождения», подразумевая, что любая книга неизвестного авторства или сомнительной подлинности будет считаться апокрифической. Иероним в Prologus Galeatus заявил, что все книги, не входящие в еврейский канон, являются апокрифическими. На практике Иероним относился к некоторым книгам, не входящим в еврейский канон, как к каноническим, и Западная церковь не приняла определение апокрифов Иеронимом, вместо этого сохранив прежнее значение слова. [10] В результате различные церковные власти называли разные книги апокрифами, относясь к ним с разной степенью уважения.
Ориген утверждал, что «канонических книг, как их передали евреи, двадцать две». [14] Климент и другие цитировали некоторые апокрифические книги как «писание», «божественное писание», «вдохновленные» и тому подобное. Учителя, связанные с Палестиной и знакомые с еврейским каноном ( протоканоном ), исключали из канона все Ветхие Заветы, которые там не встречались. Эта точка зрения отражена в каноне Мелитона Сардийского , а также в предисловиях и письмах Иеронима. Третья точка зрения состояла в том, что книги были не такими ценными, как канонические писания еврейской коллекции, но имели ценность для морального использования, как вводные тексты для новообращенных из язычества и для чтения в общинах. Руфин называл их « церковными » произведениями . [10]
В 1546 году Католический собор в Триденте подтвердил канон Августина, датируемый вторым и третьим веками, заявив: «Тот также должен быть анафема, кто не принимает эти книги целиком, со всеми их частями, как их привыкли читать в Католической церкви, и которые находятся в древних изданиях латинской Вульгаты , как священные и канонические». Все рассматриваемые книги, за исключением 1 Ездры и 2 Ездры и Молитвы Манассии , были объявлены каноническими в Тренте. [10]
Протестанты, в сравнении с этим, изначально расходились во мнениях относительно девтероканона. Некоторые считали их божественно вдохновленными, другие отвергали их. Лютеране и англиканцы сохранили книги как христианские межзаветные чтения и часть Библии (в разделе под названием «Апокрифы»), но ни одна доктрина не должна основываться на них. [15] Джон Уиклиф , христианский гуманист 14-го века, заявил в своем библейском переводе, что «всякая книга в Ветхом Завете, кроме этих двадцати пяти, должна быть помещена среди апокрифов, то есть без авторитета или веры». [10] Тем не менее, его перевод Библии включал апокрифы и Послание Лаодикийцев . [16]
Мартин Лютер не классифицировал апокрифические книги как Священное Писание, но в немецкой Библии Лютера (1534) апокрифы опубликованы в отдельном разделе от других книг, хотя лютеранский и англиканский списки различаются. Анабаптисты используют Библию Лютера , которая содержит межзаветные книги; свадебные церемонии амишей включают «пересказ брака Товии и Сарры в апокрифах». [17] Отцы анабаптизма, такие как Менно Симонс , цитировали «их [апокрифы] с тем же авторитетом и почти с той же частотой, что и книги еврейской Библии», а тексты, касающиеся мученичества при Антиохе IV в 1 Маккавеях и 2 Маккавеях, пользуются большим уважением у анабаптистов, которые сталкивались с преследованиями в своей истории. [18]
В реформатских изданиях (например, Вестминстерском) читателей предупреждали, что эти книги не должны «быть одобрены или использованы иным образом, чем другие человеческие писания». Более мягкое различие было выражено в другом месте, например, в «аргументе», представляющем их в Женевской Библии , и в Шестой статье Церкви Англии , где говорится, что «другие книги церковь читает для примера жизни и наставления о манерах», хотя и не для установления доктрины. [10] Среди некоторых нонконформистов термин «апокрифический» начал приобретать дополнительные или измененные коннотации: не только сомнительной подлинности, но и поддельного или ложного содержания, [19] Протестанты, будучи разными в теологических взглядах, не были единодушны в принятии этих значений. [20] [21] [6]
В целом, анабаптисты и протестанты-магистры признают четырнадцать книг Апокрифов неканоническими, но полезными для чтения «для примера жизни и наставления о манерах»: взгляд, который сохраняется сегодня во всей Лютеранской церкви , всемирном Англиканском сообществе , среди многих других конфессий, таких как Методистские церкви и Годовые собрания квакеров . [20] [21] [6] С литургической точки зрения, Католическая, Методистская и Англиканская церкви имеют чтение Священного Писания из Книги Товита на службах Святого Брака. [22]
По данным Православной Англиканской Церкви :
С другой стороны, Англиканское сообщество решительно утверждает, что Апокрифы являются частью Библии и должны читаться с уважением ее членами. Два гимна, используемые в Американском молитвеннике утренней молитвы, Benedictus es и Benedicite, взяты из Апокрифов. Одно из предложений предложения в Святом Причастии взято из апокрифической книги (Тоб. 4: 8–9). Уроки из Апокрифов регулярно назначаются для чтения на ежедневных, воскресных и специальных службах утренней и вечерней молитвы. Всего в последнем пересмотренном Американском молитвеннике-лекционарии содержится 111 таких уроков [Используются следующие книги: II Ездры, Товит, Премудрость, Екклесиаст, Варух, Три святых отрока и I Маккавейская]. Позиция Церкви лучше всего изложена в словах Статьи Шестой из Тридцати девяти Статей: «Во имя Священного Писания мы понимаем те канонические Книги Ветхого и Нового Завета, в авторитете которых никогда не было никаких сомнений в Церкви... И другие Книги (как говорит Иероним [святой Иероним]) Церковь читает для примера жизни и наставления о манерах; но, однако, она не применяет их для установления какой-либо доктрины». [23]
Хотя протестантские Библии исторически включают 80 книг , 66 из них образуют протестантский канон (например, перечисленный в Вестминстерском исповедании 1646 года), [24] [25] который был прочно устоявшимся на протяжении столетий, и сегодня многие поддерживают использование апокрифов, а другие выступают против апокрифов, используя различные аргументы. [24] [26] [27]
Прилагательное апокрифический обычно используется в современном английском языке для обозначения любого текста или истории, которые считаются сомнительными по правдивости или авторитетности, хотя они могут содержать некоторую моральную истину. В этом более широком метафорическом смысле слово предполагает утверждение, которое имеет природу фольклора , фактоида или городской легенды .
Апокрифические Джатаки Палийского канона , такие как те, что входят в коллекцию Паннясаджатака, были адаптированы для соответствия местной культуре в некоторых странах Юго-Восточной Азии и пересказаны с поправками к сюжетам, чтобы лучше отражать буддийскую мораль. [28] [29]
В палийской традиции апокрифические Джатаки более позднего написания (некоторые из них датируются даже XIX веком) рассматриваются как отдельная категория литературы, отличная от «официальных» историй Джатаки, которые были более или менее формально канонизированы, по крайней мере, с V века, о чем свидетельствуют многочисленные эпиграфические и археологические свидетельства, такие как сохранившиеся иллюстрации в барельефах со стен древних храмов.
Еврейские апокрифы, известные на иврите как הספרים החיצונים ( Sefarim Hachizonim: «внешние книги»), представляют собой книги, написанные в значительной степени евреями , особенно в период Второго Храма , не принятые в качестве священных рукописей, когда еврейская Библия была канонизирована . Некоторые из этих книг считаются священными некоторыми христианами и включены в их версии Ветхого Завета . Еврейские апокрифы отличаются от новозаветных апокрифов и библейских апокрифов, поскольку это единственное из этих собраний, которое работает в рамках еврейской теологии. [30]
Хотя ортодоксальные иудеи верят в исключительную канонизацию текущих 24 книг еврейской Библии , они также считают Устную Тору , которая, по их мнению, была передана Моисеем , авторитетной. Некоторые утверждают, что саддукеи , в отличие от фарисеев , но подобно самаритянам , похоже, сохранили более раннее и меньшее количество текстов как канонических, предпочитая придерживаться только того, что было написано в Законе Моисея ( Торе ), [31] делая большую часть ныне принятого канона, как иудейского, так и христианского, апокрифическим в их глазах. [ требуется цитата ] Другие полагают, что часто ошибочно утверждают, что саддукеи принимали только Пятикнижие (Тору). [32] Говорят, что ессеи в Иудее и терапевты в Египте имели тайную литературу (см. свитки Мертвого моря ). [ требуется цитата ]
Другие традиции поддерживали иные обычаи относительно каноничности. [33] Эфиопские евреи , например, похоже, сохранили распространение канонических текстов, схожее с тем, что было у эфиопских православных христиан . [34] [35]
В апостольский век многие еврейские тексты эллинистического происхождения существовали в иудаизме и часто использовались христианами. Авторитеты отцов церкви часто признавали эти книги важными для возникновения христианства, но вдохновенный авторитет и ценность апокрифов оставались широко оспариваемыми. [ необходима цитата ] Христиане включили несколько из этих книг в каноны христианских Библий , называя их «апокрифами» или «скрытыми книгами». [ необходима цитата ]
В шестнадцатом веке, во время протестантской Реформации , каноническая действительность межзаветных книг была поставлена под сомнение, и четырнадцать книг были классифицированы в 80-книжной протестантской Библии как межзаветный раздел, называемый Апокрифы, который охватывает Ветхий Завет и Новый Завет. До 1629 года все англоязычные протестантские Библии включали Ветхий Завет, Апокрифы и Новый Завет; примерами служат «Библия Матфея (1537), Большая Библия (1539), Женевская Библия (1560), Библия епископа (1568) и Библия короля Якова (1611)». [24]
Четырнадцать из восьмидесяти библейских книг составляют протестантские апокрифы, впервые опубликованные как таковые в Библии Лютера (1534). Многие из этих текстов считаются каноническими книгами Ветхого Завета Католической церковью, утвержденными Римским собором (382 г. н. э.) и позднее подтвержденными Тридентским собором (1545–63 гг.); все книги протестантских апокрифов считаются каноническими Восточной православной церковью и упоминаются как анагигноскомены согласно Иерусалимскому синоду (1672 г.). На сегодняшний день чтения Священного Писания из апокрифов включены в лекционарии Лютеранских церквей и Англиканских церквей. [36]
Анабаптисты используют Библию Лютера , которая содержит межзаветные книги; свадебные церемонии амишей включают «пересказ брака Тобиаса и Сары в апокрифах». [17] Англиканское сообщество принимает протестантские апокрифы «для наставления в жизни и манерах, но не для установления доктрины (статья VI в Тридцати девяти статьях )», [37] и многие «лекционные чтения в Книге общей молитвы взяты из апокрифов», причем эти уроки «читаются так же, как и из Ветхого Завета». [38]
Первая методистская литургическая книга, «Воскресная служба методистов» , использует стихи из апокрифов, например, в евхаристической литургии. [21] Протестантские апокрифы содержат три книги (1 Ездры, 2 Ездры и Молитва Манассии), которые принимаются многими восточными православными церквями и восточными православными церквями как канонические, но считаются неканоническими Католической церковью и поэтому не включены в современные католические Библии. [39]
В 1800-х годах Британское и зарубежное библейское общество не публиковало регулярно межзаветный раздел в своих Библиях, ссылаясь на стоимость печати апокрифов в дополнение к Ветхому Завету и Новому Завету как на основной фактор; это наследие стало характерной чертой англоязычных Библий в Великобритании и Америке, в отличие от Европы, где протестантские Библии печатаются с 80 книгами в трех разделах: Ветхий Завет, Апокрифы и Новый Завет. [40] [41]
В настоящее время «английские Библии с апокрифами снова становятся все более популярными», обычно печатаясь как межзаветные книги . [24] Пересмотренный общий лекционарий , используемый большинством основных протестантов, включая методистов и моравских братьев, перечисляет чтения из апокрифов в литургическом календаре , хотя предлагаются и альтернативные уроки из писаний Ветхого Завета. [42]
Статус девтероканонических книг остается неизменным в католическом и православном христианстве, хотя существует разница в количестве этих книг между этими двумя ветвями христианства. [43] Некоторые авторитеты начали использовать термин девтероканонический для обозначения этого традиционного межзаветного собрания как книг «второго канона». [44] Эти книги часто рассматриваются как помогающие объяснить теологические и культурные переходы, которые имели место между Ветхим и Новым Заветами. Их также иногда называют «межзаветными» религиозные группы, которые не признают эллинистический иудаизм принадлежащим ни к еврейскому, ни к христианскому заветам. [ необходима цитата ]
Немного различающиеся коллекции апокрифических, второканонических или межзаветных книг Библии составляют часть католических , восточно -православных и восточно-православных канонов. Второканонические или межзаветные книги католической церкви включают Товита, Иудифь, Варуха, Сираха, 1 Маккавейскую, 2 Маккавейскую, Премудрость и дополнения к Эсфири, Даниила и Варуха.
Книга Еноха включена в библейский канон Восточных Православных церквей Эфиопии и Эритреи. Послание Иуды ссылается на историю в книге Еноха, и некоторые полагают, что использование этой книги также появляется в четырех евангелиях и 1 Петра . [45] [46] Хотя Иисус и его ученики иногда использовали фразы, также представленные в некоторых апокрифических книгах, [47] [ сомнительно – обсудить ] Книга Еноха никогда не упоминалась Иисусом. В подлинность и вдохновение Еноха верили автор Послания Варнавы , Ириней , Тертуллиан и Климент Александрийский [10] и многие другие представители ранней церкви . [ необходима цитата ] Послания Павла и Евангелия также демонстрируют влияние Книги Юбилеев , [ необходима цитата ] которая является частью Эфиопского канона, а также Успения Моисея и Заветов Двенадцати Патриархов , [ необходима цитата ] которые не включены ни в один библейский канон.
Установление в значительной степени устоявшегося единого канона было процессом, длившимся столетиями, и то, что именно означал термин канон (а также апокрифы ), также претерпело изменения. Канонический процесс происходил, когда верующие признавали писания как вдохновленные Богом из известных или принятых источников, за которыми впоследствии следовало официальное подтверждение того, что стало в значительной степени установлено посредством изучения и обсуждения писаний. [19]
Первый церковный указ о канонических книгах Священного Писания Католической церкви приписывается Римскому собору ( 382 г.) и соответствует Тридентскому собору. [48] Мартин Лютер , как и Иероним , поддерживал масоретский канон для Ветхого Завета, исключая апокрифические книги из Библии Лютера как недостойные того, чтобы их можно было по праву назвать Священным Писанием, но включал большинство из них в отдельный раздел. [49] Лютер не включал второканонические книги в свой Ветхий Завет, называя их «апокрифами, то есть книгами, которые не считаются равными Священному Писанию, но полезны и хороши для чтения». [50]
Восточная Православная Церковь принимает в свой канон четыре другие книги, помимо тех, что содержатся в католическом каноне: Псалом 151 , Молитва Манассии , 3 Маккавейская и 1 Ездры . [51]
Статус книг, которые Католическая церковь называет Второканоническими (вторым каноном), а Протестантизм именует Апокрифами , был предметом разногласий, предшествовавших Реформации. Многие считают, что дохристианский еврейский перевод (на греческий язык) священных писаний, известный как Септуагинта , греческий перевод еврейских писаний, первоначально составленный около 280 г. до н. э., изначально включал спорные апокрифические писания, при этом между ними и остальной частью Ветхого Завета делалось мало различий . Другие утверждают, что Септуагинта первого века не содержала этих книг, но они были добавлены позже христианами. [52] [53]
Самые ранние сохранившиеся рукописи Септуагинты датируются четвертым веком и в значительной степени страдают от отсутствия единообразия в отношении содержания апокрифических книг, [54] [55] [56] а некоторые также содержат книги, классифицируемые как псевдоэпиграфы , тексты из которых цитировались некоторыми ранними писателями во втором и более поздних веках как Священное Писание. [19]
Хотя некоторые ученые приходят к выводу, что еврейский канон был достижением династии Хасмонеев [57] , обычно считается, что он не был окончательно оформлен до примерно 100 г. н. э. [58] или несколько позже, когда соображения греческого языка и начало христианского принятия Септуагинты перевешивали некоторые тексты. Некоторые из них не были приняты евреями как часть еврейского библейского канона, а апокрифы не являются частью исторического еврейского канона [ необходимо разъяснение ] .
Ранние отцы церкви, такие как Афанасий , Мелитон , Ориген и Кирилл Иерусалимский , выступали против каноничности многих или всех апокрифов, [52] но наиболее весомым противником был католический ученый четвертого века Иероним , который предпочитал еврейский канон, тогда как Августин и другие предпочитали более широкий (греческий) канон, [59] и оба имели последователей в последующих поколениях. Католическая энциклопедия утверждает относительно Средних веков,
В Латинской церкви на протяжении всего Средневековья [ с V по XV век] мы находим свидетельства колебаний относительно характера девтероканонических книг. Существует течение, дружелюбное к ним, другое, явно неблагоприятное к их авторитету и святости, в то время как колеблется между ними ряд писателей, чье почитание этих книг смягчается некоторой неопределенностью относительно их точного положения, и среди них мы отмечаем святого Фому Аквинского. Немногие недвусмысленно признают их каноничность.
Преобладающая позиция западных средневековых авторов в значительной степени совпадает с позицией греческих отцов. [60]
Более широкий христианский канон, принятый Августином, стал более устоявшимся каноном в Западной Церкви [61] после того, как был обнародован для использования в Пасхальном послании Афанасия (около 372 г. н. э.), Римском синоде (382 г. н. э., но его Decretum Gelasianum обычно считается гораздо более поздним дополнением [62] ) и местных соборах Карфагена и Гиппона в Северной Африке (391 и 393 гг. н. э.). Афанасий назвал каноническими все книги еврейской Библии, включая Варуха, но исключив Эсфирь. Он добавляет, что «есть определенные книги, которые Отцы предписали читать оглашенным для назидания и обучения; это Премудрость Соломона, Премудрость Сирахова (Екклесиаст), Эсфирь, Иудифь, Товия, Дидахе, или Учение Апостолов, и Пастырь Ермы. Все остальные являются апокрифами и выдумками еретиков (Праздничное послание 367 г.)» [63] .
Тем не менее, ни одно из этих определений не было бесспорным, и существенные научные сомнения и разногласия относительно природы апокрифов продолжались на протяжении столетий и даже в Тридентском соборе, [64] [65] [66] который дал первое безошибочное определение католического канона в 1546 году. [67] [68]
В XVI веке протестантские реформаторы оспорили каноничность книг и частичных книг, найденных в сохранившейся Септуагинте, но не в Масоретском тексте . В ответ на этот вызов после смерти Мартина Лютера (8 февраля 1546 г.) Вселенский Тридентский собор официально («непогрешимо») объявил эти книги (называемые католиками «второканоническими») частью канона в апреле 1546 г. н. э. [69] Хотя протестантские реформаторы отвергли части канона, которые не были частью Еврейской Библии , они включили четыре книги Нового Завета, которые Лютер считал сомнительными по каноничности, вместе с апокрифами в свой необязательный канон Лютера (хотя большинство из них были отдельно включены в его Библию, [19] как они были в некоторых изданиях Библии KJV до 1947 г.). [70]
Поэтому протестантизм установил канон из 66 книг с 39 книгами, основанными на древнееврейском каноне, наряду с традиционными 27 книгами Нового Завета. Протестанты также отвергли католический термин «второканонический» для этих писаний, предпочитая применять термин «апокрифический», который уже использовался для других ранних и спорных писаний. Как и сегодня (но наряду с другими причинами), [52] различные реформаторы утверждали, что эти книги содержали доктринальные или другие ошибки и, таким образом, не должны были быть добавлены в канон по этой причине. Различия между канонами можно увидеть в разделах Библейский канон и Развитие христианского библейского канона .
Объяснение канона Восточной православной церкви затруднено из-за различий в точках зрения с Римско-католической церковью в интерпретации того, как это было сделано. Эти различия (в вопросах юрисдикционной власти) способствовали разделению римских католиков и православных около 1054 года, но формирование канона, который Трент позже официально окончательно установил, было в основном завершено к пятому веку, если не установлено за шесть столетий до разделения. [ необходима цитата ] В восточной части церкви также потребовалась большая часть пятого века, чтобы прийти к согласию, но в конце концов это было достигнуто. Канонические книги, таким образом установленные неразделенной церковью, стали преобладающим каноном для того, что позже стало как Римско-католической, так и Восточной православной. [ необходима цитата ]
Восток уже отличался от Запада тем, что не рассматривал все вопросы канона как решенные, и впоследствии принял еще несколько книг в свой Ветхий Завет. Он также позволил рассмотреть еще несколько, которые оставались не полностью решенными, что в некоторых случаях приводило к принятию в одной или нескольких юрисдикциях, но не во всех. Таким образом, сегодня среди православных осталось несколько различий в каноне, и все православные принимают немного больше книг, чем указано в католическом каноне. Псалмы Соломона , 3 Маккавейские , 4 Маккавейские , Послание Иеремии , Книга песнопений , Молитва Манассии и Псалом 151 включены в некоторые копии Септуагинты, [71] некоторые из которых приняты как канонические Восточной православной и некоторыми другими церквями. Протестанты не принимают ни одну из этих дополнительных книг как каноническую, но считают, что они имеют примерно такой же статус, как и другие апокрифы. [ требуется ссылка ]
Восточное православие использует иное определение, чем Римско-католическая церковь, для книг своего канона, которые она называет второканоническими , ссылаясь на них как на класс книг с меньшим авторитетом, чем другие книги Ветхого Завета. [72] [73] Напротив, Католическая церковь использует этот термин для обозначения класса книг, которые были добавлены в ее канон позже, чем другие книги в ее каноне Ветхого Завета, считая их все равными по авторитету.
Апокрифы Нового Завета — книги, похожие на те, что в Новом Завете, но почти повсеместно отвергаемые католиками, православными и протестантами — включают несколько евангелий и житий апостолов. Некоторые из них были написаны ранними иудейскими христианами (см. Евангелие от евреев ). Другие из них были созданы гностическими авторами или членами других групп, позже определенных как гетеродоксальные . Многие тексты, которые считались утерянными на протяжении веков, были обнаружены в 19 и 20 веках, вызвав оживленные спекуляции об их важности в раннем христианстве среди религиозных ученых, [ необходима ссылка ] в то время как многие другие сохранились только в виде цитат из них в других произведениях; для некоторых известно не больше, чем название. Художники и теологи использовали апокрифы Нового Завета для таких вопросов, как имена Дисмаса и Гестаса и подробности о трех волхвах . Первое явное упоминание о вечной девственности Марии встречается в псевдоэпиграфическом Евангелии детства от Иакова .
До пятого века христианские писания, которые тогда обсуждались для включения в канон, но еще не были приняты, были классифицированы в группу, известную как древние антилегомены . Все они были кандидатами на включение в Новый Завет и включали несколько книг, которые в конечном итоге были приняты, такие как: Послание к евреям , 2 Петра , 3 Иоанна и Откровение Иоанна (Апокалипсис). Ни одна из этих принятых книг не может считаться апокрифической сейчас, поскольку весь христианский мир принимает их как канонические. Из неканонизированных Ранняя Церковь считала некоторые еретическими, но относилась к другим весьма положительно. [10]
Некоторые христиане, в расширении смысла, также могут считать нееретические книги «апокрифическими» по образцу Мартина Лютера: не каноническими, но полезными для чтения. В эту категорию входят такие книги, как Послание Варнавы , Дидахе и Пастырь Гермы , которые иногда называют Апостольскими Отцами . Гностическая традиция была плодовитым источником апокрифических евангелий. [10]
В то время как эти писания заимствовали характерные поэтические черты апокалиптической литературы из иудаизма, гностические секты в значительной степени настаивали на аллегорических толкованиях, основанных на тайной апостольской традиции. У них эти апокрифические книги были высоко оценены. Хорошо известной гностической апокрифической книгой является Евангелие от Фомы , единственный полный текст которой был найден в египетском городе Наг-Хаммади в 1945 году. Евангелие от Иуды , гностическое евангелие, также привлекло большое внимание СМИ, когда оно было реконструировано в 2006 году.
Римско-католики, православные и протестанты согласны в отношении канона Нового Завета . [74] Эфиопские православные в прошлом также включали I и II Климента и Пастыря Ермы в свой канон Нового Завета .
Список шестидесяти, датируемый примерно 7-м веком, перечисляет шестьдесят книг Библии. Неизвестный автор также перечисляет множество апокрифических книг, которые не включены в шестьдесят. Вот эти книги: [3]
Пророческие тексты, называемые Чан-вэй, были написаны даосскими священниками династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) для легитимации и ограничения императорской власти. [11] Они касаются сокровищ, которые были частью королевских сокровищ Чжоу (1066–256 гг. до н. э.). Возникнув из нестабильности периода Воюющих царств (476–221 гг. до н. э.), древние китайские ученые увидели в централизованном правлении Чжоу идеальную модель для подражания новой империи Хань.
Ch'an -wei — это тексты, написанные учеными Хань о королевских сокровищах Чжоу, только они были написаны не для того, чтобы записать историю ради нее самой, а для легитимации текущего императорского правления. Эти тексты имели форму историй о текстах и предметах, дарованных императорам Небесами и включавших в себя эти древние мудрецы-цари (так назывались императоры Чжоу к тому времени, примерно через 500 лет после их пика) королевские регалии. [11] Желаемым эффектом было подтверждение Небесного Мандата императора Хань посредством преемственности, предлагаемой его обладанием этими же священными талисманами.
Именно из-за этой политизированной записи их истории трудно проследить точное происхождение этих объектов. Известно, что эти тексты, скорее всего, были созданы классом литераторов, называемых фанши . Это был класс дворян, которые не были частью государственной администрации; они считались специалистами или оккультистами, например, прорицателями, астрологами, алхимиками или целителями. [11] Считается , что именно из этого класса дворян произошли первые даосские священники. Однако Зайдель указывает, что скудность источников, касающихся формирования раннего даосизма, делает точную связь между апокрифическими текстами и даосскими верованиями неясной. [11]
Английские Библии были созданы по образцу континентальных реформаторов, поскольку Апокрифы были отделены от остальной части Ветхого Завета. Ковердейл (1535) назвал их «Апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали Апокрифы. Библия от Матфея (1537), Большая Библия (1539), Женевская Библия (1560), Библия епископа (1568) и Библия короля Якова (1611) содержали Апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV английские Библии начали отказываться от Апокрифов и в конечном итоге они полностью исчезли. Первая английская Библия, напечатанная в Америке (1782–83), не содержала Апокрифов. В 1826 году Британское и иностранное библейское общество решило больше не печатать их. Сегодня тенденция противоположная, и английские Библии с Апокрифами снова становятся все более популярными.
Четырнадцать книг и частей книг считаются протестантами
апокрифическими
. Три из них признаются римскими католиками также
апокрифическими
.
Даже если они не были помещены на тот же уровень, что и канонические книги, они все же были полезны для наставления. ... Эти и другие, которых всего четырнадцать или пятнадцать, являются книгами, известными как апокрифы.
и англиканцы использовали его только в этических/религиозных вопросах, но не считали его авторитетным в вопросах веры.
Автор также пропагандирует идеологию брака, раскрытую главным образом в молитве 8:5–7 (которая является необязательным чтением Ветхого Завета на католических, англиканских и объединенных методистских брачных службах).
Английские Библии были созданы по образцу континентальных реформаторов, поскольку Апокрифы были отделены от остальной части Ветхого Завета. Ковердейл (1535) назвал их «Апокрифами». Все английские Библии до 1629 года содержали Апокрифы. Библия Матфея (1537), Большая Библия (1539), Женевская Библия (1560), Библия епископа (1568) и Библия короля Якова (1611) содержали Апокрифы. Однако вскоре после публикации KJV английские Библии начали отказываться от Апокрифов и в конечном итоге они полностью исчезли. Первая английская Библия, напечатанная в Америке (1782–83), не содержала Апокрифов. В 1826 году Британское и иностранное библейское общество решило больше не печатать их. Сегодня тенденция противоположная, и английские Библии с Апокрифами снова становятся все более популярными.
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )Почему 3 и 4 Ездры (называемые 1 и 2 Ездры в NRSV Apocrypha) выдвинуты на передний план списка, неясно, но мотивом могло быть желание отличить англиканские апокрифы от римско-католического канона, утвержденного на четвертой сессии Тридентского собора в 1546 году, который включал все книги из списка англиканских апокрифов, за исключением 3 и 4 Ездры и Молитвы Манассии. Эти три текста были обозначены в Тренте как апокрифы и позже включены в приложение к Вульгате Климента, впервые опубликованной в 1592 году (и стандартного текста Вульгаты до II Ватиканского собора).
и печать были дорогими, и ранние издатели смогли снизить расходы, исключив Апокрифы, как только они стали считаться второстепенным материалом.
Во всех местах, где указано чтение из второканонических книг (Апокрифов), также было предоставлено альтернативное чтение из канонических Писаний.
