Черный католицизм или афроамериканский католицизм охватывает афроамериканцев , их верования и практики в Католической церкви .
В настоящее время в Соединенных Штатах проживает около трех миллионов чернокожих католиков, что составляет 6% от общей численности афроамериканцев, которые в основном являются протестантами , и 4% американских католиков . [1] [2] Чернокожие католики в Америке являются преимущественно иммигрантским населением, только 68% родились в Соединенных Штатах, в то время как 12% родились в Африке , 11% родились на Карибах и 5% родились в других частях Центральной или Южной Америки. [3] Около четверти чернокожих католиков поклоняются в исторически черных приходах , [4] большинство из которых были созданы в эпоху Джима Кроу как средство расовой сегрегации . Другие были созданы в черных общинах и просто отражали окружающее население, в то время как самый последний урожай появился из-за перемещения населения ( бегство белых ) во время и после Великого переселения народов . [5]
До Второго Ватиканского собора чернокожие католики посещали мессу на латыни , как и остальная часть Западной церкви , и не демонстрировали большой разницы в плане литургии или духовного наследия. [6] Однако в 1950-х годах новаторы, такие как Кларенс Риверс, начали интегрировать негритянские спиричуэлс в обстановку мессы ; [ 7] эта тенденция в конечном итоге расцвела в так называемое Движение чернокожих католиков во время более масштабного движения Black Power конца 60-х и 70-х годов. [8] Некоторые называют этот период «Черной католической революцией» или «Черным католическим восстанием». [9] Поскольку это новообретенное черное сознание охватило многих черных священнослужителей, посвященных монахов и мирян , черный католицизм достиг зрелости. [8] Возникли целые дисциплины в области изучения чёрных католиков, [10] Евангельская месса стала неотъемлемой частью приходов чёрных католиков, [11] Чёрная христианская духовность (ранее считавшаяся протестантской ) также была принята чёрными католиками, и Чёрная католическая церковь стала значимым игроком в общественной и церковной жизни более крупной Американской церкви .
За массовым исходом афроамериканских католиков (вместе с другими католиками в Америке) в 1970-х годах последовало постоянное сокращение численности афроамериканцев в Католической церкви в 21 веке. [12] [13] Исследование Pew Research 2021 года показало, что лишь чуть более половины взрослых чернокожих американцев, воспитанных католиками, по-прежнему остаются в Церкви. [14]
В то время как термин «черный» часто используется в отношении любого ( южнее Сахары и/или темнокожего ) человека африканского происхождения, термин в приложении к «католицизму» обычно используется для обозначения афроамериканцев. Это закрепилось во время движения за гордость черных в конце 60-х и 70-х годов, когда чернота как выразительный культурный элемент становилась все более популярной в общественном дискурсе. Поскольку « черный » стал наиболее распространенным описанием афроамериканцев (заменив «негр»), «черный католик» стал наиболее распространенным прозвищем для их католических приверженцев.
Развитие католицизма среди чернокожих католиков (особенно в их собственных католических институтах) в конечном итоге привело к более независимой идентичности внутри Церкви, в результате чего такие термины, как «черный католицизм» и «черная католическая церковь», стали все более распространенными.
Католическое христианство среди людей африканского происхождения имеет свои корни в самых ранних обращенных в христианство, включая Марка Евангелиста , неназванного эфиопского евнуха , Симона Киринеянина и Симеона Нигера . Несколько ранних отцов Церкви также были родом из Африки, включая Климента Александрийского , Оригена , Тертуллиана , Афанасия , Кирилла Александрийского , Киприана и Августина . Святые Перпетуя и Фелицитата и святой Маврикий (а также его военный полк ), ранние мученики, также были африканцами. [15] Также было три африканских папы : Виктор I , Мельхаид (также мученик) и Геласий I. [ 15] Подавляющее большинство этих деятелей эпохи патристики проживали в Северной Африке , где различные христианские общины процветали до мусульманских завоеваний региона. [16] Захват мусульманами Южной Испании ( Аль-Андалус ) вынудил значительную католическую общину перебраться оттуда в Северную Африку , в частности в Марокко; эти люди составили мосарабскую традицию.
В Африке было несколько ранних христианских королевств, наиболее примечательное из которых возникло в Эфиопии (тогда Аксум ). Однако примерно в эту же эпоху существовало также три нубийских христианских королевства , все из которых были завоеваны и оставили мало следов своей былой славы; с тех пор ученые восстановили часть их истории. [17] Однако из-за Халкидонского раскола в V веке большая часть этого восточного (африканского) христианства очень рано отделилась от католицизма.
Непосредственно перед рассветом трансатлантической работорговли католическое христианство в Западной Африке — регионе, который дал практически всех людей, оказавшихся в Америке в качестве рабов, — было в основном ограничено обращенными, прибывшими из ранних европейских миссионерских контактов , особенно в регионе Конго . [18] Примерно за столетие до того, как Европа вступила в контакт с тем, что впоследствии стало Соединенными Штатами, португальцы прибыли в Конго и начали обращать в свою веру и заниматься торговлей; также существовала некоторая ограниченная работорговля между европейской державой и их новыми африканскими коллегами. [19]
Потребность португальцев в африканских рабах быстро вышла за рамки намерений или возможностей конголезского народа, что привело к тому, что один правитель Конго зашел так далеко, что написал португальскому королю с просьбой помочь остановить поток граждан, угоняемых в плен из его страны. [20] Многие из этих жертв в конечном итоге были привезены в Америку, и некоторые ученые предполагают, что их общее культурное наследие и общая вера побудили их спровоцировать по крайней мере одно крупное восстание в колониальных Соединенных Штатах . [19]
Первые африканские католические рабы, прибывшие в то, что в конечном итоге стало Соединенными Штатами, в основном прибыли в период испанской колонизации . Эстебан , африканский католик, порабощенный испанцами, был среди первых европейских групп, прибывших в регион в 1528 году через то, что впоследствии стало Флоридой. Он продолжил службу в различных других североамериканских экспедициях. [21] Афро-испанский конкистадор Хуан Гарридо вошел в Пуэрто-Рико в 1509 году, помогая завоевать его белым испанским поселенцам.
Африканские католики, рабы и свободные, также были среди испанских поселенцев, которые основали Миссию Номбре де Диос в середине XVI века в том, что сейчас является Сент-Огастином, Флорида . Вскоре после этого недавно созданная испанская территория Флориды привлекла многочисленных беглых рабов из Тринадцати колоний . Испанцы освободили рабов, которые достигли их территории, если они обратились в католичество. Большинство таких вольноотпущенников поселились в Грасиа Реал де Санта Тереза де Мозе (Форт Мозе), первом поселении освобожденных рабов в Северной Америке. [22]
Испания также заселила Калифорнийский регион большим количеством африканских и мулатских католиков, включая по меньшей мере десять (и до 26) [23] из недавно вновь открытых Лос-Побладорес , 44 основателей Лос-Анджелеса в 1781 году. [24]
По мере того, как все больше европейских стран вовлекались в трансатлантическую работорговлю , многочисленные колониальные державы присоединялись к испанцам в доставке африканских рабов в свои колонии в Северной Америке . Французское участие привело к появлению различных новых африканских католических общин, включая самую известную в Луизиане (в частности, в Новом Орлеане ). Здесь рабы, аффранчи (бывшие рабы) и свободные цветные люди (чернокожие, рожденные свободными) сформировали уникальную иерархию в рамках более крупной американской кастовой системы, в которой свободные цветные люди пользовались наибольшими привилегиями (а некоторые даже выдавали за белых ), а рабы — наименьшими, хотя более фенотипически черные люди сталкивались с различными предрассудками, независимо от того, были ли они рабами или свободными. Тем не менее, французский католицизм (и его влияние после того, как французы больше не правили этим районом) стал известен своей степенью межрасизма, в которой большая часть церковной жизни практически не проявляла расовой дискриминации . [25]
То же самое нельзя было сказать о тринадцати американских колониях Британской Америки , где католицизм был менее распространен, а социальные ограничения были более выраженными и суровыми. Между свободнорожденными чернокожими (которые были редки) и вольноотпущенниками не проводилось практически никаких различий , и хотя католические рабовладельцы в колониальной Америке находились под тем же мандатом, что и любые католики, в том смысле, что они были обязаны обращать, крестить и удовлетворять духовные потребности своих рабов, они не подчинялись никаким местным правительственным кодексам с тем же эффектом ( как французы) и часто пренебрегали своими обязанностями в этом отношении. [26] После Войны за независимость и выхода Франции и Испании из большей части Северной Америки черные католики в Америке столкнулись со все более уникальной ситуацией, поскольку афроамериканцы жили в рабстве , а после эмансипации — в сегрегации в Соединенных Штатах.
В этот период многие чернокожие католики сделали себе имя, включая достопочтенного Пьера Туссена , гаитянского американца, родившегося в рабстве и привезенного в Нью-Йорк вскоре после основания Соединенных Штатов. Освобожденный своим владельцем в 1807 году, он стал известным парикмахером, а также известным филантропом вместе со своей женой Жюльеттой . Он стал первым мирянином, похороненным в склепе под главным алтарем собора Святого Патрика на Пятой авеню , обычно зарезервированном для епископов архиепархии Нью-Йорка . [27]
Орден сестер-облатов Провидения был основан гаитянско-американской монахиней матерью Мэри Элизабет Ланге и отцом Джеймсом Николасом Жубером в 1828 году в Балтиморе , в то время, когда чернокожим женщинам не разрешалось вступать в существующие ордена (которые были полностью белыми) и считались недостойными духовной задачи. С тех пор мать Ланге была объявлена Слугой Божьей и вскоре может быть объявлена святой . Посвященный предоставлению образования в противном случае заброшенной чернокожей молодежи, орден основал Академию Святой Франциски для девочек в том же году, что и их основание, первую и старейшую постоянно действующую школу для черных католиков в США. [28]
11-й член ордена Облатов, Энн Мари Бекрафт , была, вполне вероятно, незаконной внучкой Чарльза Кэрролла , единственного католика, подписавшего Декларацию независимости. Она начала обучение в Джорджтаунской семинарии, школе для чернокожих девочек, в 1820 году в возрасте 15 лет (за двенадцать лет до вступления в орден). [29]
Сестры Святого Семейства , основанные в Новом Орлеане в 1837 году матерью Генриеттой Делиль , были похожи по происхождению и целям на Облатов, хотя были основаны и состояли из свободных цветных креольских женщин (т. е. женщин смешанной расы , которые никогда не были рабами). Они также посвятили себя образованию и управляли Академией Святой Марии в Новом Орлеане с момента ее основания в 1867 году. Они также основали первый и старейший католический дом престарелых в Соединенных Штатах, Lafon Nursing Facility, в 1841 году. [30]
В том же году и в том же городе свободными чернокожими в старейшем черном квартале страны ( Триме ) была основана католическая церковь Святого Августина , старейшая в стране черная католическая церковь. [31]
В 1843 году гаитянско-американские католики в Балтиморе основали Общество Святого Семейства, религиозную группу из 200 человек, посвященную изучению Библии , молитве и, в особенности, пению. Это была первая чернокожая католическая мирская группа в США. Группа распалась через два года, когда архиепархия отказалась разрешить им использовать свой большой зал для собраний. [32]
В 1845 году одна из основательниц ордена сестер Облат, Тереза Максис Дюшемен , помогла основать преимущественно белый орден сестер в Мичигане, конгрегацию IHM . Она была первой чернокожей католической монахиней, родившейся в США, когда она помогла основать Облатов. Примечательно, что из-за расизма ее имя и история были вычеркнуты из записей сестер IHM на 160 лет, до начала 1990-х годов. [33]
В 1857 году французский католический священник Клод Паскаль Местр получил факультеты от архиепископа Нового Орлеана Антуана Блана , чтобы стать пастором недавно созданного межрасового франкоязычного прихода города , St Rose of Lima. Там он служил франкоговорящей общине, поощряя их создавать общества взаимопомощи (не отличающиеся от того, что было в Балтиморе), включая La Société des Soeurs de la Providence. [34]
После начала Гражданской войны несколько лет спустя и последующей оккупации Нового Орлеана , Местр и его новый епископ Жан-Мари Один столкнулись по расовому вопросу, поскольку Один поддерживал Конфедерацию , а Местр — Союз . Пастор продвигал все более радикальные позиции (включая аболиционизм ), подпитываемые широко разрекламированным прогрессивизмом французского католического духовенства на его родине, президентом Линкольном и местными афро-креольскими активистами. [34]
В 1858 году группа свободных чернокожих католиков в Вашингтоне, округ Колумбия, отказалась от своего изолированного статуса в соборе Святого Матфея (где их заставляли молиться в подвале) и основала католическую церковь Святого Августина (первоначально называвшуюся католической церковью Святого Мартина де Порреса), первый приход чернокожих католиков в округе Колумбия, который управляет старейшей черной школой в округе Колумбия и считается «материнской церковью чернокожих католиков». [35] [36]
В 1863 году иезуиты помогли черной общине (тогда собиравшейся в подвале церкви Св. Игнатия ) приобрести здание, которое впоследствии стало известно как церковь Св. Франциска Ксавьера — «первая католическая церковь в Соединенных Штатах, предназначенная для использования цветной общиной». [37] (Другие католические церкви также претендуют на звание первого черного прихода в Америке, включая межрасовые, но в основном черные общины католической церкви Св. Августина в Новом Орлеане и еще одну с тем же названием, основанную в 1829 году в приходе Натчиточес, штат Луизиана .)
Черный католик Уильям Августин Уильямс поступил в семинарию в 1853 году, хотя и в Риме из-за продолжающегося запрета на черных семинаристов и священников в Соединенных Штатах. Ближе к концу своего обучения (и после ряда обескураживающих указаний и комментариев от своих начальников) он бросил семинарию в 1862 году, заявив, что больше не чувствует себя призванным священником . [ 38]
По крайней мере, трое черных католиков ( братья Хили ) были рукоположены в священники до Прокламации об освобождении, хотя все трое выдавали себя за белых на протяжении всей своей жизни. Их раса была известна только избранным наставникам в Церкви. Один из них, Джеймс , в 1854 году стал первым известным афроамериканским католическим священником и первым таким епископом в 1875 году. Другой, Патрик , в 1864 году стал первым черным американцем, присоединившимся к духовному религиозному ордену, и первым черным американским иезуитом , в 1865 году первым черным американцем, получившим докторскую степень, и в 1874 году первым черным президентом белого или католического университета в США ( Джорджтаунский университет ). Кроме этих троих, не известно ни о каких других черных католических священниках в Америке между первым контактом с афро-католиками в 1509 году (в Пуэрто-Рико) и рукоположением первого открыто черного католического священника в 1886 году. [39]
После Прокламации об освобождении афроамериканцы-католики стали единым классом свободных чернокожих людей, хотя степень реализации этой свободы была разной.
В таких местах, как Луизиана , сохранились старые привычки разделения между чернокожими, рожденными свободными, и теми, кто родился в рабстве, которые частично функционировали на основе колоризма , но также на основе класса, привилегий , богатства и социального статуса . Когда приходы в таких местах, как Новый Орлеан, начали переходить от французской традиции межрасизма к американской привычке строгой расовой сегрегации , креолы (которые, как правило, происходили от свободных цветных людей) часто сопротивлялись этому шагу, чтобы не потерять свой высокий статус более привилегированной среды афроамериканцев. [25]
После официального объявления Прокламации об освобождении в 1863 году отец Местр немедленно десегрегировал записи таинств Сент-Роуз , бросая вызов политике архиепископии. Несколько месяцев спустя он отслужил мессу, отстаивая указ Линкольна, фактически изгнав своих расистских белых прихожан и вызвав угрозы смерти (в том числе от коллеги-священника). [34]
Аббат Один отругал Местра за разжигание «любви к свободе и независимости» среди рабов — в конечном итоге отстранив его от служения и наложив на приход интердикт (сделав смертным грехом продолжение общения с Местром в таинствах). Местр бросил вызов приказу(ам), совершив — среди прочих служб — похороны капитана Черной католической армии Союза Андре Кайю , на которых демонстративно присутствовали многие поклонники священника.
Члены общества взаимопомощи, которое Местр помог основать, впоследствии подали прошение архиепископу о создании прихода для черных католиков, названного в честь «Святого Авраама Линкольна». [34] Эта просьба, естественно, осталась невыполненной, и дружественные белым юнионистские планы в конечном итоге привели к тому, что в начале 1864 года военным поручили Одину отвоевать Сент-Роуз. Местр, невозмутимый, открыл незаконный приход для черных католиков под названием «Святое имя Иисуса», сторонников которого Один стал презирать. Местр продолжал публично выступать за радикальные идеи, включая поминовение восстания Джона Брауна , освобождение рабов и убийство Линкольна , а также выступал за гражданство и избирательные права для черных (которые были на короткое время предоставлены в Луизиане, начиная с 1868 года). [34]
После смерти Одина в 1870 году следующий прелат Нового Орлеана, Наполеон Перше , восстановил способности Местра, закрыл Святое Имя Иисуса и перевел его в Св. Лаврентия (в относительно отдаленном приходе Терребон ). Он служил там до 1874 года, когда проблемы со здоровьем заставили его вернуться в Новый Орлеан, где он жил в резиденции архиепископа, до своей смерти в следующем году. Он был похоронен на кладбище Сент-Луис № 2 вместе с черными католиками. [34]
В 1886 году чернокожий католик из Огайо Дэниел Радд вышел на национальный уровень с газетой для чернокожих католиков под названием American Catholic Tribune (первоначально это была местная газета под названием Ohio State Tribune ), которая выходила до 1899 года в Цинциннати . [40]
Черные католики продолжали концентрироваться в основном в том, что впоследствии стало столичным районом Вашингтона, округ Колумбия . Одна из этих общин в Норфолке, штат Вирджиния, основала в 1889 году приход черных католиков Святого Иосифа , позже ставший известным как «Черная базилика». [41]
В том же году Мать Матильда Бисли , первая афроамериканская монахиня, служившая в Джорджии , основала недолговечный орден черных монахинь в Саванне . Она также основала один из первых в США приютов для афроамериканских девочек. [42]
В других областях также проживали чернокожие католики, включая Миссури , который также в 1889 году дал жизнь первому в стране открытому чернокожему католическому священнику Августу Толтону . Родившись рабом в округе Раллс , он, его братья, сестры и мать обрели свободу в Иллинойсе ; позже он, с помощью поддерживающих его американских епископов и должностных лиц Ватикана , поступил в семинарию и был рукоположен в Европе (не в отличие от братьев Хили). Он продолжил служение в Иллинойсе, был объявлен достопочтенным в 2019 году и вскоре может быть объявлен святым. [43]
Другая черная католичка этой эпохи с открытым поводом для канонизации , Слуга Божья Джулия Грили , также родилась в округе Раллс в качестве рабыни, прежде чем ее увезли в Денвер в 1861 году. Она обратилась в католицизм в 1880 году, стала уличной евангелисткой и светской францисканкой и служила бедным до конца своей жизни (всегда ночью, чтобы не смущать белых людей, которым она служила). [44]
Черные католики вскоре начали организовываться и на национальном уровне, сначала как Конгресс цветных католиков в 1889 году под руководством вышеупомянутого Дэниела Радда. Их инаугурационное собрание включало аудиенцию президента Гровера Кливленда и мессу, отслуженную отцом Толтоном. Эта группа собиралась ежегодно в течение пяти лет, прежде чем была закрыта. [45]
В 1891 году наследница Филадельфии Святая Кэтрин Дрексель основала Сестер Святого Таинства , религиозный орден, посвященный служению черным и индейским общинам, и продолжила основывать и набирать персонал для бесчисленных черных католических школ с этой целью. Она была канонизирована в 2000 году. [46]
Начиная с периода, непосредственно предшествовавшего Эмансипации, различные католические миссионерские организации начали посвящать себя задаче обращения и служения чернокожим американцам, которые тогда в основном находились в рабстве. Получив свободу, они стали еще большей мишенью, как группа, которая теперь могла более свободно выбирать свои религиозные убеждения и виды деятельности. [47]
Главными среди этих миссионеров были отцы Милл-Хилла , британский религиозный орден, который действовал в Америке в основном как организация черных миссий. В рамках своих усилий они набрали ряд кандидатов на священство, включая афроамериканца по имени Чарльз Анклс . Он стал в 1891 году первым черным католическим священником, рукоположенным в Соединенных Штатах. [48]
К 1893 году глава американских операций общества Милл-Хилл, отец Джон Р. Слэттери , убедил настоятеля Милл-Хилла позволить американскому крылу отделиться в собственное религиозное общество, полностью посвященное афроамериканскому служению. Это привело к основанию Общества Святого Иосифа Святого Сердца , более известного сегодня как Иосифиты. Слэттери был назначен первым генеральным настоятелем , а отец Анклс был среди основателей, еще один первый случай для чернокожего католика. [49] Слэттери основал Josephite Harvest , миссионерский журнал общества, в 1888 году; он остается самым продолжительным изданием такого рода в Соединенных Штатах.
Расизм внутри и вне общества омрачал священнический опыт отца Анклса, и к моменту своей смерти в 1933 году он уже не считал себя членом ордена. [50] По этой и другим причинам отец Слэттери в конечном итоге оставил свой пост, священство, и в конечном итоге полностью отступил от Церкви в 1906 году. Последующие настоятели-иосифляне едва ли принимали или рукополагали чернокожих, и это продолжалось несколько десятилетий. [51]
В конце XIX века чернокожие католики в Новом Орлеане начали объединяться с белыми и другими активистами, чтобы противостоять сегрегации, а Кресент-Сити стал одним из немногих американских городов, где ранее наблюдался гораздо более межрасовый климат (это было во времена французского и испанского правления).
В 1892 году Гражданский комитет Нового Орлеана (фр. «Comité des Citoyens») организовал прямые действия против трамвайных компаний в городе, пытаясь заставить суды принять меры. В них участвовал Гомер Плесси , светлокожий чернокожий католик (и член церкви Святого Августина ), который сел в трамвай, предназначенный только для белых , сообщил водителю, что он чернокожий, и был арестован. Комитет надеялся, что по мере продвижения судебного разбирательства законы о сегрегации будут отменены. Вместо этого произошло обратное, и Верховный суд США постановил в деле Плесси против Фергюсона , что сегрегация фактически была законной по всей стране. Это решение бросило темную тень на борьбу чернокожих за свободу на следующие 60 лет.
В то же время, черные католики начали снова организовываться на национальном уровне. Другая черная католическая газета, The Catholic Herald, работала в этот период, хотя, в отличие от более ранних усилий Радда, TCH имела официальную поддержку Церкви (через кардинала Гиббонса ). Один из сохранившихся выпусков существует с 1905 года. [40]
Поскольку афроамериканцам было запрещено вступать в орден Рыцарей Колумба из-за расизма, отец Джон Генри Дорси (второй чернокожий католический священник, рукоположенный в США, и второй такой иосифлянин) и шесть других из прихода Пречистого Сердца Марии в Мобиле , штат Алабама, основали орден Рыцарей Питера Клавера в 1909 году; он по-прежнему остаётся крупнейшим братским орденом чернокожих католиков . [52] [53] [54]
В 1925 году под руководством соучредителя NAACP Томаса Уайетта Тернера была сформирована Федеративная цветная католическая организация , которая продолжила заниматься решением различных проблем чернокожих католиков, включая ограничительную политику иосифлян в отношении чернокожих заявителей. [55] Однако федерация не добилась больших успехов на этом фронте, несмотря на друзей в высоких кругах (например, в Ватикане), и в 1930-х годах претерпела раскол после того, как два самых влиятельных лидера группы (белые иезуиты Уильям Марко и Джон Лафарж-младший ) направили группу в более межрасовом направлении (против воли Тернера). Раскол привел к созданию Католического межрасового совета Нью-Йорка Лафаржа. [56] [57]
Лафарж также помог основать Институт кардинала Гиббонса в Мэриленде, католическую школу, основанную в 1924 году для чернокожих католиков, но столкнулся с администраторами школы «по многим из тех же вопросов, с которыми он не соглашался с Тернером», и школа была закрыта в 1933 году. [58]
Общество африканских миссий, Миссионерский дом Святого Антония и Францисканские служанки Пречистого Сердца Марии
Общество африканских миссий начало служение в Соединенных Штатах в 1906 году, получив полномочия над служением чернокожих католиков во всей епархии Саванны — через девять лет после того, как отец Игнатиус Лисснер впервые прибыл в Штаты для содействия деятельности SMA и сбора средств. [59] [60] Затем епархия охватывала весь штат Джорджия, и как таковая Лисснер и другие священники SMA были ответственны за основание некоторых из старейших чернокожих приходов там (включая католическую церковь Богоматери Лурдской в Атланте и католическую церковь Св. Петра Клавера в историческом районе Плезант-Хилл в Мейконе ). [61]
.jpg/1280px-St._Anthony's_Mission_House_(Highwood,_New_Jersey).jpg)
Во время своего пребывания в Саванне Лисснер также помог основать Францисканских служанок Пречистого Сердца Марии в ответ на закон Джорджии, запрещающий белым учителям обучать чернокожих студентов. [62] Лисснер заручился помощью Мэри Теодора Уильямса, чтобы основать орден черных монахинь, чтобы преподавать там вместо этого. Служанки были основаны в 1917 году, и группа оставалась там, в Джорджии, прежде чем последовать за Лисснером в Нью-Джерси в 1920-х годах, а затем переехать в Нью-Йорк. [61] [63] [59]
Лисснер основал в 1921 году единственную в то время интегрированную семинарию в США, St. Anthony's Mission House в округе Берген, штат Нью-Джерси . Чернокожие мужчины были отстранены от всех, кроме одной католической семинарии США, и Лисснер видел в St. Anthony's решение. [62] Однако расизм со стороны епископов США помешал его цели, и известно, что лишь несколько человек были рукоположены в St. Anthony's. Она закрылась в 1926 году. [61]
Провинция США SMAs была основана в 1941 году, и Лисснер стал ее первым провинциальным начальником . Его администрация основала семинарию Queen of Apostles недалеко от Бостона, штат Массачусетс , которая просуществовала с 1946 года до конца 1960-х годов.
После Первой мировой войны различные духовные ордена, отличные от иосифлян, начали заниматься служением и призванием чернокожих, в частности Общество Божественного Слова . Частично из-за засухи черных священников иосифлян, миссионеры Божественного Слова решили открыть семинарию в Миссисипи специально для афроамериканцев в 1920 году, чтобы более полно открыть им дверь к священным санам. Это начинание, семинария Святого Августина , было в значительной степени успешным, и в течение десятилетия они рукоположили ряд хорошо принятых черных священников. [64]
В 1925 году Святая Кэтрин Дрексель использовала свое состояние и связи, чтобы помочь основать Университет Ксавьера в Луизиане (XULA) в Новом Орлеане, первый и единственный католический колледж HBCU . [65] Она также помогла основать второй, недолго просуществовавший черный католический колледж в Гатри, штат Оклахома , известный как колледж Клавера ; он был закрыт в 1944 году после 11 лет.
Примерно в то же время чернокожие начали мигрировать миллионами с юга Джима Кроу на более зеленые пастбища к северу от линии Мейсона-Диксона и к западу от Миссисипи и Скалистых гор . Это привело к массовому знакомству традиционно протестантских афроамериканцев с католической религией в таких местах, как Чикаго, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. По мере того, как переезжали чернокожие семьи, белые семьи часто уезжали, оставляя целые приходы — и, что еще важнее, приходские школы — открытыми для новых чернокожих жителей. Это, в сочетании с миссионерским импульсом со стороны местных белых священнослужителей и монахинь, привело к массовому набору чернокожих протестантов в эти школы, а в конечном итоге и в приходы. Афроамериканцы обращались в католичество толпами. [5]
Бум черных католиков на Севере создал немедленную возможность для организации и активизма, которые быстро произошли — и в заметно межрасовой (и даже межконфессиональной) манере. Католическая молодежная организация (CYO) была основана в Чикаго в 1930 году и быстро стала горячей точкой для интегрированной католической деятельности. Доктор Артур Г. Фоллс , крупная фигура черного католика в ту эпоху, убедил Слугу Божию Дороти Дэй открыть там Католический рабочий дом в 1935 году. Движение Лафаржа Межрасовый совет прибыло в город в 1945 году. [66]
Тем не менее, бегство белых в сочетании со стратегией « национального прихода » архиепископа Джорджа Манделейна более или менее освятило расовую сегрегацию в Чикаго, поскольку чернокожие католики — несмотря на то, что технически они не составляли национальности — сами были «отнесены» к такому приходу. [66]
Другим следствием Великой миграции стало пересечение с Гарлемским ренессансом , когда чернокожие интеллектуалы в Нью-Йорке разжигали художественную революцию, которая произвела фурор по всей стране. Мэри Лу Уильямс , известная джазовая исполнительница движения, обратилась в католицизм примерно в это же время, как и Билли Холидей и Клод Маккей . Незначительная фигура в движении, Эллен Тарри , также стала католичкой и написала ряд религиозных произведений.
На Юге успехи общества Божественного Слова в рукоположении черных священников, а также другие благоприятные факторы, привели к интеграции других орденов (ранним примером были бенедиктинцы в Колледжвилле , Миннесота, в 1940-х годах), а также ряд епархий . Иосифиты вскоре полностью открыли свою семинарию, Св. Иосифа , также для черных. [67]
Этот рост числа чернокожих католиков-мирян, а также священников вскоре объединился с растущим движением за гражданские права , чтобы создать стремление к более подлинному признанию свободы черных и самоконтроля в Церкви, поскольку расизм и предрассудки продолжали быть занозой в боку бурно развивающейся общины чернокожих католиков (например, инцидент в Иезуитском изгибе ). [68]
Однако в 1953 году наступило время предвкушения будущего, когда священник доминиканской церкви Divine Word Фр Джозеф О. Боуэрс стал первым открыто чернокожим католическим епископом, рукоположенным в Соединенных Штатах (хотя и для служения в Аккре , в Африке); перед отъездом на родину он рукоположил двух чернокожих семинаристов Divine Word — впервые чернокожих на чернокожих. В то время было чуть более сотни чернокожих католических священников — по сравнению с примерно 50 000 белых. [69]
В 1962 году Боуэрс посетил Вселенский собор , II Ватиканский собор (1962-1965).
Когда Движение за гражданские права только началось, большая часть Католической церкви, как чернокожая, так и белая, не была заинтересована. [70] Многие из тех, кто был заинтересован, учитывая потенциал для активистского свидетельства католического социального учения , были встречены презрением и насмешками, особенно члены религиозных орденов. [71] Иосифиты, например, считали расовое сознание угрозой — даже дисквалифицирующей чертой характера для чернокожих, подающих заявки на их орден. [72] Многие женские религиозные ордена не позволяли своим членам, как чернокожим, так и белым, маршировать или протестовать за гражданские права . [71]
Чернокожие католики были вовлечены в Движение за гражданские права на раннем этапе, и Джеймс Чейни — одна из трех жертв убийств «Лета свободы » — был, как говорят, набожным. Дайан Нэш , известная демонстрантка в закусочных, участница движения «Наездник свободы» , сторонница регистрации избирателей и соучредитель Студенческого координационного комитета ненасильственных действий (SNCC), также была католичкой. Позже Мэри Луиз Смит предшествовала Розе Паркс как одна из первых арестованных в преддверии автобусного бойкота в Монтгомери .
В конце концов, когда движение вошло в полный разгар, католики всех мастей начали участвовать, и белые и черные миряне, священники, монахини , сестры и монахини присоединились к драке, и некоторые из них даже стали заметными. Одна монахиня, сестра Мэри Антона Эбо , была отправлена архиепархией Сент-Луиса на марш в Сельму с 5 другими «Сестрами Сельмы», где она в конечном итоге дала интервью и была провозглашена народным героем . [71]
«Да, я негр, и я очень горжусь этим».
— Сестра Антона Эбо, 10 марта 1965 г. (после «Вторника перемен» )
Сестра Эбо впоследствии стала первой афроамериканкой, которая управляла больницей в Соединенных Штатах (больница Св. Клэр в Барабу , штат Висконсин). [71]
В 1962 году Папа Иоанн XXIII созвал последний католический экуменический собор , Ватиканский II . Главным изменением, вытекающим из собора, стало исключение латыни как обязательного литургического языка Западной части Церкви. [73]
Это изменение открыло дверь для инкультурации в местах, где о ней не мечтали, но также и в местах, где она была. Еще в 1950-х годах под творческим взором черных католиков, таких как отец Кларенс Риверс , слияние черной госпел-музыки с католической литургией было опробовано на базовом уровне. [74] Музыка Риверса (и музыкальное руководство) была использована на первой официальной англоязычной мессе в Соединенных Штатах в 1964 году, включая его переломную работу «Бог есть любовь». [75]
Наряду с этой зарождающейся инкультурацией произошел второй всплеск численности черных католиков, поскольку в 1960-х годах их число увеличилось на 220 000 (35%), причем более половины из них были новообращенными. [76] В 1966 году отец Гарольд Р. Перри стал первым открыто черным епископом, служившим в США, когда он был назначен вспомогательным епископом Нового Орлеана. [77]
После убийства Мартина Лютера Кинга и связанных с ним беспорядков (включая приказ мэра Дейли стрелять на поражение в Чикаго) в начале 1968 года чернокожие католики основали ряд новых влиятельных организаций, включая Национальное собрание черного католического духовенства (NBCC), организованное отцом Германом Портером, и родственную ему организацию, Национальную конференцию черных сестер (NBSC), организованную сестрой Мартином де Порресом Греем . [8]
Движение было остановлено заявлением, сделанным на первом заседании NBCCC в Детройте, в котором члены фракции заявили в первой строке, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах является в первую очередь белой расистской организацией». [8]
По крайней мере, на два запроса, сделанных в заявлении, были даны ответы довольно быстро, поскольку — с помощью белого генерального настоятеля-иосифлянина, который выступал за это еще в 1967 году — постоянный диаконат был восстановлен в Соединенных Штатах в октябре 1968 года, а в 1970 году было создано Национальное управление по делам чернокожих католиков (NOBC). [78]
Можно сказать, что движение/революция сосредоточились в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало большое количество черных католиков, образуя значительные черные приходы, хотя всегда под руководством белых священников. Отец Джордж Клементс , один из наиболее радикальных (измененных) членов инаугурационного заседания NBCCC, вступил в продолжительный спор с архиепископом Джоном Коди из-за отсутствия черных пасторов в Чикаго и инкультурации черных католиков. [79]
Нетрадиционные союзы с местными черными протестантскими лидерами и черными радикальными активистами привели к новаторским (и вызывающим) литургическим празднованиям, известным как Черная единая месса, трансприходским событиям, где черные священники надевали афроцентрические облачения , украшали алтарь аналогичным образом и служили мессу с решительно «черным» литургическим колоритом. Одна из таких месс в 1969 году включала 80-голосный госпел-хор, предоставленный преподобным Джесси Джексоном , и безопасность, предоставленную Черными пантерами . [79]
Одним из первых приходов, основавших госпел-хор, была католическая церковь Св. Франциска Сальского в Новом Орлеане в 1969 году (теперь известная как католическая церковь Св. Катарины Дрексель). [80] Одним из первых музыкантов, экспериментировавших подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун, пресвитерианский новообращенный, который положил всю мессу на музыку в стиле госпел. Отец Уильям Норвел , иосифлянин, помог ввести госпел-хоры в чернокожих католических приходах по всей стране (особенно в округе Колумбия и Лос-Анджелесе). Эта тенденция «евангельской мессы» быстро распространилась по всей стране. [11]
После того, как в 1970 году Конференция католических епископов США (USCCB) выделила NOBC всего 30% от запрошенного финансирования , а кардинал О'Бойл (ярый сторонник движения за гражданские права) объявил о своей отставке, делегация чернокожих католиков во главе с президентом Национального собрания чернокожих католических мирян (NBCLC или NBLCC) донесла свои жалобы до Ватикана в 1971 году. [81] [82]
В том же году NBSC, NOBC и миряне из числа чернокожих католиков возглавили общенациональную кампанию, чтобы остановить массовое закрытие католических школ в городских и преимущественно чернокожих общинах. [83]
Волнения распространились и на семинарии, включая иосифлянскую, где напряженность между более расово сознательными чернокожими студентами/членами и их белыми сверстниками, а также учителями/старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность, что привело к опустошению большей части семинарии и отставке ряда священников-осифлян. К 1971 году семинария была закрыта для учебы. По сей день семинаристы-осифляне учатся в близлежащих университетах, и их призвание от чернокожих американцев так и не восстановилось. [84] [85]
Этот феномен отречения ощущался во всем черном католицизме в 1970-х годах и совпал с общим упадком американского католицизма в целом (последний был более или менее связан с расовыми проблемами). Католики всех рас начали массово отступать , и между 1970 и 1975 годами сотни черных католических семинаристов, десятки (~13%) черных католических священников и 125 черных монахинь (~14%) покинули свои посты, включая основательницу NBCS сестру Мартину де Поррес Грей в 1974 году. До 20% черных католиков прекратили практиковать. [12] [13]
Даже с упадком призваний и мирской практики в 1970-х годах появились различные новые национальные организации черных католиков. В 1976 году была основана Национальная ассоциация администраторов черных католиков (NABCA), консорциум епархиальных офисов/министерств черных католиков со всей страны. В конечном итоге эта организация фактически заменила NOBC после крупного конфликта между Офисом и NBSC, включавшего споры о руководстве. [86]
Black Catholic Theological Symposium (BCTS), ежегодное собрание, посвященное продвижению Black Catholic Theology, возникло в 1978 году в Балтиморе. Из него вышли некоторые из ведущих голосов не только в Black Catholic Theology, но и в Womanist и Black Theology : такие авторы, как Dr. Diana L. Hayes , Dr. M. Shawn Copeland , Sr Jamie T. Phelps , OP, Fr Cyprian Davis , OSB, и Servant of God Thea Bowman , FSPA, оказали неизмеримое влияние на продвижение дела Black Catholic History, Theology, Theology и Liturgy. [87] [88]
В следующем году в Университете Ксавьера в Луизиане был основан Институт чернокатолических исследований . С тех пор каждое лето он проводил ряд аккредитованных курсов по чернокатолическому богословию, служению, этике и истории, предлагая программу непрерывного образования и обогащения, а также степень магистра богословия — «единственную программу послевузовского богословия в западном полушарии, преподаваемую с точки зрения чернокатоликов». [89] [90]
В том же году USCCB опубликовал пастырское письмо , в котором подверг расизму и осудил его под названием «Братья и сестры нам», впервые затронув эту проблему в групповой публикации. [91]
Конец движения черных католиков можно было бы назвать ускоренным неким отцом Джорджем Столлингсом , черным католическим священником, известным своим пламенным активизмом и бескомпромиссными требованиями к Церкви. Он был лидером, активно выступавшим за обряд черных католиков (вместе с епископами и связанной с ними епископальной структурой) в 70-х и 80-х годах. [92]
Некоторые из этих призывов были услышаны, когда Юджин А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона в 1974 году, и когда Джозеф Л. Хауз стал первым открыто чернокожим католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году. [93] Марино стал первым в истории чернокожим католическим архиепископом в 1988 году после открытого требования, поданного в USCCB в 1985 году. [94] Марино ушел в отставку со своего архиепископства через два года после своего назначения после сексуального скандала, связанного с его тайным браком (и оплодотворением) сотрудницы Церкви. [95]
В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назначил 13 чернокожих епископов, а в 1984 году эти епископы опубликовали свое собственное пастырское послание под названием «Что мы видели и слышали», в котором объяснялась природа, ценность и сила черного католицизма. [96] [97]
(Также следует отметить одного епископа, Рэймонда Цезаря , SVD, который был уроженцем Юниса , штат Луизиана, но позже был назначен епископом в Папуа-Новой Гвинее в 1978 году. Он был первым и единственным афроамериканцем, ставшим епископом зарубежной епархии, и обычно не включается в списки чернокожих епископов США.)
В 1987 году Национальный черный католический конгресс (NBCC) появился как предполагаемый преемник движения Цветной католический конгресс Дэниела Радда конца 19 века, на этот раз основанный как некоммерческая организация под именем отца Джона Рикарда , будущего епископа Пенсаколы-Таллахасси и будущего генерального настоятеля иосифлян, в сотрудничестве с NABCA. [98] [99] [86]
В том же году был опубликован первый и единственный сборник гимнов для чернокожих католиков ; под названием «Lead Me, Guide Me» он объединяет литанию традиционных черных евангельских гимнов наряду с рядом традиционных католических гимнов. Предисловие было написано выдающимися черными католическими литургистами, объясняющими историю и совместимость черного христианского богослужения с Римским обрядом мессы. [100] [101]
Два года спустя, в 1989 году, в Далласе была основана Unity Explosion как ежегодная конференция , посвященная литургии и самовыражению черных католиков. Она переросла в более общую конференцию по защите черных католиков, спонсируемую USCCB, и ей ежегодно предшествует предварительная конференция Института афроамериканской духовной музыки имени Родерика Дж. Белла. [102]
В 1990 году бенедиктинский священник Киприан Дэвис опубликовал «Историю черных католиков в Соединенных Штатах», книгу, которая охватывала историю черных католиков от экспедиции Эстебана в XVI веке и вплоть до периода конца 80-х годов. [ необходимо разъяснение ] Она остается основным текстом по общей истории черных католиков. [103] В том же году в июле он и его коллеги-члены Clergy Caucus учредили Месяц истории черных католиков , который будет отмечаться каждый год в ноябре. [104]
В 1991 году начала свою деятельность Национальная ассоциация чернокожих католических дьяконов, и в том же году сеньор Джейми Фелпс помог возобновить ежегодные собрания BCTS. [105] [106]
Вышеупомянутая Черная католическая церковь Святого Иосифа в Норфолке, которая была объединена с церковью Святой Марии Непорочного Зачатия (Таусон) в 1961 году и переименована в таковую , была названа малой базиликой в 1991 году — предположительно первой «черной базиликой» (хотя ей предшествовала базилика Богоматери Скорбящей в Чикаго) и первой малой базиликой в Вирджинии . [107] [108]
Примерно в то же время священники-близнецы из Божественного Слова Чарльз и Честер Смит вместе со своими коллегами из Вербита Энтони Кларком и Кеном Гамильтоном основали служение Боумана-Фрэнсиса, служение по работе с чернокожей католической молодежью , и его ежегодную конференцию Санкофа. [109]
По поручению Объединенной конференции черных католиков — ежегодного собрания NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов) — в начале 1990-х годов был проведен опрос черных католиков, чтобы оценить потребность и интерес к независимому обряду; NBCCC сформировал Комитет по афроамериканским католическим обрядам (AACRC) и в 1991 году опубликовал монографию под названием «Правильные обряды», предлагая исследование, которое будет представлено на Конгрессе черных католиков в следующем году. Их план был очень похож на план Столлингса. Черный католический теолог (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был реализован. [110]
Похожие предложения выдвигались самими епископами еще на Пленарных советах Балтимора в 1800-х годах, но желание сделать что-то для черных католиков было тогда невероятно редким, и никаких действий предпринято не было. История повторилась, и AACRC распалась после публикации результатов опроса. [111] [112]
В 2001 году епископ Уилтон Грегори был назначен президентом Конференции католических епископов США (USCCB), став первым афроамериканцем, когда-либо возглавлявшим епископскую конференцию.
Число священников-африканцев в Соединенных Штатах превысило число священников-афроамериканцев, причем первые часто служат пасторами в приходах для чернокожих. [113] Иосифиты, единственный духовный орден, который служит специально афроамериканцам, принимает почти всех своих семинаристов, братьев и священников из Нигерии . [85]
Документальный фильм о иосифлянах «Enduring Faith» был выпущен на PBS в 2000 году, написанный, спродюсированный и срежиссированный Полом Ламонтом и озвученный Андре Браугером . Он был номинирован на премию «Эмми» в 2001 году и получил награды Telly, Crystal Communicator, Proclaim и US International Film and Video Festival. [114] [115] [116]
Иосифиты, которые к тому времени уже почти 120 лет служили именно афроамериканцам, в 2011 году вошли в историю, наконец назначив афроамериканца, отца Норвела, своим первым чернокожим генеральным настоятелем. Норвел сыграл важную роль в смещении профессионального фокуса ордена в сторону Африки. [85]
Черная католическая литургическая конференция, похожая на Unity Explosion, была создана в Новом Орлеане в 2004 году, конференция архиепископа Лайка, названная в честь вышеупомянутого черного католического литургиста. [117] В 2012 году было выпущено второе издание сборника гимнов «Lead Me, Guide». [118]
После одобрения Ватиканом Заирского обряда (уникальной конголезской формы Римского обряда) в 1988 году различные черно-католические приходы в США начали внедрять по крайней мере некоторые из его положений. [119] Два прихода в районе залива Сан-Франциско , Св. Колумбы в Окленде и Св. Павла Кораблекрушения в районе Бэйвью в Сан-Франциско, осуществили такие внедрения с помощью чернокожего католического профессора и музыкального министра М. Роджера Холланда II.
Отец Майкл Пфлегер , белый священник и активист, пастор церкви Святой Сабины, черного католического прихода в Чикаго, помог ввести в мессу еще больше современных черных форм поклонения, включая использование «группы прославления» (небольшого вокального ансамбля, который обычно поет современное госпел, а не традиционное ) и других элементов, взятых из более современной черной церковной (и даже пятидесятнической ) традиции. [120]
В 2015 году USCCB выпустил ряд документов в ознаменование 50-летия Движения за гражданские права, включая «Черные католические исторические четки », созданные доктором Кирком П. Гэдди. [121]
В рамках работы XII Конгресса NBCC в 2017 году представители, назначенные епископами из каждой епархии в Соединенных Штатах, опубликовали «Пастырский план действий», призванный удовлетворить потребности чернокожих католиков по всей стране. [122] [123]
Год спустя USCCB выпустил свое первое пастырское послание против расизма за 39 лет, после первой волны протестов Black Lives Matter . Названное «Раскройте широко наши сердца: непреходящий призыв к любви», оно напрямую не поддерживало (или не упоминало) BLM, осуждалось и было проголосовано против 3 епископами; еще один епископ воздержался. [124] [125] [126]
Президент USCCB аббат Хосе Гомес и черный католический епископ Шелтон Дж. Фабр (председатель Специального комитета USCCB по борьбе с расизмом) выступили с заявлениями против расизма в 2020 году после убийства Джорджа Флойда , на фоне второго раунда протестов BLM. Движение BLM снова не было поддержано. [127]
Совместное заявление от июля 2020 года от NBSC, IBCS, NABCA, NBCCC и Министерства Боумена-Фрэнсиса напрямую поддержало движение BLM. [128] [129]
В начале 2019 года епископ Рой Кэмпбелл взял на себя руководство NBCC. [130]
В том же году преподобнейший Уилтон Грегори, тогда архиепископ Атланты, был назначен папой Франциском архиепископом Вашингтона (округ Колумбия), который многие считают самой важной епархией в стране. Он стал первым афроамериканцем, занявшим этот пост. Назначение также было примечательно тем, что архиепископы этой епархии обычно называются кардиналами , а ни один афроамериканец не занимал эту должность. [131]
25 октября 2020 года Папа Франциск объявил, что он действительно назначит Григория кардиналом на консистории , запланированной на 28 ноября, что сделало его первым афроамериканским членом Коллегии кардиналов . [132]
Следуя тенденции выхода из католической церкви в конце 20-го века, исследование Pew Research 2021 года показало, что чуть более половины взрослых чернокожих американцев, воспитанных католиками, по-прежнему остаются в Церкви. [14]
В целом, чернокожие католики придерживаются основного католического богословия, часто дополненного и обогащенного различными способами убеждениями, общими для чернокожей церкви . Они обычно включают в себя ощутимую веру в вездесущность и всемогущество Бога в повседневной жизненной борьбе, приверженность справедливости Бога в различных социальных и политических контекстах, сильное чувство надежды перед лицом борьбы, одухотворение различных аспектов повседневного опыта, возвышение христианской веры как основы сообщества и убеждение, что поклонение открывает благословения Бога.
Более формальная академическая классификация, известная как Черная католическая теология, формально появилась в Черном католическом движении в конце 60-х и в 1990-х годах. Эта новая дисциплина совпала (и действительно сотрудничала) с зарождением черной теологии , так что первую можно считать подмножеством последней. [133] По крайней мере один черный католический священник, отец Лоуренс Лукас , был вовлечен в последнее движение даже с самых первых дней его существования. [88]
В связи с таким взаимодействием черная католическая теология во многом черпает вдохновение из теологии освобождения и из (преимущественно протестантского) движения черной (освободительной) теологии, особенно в акценте последнего на борьбе афроамериканцев и ее связи с историей и освободительным посланием Библии и Иисуса Христа. [133]
Вуманизм, теологическое движение, возглавляемое чернокожими женщинами и фокусирующееся на их перспективах, также является важным аспектом черного католического богословия, поскольку многие или большинство официальных черных католических теологов были женщинами, связанными с этим движением и его теориями, включая докторов М. Шона Коупленда , Диану Л. Хейз и К. Ванессу Уайт. [133] [134] [135]
Ряд видных чернокожих католических теологов, включая докторов Хейса, Коупленда, Крейга А. Форда-младшего и отца Брайана Массингейла, обвинялись в магистерском инакомыслии (особенно по темам, связанным с сообществом ЛГБТ ), и в некоторых из их трудов есть доказательства этого. [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145]
Черное католическое богослужение состоит из римской мессы, как и большинство других католических групп в Америке, но имеет тенденцию использовать черные евангельские гимны и/или стиль для проперов ( Entrance , Responsorial , Alleluia , Offertory , Communion , Post-communion и Recessional ), ординариев ( Kyrie , Gloria , Sanctus и Agnus Dei ) и Our Father . В некоторых черных приходах традиционная форма данного гимна может быть полностью отброшена в пользу эквивалентной евангельской мелодии (например, «Аллилуйя, Спасение и Слава» для Alleluia, евангельское « Святой, Святый, Святый » для Sanctus и т. д.). [146] [147]
В то время как в большинстве американских приходов ежедневная месса (проводимая по будням и до 16:00 по субботам) не предполагает пения, в некоторых чернокожих приходах во время таких литургий используется, по крайней мере, некоторое пение (например, гимн Причастия).
В конце 80-х годов был выпущен "Lead Me, Guide Me", первый и единственный сборник гимнов для чёрных католиков, включающий многочисленные песни из чёрной христианской традиции, а также некоторые католические гимны. Второе издание было опубликовано GIA в 2012 году. (Однако многие чёрные приходы выбирают негимнальные евангельские подборки.)
Некоторые чернокожие приходы (например, Св. Августина и Богоматери Гваделупской в Новом Орлеане) каждое воскресенье проводят «госпел- джазовую мессу », объединяющую не только госпел, но и другую основную форму коренной (черной) американской музыки , которая на самом деле произошла от самого госпела. [148] [149]
Архиепархия Сан-Франциско проводит ежегодную мессу в стиле евангельского джаза в своем соборе (с музыкой, исполняемой хором из нескольких исторически черных приходов в этом районе). [150] Епархия Сан-Хосе проводит аналогичную литургию в своем соборе во время ежегодного городского джазового фестиваля , [151] как и католическая церковь Святой Марии в Вакавилле во время своего. [152]
Другая черная протестантская традиция, которую сейчас можно увидеть во многих приходах черных католиков, — это танец. Сюда входит «хвалебный танец», индивидуальный или групповой хореографический литургический танец, исполняемый под мелодию популярных госпел-песен. [153]
В некоторых литургиях чернокожих католиков даже присутствуют «хвалебные паузы»/«крики» — нерегестрированная форма литургического танца, исполняемая в сочетании с быстрой (и часто импровизированной) инструментальной госпел-музыкой; [154] Историческая церковь Святого Франциска Ксавьера в Балтиморе утверждает, что она была первой, которая интегрировала эту форму поклонения.
В то время как католические проповеди известны своей краткостью (по сравнению с протестантскими ) , проповеди, произносимые в черных приходах, как правило, более продолжительны и даже более эмоциональны — не в пример их черным протестантским эквивалентам, которые, как известно, являются самыми длинными среди американских христианских групп. [155] Это часто можно увидеть у черных католических священников, которые сами были воспитаны в черной христианской традиции (будь то католическая или протестантская) или иным образом предрасположены к такому стилю проповедования . [156]
Евангельская месса является де-факто формой Римской обрядовой мессы, но в настоящее время не имеет официального канонического обозначения Церковью. Таким образом, Заирское использование — единственная инкультурированная форма Novus Ordo , введенная после Второго Ватиканского собора — приобрело популярность среди некоторых чернокожих приходов в качестве дополнения к существующей форме Евангельской мессы (вместо официального афроамериканского обряда, тема, не поднимавшаяся с начала 90-х годов).
Также несколько уникальным в американском католицизме является акцент на молитве среди черных католиков. Хотя это часто включает в себя более традиционные механические молитвы, такие как Розарий или другие католические молитвы, Движение черных католиков привело к более распространенному использованию относительно длинных импровизированных молитв, как во время, так и вне литургических празднований. [157]
Движение также привело к появлению механических молитв, характерных для чернокожих, включая ряд молитвенников. [158] [159]
В Америке насчитывается около 1,76 миллиона чернокожих католиков, родившихся в США или на Карибах. [160] Они в основном сосредоточены в крупных городских агломерациях страны. Нью-Йорк — самый густонаселенный город США — также имеет больше всего чернокожих католиков, за ним (без определенного порядка) следуют Лос-Анджелес, Чикаго, Майами, Хьюстон, Филадельфия, Детройт, Атланта, Новый Орлеан, Окленд, Балтимор и столичная зона округа Колумбия.
Говорят, что в Соединенных Штатах насчитывается около 250 чернокожих католических священников, не являющихся иммигрантами. [161]
Хотя официальной иерархии, характерной для черного католицизма, не существует, различные организации и конференции, связанные с ним, рассматриваются в качестве каналов выражения лидерства.
У нескольких чернокожих католиков есть открытые причины для канонизации:
Существует давняя традиция сотрудничества и координации между черными католиками и другими черными христианскими традициями на разных уровнях, особенно во время и после движений за гражданские права и за власть черных, которые привели известных деятелей черных католиков к прямому контакту и сотрудничеству с некатолическими черными лидерами указанных движений. Черные католики всех мастей, как члены более крупного черного сообщества, участвовали в объединяющих моментах солидарности ради социального подъема черных. [8] [71]
Преподобный Джесси Джексон активно участвовал в этих взаимодействиях, и он, и лидер «Нации ислама» Луис Фаррахан в ряде случаев сотрудничали с чернокожими католиками Чикаго, что было весьма спорно в случае Фаррахана. [162]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )