Религия ацтеков — это политеистический и монистический пантеизм , в котором концепция Теотля у науа трактовалась как верховный бог Ометеотль , а также разнообразный пантеон меньших богов и проявлений природы. [1] Народная религия имела тенденцию охватывать мифологические и политеистические аспекты, а государственная религия империи ацтеков поддерживала как монизм высших классов, так и народные инакомыслия. [2]
Самым важным божествам поклонялись жрецы Теночтитлана, в частности Тлалок и бог Мешики Уицилопочтли , чьи святилища находились на Темпло Майор . Их жрецы получали особое разрешение от империи. Когда другие государства были завоеваны, империя часто включала практики из своих новых территорий в основную религию. [3]
Как и многие другие коренные цивилизациями Мезоамерики , ацтеки уделяли большое внимание ритуалам календаря и планировали фестивали, правительственные церемонии и даже войны вокруг ключевых дат перехода в календаре ацтеков . [4] Общественные ритуальные практики могли включать еду, рассказывание историй и танцы, а также церемониальные войны , мезоамериканскую игру в мяч и человеческие жертвоприношения . [5]
Космология религии ацтеков делит мир на тринадцать небес и девять земных слоев или нижних миров . [6] Первое небо перекрывается первым земным слоем, так что небеса и земные слои встречаются на поверхности Земли. Каждый уровень связан с определенным набором божеств и астрономических объектов . Наиболее важными небесными сущностями в религии ацтеков являются Солнце , Луна и планета Венера (как «утренняя звезда» и «вечерняя звезда»). [7]
После испанского завоевания ацтеков заставили принять католичество. Религия ацтеков синкретизировалась с католицизмом. Об этом синкретизме свидетельствуют Дева Мария Гваделупская [8] и День мертвых.
Метафизика науа сосредоточена вокруг теотля , «единой, динамичной, оживляющей, вечно самопорождающей и самовозрождающейся священной силы, энергии или мощи». [9] Это концептуализируется в своего рода монистическом пантеизме [10], который проявляется в верховном боге Ометеотле [11] , а также в большом пантеоне меньших богов и идеализациях природных явлений, таких как звезды и огонь. [12] Священники и образованные высшие классы придерживались более монистических взглядов, в то время как популярная религия необразованных людей имела тенденцию охватывать политеистические и мифологические аспекты. [13]
Теотль иногда переводится как «бог», но он содержал более абстрактные аспекты божественности или сверхъестественной энергии, родственные полинезийской концепцииМаны.[14]
В первом контакте с испанцами до завоевания , император Монтесума II и ацтеки обычно называли Кортеса и конкистадоров « теотль ». Некоторые историки интерпретируют это так, что ацтеки считали их богами, но более глубокое понимание теотля предполагает, что их называли «таинственными» или «необъяснимыми». [15] [ необходима полная цитата ]
Ацтеки часто принимали богов из разных культур и позволяли поклоняться им как части своего пантеона. Например, бог плодородия , Шипе Тотек , изначально был богом йопи ( науатльское название народа тлапанек ), но стал неотъемлемой частью системы верований ацтеков. Кроме того, иногда чужеземные боги отождествлялись с уже существующим богом. Другие божества, такие как Тескатлипока и Кецалькоатль, имели корни в более ранних цивилизациях Мезоамерики и почитались многими культурами под разными именами.
Множество богов ацтеков можно сгруппировать в комплексы, связанные с различными темами. Некоторые были связаны с аспектами природы, такими как Тлалок и Кецалькоатль, а другие боги были связаны с определенными ремеслами. Отражая сложность ритуала в обществе ацтеков, были божества, связанные с пульке , священным алкогольным напитком, но также божества опьянения, излишеств, веселья и игр. Многие боги имели несколько аспектов с разными именами, где каждое имя подчеркивало определенную функцию или черту бога. Иногда два разных бога были объединены в одного, и довольно часто божества превращались друг в друга в пределах одной истории. Изображения ацтеков иногда объединяли атрибуты нескольких божеств.
Ацтекский ученый Х. Б. Николсон (1971) классифицировал богов на три группы в соответствии с их концептуальным значением в общей мезоамериканской религии. Первую группу он назвал «группой небесного творчества — божественного патернализма». Вторая: боги Земли-матери, боги пульке и Шипе-Тотек. Третья группа, группа Войны-Жертвоприношения-Кровавого Питания, включала таких богов, как Ометочтли, Уицилопочтли, Миктлантекутли и Мишкоатль . Более конкретная классификация, основанная на функциональных атрибутах божеств, выглядит следующим образом: [16]
Бог культуры
Боги природы
Боги творения
Боги пульке и излишеств
Боги кукурузы и плодородия
Боги смерти и подземного мира
Боги торговли
Религия была частью всех уровней ацтекского общества. На государственном уровне религия контролировалась Тлатоани и верховными жрецами, управлявшими главными храмами в церемониальном районе ацтекской столицы Теночтитлана . Этот уровень включал в себя большие ежемесячные праздники и ряд особых ритуалов, сосредоточенных вокруг правящей династии и пытавшихся стабилизировать как политическую, так и космическую систему. Эти ритуалы включали жертвоприношение людей. Одним из таких ритуалов был праздник Уэй Тоцоцтли , когда сам правитель поднимался на гору Тлалок и совершал самопожертвование , чтобы вымолить дожди. Во всем обществе каждый уровень имел свои собственные ритуалы и божества и играл свою роль в более крупных ритуалах сообщества. Например, класс торговцев Почтека был вовлечен в праздник Тлашочимако, где чествовали торговое божество и приносили в жертву рабов, купленных на определенных рынках рабов дальними торговцами. На празднике Очпаництли все простолюдины участвовали в подметании улиц. После этого они также совершали ритуальное омовение. Самым зрелищным ритуалом была церемония Нового Огня , которая проводилась каждые 52 года и в которой участвовал каждый гражданин ацтекского королевства. Во время нее простолюдины уничтожали домашнюю утварь, тушили все огни и получали новый огонь от костра на вершине горы Уишачтлан, зажженного на груди принесенного в жертву человека верховными жрецами. Женщины также были важной частью ацтекского общества и религии. Многие женщины имели право на землю и возможность голосовать по важным вопросам. Ацтекские божества также отражали это, поскольку многие из основных божеств были женщинами. [26]
На языке науатль слово для священника было teopixqui – что означает «охранитель бога». Эти люди считались видными лидерами общины, которые обучали публику различным идеям и морали. [27] Тламакаски, «даритель вещей», следил за тем, чтобы богам воздавалось должное в форме подношений, церемоний и жертвоприношений.
Тлатоани Теночтитлана был главой культа Уицилопочтли и государственной религии империи ацтеков. Он имел особые жреческие обязанности в различных ритуалах на государственном уровне .
Однако религиозная организация ацтеков не была полностью под его властью. Бернардино де Саагун и Дуран описывают пары верховных жрецов ( quetzalcoatlus ), которые отвечали за основные центры паломничества ( Чолула и Теночтитлан), как пользующихся огромным уважением со стороны всех слоев ацтекского общества — сродни архиепископам — и уровнем власти, который частично выходил за рамки национальных границ. Под этими религиозными главами было много ярусов жрецов, жриц, послушников, монахинь и монахов (некоторые по совместительству), которые управляли культами различных богов и богинь. Саагун сообщает, что жрецы проходили очень строгую подготовку и должны были жить очень строгой и этичной жизнью, включающей длительные бдения, посты и покаяния. Например, им часто приходилось пускать себе кровь и совершать предписанные самоистязания в преддверии жертвенных обрядов.
Кроме того, Саагун ссылается на классы религиозных специалистов, не связанных с установленным священством. Сюда входили странствующие целители, черные маги и другие оккультисты (из которых ацтеки выделяли множество типов, большинство из которых они боялись) и отшельники. Наконец, военные ордена, профессии (например, торговцы ( pochteca )) и подопечные ( calpulli ) управляли своими собственными ложами, посвященными своему конкретному богу. Главы этих лож, хотя и не были постоянными религиозными специалистами, имели некоторые ритуальные и моральные обязанности. Дюран также описывает членов ложи как несущих ответственность за сбор достаточного количества товаров для проведения праздников своего конкретного божества-покровителя. Это включало ежегодное получение и обучение подходящего раба или пленника, чтобы представлять и умирать как образ своего божества на этом празднике.
Храмы ацтеков в основном представляли собой курганы для жертвоприношений: массивные пирамидальные сооружения, заполненные специальной почвой, жертвоприношениями, сокровищами и другими подношениями. Здания вокруг основания пирамиды, а иногда и небольшая камера под пирамидой, хранили ритуальные предметы и предоставляли жилье и сцену для жрецов, танцоров и храмовых оркестров. Пирамиды закапывались под новую поверхность каждые несколько лет (особенно каждые 52 года — век ацтеков). Таким образом, пирамиды-храмы важных божеств постоянно увеличивались в размерах.
Перед каждым крупным храмом располагалась большая площадь. Иногда на ней располагались важные ритуальные платформы, такие как «орлиный камень», где убивали некоторых жертв. На площадях собиралась основная масса верующих, чтобы посмотреть на обряды и танцы, присоединиться к песням и жертвоприношениям (зрители часто истекали кровью во время обрядов) и принять участие в праздничных блюдах. Знать сидела на многоярусных сиденьях под навесами по периметру площади, а некоторые проводили часть церемоний в храме.
Постоянное восстановление позволило Тлатоани и другим сановникам отпраздновать свои достижения, посвятив храмам новые скульптуры, памятники и другие обновления. Во время праздников ступени и ярусы храма также украшались цветами, знаменами и другими украшениями. Каждая пирамида имела плоскую вершину для размещения танцоров и жрецов, совершающих обряды. Рядом со ступенями храма обычно находилась жертвенная плита и жаровни.
Сам храмовый дом ( калли ) был относительно небольшим, хотя более важные из них имели высокие и богато украшенные резные внутренние потолки. Чтобы сохранить святость богов, эти храмовые дома содержались в довольно темном и таинственном состоянии — характеристика, которая еще больше усиливалась тем, что их интерьеры были наполнены дымом от копала (то есть ладана) и сжиганием подношений. Кортес и Диас описывают эти святилища как содержащие священные изображения и реликвии богов, часто украшенные драгоценностями, но окутанные ритуальными одеждами и другими вуалями и спрятанные за занавесками, увешанными перьями и колокольчиками. Цветы и подношения (включая большое количество крови) обычно покрывали большую часть пола и стен возле этих изображений. Каждое изображение стояло на пьедестале и занимало свое собственное святилище. Более крупные храмы также имели вспомогательные помещения, в которых размещались меньшие божества.
В церемониальном центре Теночтитлана самым важным храмом был Великий храм , представлявший собой двойную пирамиду с двумя храмами на вершине. Один был посвящен Уицилопочтли; этот храм назывался Коатепек (что означает «змеиная гора»), а другой храм был посвящен Тлалоку. Ниже Тлатоани находились верховные жрецы этих двух храмов. Оба верховных жреца носили титул Кецалькоатль — верховный жрец Уицилопочтли был Кецалькоатль Тотек Тламакаски , а верховный жрец Тлалока был Кецалькоатль Тлалок Тламакаски . [28] Другие важные храмы располагались в четырех частях города. Одним из примеров был храм под названием Йопико в Мойотлане , который был посвящен Шипе Тотеку . Кроме того, у всех кальпульи были специальные храмы, посвященные богам-покровителям кальпульи. [29] Священники получали образование в Кальмекаке , если они были из знатных семей, и в Тельпочкалли, если они были простолюдинами.
Мир ацтеков состоял из трех основных частей: земного мира, на котором жили люди (включая Тамоанчан , мифическое происхождение людей), подземного мира, который принадлежал мертвым (называемого Миктлан , «место смерти»), и верхнего плана на небе. Земля и подземный мир были открыты для входа людей, тогда как верхний план на небе был непроницаем для людей. Существование представлялось как охватывающее два мира в цикле рождения, жизни, смерти и возрождения. Таким образом, поскольку считалось, что солнце обитает в подземном мире ночью, чтобы возродиться утром, а зерна кукурузы были захоронены, чтобы позже прорасти заново, человеческое и божественное существование также представлялось как циклическое. Считалось, что верхний и нижний миры имеют слоистую структуру. В Миктлане было девять слоев, на которых обитали различные божества и мифические существа. Небо имело тринадцать слоев, самый высокий из которых назывался Омейокан («место двойственности») и служил резиденцией прародителя двойственного бога Ометеотля . Самый нижний слой, как говорят, был местом обитания бога огня и находился на одном уровне с Землей. [30]
После смерти душа ацтека отправлялась в одно из трех мест: солнце, Миктлан или Тлалокан. Души павших воинов и женщин, умерших при родах, превращались в колибри, которые следовали за солнцем в его путешествии по небу. Души людей, умерших по менее славным причинам, отправлялись в Миктлан . Те, кто утонул, отправлялись в Тлалокан . [32]
В ацтекской космологии, как и в Мезоамерике в целом, географические особенности, такие как пещеры и горы, имели символическое значение как места перехода между верхним и нижним мирами. Главные направления были также символически связаны с религиозной планировкой мира; каждое направление ассоциировалось с определенными цветами и богами.
Для ацтеков смерть была инструментом в увековечении творения, и боги, и люди несли ответственность за самопожертвование, чтобы позволить жизни продолжаться. Это мировоззрение лучше всего описано в мифе о пяти солнцах , записанном в Кодексе Чимальпопока , в котором рассказывается, как Кецалькоатль украл кости предыдущего поколения в подземном мире и как позже боги создали четыре последовательных мира или «солнца» для своих подданных, чтобы жить в них, все из которых были уничтожены. Затем, актом самопожертвования , один из богов, Нанауацин («прыщавый»), заставил пятое и последнее солнце взойти, где первые люди, сделанные из кукурузного теста, могли жить благодаря его жертве. Люди были ответственны за постоянное возрождение солнца. Проводились кровавые жертвоприношения в различных формах. В жертву приносились как люди, так и животные, в зависимости от того, какого бога нужно было умилостивить, и от проводимой церемонии, а жрецы некоторых богов иногда были обязаны проливать собственную кровь, нанося себе увечья.
Жертвенные ритуалы у ацтеков и в Мезоамерике в целом следует рассматривать в контексте религиозной космологии: жертвоприношение и смерть были необходимы для продолжения существования мира. Аналогично, с каждой частью жизни было связано одно или несколько божеств, и им нужно было отдать должное, чтобы достичь успеха. Богам платили жертвенными подношениями в виде еды, цветов, чучел и перепелов . Но чем больше усилий требовалось от бога, тем больше должна была быть жертва. Кровь кормила богов и не давала солнцу упасть. Для некоторых из самых важных обрядов жрец предлагал свою собственную кровь, отрезая себе уши, руки, язык, бедра, грудь, гениталии или предлагая человеческую жизнь или жизнь бога. Люди, которых приносили в жертву, происходили из разных слоев общества и могли быть военнопленными, рабами или членами ацтекского общества; жертва также могла быть мужчиной или женщиной, взрослым или ребенком, знатным или простолюдином.
Важным аспектом ритуальной жизни ацтеков была тейшиптла , которую можно понимать как своего рода «заменитель» или воплощение божественного существа. [33] Жрецы или иным образом специально избранные лица наряжались, чтобы достичь подобия определенного божества. [34] Чтобы почтить богов, проводились различные наряды и фестивали. Божества ацтеков служили поставщиками всех потребностей общества. [26] Наряду с различными ритуалами и подношениями, переодевание считалось способом проявить уважение к богам, которым поклонялись. Считалось честью выдавать себя за бога. [34] Человек, выбранный для этого, почитался как фактическое физическое проявление бога. [34] Иногда это заканчивалось смертью имитатора, например, во многих ритуальных жертвоприношениях, связанных с определенными божествами (см. ниже). В других случаях имитатор выживал, например, во время церемонии, когда жрец изображал богиню воды Чальчиутликуэ, чтобы приветствовать воду, принесенную в Теночтитлан по акведуку. [35]
Как и в случае с олицетворением богов, ацтекский ритуал часто представлял собой реконструкцию мифического события, которое одновременно напоминало ацтекам об их религии, приносило удачу в повседневной жизни и способствовало достижению политической цели. [34] Эти реконструкции часто принимали форму, похожую на европейский театр, но ацтекское понимание таких представлений было совсем иным; не было четкого разделения между «актером» и фигурой, которую он играл. [36]
См. также, Философия ацтеков
Была дискуссия о том, была ли религия ацтеков политеистической или пантеистической. Пантеизм — это вера в то, что все Божественно, а Божественное — это все. Джеймс Маффи в своей книге « Философия ацтеков: понимание мира в движении» утверждал, что религия ацтеков была пантеистической по своей природе. Маффи считает, что ацтекское представление о теотле, обнаруженное в их поэзии, достаточно для того, чтобы составить монистический пантеизм. Он приводит девять характеристик теотля в поддержку этого представления, сосредоточившись на своей интерпретации космоса как единства, онтологически идентичного теотлю. [1]
Несколько других авторов обсуждают пантеизм в религии и философии ацтеков. [37] Мигель Леон-Портилья исследует пантеизм, хотя он не решается назвать его полностью пантеистическим, вместо этого утверждая, что определенная интерпретация их теологии и философии более представительна для ацтекской мысли. [2] Луиза М. Беркхарт также утверждает, что теология ацтеков была монистической по своей природе, хотя и политеистической. Как и Маффи, она утверждает, что монизм возникает из теотля, который она рассматривает как первичный агент относительно природы вселенной. [38]
Однако этот взгляд на религию ацтеков был отнесен к жрецам и высшим классам. Религия простых людей была политеистической, поклоняющейся многим божествам как отдельным сущностям. [2]
См. также, Философия ацтеков
Как и другие мезоамериканские религии, религия ацтеков содержала аспекты дуализма в их концепции мира. [39] Примером этого является божество Ометеотль , которое разделено на Ометекутли (Владыку двойственности) и Омесиуатль (Двойственную леди). Они вместе обитают в месте двойственности, которое является одним из тринадцати небес. Однако, несмотря на то, что их называют отдельными сущностями, они являются взаимодополняющими частями целого. Мигель Леон-Портилья описывает лингвистические доказательства этого, найденные в отрывке из Códice Matritense de la Real Academia и представленные в его книге Aztec Thought and Culture. В разделе, посвященном различным небесам, разбирается строка «Там обитает истинный бог и его супруга». Исследуя слово i-námic , обычно переводимое как «супруга», Леон-Портилья выводит его из префикса i (притяжательный префикс) и глагола namique («находить, помогать»). Префикс не только притяжательный, но и может быть переведен как «его» или «равный ему». Следовательно, его супруга — это просто другой его аспект, [2] , что представляет собой форму диалектического монизма , а не истинный дуализм.
Леон-Портилья также рассматривает фразу «цветок и песня», которая является идиомой, относящейся к поэзии и творчеству ацтеков. Это дифразисмо , два слова, соединенные вместе, которые образуют единую метафорическую единицу. Эти грамматические конструкции также иллюстрируют дуализм как языка ацтеков, так и религии, и они также распространены в молитвах. [2]
Другой пример дуалистической мысли в религии ацтеков — дизайн большого Темпло Майор в Теночтитлане. На вершине великой пирамиды располагались два святилища: одно Тлалоку, богу дождя и земледелия, а другое Уиципочтли, богу войны и богу Мешики. Эти два противостоящих друг другу святилища на вершине Темпло Майор также представляли общество Теночтитлана, как те аспекты общества, которые требовали дани и войны, так и внутренние аспекты, такие как сельское хозяйство. [40]
Религиозный год ацтеков был в основном связан с естественным 365-дневным календарем, xiuhpohualli («годовой счет»), который следовал за сельскохозяйственным годом. Каждый из 18 двадцатидневных месяцев религиозного года имел свой особый религиозный праздник, большинство из которых были связаны с сельскохозяйственными темами. Самым большим праздником был x iuhmolpilli, или церемония Нового огня , которая проводилась каждые 52 года, когда ритуальный и сельскохозяйственный календари совпадали и начинался новый цикл. В таблице ниже показаны праздники veintena, божества, с которыми они были связаны, и виды задействованных ритуалов. Описания обрядов основаны на описаниях, данных в Primeros Memoriales Саагуна , Флорентийском кодексе и в труде Диего Дурана «О богах и обрядах», — все они содержат подробные отчеты о ритуалах, написанных на языке науатль вскоре после завоевания.
Когда испанцы документировали религиозную и ритуальную жизнь ацтеков, они предоставили многочисленные доказательства, которые предполагают, что существовало соответствие между тропическим годом, циклами природы и ацтекскими церемониями. Учитывая, что такая связь существовала, и что ритуал функционировал для ее укрепления, ученые предполагают, что для поддержания календаря в гармонии с солнечным годом должен был использоваться неизвестный метод. [41]
Главным божеством в религии мешиков был бог солнца и бог войны Уицилопочтли . Он приказал мешикам основать город на том месте, где они увидят орла , пожирающего животное (не все летописи сходятся во мнении, что именно пожирал орел, одна из них говорит, что это была драгоценная птица, и хотя отец Дюран говорит, что это была змея, это не упоминается ни в одном доиспанском источнике), сидя на плодоносящем кактусе нопаль . Согласно легенде, Уицилопочтли должен был убить своего племянника Копиля и выбросить его сердце в озеро. Но, поскольку Копиль был его родственником, Уицилопочтли решил почтить его и заставил кактус вырасти над сердцем Копиля, которое стало священным местом.
Легенда гласит, что именно на этом месте мешикасы построили свою столицу Теночтитлан . Теночтитлан был построен на острове посреди озера Тескоко , где находится современный Мехико . Это легендарное видение изображено на гербе Мексики .
Согласно их собственной истории, когда мешики прибыли в долину Анауак вокруг озера Тескоко, другие группы считали их наименее цивилизованными из всех. Мексики решили учиться, и они взяли все, что могли, у других народов, особенно у древних тольтеков (которых они, похоже, частично спутали с более древней цивилизацией Теотиуакана ). Для мешиков тольтеки были создателями всей культуры; toltecayotl был синонимом культуры. Легенды месики отождествляют тольтеков и культ Кецалькоатля с мифическим городом Толлан , который они также отождествляли с более древним Теотиуаканом.
В процессе они переняли большую часть пантеона тольтеков/науа, но также внесли значительные изменения в свою религию. По мере того, как мешика набирала силу, они переняли богов науа наравне со своими собственными. Например, Тлалок был богом дождя всех народов, говорящих на языке науатль. Они поставили своего местного бога Уицилопочтли на один уровень с древним богом науа, а также заменили бога Солнца науа своим собственным. Таким образом, Тлалок/Уицилопочтли представляет собой дуальность воды и огня, о чем свидетельствуют пирамиды-близнецы, обнаруженные недалеко от Сокало в Мехико в конце 1970-х годов, и это напоминает нам о воинских идеалах ацтеков: ацтекский глиф войны — это горящая вода.
.jpg/1280px-Codex_Magliabechiano_(141_cropped).jpg)
.png/1280px-Human_sacrifice_(Codex_Laud,_f.8).png)
Человеческие жертвоприношения практиковались в больших масштабах по всей империи ацтеков, и совершались в честь богов, [43] хотя точные цифры были неизвестны. В Теночтитлане , главном городе ацтеков, «от 10 000 до 80 400 человек» были принесены в жертву в течение четырех дней для освящения Великой пирамиды в 1487 году, по словам Росса Хассига . [44] Раскопки подношений в главном храме дали некоторое представление о процессе, но десятки раскопанных останков намного меньше тысяч жертвоприношений, зафиксированных очевидцами и другими историческими источниками. На протяжении тысячелетий практика человеческих жертвоприношений была широко распространена в культурах Мезоамерики и Южной Америки . Это была тема в религии ольмеков , которая процветала между 1200 и 400 годами до н. э. и среди майя . Человеческое жертвоприношение было очень сложным ритуалом. Каждое жертвоприношение должно было быть тщательно спланировано, от типа жертвы до конкретной церемонии, необходимой для бога. Жертвами обычно были захваченные воины, но иногда и рабы, в зависимости от бога и необходимого ритуала. [45] Чем выше был ранг воина, тем лучше он считался жертвой. В некоторых случаях жертва(ы) затем принимала облик бога, которому она должна была быть принесена в жертву, и ее размещали, кормили и одевали соответствующим образом. [45] Этот процесс мог длиться до года, как, например, в случае церемонии Тескатлипоки. [45] Когда наступал день жертвоприношения, жертва(ы) участвовала в определенных церемониях бога. Церемонии для разных богов принимали разные формы, чтобы умилостивить определенных богов; детей топили и заставляли плакать по Тлалоку, в то время как жертвы сжигали для бога огня. [45] Затем пять жрецов, известных как Тленамакак, совершали жертвоприношение, как правило, на вершине пирамиды. В большинстве случаев жертву клали на стол, прижимали к земле и затем вырезали ей сердце. [32]
Когда ацтеки приносили людей в жертву Уицилопочтли (богу с воинственными аспектами), жертву клали на жертвенный камень. [46] Затем жрец разрезал живот обсидиановым или кремневым лезвием. [47] Сердце вырывали еще бьющимся и поднимали к небу в честь Бога Солнца. Затем тело сталкивали вниз с пирамиды, где можно было найти камень Койольшауки. Камень Койольшауки воссоздает историю Койольшауки, сестры Уицилопочтли, которая была расчленена у подножия горы, как и жертвенные животные. [48] Тело уносили и либо кремировали, либо отдавали воину, ответственному за поимку жертвы. Он либо разрезал тело на куски и отправлял их важным людям в качестве подношения , либо использовал куски для ритуального каннибализма . Таким образом, воин поднимался на одну ступень в иерархии социальных классов ацтеков, системе, которая вознаграждала успешных воинов. [49]
Во время праздника Панкецалицтли, покровителем которого был Уицилопочтли, жертвы украшались в стиле костюма Уицилопочтли и синей краски для тела, прежде чем их сердца были извлечены в жертву. Также поклонялись изображениям Уицилопочтли, называемым тейшиптла, наиболее значительным из которых было то, что находилось в Темпло Майор и было сделано из теста, смешанного с жертвенной кровью. [50]
Некоторые пленники были принесены в жертву Тескатлипоке в ритуальном гладиаторском бою. Жертву привязывали на месте и давали ей макет оружия. Он погиб, сражаясь с четырьмя полностью вооруженными рыцарями-ягуарами и воинами-орлами .
В течение 20-дневного месяца Тошкатль , молодой подражатель Тескатлипоки приносился в жертву. В течение года этот юноша был одет как Тескатлипока и с ним обращались как с живым воплощением бога. Юноша представлял Тескатлипоку на земле; он получал четырех прекрасных женщин в качестве своих спутниц, пока его не убивали. Тем временем он ходил по улицам Теночтитлана, играя на флейте. В день жертвоприношения в честь Тескатлипоки устраивался пир. Молодой человек взбирался на пирамиду, ломал свою флейту и отдавал свое тело жрецам. [45] Саагун сравнивал это с христианской Пасхой . [51]
И Шиутекутли, и Уэуэтеотль почитались во время праздника Искалли. В течение десяти дней, предшествовавших празднику, ацтеки захватывали различных животных, чтобы бросить их в очаг в ночь празднования. [52]
Чтобы умилостивить Уэуэтеотля , бога огня и старшего божества, ацтеки проводили церемонию, на которой они готовили большой пир, в конце которого они сжигали пленников; перед смертью их вынимали из огня и вырезали им сердца. Мотолиния и Саагун сообщали, что ацтеки верили, что если они не умилостивят Уэуэтеотля, то их город поразит огненная чума. Жертвоприношение считалось подношением божеству. [53]
Шиутекутли также поклонялись во время церемонии Нового огня , которая происходила каждые 52 года и предотвращала конец света. Во время фестиваля жрецы маршировали на вершину вулкана Уиксахтлан , и когда созвездие «огненное сверло» ( пояс Ориона ) поднималось над горой, в жертву приносили человека. Сердце жертвы вырывали из его тела, а в отверстии в его груди зажигали церемониальный очаг. Затем это пламя использовали для зажигания всех церемониальных огней в различных храмах по всему городу Теночтитлан. [54] [ нужен лучший источник ] [ нужна цитата ]
Археологи обнаружили останки по меньшей мере 42 детей, принесенных в жертву Тлалоку в Великой пирамиде Теночтитлана . Многие из детей получили серьезные травмы перед смертью, они должны были испытывать сильную боль, поскольку Тлалоку требовались слезы детей как часть жертвоприношения. Жрецы заставляли детей плакать во время их пути к жертвоприношению : хорошее предзнаменование того, что Тлалок намочит землю в сезон дождей. [55]
Шипе-Тотек широко почитался во время фестиваля Тлакашипехуалицтли , во время которого захваченные воины и рабы приносились в жертву в церемониальном центре города Теночтитлан. За сорок дней до жертвоприношения из каждого района города выбиралась одна жертва, которая действовала как тейшиптла, одевалась и жила как Шипе-Тотек. Затем жертв отводили в храм Шипе-Тотека, где их сердца извлекались, тела расчленялись, а части тела делились, чтобы позже быть съеденными. Перед смертью и расчленением с жертвы снималась кожа, которую носили люди, путешествовавшие по городу, сражавшиеся в битвах и собиравшие дары от граждан. [56]
С испанским завоеванием были предприняты большие усилия по обращению ацтеков в католичество. С помощью страха, угрозы смертной казни и школ-интернатов для молодых ацтеков испанцы пытались навязать поклонение христианскому Богу. Испанцы пытались уничтожить религию ацтеков, отменив человеческие жертвоприношения и поклонение богам войны. Они также разрушали храмы и подавляли публичное богослужение. Хотя это в основном делалось силой, культ бога войны умер после поражения Теночтитлана — их вера в защиту Уицилопочтли угасла после поражения. Но когда взрослые ацтеки не приняли христианство, испанцы начали обращать в христианство детей ацтеков, забирая их у родителей и помещая под строгий надзор монахов. Это создало конфликт поколений. Некоторые дети ацтеков активно участвовали в разрушении храмов ацтеков, подталкивая своих родителей принять христианство. [2]
Однако только с приходом францисканских монахов все население начало обращаться в христианство. Монахи-францисканцы переняли ацтекские песни и танцы в свои службы, придав им христианские мотивы. Их попытка включить ацтекскую религию привела к религиозному синкретизму , где две религии начали смешиваться. Ацтеки начали поклоняться святым так же, как они могли бы поклоняться божествам-покровителям. Они начали совершать паломничества в паломнические центры, часто расположенные над старыми ацтекскими религиозными местами, и приняли своего рода многобожие, окружавшее христианских святых. [2]
Это смешение религий стало еще более очевидным, когда Хуан Диего увидел явление Марии , Девы Марии Гваделупской . Хотя это часто рассматривается как поворотный момент, когда ацтеки наконец приняли христианство, поклонение Деве Марии Гваделупской во многом напоминало поклонение главным ацтекским божествам. Считалось, что Гваделупа защищает детей и наказывает грешников, как это делали старые ацтекские боги, и ацтеки создавали святилища и приносили ей в жертву предметы. Фактически, даже сейчас поклонение Деве Марии Гваделупской напоминает старые ацтекские практики. [2] Хотя католицизм доминировал, религиозные ценности ацтеков видны в Центральной Америке даже сегодня. Например, популярный праздник Dia De Los Muertos по-прежнему подчеркивает ацтекские представления о загробной жизни и предках. [57]
{{citation}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на июнь 2024 г. ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
Медиа, связанные с религией ацтеков на Wikimedia Commons