stringtranslate.com

Божество

Примеры изображений божеств в разных культурах; по часовой стрелке, начиная с верхнего левого угла: индуизм , буддизм , йоруба , египтяне , майя , синтоизм , христианство , греко - римская культура и культура инков.

Божество или бог — это сверхъестественное существо , которое считается священным и достойным поклонения из-за своей власти над вселенной, природой или человеческой жизнью. [1] [2] Оксфордский словарь английского языка определяет божество как бога или богиню , или что-либо, почитаемое как божественное . [3] К. Скотт Литтлтон определяет божество как «существо, обладающее силами, большими, чем у обычных людей, но которое взаимодействует с людьми, положительно или отрицательно, способами, которые выводят людей на новые уровни сознания , за пределы приземленных забот обычной жизни». [4]

Религии можно классифицировать по тому, скольким божествам они поклоняются. Монотеистические религии признают только одно божество (преимущественно именуемое « Богом »), [5] [6], тогда как политеистические религии признают множественность божеств. [7] Генотеистические религии признают одно верховное божество, не отрицая других божеств, считая их аспектами того же божественного принципа. [8] [9] Нетеистические религии отрицают любое верховное вечное божество-творца , но могут принимать пантеон божеств, которые живут, умирают и могут возрождаться, как любое другое существо. [10] : 35–37  [11] : 357–358 

Хотя большинство монотеистических религий традиционно представляют своего бога всемогущим , вездесущим , всезнающим , всеблагожелательным и вечным , [12] [13] ни одно из этих качеств не является существенным для определения «божества» [14] [15] [16] и различные культуры концептуализировали своих божеств по-разному. [14] [15] Монотеистические религии обычно обращаются к своему богу в мужских терминах, [17] [18] : 96  в то время как другие религии обращаются к своим божествам различными способами — мужскими, женскими, гермафродитными или бесполыми. [19] [20] [21]

Многие культуры, включая древнюю Месопотамию , египтян , греков , римлян и германские народы , олицетворяли природные явления , по-разному, как преднамеренные причины или следствия. [22] [23] [24] Некоторые авестийские и ведические божества рассматривались как этические концепции. [22] [23] В индийских религиях божества представлялись проявляющимися в храме тела каждого живого существа, как органы чувств и разум. [25] [26] [27] Божества представляются как форма существования ( Сансара ) после перерождения , для людей, которые получают заслуги через этическую жизнь, где они становятся божествами-хранителями и живут блаженно на небесах , но также подвержены смерти, когда их заслуги теряются. [10] : 35–38  [11] : 356–359 

Этимология

Английское слово deity происходит от старофранцузского deité , [28] [ нужна страница ] латинского deitatem (номинатив deitas ) или «божественная природа», придуманного Августином Гиппопотамом от deus («бог»). Deus связан через общее протоиндоевропейское (PIE) происхождение с *deiwos . [29] Этот корень дает древнеиндийское слово Deva, означающее «сиять, сияющий», от *div- «сиять», а также греческие dios « божественный » и Zeus ; и латинское deus «бог» ( древнелатинское deivos ). [30] [31] [32] : 230–31  Deva — мужского рода, а связанный с ним женский эквивалент — devi . [33] : 496  Этимологически однокоренными словами Devi являются латинское dea и греческое thea . [34] На древнеперсидском языке daiva- означает « демон , злой бог», [31] тогда как на санскрите это означает противоположное, ссылаясь на «небесные, божественные, земные вещи высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [33] : 496  [35] [36]

Тесно связанный термин « бог » относится к «высшему существу, божеству», согласно Дугласу Харперу, [37] и происходит от протогерманского *guthan , от ПИЕ *ghut- , что означает «то, что вызывается». [32] : 230–231  Guth в ирландском языке означает «голос». Термин *ghut- также является источником старославянского zovo («звать»), санскритского huta- («призываемый», эпитет Индры ), от корня *gheu(e)- («звать, призывать»). [37]

Альтернативная этимология термина «бог» происходит от протогерманского Gaut , который прослеживает его до корня PIE *ghu-to- («лил»), происходящего от корня *gheu- («лить, выливать возлияние »). Термин *gheu- также является источником греческого khein «лить». [37] Первоначально слово «бог» и другие его германские когнаты были существительными среднего рода , но перешли в мужской род под влиянием христианства, в котором бог обычно рассматривается как мужчина . [32] : 230–231  [37] Напротив, все древние индоевропейские культуры и мифологии признавали как мужские, так и женские божества. [36]

Определения

Пантеисты верят, что сама вселенная и все в ней образуют единое всеобъемлющее божество. [38] [39]

Не существует общепринятого консенсуса относительно того, что такое божество, и концепции божеств значительно различаются в разных культурах. [18] : 69–74  [40] Хью Оуэн утверждает, что термин «божество или бог или его эквивалент в других языках» имеет ошеломляющий диапазон значений и значимости. [41] : vii–ix  Он варьировался от «бесконечного трансцендентного существа, которое создало и правит вселенной» (Бог), до «конечной сущности или опыта, имеющего особое значение или вызывающего особое чувство» (бог), до «концепции в религиозном или философском контексте, которая относится к природе или возвышенным существам или надмирной сфере», до «многочисленных других использований». [41] : vii–ix 

Божество обычно концептуализируется как сверхъестественное или божественное понятие, проявляющееся в идеях и знаниях, в форме, которая сочетает в себе превосходство в некоторых или всех аспектах, борется со слабостью и вопросами в других аспектах, героическое в мировоззрении и действиях, но связано с эмоциями и желаниями. [42] [43] В других случаях божество является принципом или реальностью, такой как идея «души». Упанишады индуизма , например, характеризуют Атман (душу, я) как дэва (божество), тем самым утверждая, что дэва и вечный высший принцип ( Брахман ) являются частью каждого живого существа, что эта душа духовна и божественна, и что реализовать самопознание — значит познать высшее. [44] [45] [46]

Теизм — это вера в существование одного или нескольких божеств. [47] [48] Политеизм — это вера в и поклонение нескольким божествам, [49] которые обычно объединяются в пантеон богов и богинь , с сопутствующими ритуалами . [49] В большинстве политеистических религий различные боги и богини являются представлениями сил природы или родовых принципов и могут рассматриваться либо как автономные, либо как аспекты или эманации Бога-творца или трансцендентного абсолютного принципа ( монистические теологии), который проявляется имманентно в природе. [49] Генотеизм принимает существование более чем одного божества, но рассматривает все божества как эквивалентные представления или аспекты одного и того же божественного принципа, высшего. [9] [50] [8] [51] Монолатрия — это вера в то, что существует множество божеств, но только одному из этих божеств можно поклоняться обоснованно. [52] [53]

Монотеизм — это вера в то, что существует только одно божество. [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [ чрезмерное цитирование ] Монотеистическое божество, известное как «Бог», обычно описывается как всемогущее , вездесущее , всезнающее , всеблагое и вечное . [61] Однако не все божества рассматривались таким образом [14] [16] [62] [63] и сущность не обязательно должна быть всемогущей, вездесущей, всезнающей, всеблагой или вечной, чтобы считаться божеством. [14] [16] [62]

Деизм — это вера в то, что существует только одно божество, которое создало вселенную, но обычно не вмешивается в получающийся в результате мир. [64] [65] [66] [ нужна страница ] Деизм был особенно популярен среди западных интеллектуалов в восемнадцатом и девятнадцатом веках. [67] [68] Пантеизм — это вера в то, что сама вселенная есть Бог [38] или что все составляет всеобъемлющее, имманентное божество. [39] Пандеизм — это промежуточная позиция между ними, предполагающая, что создатель стал пантеистической вселенной. [69] Панентеизм — это вера в то, что божественность пронизывает вселенную, но также превосходит ее. [70] Агностицизм — это позиция, согласно которой невозможно знать наверняка, существует ли божество любого рода. [71] [72] [73] Атеизм — это неверие в существование какого-либо божества. [74]

Доисторический

Статуэтка обнаженной, тучной, сидящей женщины в окружении двух кошек из Чатал-Хююка , датируемая примерно 6000  г. до н. э. , по мнению большинства археологов, представляет собой некую богиню [75] [76]

Ученые делают вывод о вероятном существовании божеств в доисторический период из надписей и доисторического искусства, такого как наскальные рисунки , но неясно, что это за наброски и картины и почему они были сделаны. [77] Некоторые гравюры или наброски показывают животных, охотников или ритуалы. [78] Когда-то археологи обычно интерпретировали практически каждую доисторическую женскую статуэтку как изображение одной изначальной богини, предка исторически засвидетельствованных богинь, таких как Инанна , Иштар , Астарта , Кибела и Афродита ; [79] этот подход теперь в целом дискредитирован. [79] Современные археологи теперь в целом признают, что невозможно окончательно идентифицировать какие-либо доисторические фигурки как изображения какого-либо вида божеств, не говоря уже о богинях. [79] Тем не менее, можно оценить древние изображения в каждом конкретном случае и оценить их по тому, насколько вероятно, что они представляют божества. [79] Венера Виллендорфская , женская статуэтка, найденная в Европе и датируемая примерно 25 000 г. до н. э., была интерпретирована некоторыми как образец доисторического женского божества. [78] Ряд вероятных изображений божеств были обнаружены в Айн-Газале [79] , а произведения искусства, обнаруженные в Чатал-Хююке, показывают ссылки на то, что, вероятно, является сложной мифологией. [79]

Религии и культуры

Африка к югу от Сахары

Божество йоруба из Нигерии

Различные африканские культуры развивали теологию и концепции божеств на протяжении своей истории. Например, в Нигерии и соседних странах Западной Африки в религии йоруба встречаются два выдающихся божества (местное название Òrìṣà ) [80] , а именно бог Огун и богиня Осун . [80] Огун является изначальным мужским божеством, а также архибожеством и хранителем таких занятий, как изготовление и использование инструментов, обработка металла, охота, война, защита и установление справедливости и правосудия. [81] [82] Осун является столь же могущественным изначальным женским божеством и многомерным хранителем плодородия, воды, материнства, здоровья, социальных отношений, любви и мира. [80] Традиции Огун и Осун были завезены в Америку на рабовладельческих кораблях . Они были сохранены африканцами в их плантационных общинах, и их праздники продолжают соблюдаться. [80] [81]

В южноафриканских культурах подобная комбинация мужского и женского божества появлялась в других формах, в частности, как божества Луны и Солнца. [83] Одна южноафриканская космология состоит из Хисебы или Ксубы (божество, бог), Гауне (злые духи) и Куэне (люди). Хисеба включает Нладибу (мужчину, бога-творца неба) и Нладисару (женщин, двух жен Нладибы). Божества Солнца (женщина) и Луны (мужчина) рассматриваются как потомки Нладибы и двух Нладисар . Солнце и Луна рассматриваются как проявления верховного божества, и поклонение приурочено и направлено на них. [84] В других африканских культурах Солнце рассматривается как мужчина, в то время как Луна - как женщина, оба символа божества. [85] : 199–120  В Зимбабве верховное божество является андрогинным с мужскими и женскими аспектами, рассматривается как даритель дождя, рассматривается одновременно как бог тьмы и света и называется Мвари Шона . [85] : 89  В районе озера Виктория термин для обозначения божества — Лубаале или, альтернативно, Джок . [86]

Древний Ближний Восток

египетский

Роспись египетской гробницы, изображающая богов Осириса , Анубиса и Гора , которые являются одними из главных божеств в древнеегипетской религии [87]

Древнеегипетская культура почитала множество божеств. Египетские записи и надписи перечисляют имена многих из них, чья природа неизвестна, и делают смутные ссылки на других неназванных божеств. [88] : 73  Египтолог Джеймс П. Аллен подсчитал, что в египетских текстах названо более 1400 божеств, [89] тогда как Кристиан Лейтц предлагает оценку «тысяч и тысяч» египетских божеств. [90] : 393–394  Их термины для божеств были nṯr (бог) и женское nṯrt (богиня); [91] : 42  однако, эти термины могли также применяться к любому существу — духам и умершим людям, но не демонам — которые каким-то образом находились вне сферы повседневной жизни. [92] : 216  [91] : 62  Египетские божества обычно имели связанный с ними культ, роль и мифологии. [92] : 7–8, 83 

Около 200 божеств фигурируют в текстах пирамид и древних храмах Египта, многие из них зооморфные . Среди них были Мин (бог плодородия), Нейт (богиня-создательница), Анубис , Атум , Бес , Гор , Изида , Ра , Меретсегер , Нут , Осирис , Шу , Сиа и Тот . [87] : 11–12  Большинство египетских божеств представляли природные явления, физические объекты или социальные аспекты жизни как скрытые имманентные силы внутри этих явлений. [93] [94] Например, божество Шу представляло воздух; богиня Меретсегер представляла части земли, а бог Сиа представлял абстрактные силы восприятия. [95] : 91, 147  Такие божества, как Ра и Осирис, были связаны с судом над мертвыми и заботой о них в загробной жизни. [87] : 26–28  Главные боги часто имели несколько ролей и были вовлечены в несколько явлений. [95] : 85–86 

Первые письменные свидетельства о божествах относятся к началу 3-го тысячелетия до н. э. и, вероятно, возникли из доисторических верований. [96] Однако божества стали систематизированными и сложными после формирования египетского государства при фараонах и обращения с ними как со священными царями , которые имели исключительные права на взаимодействие с богами, в конце 3-го тысячелетия до н. э. [97] [88] : 12–15  В течение первых столетий нашей эры, поскольку египтяне взаимодействовали и торговали с соседними культурами, иностранные божества были приняты и почитаемы. [98] [90] : 160 

левантийский

Монета « Бог на крылатом колесе» — драхма (четверть шекеля ) IV в. до н. э. из империи Ахеменидов , возможно, изображающая Яхве, сидящего на крылатом и колесном солнечном троне.

Древние хананеи были политеистами, верившими в пантеон божеств, [99] [100] [101] главным из которых был бог Эль , правивший вместе со своей супругой Ашерой и их семьюдесятью сыновьями . [99] : 22–24  [100] [101] Ваал был богом бури, дождя, растительности и плодородия, [99] : 68–127  в то время как его супруга Анат была богиней войны [99] : 131, 137–139  а Астарта , западно-семитский эквивалент Иштар , была богиней любви. [99] : 146–149  Народы Израильского и Иудейского царств изначально верили в этих божеств, [99] [101] [102] наряду со своим собственным национальным богом Яхве. [103] [104] Позже Эл стал синкретизироваться с Яхве , который взял на себя роль Эля как главы пантеона, [99] : 13–17  с Ашерой в качестве его божественной супруги [105] : 45  [99] : 146  и «сыновьями Эля» в качестве его потомков. [99] : 22–24  В последние годы Иудейского царства к власти пришла монолатристическая фракция , настаивавшая на том, что только Яхве достоин поклонения народа Иудеи. [99] : 229–233  Монолатрия была усилена во время реформ царя Иосии в 621 г. до н. э. [99] : 229  Наконец, во время национального кризиса вавилонского плена , некоторые иудеи начали учить, что божества, кроме Яхве, не просто не достойны поклонения, но и не существуют. [106] [41] : 4  «Сыны Эля» были понижены из божеств до ангелов . [99] : 22 

Месопотамский

Древняя месопотамская культура на юге Ирака имела множество дингиров (божеств, богов и богинь). [18] : 69–74  [40] Месопотамские божества были почти исключительно антропоморфными. [107] : 93  [18] : 69–74  [108] Считалось, что они обладают необычайными силами [107] : 93  и часто представлялись существами огромных физических размеров. [107] : 93  Они были, как правило, бессмертными, [107] : 93  но некоторые из них, в частности Думузид , Гештинанна и Гугаланна , как говорили, либо умерли, либо посетили подземный мир. [107] : 93  Широко почитались как мужские, так и женские божества. [107] : 93 

В шумерском пантеоне божества имели множество функций, в том числе контроль над деторождением, дождями, ирригацией, сельским хозяйством, судьбой и правосудием. [18] : 69–74  Богов кормили, одевали, развлекали и им поклонялись, чтобы предотвратить природные катастрофы, а также предотвратить социальный хаос, такой как грабежи, изнасилования или зверства. [18] : 69–74  [109] : 186  [107] : 93  Многие из шумерских божеств были покровителями и защитниками городов -государств . [109]

Самые важные божества в шумерском пантеоне были известны как Ануннаки , [ 110] и включали божества, известные как «семь богов, которые повелевают»: Ан , Энлиль , Энки , Нинхурсаг , Нанна , Уту и Инанна . [110] После завоевания Шумера Саргоном Аккадским многие шумерские божества были синкретизированы с восточносемитскими . [109] Богиня Инанна, синкретизированная с восточносемитской Иштар, стала популярной, [111] [112] : xviii, xv  [109] : 182  [107] : 106–09  с храмами по всей Месопотамии. [113] [107] : 106–09 

Месопотамская мифология первого тысячелетия до н. э. рассматривала Аншара (позже Ашшура ) и Кишара как изначальных божеств. [114] Мардук был значимым богом среди вавилонян. Он вырос из малоизвестного божества третьего тысячелетия до н. э., чтобы стать одним из самых важных божеств в месопотамском пантеоне первого тысячелетия до н. э. Вавилоняне поклонялись Мардуку как создателю неба, земли и человечества, а также как своему национальному богу . [18] : 62, 73  [115] Иконография Мардука зооморфна и чаще всего встречается в археологических находках Ближнего Востока, изображенных как «змея-дракон» или «гибрид человека и животного». [116] [117] [118]

индоевропейский

германский

Камень Киркби-Стивена, обнаруженный в Киркби-Стивене , Англия, изображает связанную фигуру, которая, по предположениям некоторых, может быть германским богом Локи .

В германских языках термины, родственные слову « бог », такие как древнеанглийский : god и древнескандинавский : guð, изначально были среднего рода, но стали мужского рода, как и в современных германских языках, после христианизации из-за их использования для обозначения христианского бога . [119]

В скандинавской мифологии асы ( ед. число áss или ǫ́ss ) являются основной группой богов, [120] в то время как термин ásynjur (ед. число ásynja ) относится конкретно к женскому полу асов . [121] Эти термины, утверждает Джон Линдоу, могут в конечном итоге происходить от индоевропейского корня, означающего «дыхание» (как в «животворящая сила»), и родственны древнеанглийскому : os ( языческий бог ) и готскому : anses . [122] : 49–50 

Другая группа божеств, встречающаяся в скандинавской мифологии, называется Ваны и связана с плодородием. Асы и Ваны вступили в войну , согласно скандинавским источникам. В саге об Инглингах описывается война Асов и Ванов, закончившаяся перемирием и окончательным примирением двух в единую группу богов, после того как обе стороны выбрали мир, обменялись послами (заложниками), [123] : 181  и вступили в брак. [122] : 52–53  [124]

Скандинавская мифология описывает сотрудничество после войны, а также разногласия между асами и ванами , которые другая сторона считала скандальными. [123] : 181  Богиня ванов Фрейя обучала асов магии , в то время как обе стороны обнаруживают, что в то время как асы запрещают браки между братьями и сестрами , ваны принимают такие браки. [123] : 181  [125] [126]

Храмы, в которых размещались изображения германских богов (таких как Тор , Один и Фрейр ), а также языческие ритуалы поклонения, продолжались в Скандинавии до XII века, согласно историческим записям. Было высказано предположение, что со временем христианские эквиваленты были заменены германскими божествами, чтобы помочь подавить язычество в рамках христианизации германских народов . [123] : 187–188  Поклонение германским богам возродилось в современный период как часть нового религиозного движения язычества . [127]

греческий

Древние греки почитали как богов, так и богинь. [128] Их продолжали почитать в течение первых столетий нашей эры, и многие из греческих божеств были вдохновлены и приняты как часть гораздо более крупного пантеона римских божеств. [129] : 91–97  Греческая религия была политеистической, но не имела централизованной церкви или каких-либо священных текстов. [129] : 91–97  Божества были в значительной степени связаны с мифами и они представляли собой природные явления или аспекты человеческого поведения. [128] [129] : 91–97 

Несколько греческих божеств, вероятно, восходят к более древним индоевропейским традициям, поскольку боги и богини, встречающиеся в далеких культурах, мифологически сопоставимы и являются родственными . [32] : 230–231  [130] : 15–19  Эос , греческая богиня рассвета, например, родственна индийской Ушас , римской Авроре и латышской Аусеклис . [32] : 230–232  Зевс , греческий царь богов, родственен латинскому Юпитеру , древнегерманскому Зиу и индийскому Дьяусу , с которыми он разделяет схожие мифологии. [32] : 230–232  [131] Другие божества, такие как Афродита , произошли с Ближнего Востока . [132] [133] [134] [135]

Греческие божества различались локально, но многие разделяли панэллинские темы, отмечали схожие фестивали, обряды и ритуальную грамматику. [136] Самыми важными божествами в греческом пантеоне были Двенадцать Олимпийцев : Зевс, Гера , Посейдон , Афина , Аполлон , Артемида , Афродита, Гермес , Деметра , Дионис , Гефест и Арес . [130] : 125–170  Другие важные греческие божества включали Гестию , Аида и Геракла . [129] : 96–97  Эти божества позже вдохновили плеяду римских божеств Dii Consentes . [129] : 96–97 

Помимо олимпийцев, греки также поклонялись различным местным божествам. [130] : 170–181  [137] Среди них были бог с козлоногим телом Пан (хранитель пастухов и их стад), нимфы ( духи природы, связанные с определенными рельефами), наяды (которые обитали в источниках), дриады (которые были духами деревьев), нереиды (которые населяли море), речные боги, сатиры (класс похотливых духов природы мужского пола) и другие. Темные силы подземного мира были представлены эриниями ( или фуриями), которые, как говорили, преследовали виновных в преступлениях против кровных родственников. [137]

Греческие божества, как и во многих других индоевропейских традициях, были антропоморфными. Вальтер Беркерт описывает их как «личности, а не абстракции, идеи или концепции». [130] : 182  Они обладали фантастическими способностями и силами; каждый имел уникальный опыт и, в некоторых аспектах, особую и несовершенную личность. [138] : 52  Они не были всемогущими и могли быть ранены при некоторых обстоятельствах. [139] Греческие божества привели к культам, использовались в политических целях и вдохновляли вотивные подношения за такие милости, как обильный урожай, здоровая семья, победа в войне или мир для недавно умершего любимого человека. [129] : 94–95  [140]

Роман

Римский саркофаг IV века, изображающий сотворение человека Прометеем , с главными римскими божествами Юпитером, Нептуном, Меркурием, Юноной, Аполлоном и Вулканом, наблюдающими за процессом.

Римский пантеон имел множество божеств, как греческих, так и негреческих. [129] : 96–97  Наиболее известными божествами, обнаруженными в мифологиях и европейском искусстве 2-го тысячелетия н. э., были антропоморфные божества, синкретизированные с греческими божествами. К ним относятся шесть богов и шесть богинь: Венера, Аполлон, Марс, Диана, Минерва, Церера, Вулкан, Юнона, Меркурий, Веста, Нептун, Юпитер (Юпитер, Зевс); а также Вакх, Плутон и Геркулес. [129] : 96–97  [141] К негреческим главным божествам относятся Янус, Фортуна, Веста, Квирин и Теллус (богиня-мать, вероятно, самая древняя). [129] : 96–97  [142] Некоторые из негреческих божеств, вероятно, имеют происхождение из более древней европейской культуры, такой как древняя германская религия, в то время как другие могли быть заимствованы по политическим причинам из соседних торговых центров, таких как минойская или древнеегипетская цивилизации . [143] [144] [145]

Римские божества, подобно древним грекам, вдохновляли общественные праздники, ритуалы и жертвоприношения, возглавляемые фламинами (жрецами, понтификами), но жрицы (весталки) также пользовались большим уважением за поддержание священного огня, используемого в обетных ритуалах для божеств. [129] : 100–101  Божества также поддерживались в домашних святилищах ( ларарии ), например, Гестия почиталась в домах как богиня огненного очага. [129] : 100–101  [146] Эта римская религия почитала священный огонь, и это также встречается в еврейской культуре (Левит 6), хоме ведической культуры, у древних греков и других культур. [146]

Древнеримские ученые, такие как Варрон и Цицерон, писали трактаты о природе богов своего времени. [147] Варрон утверждал в своем Antiquitates Rerum Divinarum , что именно суеверный человек боится богов, в то время как истинно религиозный человек почитает их как родителей. [147] Цицерон в своем Academica похвалил Варрона за это и другие прозрения. [147] По словам Варрона, в римском обществе существовало три описания божеств: мифическое описание, созданное поэтами для театра и развлечений, гражданское описание, используемое людьми для почитания, а также городом, и естественное описание, созданное философами. [148] Лучшее состояние, добавляет Варрон, это то, где гражданское богословие сочетает поэтическое мифическое описание с философским. [148] Римские божества продолжали почитаться в Европе в эпоху Константина и после 313 г. н. э., когда он издал Эдикт о веротерпимости. [138] : 118–120 

Коренной американец

Инка

Инти Райми, праздник зимнего солнцестояния у народа инков, посвящен Инти , божеству солнца. В число подношений входят круглый хлеб и кукурузное пиво.

Культура инков верила в Виракочу (также называемого Пачакутеком ) как в божество-творца . [149] : 27–30  [150] : 726–729  Виракоча был абстрактным божеством для культуры инков, существовавшим до того, как он создал пространство и время. [151] Все остальные божества народа инков соответствовали элементам природы. [149] [150] : 726–729  Из них наиболее важными были Инти ( божество солнца ), ответственное за сельскохозяйственное процветание и как отец первого короля инков, и Мама Куча, богиня моря, озер, рек и вод. [149] Инти в некоторых мифологиях является сыном Виракочи и Мамы Кучи . [149] [152]

Фестиваль божества Солнца инков

О, создатель, Солнце и Гром,
будь вечно изобильным,
не делай нас старыми,
пусть все будет в мире,
умножай людей,
и пусть будет пища,
и пусть все будет плодоносно.

—Молитвы Инти Райми [153]

Инки почитали множество мужских и женских божеств. Среди женских божеств были Мама Кука (богиня радости), Мама Часка (богиня рассвета), Мама Алпа (богиня урожая и земли, иногда называемая Мама Пача или Пачамама ), Мама Килла ( богиня луны ) и Мама Сара (богиня зерна). [152] [149] : 31–32  Во время и после насаждения христианства во время испанского колониализма , народ инков сохранил свои изначальные верования в божества через синкретизм , где они накладывали христианского Бога и учения на свои изначальные верования и практики. [154] [155] [156] Мужское божество Инти было принято как христианский бог, но андийские ритуалы, сосредоточенные вокруг божеств инков, были сохранены и продолжены впоследствии в современную эпоху народом инков. [156] [157]

Майя и ацтеки

В культуре майя Кукулькан был верховным божеством-создателем , также почитаемым как бог реинкарнации , воды, плодородия и ветра. [150] : 797–798  Народ майя построил ступенчатые пирамидальные храмы в честь Кукулькана , совмещая их с положением Солнца в день весеннего равноденствия . [150] : 843–844  Другие божества, найденные на археологических раскопках майя, включают Шиб Чак — благожелательное мужское божество дождя, и Ишчель — благожелательную женскую богиню земли, ткачества и беременности. [150] : 843–844  Календарь майя состоял из 18 месяцев, каждый из которых состоял из 20 дней (и пяти неудачных дней Уайеб ); у каждого месяца было главенствующее божество, которое вдохновляло общественные ритуалы, особые торговые рынки и общественные праздники. [157]

Кецалькоатль в Кодексе Борджиа

Божество с аспектами, похожими на Кулкулькан в ацтекской культуре, называлось Кецалькоатль . [150] : 797–798  Однако, утверждает Тимоти Инсолл, ацтекские идеи божества остаются плохо изученными. То, что предполагалось, основано на том, что было построено христианскими миссионерами . Концепция божества, вероятно, была более сложной, чем эти исторические записи. [158] В ацтекской культуре было сотни божеств, но многие из них были генотеистическими воплощениями друг друга (похоже на концепцию аватара в индуизме). В отличие от индуизма и других культур, ацтекские божества обычно не были антропоморфными, а вместо этого были зооморфными или гибридными иконами, связанными с духами, природными явлениями или силами. [158] [159] Ацтекские божества часто представлялись через керамические фигурки, почитаемые в домашних святилищах. [158] [160]

полинезийский

Божества Полинезии, вырезанные из дерева (два нижних — демоны)

Полинезийцы разработали теологию, сосредоточенную на многочисленных божествах, с группами островов , имеющих разные названия для одной и той же идеи. Великие божества встречаются по всему Тихому океану. Некоторые божества встречаются широко, и есть много местных божеств, поклонение которым ограничено одним или несколькими островами или иногда изолированными деревнями на одном острове. [161] : 5–6 

Народ маори , на территории современной Новой Зеландии, называл верховное существо Ио , которое также упоминается в других местах как Ихо-Ихо , Ио-Матаахо , Ио Нуи , Те Ио Ора , Ио Матуа Те Кора и другие имена. [162] : 239  Божество Ио почиталось как изначальный несотворенный создатель, обладающий силой жизни, без чего-либо вне или за его пределами. [162] : 239  Другие божества в полинезийском пантеоне включают Тангалоа (бог, создавший людей), [161] : 37–38  Лаа Маомао (бог ветров), Ту-Матауенга или Ку (бог войны), Ту-Метуа (богиня-мать), Кане (бог деторождения) и Ранги (бог-отец неба). [162] : 261, 284, 399, 476 

Полинезийские божества были частью сложной теологии, рассматривающей вопросы творения, природы существования, хранителей в повседневной жизни, а также во время войн, природных явлений, добрых и злых духов, жреческих ритуалов, а также связанных с путешествием душ умерших. [161] : 6–14, 37–38, 113, 323 

Авраамический

христианство

«Святая Троица» (1756–1758) Шимона Чеховича , изображающая Бога Отца , Бога Сына и Святого Духа , которые почитаются в христианстве как единое божество.

Христианство — монотеистическая религия, в которой большинство основных конгрегаций и деноминаций принимают концепцию Святой Троицы . [163] : 233–234  Современные ортодоксальные христиане верят, что Троица состоит из трех равных, единосущных лиц: Бога Отца , Бога Сына и Святого Духа . [163] : 233–234  Первым человеком, который описал лица Троицы как homooúsios ( ὁμοούσιος ; «единосущные»), был Отец Церкви Ориген. [164] Хотя большинство ранних христианских теологов (включая Оригена ) были субординационистами , [165] которые верили, что Отец превосходит Сына, а Сын превосходит Святого Духа, [164] [166] [167] эта вера была осуждена как еретическая Первым Никейским собором в четвертом веке, который объявил, что все три лица Троицы равны. [165] Христиане рассматривают вселенную как элемент в актуализации Бога [163] : 273  и Святой Дух рассматривается как божественная сущность, которая является «единством и связью Отца и Сына». [163] : 273  По словам Джорджа Хансингера, учение о Троице оправдывает поклонение в Церкви, в которой Иисус Христос считается полноправным божеством с христианским крестом в качестве его иконы. [163] : 296 

Теологическое исследование Иисуса Христа, божественной благодати в воплощении, его непередаваемости и полноты было исторической темой. Например, Халкидонский собор в 451 году н. э. заявил, что в «одном лице Иисуса Христа полнота божества и полнота человечества объединены, причем союз природ таков, что они не могут быть ни разделены, ни смешаны». [168] Иисус Христос, согласно Новому Завету , является самораскрытием единого, истинного Бога, как в его учении, так и в его личности; Христос, в христианской вере, считается воплощением Бога. [41] : 4, 29  [169] [170]

ислам

Илах , ʾИлах ( араб . إله ; мн. ч. آلهة ʾālihah ), арабское слово, означающее «бог». [171] [172] Оно появляется в имени монотеистического бога ислама как Аллах ( al-Lāh ). [173] [174] [175] что буквально означает «бог» на арабском языке. [171] [172] Ислам строго монотеистичен [176] и первое утверждение шахады , или мусульманского исповедания веры, заключается в том, что «нет ʾилаха (божества), кроме Аллаха (Бога)», [177] который совершенно един и совершенно неделим. [176] [177] [178]

Термин Аллах используется мусульманами для обозначения Бога. Персидское слово Худа ( персидский : خدا ) можно перевести как бог, господин или царь, и сегодня оно также используется для обозначения Бога в исламе носителями персидского, урду , татского и курдского языков. Тюркское слово для обозначения Бога — Тенгри ; в турецком языке оно существует как Танри .

Иудаизм

Тетраграмматон в финикийском (XII в. до н. э. — 150 г. до н. э.), палеоеврейском (X в. до н. э. — 135 г. н. э.) и квадратном еврейском (III в. до н. э. — настоящее время) письмах

Иудаизм утверждает существование единого Бога (Яхве, или YHWH), который не является абстрактным, но который явил себя на протяжении всей еврейской истории, особенно во время Исхода и Изгнания. [41] : 4  Иудаизм отражает монотеизм, который возник постепенно, был окончательно подтвержден в шестом веке «Второисайей» и с тех пор является аксиоматической основой его теологии. [41] : 4 

Классическое представление иудаизма было как монотеистической веры, которая отвергала божества и связанное с ними идолопоклонство. [179] Однако, утверждает Бреслауэр, современная наука предполагает, что идолопоклонство не отсутствовало в библейской вере, и оно многократно всплывало в еврейской религиозной жизни. [179] Раввинские тексты и другая вторичная еврейская литература предполагают поклонение материальным объектам и природным явлениям в средневековую эпоху, в то время как основные учения иудаизма поддерживали монотеизм. [179] [180] [ нужна страница ]

According to Aryeh Kaplan, God is always referred to as "He" in Judaism, "not to imply that the concept of sex or gender applies to God", but because "there is no neuter in the Hebrew language, and the Hebrew word for God is a masculine noun" as he "is an active rather than a passive creative force".[181]

Mandaeism

In Mandaeism, Hayyi Rabbi (lit=The Great Life), or 'The Great Living God',[182] is the supreme God from which all things emanate. He is also known as 'The First Life', since during the creation of the material world, Yushamin emanated from Hayyi Rabbi as the "Second Life."[183] "The principles of the Mandaean doctrine: the belief of the only one great God, Hayyi Rabbi, to whom all absolute properties belong; He created all the worlds, formed the soul through his power, and placed it by means of angels into the human body. So He created Adam and Eve, the first man and woman."[184] Mandaeans recognize God to be the eternal, creator of all, the one and only in domination who has no partner.[185]

Asian

Anitism

Left: Bakunawa depicted in a Bisaya sword hilt; Right: Ifugao rice deity statues

Anitism, composed of an array of indigenous religions from the Philippines, has multiple pantheons of deities. There are more than a hundred different ethnic groups in the Philippines, each having their own supreme deity or deities. Each supreme deity or deities normally rules over a pantheon of deities, contributing to the sheer diversity of deities in Anitism.[186]The supreme deity or deities of ethnic groups are almost always the most notable.[186]

For example, Bathala is the Tagalog supreme deity,[187] Mangechay is the Kapampangan supreme deity,[188] Malayari is the Sambal supreme deity,[189] Melu is the Blaan supreme deity,[190] Kaptan is the Bisaya supreme deity,[191] and so on.

Buddhism

Left: Buddhist deity in Ssangbongsa in South Korea; Right: Chinese deity adopted into Buddhism

Although Buddhists do not believe in a creator deity,[192] deities are an essential part of Buddhist teachings about cosmology, rebirth, and saṃsāra.[192] Buddhist deities (such as devas and bodhisattvas) are believed to reside in a pleasant, heavenly realm within Buddhist cosmology, which is typically subdivided into twenty six sub-realms.[193][192][10]: 35 

Devas are numerous, but they are still mortal;[193] they live in the heavenly realm, then die and are reborn like all other beings.[193] A rebirth in the heavenly realm is believed to be the result of leading an ethical life and accumulating very good karma.[193] A deva does not need to work, and is able to enjoy in the heavenly realm all pleasures found on Earth. However, the pleasures of this realm lead to attachment (upādāna), lack of spiritual pursuits, and therefore no nirvana.[10]: 37  Nonetheless, according to Kevin Trainor, the vast majority of Buddhist lay people in countries practicing Theravada have historically pursued Buddhist rituals and practices because they are motivated by their potential rebirth into the deva realm.[193][194][195] The deva realm in Buddhist practice in Southeast Asia and East Asia, states Keown, include gods found in Hindu traditions such as Indra and Brahma, and concepts in Hindu cosmology such as Mount Meru.[10]: 37–38 

Mahayana Buddhism also includes different kinds of deities, such as numerous Buddhas, bodhisattvas and fierce deities.

Hinduism

Left: Ganesha god of new beginnings, remover of obstacle; Right: Saraswati, goddess of knowledge and music

The concept of God varies in Hinduism, it being a diverse system of thought with beliefs spanning henotheism, monotheism, polytheism, panentheism, pantheism and monism among others.[196][197]

In the ancient Vedic texts of Hinduism, a deity is often referred to as Deva (god) or Devi (goddess).[33]: 496 [35] The root of these terms mean "heavenly, divine, anything of excellence".[33]: 492 [35] Deva is masculine, and the related feminine equivalent is devi. In the earliest Vedic literature, all supernatural beings are called Asuras.[198]: 5–11, 22, 99–102 [33]: 121  Over time, those with a benevolent nature become deities and are referred to as Sura, Deva or Devi.[198]: 2–6 [199]

Devas or deities in Hindu texts differ from Greek or Roman theodicy, states Ray Billington, because many Hindu traditions believe that a human being has the potential to be reborn as a deva (or devi), by living an ethical life and building up saintly karma.[200] Such a deva enjoys heavenly bliss, till the merit runs out, and then the soul is reborn again into Saṃsāra. Thus deities are henotheistic manifestations, embodiments and consequence of the virtuous, the noble, the saint-like living in many Hindu traditions.[200]

Shinto

Shinto is polytheistic, involving the veneration of many deities known as kami,[201] or sometimes as jingi.[202] In Japanese, no distinction is made here between singular and plural, and hence the term kami refers both to individual kami and the collective group of kami.[203] Although lacking a direct English translation,[204] the term kami has sometimes been rendered as "god" or "spirit".[205] The historian of religion Joseph Kitagawa deemed these English translations "quite unsatisfactory and misleading",[206] and various scholars urge against translating kami into English.[207] In Japanese, it is often said that there are eight million kami, a term which connotes an infinite number,[208] and Shinto practitioners believe that they are present everywhere.[209] They are not regarded as omnipotent, omniscient, or necessarily immortal.[210]

Taoism

Taoism is polytheistic religion. The gods and immortals (神仙) believed in by Taoism can be roughly divided into two categories, namely "gods" and "xian". "Gods" refers to deities and there are many kinds, that is, heaven gods/celestials (天神), earth spirits (地祇), wuling (物灵, animism, the spirit of all things), netherworld gods (地府神灵), gods of human body (人体之神), gods of human ghost (人鬼之神)etc. Among these "gods" such as heaven gods/celestials (天神), earth spirits(地祇), netherworld gods(阴府神灵), gods of human body (人体之神) exist innately."Xian" is acquired the cultivation of the Tao,persons with vast supernatural powers, unpredictable changes and immortality.[211]

Jainism

Padmavati, a Jain guardian deity

Jainism does not believe in a creator, omnipotent, omniscient, eternal God; however, the cosmology of Jainism incorporates a meaningful causality-driven reality, including four realms of existence (gati), one of them being deva (celestial beings, gods).[11]: 351–357  A human being can choose and live an ethical life, such as being non-violent (ahimsa) against all living beings, and thereby gain merit and be reborn as deva.[11]: 357–358 [212]

Jain texts reject a trans-cosmic God, one who stands outside of the universe and lords over it, but they state that the world is full of devas who are in human-image with sensory organs, with the power of reason, conscious, compassionate and with finite life.[11]: 356–357  Jainism believes in the existence of the soul (Self, atman) and considers it to have "god-quality", whose knowledge and liberation is the ultimate spiritual goal in both religions. Jains also believe that the spiritual nobleness of perfected souls (Jina) and devas make them worship-worthy beings, with powers of guardianship and guidance to better karma. In Jain temples or festivals, the Jinas and Devas are revered.[11]: 356–357 [213]

Zoroastrianism

Investiture of Sassanid emperor Shapur II (center) with Mithra (left) and Ahura Mazda (right) at Taq-e Bostan, Iran

Ahura Mazda (/əˌhʊrəˌmæzdə/);[214] is the Avestan name for the creator and sole God of Zoroastrianism.[215] The literal meaning of the word Ahura is "mighty" or "lord" and Mazda is wisdom.[215] Zoroaster, the founder of Zoroastrianism, taught that Ahura Mazda is the most powerful being in all of the existence[216] and the only deity who is worthy of the highest veneration.[216] Nonetheless, Ahura Mazda is not omnipotent because his evil twin brother Angra Mainyu is nearly as powerful as him.[216] Zoroaster taught that the daevas were evil spirits created by Angra Mainyu to sow evil in the world[216] and that all people must choose between the goodness of Ahura Mazda and the evil of Angra Mainyu.[216] According to Zoroaster, Ahura Mazda will eventually defeat Angra Mainyu and good will triumph over evil once and for all.[216] Ahura Mazda was the most important deity in the ancient Achaemenid Empire.[217] He was originally represented anthropomorphically,[215] but, by the end of the Sasanian Empire, Zoroastrianism had become fully aniconic.[215]

Skeptical interpretations

The Greek philosopher Democritus argued that belief in deities arose when humans observed natural phenomena such as lightning and attributed such phenomena to supernatural beings.

Attempts to rationally explain belief in deities extend all the way back to ancient Greece.[130]: 311–317  The Greek philosopher Democritus argued that the concept of deities arose when human beings observed natural phenomena such as lightning, solar eclipses, and the changing of the seasons.[130]: 311–317  Later, in the third century BCE, the scholar Euhemerus argued in his book Sacred History that the gods were originally flesh-and-blood mortal kings who were posthumously deified, and that religion was therefore the continuation of these kings' mortal reigns, a view now known as Euhemerism.[218] Sigmund Freud suggested that God concepts are a projection of one's father.[219]

A tendency to believe in deities and other supernatural beings may be an integral part of the human consciousness.[220][221][222][223]: 2–11  Children are naturally inclined to believe in supernatural entities such as gods, spirits, and demons, even without being introduced into a particular religious tradition.[223]: 2–11  Humans have an overactive agency detection system,[220][224][223]: 25–27  which has a tendency to conclude that events are caused by intelligent entities, even if they really are not.[220][224] This is a system which may have evolved to cope with threats to the survival of human ancestors:[220] in the wild, a person who perceived intelligent and potentially dangerous beings everywhere was more likely to survive than a person who failed to perceive actual threats, such as wild animals or human enemies.[220][223]: 2–11  Humans are also inclined to think teleologically and ascribe meaning and significance to their surroundings, a trait which may lead people to believe in a creator-deity.[225] This may have developed as a side effect of human social intelligence, the ability to discern what other people are thinking.[225]

Stories of encounters with supernatural beings are especially likely to be retold, passed on, and embellished due to their descriptions of standard ontological categories (person, artifact, animal, plant, natural object) with counterintuitive properties (humans that are invisible, houses that remember what happened in them, etc.).[226] As belief in deities spread, humans may have attributed anthropomorphic thought processes to them,[227] leading to the idea of leaving offerings to the gods and praying to them for assistance,[227] ideas which are seen in all cultures around the world.[220]

Sociologists of religion have proposed that the personality and characteristics of deities may reflect a culture's sense of self-esteem and that a culture projects its revered values into deities and in spiritual terms. The cherished, desired or sought human personality is congruent with the personality it defines to be gods.[219] Lonely and fearful societies tend to invent wrathful, violent, submission-seeking deities, while happier and secure societies tend to invent loving, non-violent, compassionate deities.[219] Émile Durkheim states that gods represent an extension of human social life to include supernatural beings. According to Matt Rossano, God concepts may be a means of enforcing morality and building more cooperative community groups.[228]

See also

References

  1. ^ "god". Cambridge Dictionary.
  2. ^ "Definition of GOD". www.merriam-webster.com. Retrieved 27 February 2023.
  3. ^ Stevenson, Angus (2010). Oxford Dictionary of English (3rd ed.). New York: Oxford University Press. p. 461. ISBN 978-0-19-957112-3. Archived from the original on 11 March 2023. Retrieved 28 June 2017.
  4. ^ Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology. New York: Marshall Cavendish. p. 378. ISBN 978-0-7614-7559-0. Retrieved 28 June 2017.
  5. ^ Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo; Vriezen, Karel (2001). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. London: New York. p. 189. ISBN 978-0-567-23212-0. Retrieved 28 June 2017. The Christian tradition is, in imitation of Judaism, a monotheistic religion. This implies that believers accept the existence of only one God. Other deities either do not exist, are considered inferior, are seen as the product of human imagination, or are dismissed as remnants of a persistent paganism
  6. ^ Korte, Anne-Marie; Haardt, Maaike De (2009). The Boundaries of Monotheism: Interdisciplinary Explorations Into the Foundations of Western Monotheism. Brill. p. 9. ISBN 978-90-04-17316-3. Retrieved 28 June 2017.
  7. ^ Brown, Jeannine K. (2007). Scripture as Communication: Introducing Biblical Hermeneutics. Baker Academic. p. 72. ISBN 978-0-8010-2788-8. Retrieved 28 June 2017.
  8. ^ a b Taliaferro, Charles; Harrison, Victoria S.; Goetz, Stewart (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. pp. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6. Archived from the original on 15 January 2023. Retrieved 28 June 2017.
  9. ^ a b Reat, N. Ross; Perry, Edmund F. (1991). A World Theology: The Central Spiritual Reality of Humankind. Cambridge University Press. pp. 73–75. ISBN 978-0-521-33159-3. Retrieved 28 June 2017.
  10. ^ a b c d e Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introduction (New ed.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5. Retrieved 22 June 2017.
  11. ^ a b c d e f Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (2013). The Oxford Handbook of Atheism. Oxford University Publishing. ISBN 978-0-19-964465-0. Retrieved 22 June 2017.
  12. ^ Taliaferro, Charles; Marty, Elsa J. (2010). A Dictionary of Philosophy of Religion. A&C Black. pp. 98–99. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  13. ^ Trigger, Bruce G. (2003). Understanding Early Civilizations: A Comparative Study (1st ed.). Cambridge University Press. pp. 473–474. ISBN 978-0-521-82245-9.
  14. ^ a b c d Hood, Robert Earl (1990). Must God Remain Greek?: Afro Cultures and God-talk. Fortress Press. pp. 128–29. ISBN 978-1-4514-1726-5. African people may describe their deities as strong, but not omnipotent; wise but not omniscient; old but not eternal; great but not omnipresent (...)
  15. ^ a b Trigger, Bruce G. (2003). Understanding Early Civilizations: A Comparative Study (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 441–42. ISBN 978-0-521-82245-9. [Historically...] people perceived far fewer differences between themselves and the gods than the adherents of modern monotheistic religions. Deities were not thought to be omniscient or omnipotent and were rarely believed to be changeless or eternal
  16. ^ a b c Murdoch, John (1861). English Translations of Select Tracts, Published in India: With an Introd. Containing Lists of the Tracts in Each Language. Graves. pp. 141–42. We [monotheists] find by reason and revelation that God is omniscient, omnipotent, most holy, etc., but the Hindu deities possess none of those attributes. It is mentioned in their Shastras that their deities were all vanquished by the Asurs, while they fought in the heavens, and for fear of whom they left their abodes. This plainly shows that they are not omnipotent.
  17. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. p. 655. ISBN 978-1-135-96315-6. Retrieved 28 June 2017.
  18. ^ a b c d e f g O'Brien, Julia M. (2014). Oxford Encyclopedia of the Bible and Gender Studies. Oxford University Press, Incorporated. ISBN 978-0-19-983699-4. Retrieved 22 June 2017.
  19. ^ Bonnefoy, Yves (1992). Roman and European Mythologies. Chicago: University of Chicago Press. pp. 274–75. ISBN 978-0-226-06455-0. Retrieved 28 June 2017.
  20. ^ Pintchman, Tracy (2014). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. SUNY Press. pp. 1–2, 19–20. ISBN 978-0-7914-9049-5. Retrieved 28 June 2017.
  21. ^ Roberts, Nathaniel (2016). To Be Cared For: The Power of Conversion and Foreignness of Belonging in an Indian Slum. University of California Press. p. xv. ISBN 978-0-520-96363-4. Retrieved 28 June 2017.
  22. ^ a b Malandra, William W. (1983). An Introduction to Ancient Iranian Religion: Readings from the Avesta and the Achaemenid Inscriptions. Minneapolis: University of Minnesota Press. pp. 9–10. ISBN 978-0-8166-1115-7. Retrieved 28 June 2017.
  23. ^ a b Fløistad, Guttorm (2010). Volume 10: Philosophy of Religion (1st ed.). Dordrecht: Springer Science & Business Media B.V. pp. 19–20. ISBN 978-90-481-3527-1. Retrieved 28 June 2017.
  24. ^ Potts, Daniel T. (1997). Mesopotamian Civilization: The Material Foundations (st ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. pp. 272–274. ISBN 978-0-8014-3339-9. Retrieved 22 January 2018.
  25. ^ Potter, Karl H. (2014). The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 3: Advaita Vedanta up to Samkara and His Pupils. Princeton University Press. pp. 272–74. ISBN 978-1-4008-5651-0. Retrieved 28 June 2017.
  26. ^ Olivelle, Patrick (2006). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. New York: Oxford University Press. p. 47. ISBN 978-0-19-536137-7. Retrieved 28 June 2017.
  27. ^ Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2008). Encyclopedia of Hinduism. London: Routledge. pp. 899–900. ISBN 978-1-135-18979-2. Retrieved 28 June 2017.
  28. ^ Hoad, T. F. (2008). The Concise Oxford Dictionary of English Etymology. Paw Prints. ISBN 978-1-4395-0571-7. Retrieved 28 June 2017.
  29. ^ "Online Etymology Dictionary – Deity". Etymonline.com. Archived from the original on 18 August 2017. Retrieved 6 June 2017.
  30. ^ "Online Etymology Dictionary – Deva". Etymonline.com. Archived from the original on 18 August 2017. Retrieved 6 June 2017.
  31. ^ a b "Online Etymology Dictionary – Zeus". Etymonline.com. Archived from the original on 18 August 2017. Retrieved 6 June 2017.
  32. ^ a b c d e f Mallory, J.P.; Adams, D.Q. (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture (1st ed.). London: Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5. Archived from the original on 19 February 2023. Retrieved 22 June 2017.
  33. ^ a b c d e Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (2005). A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages (Corrected ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 28 June 2017.
  34. ^ Hawley, John Stratton; Wulff, Donna M. (1998). Devī: Goddesses of India (1st ed.). Motilal Banarsidass. pp. 2, 18–21. ISBN 978-81-208-1491-2.
  35. ^ a b c Klostermaier, Klaus K. (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition (3rd ed.). SUNY Press. pp. 101–102. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  36. ^ a b Mallory, J.P.; Adams, D.Q. (2006). The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European world (Reprint ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 418–23. ISBN 978-0-19-928791-8. Retrieved 28 June 2017.
  37. ^ a b c d "Online Etymology Dictionary –\ God". Archived from the original on 30 July 2017. Retrieved 6 June 2017.
  38. ^ a b Pearsall, Judy (1998). The New Oxford Dictionary Of English (1st ed.). Oxford: Clarendon Press. p. 1341. ISBN 978-0-19-861263-6.
  39. ^ a b Edwards, Paul (1967). Encyclopedia of Philosophy. New York: Macmillan. p. 34.
  40. ^ a b Strazny, Philipp (2013). Encyclopedia of Linguistics. Routledge. p. 1046. ISBN 978-1-135-45522-4. Archived from the original on 4 June 2020. Retrieved 28 June 2017.
  41. ^ a b c d e f Owen, Huw Parri (1971). Concepts of Deity. Springer. ISBN 978-1-349-00093-7. Retrieved 28 June 2017.
  42. ^ Gupta, Bina; Gupta, Professor of Philosophy and Director South Asia Language Area Center Bina (2012). An Introduction to Indian Philosophy: Perspectives on Reality, Knowledge, and Freedom. Routledge. pp. 21–25. ISBN 978-1-136-65310-0.
  43. ^ Gupta, Bina (2012). An Introduction to Indian Philosophy: Perspectives on Reality, Knowledge, and Freedom. Taylor & Francis. pp. 88–96. ISBN 978-1-136-65309-4.
  44. ^ Cohen, Signe (2008). Text and Authority in the Older Upaniṣads. Brill. pp. 40, 219–220, 243–244. ISBN 978-90-474-3363-7.
  45. ^ Fowler, Jeaneane (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Brighton: Sussex Academic Press. pp. 10, 17–18, 114–118, 132–133, 149. ISBN 978-1-898723-60-8. Retrieved 28 June 2017.[permanent dead link]
  46. ^ Choon Kim, Yong; Freeman, David H. (1981). Oriental Thought: An Introduction to the Philosophical and Religious Thought of Asia. Totowa, NJ: Littlefield, Adams and Company. pp. 15–19. ISBN 978-0-8226-0365-8. Retrieved 28 June 2017.
  47. ^ "the definition of theism". Dictionary.com. Archived from the original on 12 December 2021. Retrieved 22 January 2018.
  48. ^ "theism". Merriam-Webster. Archived from the original on 14 May 2011. Retrieved 22 January 2018.
  49. ^ a b c Libbrecht, Ulrich (2007). Within the Four Seas: Introduction to Comparative Philosophy. Peeters Publishers. p. 42. ISBN 978-90-429-1812-2.
  50. ^ Monotheism Archived 29 December 2017 at the Wayback Machine and Polytheism Archived 11 November 2020 at the Wayback Machine, Encyclopædia Britannica;
    Louis Shores (1963). Collier's Encyclopedia: With Bibliography and Index. Crowell-Collier Publishing. p. 179. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 29 January 2018., Quote: "While admitting a plurality of gods, henotheism at the same time affirms the paramount position of some one divine principle."
  51. ^ Rangar Cline (2011). Ancient Angels: Conceptualizing Angeloi in the Roman Empire. Brill Academic. pp. 40–41. ISBN 978-90-04-19453-3. Archived from the original on 27 April 2021. Retrieved 29 January 2018.
  52. ^ Eakin, Frank Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel. Boston: Allyn and Bacon. p. 70., Quote: "Monolatry: The recognition of the existence of many gods but the consistent worship of one deity".
  53. ^ McConkie, Bruce R. (1979). Mormon Doctrine (2nd ed.). Salt Lake City, UT: Bookcraft. p. 351.
  54. ^ Monotheism. Hutchinson Encyclopedia (12th edition). p. 644.
  55. ^ Cross, F.L.; Livingstone, E.A., eds. (1974). "Monotheism". The Oxford Dictionary of the Christian Church (2 ed.). Oxford: Oxford University Press.
  56. ^ Wainwright, William (2013). "Monotheism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on 7 April 2019. Retrieved 22 January 2018.
  57. ^ Van Baaren, Theodorus P. "Monotheism". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 29 December 2017. Retrieved 22 January 2018.
  58. ^ "monotheism". Oxford Dictionaries. Archived from the original on 3 September 2017. Retrieved 22 January 2018.
  59. ^ "monotheism". Merriam-Webster. Archived from the original on 14 November 2017. Retrieved 22 January 2018.
  60. ^ "monotheism". Cambridge English Dictionary. Archived from the original on 9 January 2018. Retrieved 22 January 2018.
  61. ^ Swinburne, R.G. "God" in Honderich, Ted (editor). The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press, 1995.
  62. ^ a b Beck, Guy L. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany: State University of New York Press. p. 169, note 11. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  63. ^ Williams, George M. (2008). Handbook of Hindu Mythology (Reprint ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 24–35. ISBN 978-0-19-533261-2.
  64. ^ Manuel, Frank Edward; Pailin, David A. (1999). "Deism". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 1 May 2015. Retrieved 22 January 2018. In general, Deism refers to what can be called natural religion, the acceptance of a certain body of religious knowledge that is inborn in every person or that can be acquired by the use of reason and the rejection of religious knowledge when it is acquired through either revelation or the teaching of any church.
  65. ^ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1906). "DEISM". Jewish Encyclopedia. Archived from the original on 9 January 2018. Retrieved 22 January 2018. DEISM: A system of belief which posits God's existence as the cause of all things, and admits His perfection, but rejects Divine revelation and government, proclaiming the all-sufficiency of natural laws.
  66. ^ Kurian, George Thomas (2008). The Encyclopedia of Christian Civilization. Malden, MA: Blackwell. ISBN 978-0-470-67060-6. Deism is a rationalistic, critical approach to theism with an emphasis on natural theology. The Deists attempted to reduce religion to what they regarded as its most foundational, rationally justifiable elements. Deism is not, strictly speaking, the teaching that God wound up the world like a watch and let it run on its own, though that teaching was embraced by some within the movement.
  67. ^ Thomsett, Michael C. (2011). Heresy in the Roman Catholic Church: A History. Jefferson: McFarland & Co. p. 222. ISBN 978-0-7864-8539-0. Retrieved 22 January 2018.
  68. ^ Wilson, Ellen Judy; Reill, Peter Hanns (2004). Encyclopedia of the Enlightenment (Revised ed.). New York: Facts On File. pp. 146–158. ISBN 978-0-8160-5335-3. Retrieved 22 January 2018.
  69. ^ Sal Restivo (2021). "The End of God and the Beginning of Inquiry". Society and the Death of God. Routledge. p. 123. ISBN 978-0-3676-3764-4. Archived from the original on 25 April 2021. Retrieved 25 April 2021. In the pandeism argument, an omnipotent and omnibenevolent God creates the universe and in the process becomes the universe and loses his powers to intervene in human affairs.
  70. ^ Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (2005). The Encyclopedia of Christianity. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5. Retrieved 22 January 2018.
  71. ^ Borchert, Donald M. (2006). The Encyclopedia of Philosophy (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. p. 92. ISBN 978-0-02-865780-6. In the most general use of the term, agnosticism is the view that we do not know whether there is a God or not.
  72. ^ Craig, Edward; Floridi, Luciano (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge. p. 112. ISBN 978-0-415-07310-3. Retrieved 22 January 2018. In the popular sense, an agnostic is someone who neither believes nor disbelieves in God, whereas an atheist disbelieves in God. In the strict sense, however, agnosticism is the view that human reason is incapable of providing sufficient rational grounds to justify either the belief that God exists or the belief that God does not exist. In so far as one holds that our beliefs are rational only if they are sufficiently supported by human reason, the person who accepts the philosophical position of agnosticism will hold that neither the belief that God exists nor the belief that God does not exist is rational.
  73. ^ "agnostic, agnosticism". OED Online, 3rd ed. Oxford University Press. 2012. agnostic. : A. n[oun]. :# A person who believes that nothing is known or can be known of immaterial things, especially of the existence or nature of God. :# In extended use: a person who is not persuaded by or committed to a particular point of view; a sceptic. Also: person of indeterminate ideology or conviction; an equivocator. : B. adj[ective]. :# Of or relating to the belief that the existence of anything beyond and behind material phenomena is unknown and (as far as can be judged) unknowable. Also: holding this belief. :# a. In extended use: not committed to or persuaded by a particular point of view; sceptical. Also: politically or ideologically unaligned; non-partisan, equivocal. agnosticism n. The doctrine or tenets of agnostics with regard to the existence of anything beyond and behind material phenomena or to knowledge of a First Cause or God.
  74. ^ Draper, Paul (2017). "Atheism and Agnosticism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2017 ed.). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on 11 December 2016. Retrieved 22 January 2018.
  75. ^ Mellaart, James (1967). Catal Huyuk: A Neolithic Town in Anatolia. McGraw-Hill. p. 181.
  76. ^ A typical assessment: "A terracotta statuette of a seated (mother) goddess giving birth with each hand on the head of a leopard or panther from Çatalhöyük (dated around 6000 B.C.E.)" (Sarolta A. Takács, "Cybele and Catullus' Attis", in Eugene N. Lane, Cybele, Attis and related cults: essays in memory of M.J. Vermaseren 1996:376.
  77. ^ Brooks, Philip (2012). The Story of Prehistoric Peoples. New York: Rosen Central. pp. 22–23. ISBN 978-1-4488-4790-7. Retrieved 28 June 2017.
  78. ^ a b Ruether, Rosemary Radford (2006). Goddesses and the Divine Feminine: A Western Religious History (1st ed.). Berkeley, CA: University of California Press. p. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. Retrieved 28 June 2017.
  79. ^ a b c d e f Lesure, Richard G. (2017). Insoll, Timothy (ed.). The Oxford Handbook of Prehistoric Figurines. Oxford: Oxford University Press. pp. 54–58. ISBN 978-0-19-967561-6. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  80. ^ a b c d Murphy, Joseph M.; Sanford, Mei-Mei (2002). Osun across the Waters: A Yoruba Goddess in Africa and the Americas. Bloomington: Indiana University Press. pp. 1–8. ISBN 978-0-253-10863-0. Retrieved 28 June 2017.
  81. ^ a b Barnes, Sandra T. (1997). Africa's Ogun: Old World and New (2nd ed.). Bloomington, IN: Indiana University Press. pp. ix–x, 1–3, 59, 132–134, 199–200. ISBN 978-0-253-21083-8. Retrieved 28 June 2017.
  82. ^ Juang, Richard M.; Morrissette, Noelle (2007). Africa and the Americas: Culture, Politics, and History. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. pp. 843–44. ISBN 978-1-85109-441-7. Retrieved 28 June 2017.
  83. ^ Andrews, Tamra (2000). Dictionary of Nature Myths: Legends of the Earth, Sea, and Sky. Oxford: Oxford University Press. pp. 6–7. ISBN 978-0-19-513677-7. Retrieved 28 June 2017.
  84. ^ Barnard, Alan (2001). Hunters and Herders of Southern Africa: A Comparative Ethnography of the Khoisan Peoples. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 87–88, 153–155, 252–256. ISBN 978-0-521-42865-1. Retrieved 28 June 2017.
  85. ^ a b Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy (2010). African Mythology, A to Z (2nd ed.). New York: Chelsea House. ISBN 978-1-4381-3133-7. Retrieved 22 June 2017.
  86. ^ Makward, Edris; Lilleleht, Mark; Saber, Ahmed (2004). North-south Linkages and Connections in Continental and Diaspora African Literatures. Trenton, NJ: Africa World. pp. 302–04. ISBN 978-1-59221-157-9. Retrieved 28 June 2017.
  87. ^ a b c Pinch, Geraldine (2003). Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5. Retrieved 22 June 2017.
  88. ^ a b Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7.
  89. ^ Allen, James P. (July–August 1999). "Monotheism: The Egyptian Roots". Archaeology Odyssey. 2 (3): 44–54, 59.
  90. ^ a b Johnston, Sarah Iles (2004). Religions of the Ancient World: A Guide. Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01517-3.
  91. ^ a b Baines, John (1996). Conceptions of God in Egypt: The One and the Many (Revised ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  92. ^ a b Assmann, Jan; Lorton, David (2001). The Search for God in Ancient Egypt (1st ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  93. ^ Allen, James P. (2001). Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs. New York: Cambridge University Press. pp. 43–45. ISBN 978-0-521-77483-3.
  94. ^ Dunand, Françoise; Zivie-Coche, Christiane; Lorton, David (2004). Gods and Men in Egypt: 3000 BCE to 395 CE. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 26. ISBN 978-0-8014-8853-5.
  95. ^ a b Hart, George (2005). Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses (2nd ed.). Hoboken: Taylor & Francis. ISBN 978-0-203-02362-4.
  96. ^ Wilkinson, Toby A.H. (1999). Early dynastic Egypt (1st ed.). New York: Routledge. pp. 261–262. ISBN 978-0-415-18633-9.
  97. ^ Traunecker, Claude; Lorton, David (2001). The Gods of Egypt (1st ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 29. ISBN 978-0-8014-3834-9.
  98. ^ Shafer, Byron E.; Baines, John; Lesko, Leonard H.; Silverman, David P. (1991). Religion in Ancient Egypt: Gods, Myths, and Personal Practice. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 58. ISBN 978-0-8014-9786-5.
  99. ^ a b c d e f g h i j k l Day, John (2002) [2000]. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Sheffield, England: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  100. ^ a b Coogan, Michael D.; Smith, Mark S. (2012). Stories from Ancient Canaan (2nd ed.). Presbyterian Publishing Corp. p. 8. ISBN 978-90-5356-503-2.
  101. ^ a b c Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2nd ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  102. ^ Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. p. 61. ISBN 978-0-664-22719-7.
  103. ^ Miller, Patrick D (1986). A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press. p. 110. ISBN 978-0-664-21262-9.
  104. ^ Grabbe, Lester L. (2010). An Introduction to Second Temple Judaism. A&C Black. p. 184. ISBN 978-0-567-55248-8.
  105. ^ Niehr, Herbert (1995). "The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion". In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
  106. ^ Betz, Arnold Gottfried (2000). "Monotheism". In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. p. 917. ISBN 978-90-5356-503-2.
  107. ^ a b c d e f g h i Black, Jeremy; Green, Anthony; Rickards, Tessa (1998). Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary (2nd ed.). London: British Museum Press. ISBN 978-0-7141-1705-8. Archived from the original on 20 November 2020. Retrieved 16 October 2020.
  108. ^ Masson, Vadim Mikhaĭlovich (1988). Altyn-Depe. Philadelphia: University Museum, University of Pennsylvania. pp. 77–78. ISBN 978-0-934718-54-7. Archived from the original on 15 February 2017. Retrieved 28 June 2017.
  109. ^ a b c d Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998). Daily Life in Ancient Mesopotamia. Westport, CN: Greenwood Press. p. 179. ISBN 978-0-313-29497-6.
  110. ^ a b Kramer, Samuel Noah (1963). The Sumerians: Their History, Culture, and Character. Chicago: University of Chicago Press. pp. 122–123. ISBN 978-0-226-45238-8.
  111. ^ Leick, Gwendolyn (1998). A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology (1st ed.). London: Routledge. p. 87. ISBN 978-0-415-19811-0. Retrieved 22 January 2018.
  112. ^ Wolkstein, Diane; Kramer, Samuel Noah (1983). Inanna, Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer (1st ed.). New York: Harper & Row. ISBN 978-0-06-090854-6.
  113. ^ Harris, Rivkah (February 1991). "Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites". History of Religions. 30 (3): 261–78. doi:10.1086/463228. S2CID 162322517.
  114. ^ "Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses – Anšar and Kišar (god and goddess)". Oracc. Archived from the original on 16 November 2018. Retrieved 6 June 2017.
  115. ^ Leeming, David (2005). The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. pp. 122–124. ISBN 978-0-19-028888-4. Retrieved 28 June 2017.
  116. ^ "Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses – Marduk (god)". Oracc. Archived from the original on 26 November 2016. Retrieved 6 June 2017.
  117. ^ van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (2nd ed.). Leiden: Brill. pp. 543–549. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  118. ^ Bienkowski, Piotr; Millard, Alan (2000). Dictionary of the ancient Near East. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. p. 246. ISBN 978-0-8122-2115-2. Retrieved 28 June 2017.
  119. ^ "Reconstruction:Proto-Germanic/gudą". Wiktionary. 24 October 2020. Archived from the original on 3 July 2022. Retrieved 3 July 2022.
  120. ^ "áss". Wiktionary. 3 July 2022. Archived from the original on 3 July 2022. Retrieved 3 July 2022.
  121. ^ "ásynja". Wiktionary. 26 February 2021. Archived from the original on 3 July 2022. Retrieved 3 July 2022.
  122. ^ a b Lindow, John (2002). Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-983969-8. Retrieved 22 June 2017.
  123. ^ a b c d Warner, Marina (2003). World of Myths. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-70204-2. Retrieved 28 June 2017.
  124. ^ Gimbutas, Marija; Dexter, Miriam Robbins (2001). The Living Goddesses (1st ed.). Berkeley: University of California Press. pp. 191–196. ISBN 978-0-520-22915-0.
  125. ^ Christensen, Lisbeth Bredholt; Hammer, Olav; Warburton, David (2014). The Handbook of Religions in Ancient Europe. Routledge. pp. 328–329. ISBN 978-1-317-54453-1. Retrieved 28 June 2017.
  126. ^ Oosten, Jarich G. (2015). The War of the Gods (RLE Myth): The Social Code in Indo-European Mythology. Routledge. p. 36. ISBN 978-1-317-55584-1. Retrieved 28 June 2017.
  127. ^ Horrell, Thad N. (2012). "Heathenry as a Postcolonial Movement". The Journal of Religion, Identity, and Politics. 1 (1): 1.
  128. ^ a b Martin, Thomas R. (2013). Ancient Greece: From Prehistoric to Hellenistic Times (2nd ed.). New Haven: Yale University Press. pp. 39–40. ISBN 978-0-300-16005-5. Retrieved 28 June 2017.
  129. ^ a b c d e f g h i j k Gagarin, Michael (2009). Ancient Greece and Rome. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517072-6. Retrieved 22 June 2017.
  130. ^ a b c d e f Burkert, Walter (1985). Greek Religion (11th ed.). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36281-9. Retrieved 28 June 2017.
  131. ^ West, Martin Litchfield (2007). Indo-European Poetry and Myth (1st ed.). Oxford: Oxford University Press. pp. 166–173. ISBN 978-0-19-928075-9.
  132. ^ Breitenberger, Barbara (2005). Aphrodite and Eros: The Development of Greek Erotic Mythology. New York: Routledge. pp. 8–12. ISBN 978-0-415-96823-2. Retrieved 22 January 2018.
  133. ^ Cyrino, Monica S. (2010). Aphrodite. New York: Routledge. pp. 59–52. ISBN 978-0-415-77523-6. Retrieved 22 January 2018.[permanent dead link]
  134. ^ Puhvel, Jaan (1989). Comparative Mythology (2nd ed.). Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press. p. 27. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  135. ^ Marcovich, Miroslav (1996). "From Ishtar to Aphrodite". Journal of Aesthetic Education. 39 (2): 43–59. doi:10.2307/3333191. JSTOR 3333191.
  136. ^ Flensted-Jensen, Pernille (2000). Further Studies in the Ancient Greek Polis. Stuttgart: Steiner. pp. 9–12. ISBN 978-3-515-07607-4. Retrieved 28 June 2017.
  137. ^ a b Pollard, John Ricard Thornhill; Adkins, A.W.H. (19 September 1998). "Greek religion". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 9 March 2018. Retrieved 22 January 2018.
  138. ^ a b Campbell, Kenneth L. (2014). Western Civilization: A Global and Comparative Approach Volume I: To 1715. Routledge. ISBN 978-1-317-45227-0. Retrieved 22 June 2017.
  139. ^ Stoll, Heinrich Wilhelm (1852). Handbook of the religion and mythology of the Greeks. p. 3. Retrieved 28 June 2017.
  140. ^ Garland, Robert (1992). Introducing New Gods: The Politics of Athenian Religion. Ithaca, NY: Cornell University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-8014-2766-4. Retrieved 28 June 2017.
  141. ^ Long, Charlotte R. (1987). The Twelve Gods of Greece and Rome. Brill Archive. pp. 232–243. ISBN 978-90-04-07716-4. Retrieved 28 June 2017.
  142. ^ Woodard, Roger (2013). Myth, ritual, and the warrior in Roman and Indo-European antiquity (1st ed.). New York: Cambridge University Press. pp. 25–26, 93–96, 194–196. ISBN 978-1-107-02240-9. Retrieved 28 June 2017.
  143. ^ Ruiz, Angel (2013). Poetic Language and Religion in Greece and Rome. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. pp. 90–91. ISBN 978-1-4438-5565-5. Retrieved 28 June 2017.
  144. ^ Mysliwiec, Karol; Lorton, David (2000). The Twilight of Ancient Egypt: First Millennium B.C.E. (1st ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 188. ISBN 978-0-8014-8630-2.
  145. ^ Todd, Malcolm (2004). The Early Germans (2nd ed.). Oxford: John Wiley & Sons. pp. 103–105. ISBN 978-1-4051-3756-0. Archived from the original on 23 April 2023. Retrieved 28 June 2017.
  146. ^ a b Kristensen, f. (1960). The Meaning of Religion Lectures in the Phenomenology of Religion. Dordrecht: Springer Netherlands. p. 138. ISBN 978-94-017-6580-0. Archived from the original on 23 April 2023. Retrieved 28 June 2017.
  147. ^ a b c Walsh, P.G. (1997). The Nature of the Gods. Oxford: Oxford University Press. p. xxvi. ISBN 978-0-19-162314-1. Retrieved 28 June 2017.
  148. ^ a b Barfield, Raymond (2011). The Ancient Quarrel Between Philosophy and Poetry. Cambridge University Press. pp. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1. Retrieved 28 June 2017.
  149. ^ a b c d e Roza, Greg (2007). Incan Mythology and Other Myths of the Andes (1st ed.). New York: Rosen Publishing Group. pp. 27–30. ISBN 978-1-4042-0739-4. Retrieved 22 June 2017.
  150. ^ a b c d e f Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology: Vol. 6. Tarrytown, NY: Marshall Cavendish Corporation. ISBN 978-0-7614-7565-1. Retrieved 22 June 2017.
  151. ^ Kolata, Alan L. (2013). Ancient Inca. Cambridge: Cambridge University Press. p. 164. ISBN 978-0-521-86900-3. Retrieved 28 June 2017.
  152. ^ a b Sherman, Josepha (2015). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore. Routledge. p. 238. ISBN 978-1-317-45938-5. Retrieved 28 June 2017.
  153. ^ Parker, Janet; Stanton, Julie (2006). Mythology: Myths, Legends and Fantasies. Cape Town, South Africa: Struik. p. 501. ISBN 978-1-77007-453-8. Retrieved 28 June 2017.[permanent dead link]
  154. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices (2nd ed.). Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. pp. 2243–2244. ISBN 978-1-59884-204-3. Retrieved 28 June 2017.
  155. ^ Koschorke, Klaus; Ludwig, Frieder; Delgado, Mariano; Spliesgart, Roland (2007). A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450–1990: A Documentary Sourcebook. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans. pp. 323–325. ISBN 978-0-8028-2889-7. Retrieved 28 June 2017.
  156. ^ a b Kuznar, Lawrence A. (2001). Ethnoarchaeology of Andean South America: Contributions to Archaeological Method and Theory. Ann Arbor, MI: International Monographs in Prehistory. pp. 45–47. ISBN 978-1-879621-29-9. Retrieved 28 June 2017.
  157. ^ a b Fagan, Brian M.; Beck, Charlotte (2006). The Oxford Companion to Archaeology. New York: Oxford University Press. p. 345. ISBN 978-0-19-507618-9. Retrieved 28 June 2017.
  158. ^ a b c Insoll, Timothy (2011). The Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion. Oxford: Oxford University Press. pp. 563–567. ISBN 978-0-19-923244-4. Retrieved 28 June 2017.
  159. ^ Issitt, Micah Lee; Main, Carlyn (2014). Hidden Religion: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs. ABC-CLIO. pp. 373–375. ISBN 978-1-61069-478-0. Retrieved 28 June 2017.
  160. ^ Faust, Katherine A.; Richter, Kim N. (2015). The Huasteca: Culture, History, and Interregional Exchange. University of Oklahoma Press. pp. 162–163. ISBN 978-0-8061-4957-8. Retrieved 28 June 2017.
  161. ^ a b c Williamson, Robert W. (2013). Religion and Social Organization in Central Polynesia. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-62569-3. Retrieved 22 June 2017.
  162. ^ a b c Coulter, Charles Russel (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Hoboken: Taylor and Francis. ISBN 978-1-135-96390-3. Retrieved 22 June 2017.
  163. ^ a b c d e Emery, Gilles; Levering, Matthew (2011). The Oxford Handbook of the Trinity. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-955781-3. Retrieved 22 June 2017.
  164. ^ a b La Due, William J. (2003). Trinity Guide to the Trinity. Harrisburg, PA: Trinity Press International. p. 38. ISBN 978-1-56338-395-3. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  165. ^ a b Badcock, Gary D. (1997). Light of Truth and Fire of Love: A Theology of the Holy Spirit. Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. p. 43. ISBN 978-0-8028-4288-6. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  166. ^ Olson, Roger E. (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition & Reform. Downers Grove, IL: InterVarsity Press. p. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  167. ^ Greggs, Tom (2009). Barth, Origen, and Universal Salvation: Restoring Particularity. Oxford: Oxford University Press. p. 161. ISBN 978-0-19-956048-6. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  168. ^ Larsen, Timothy; Treier, Daniel J. (2007). The Cambridge Companion to Evangelical Theology. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-82750-8. Retrieved 28 June 2017.
  169. ^ Aslanoff, Catherine (1995). The Incarnate God: The Feasts and the life of Jesus Christ. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-130-0. Retrieved 28 June 2017.
  170. ^ Inbody, Tyron (2005). The Faith of the Christian Church: An Introduction to Theology. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing. pp. 205–232. ISBN 978-0-8028-4151-3. Retrieved 28 June 2017.
  171. ^ a b Zeki Saritoprak (2006). "Allah". In Oliver Leaman (ed.). The Qur'an: An Encyclopedia. Routledge. p. 34. ISBN 978-0-4153-2639-1. Archived from the original on 4 October 2021. Retrieved 16 October 2020.
  172. ^ a b Vincent J. Cornell (2005). "God: God in Islam". In Lindsay Jones (ed.). Encyclopedia of Religion. Vol. 5 (2nd ed.). MacMillan Reference. p. 724.
  173. ^ "God". Islam: Empire of Faith. PBS. Archived from the original on 27 March 2014. Retrieved 18 December 2010.
  174. ^ "Islam and Christianity", Encyclopedia of Christianity (2001): Arabic-speaking Christians and Jews also refer to God as Allāh.
  175. ^ Gardet, L. "Allah". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam Online. Brill Online. Archived from the original on 3 April 2019. Retrieved 2 May 2007.
  176. ^ a b Hammer, Juliane; Safi, Omid (2013). The Cambridge Companion to American Islam (1st ed.). New York: Cambridge University Press. p. 213. ISBN 978-1-107-00241-8. Retrieved 28 June 2017.
  177. ^ a b Yust, Karen Marie (2006). Nurturing Child and Adolescent Spirituality: Perspectives from the World's Religious Traditions. Rowman & Littlefield Publishers. p. 300. ISBN 978-1-4616-6590-8. Retrieved 28 June 2017.
  178. ^ Piamenta, Moshe (1983). The Muslim Conception of God and Human Welfare: As Reflected in Everyday Arabic Speech. Brill Archive. pp. 16–17. Retrieved 28 June 2017.
  179. ^ a b c Terry, Michael (2013). Reader's Guide to Judaism. Routledge. pp. 287–288. ISBN 978-1-135-94150-5. Retrieved 28 June 2017.
  180. ^ Kochan, Lionel (1990). Jews, Idols, and Messiahs: The Challenge from History. Oxford: B. Blackwell. ISBN 978-0-631-15477-8. Retrieved 28 June 2017.
  181. ^ Kaplan, Aryeh (1983). The Aryeh Kaplan Reader: The Gift He Left Behind : Collected Essays on Jewish Themes from the Noted Writer and Thinker (1st ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. pp. 144–145. ISBN 978-0-89906-173-3. Retrieved 28 June 2017.
  182. ^ Nashmi, Yuhana (24 April 2013). "Contemporary Issues for the Mandaean Faith". Mandaean Associations Union. Archived from the original on 31 October 2021. Retrieved 8 October 2021.
  183. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). The Mandaeans: ancient texts and modern people. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC 65198443.
  184. ^ Al-Saadi, Qais (27 September 2014). "Ginza Rabba "The Great Treasure" The Holy Book of the Mandaeans in English". Mandaean Associations Union. Archived from the original on 16 July 2020. Retrieved 8 October 2021.
  185. ^ Hanish, Shak (2019). The Mandaeans In Iraq. In Rowe, Paul S. (2019). Routledge Handbook of Minorities in the Middle East. London and New York: Routledge. p. 163. ISBN 978-1-3172-3379-4. Archived from the original on 30 July 2022. Retrieved 20 May 2022.
  186. ^ a b Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines, SK Hislop – Asian Studies, 1971 [ISBN missing]
  187. ^ F. Landa Jocano: Outline of Philippine Mythology (1969)
  188. ^ "Pampangan Folklore", Alfredo Nicdao, (1917)
  189. ^ Jean Karl Gaverza The Myths of the Philippines (2014) [ISBN missing]
  190. ^ Mabel Cook Cole, Philippine Folk Tales (Chicago: A. C. McClurg and Company, 1916), pp. 141–142.
  191. ^ John Maurice Miller in his 1904 collection Philippine Folklore Stories
  192. ^ a b c McClelland, Norman C. (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. Jefferson, NC: McFarland & Company. p. 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  193. ^ a b c d e Trainor, Kevin (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. New York: Oxford University Press. p. 62. ISBN 978-0-19-517398-7. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 4 October 2017.
  194. ^ Fowler, Merv (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Brighton: Sussex Academic Press. p. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Retrieved 28 June 2017. For a vast majority of Buddhists in Theravadin countries, however, the order of monks is seen by lay Buddhists as a means of gaining the most merit in the hope of accumulating good karma for a better rebirth.[permanent dead link]
  195. ^ Gowans, Christopher (2004). Philosophy of the Buddha: An Introduction. Routledge. p. 169. ISBN 978-1-134-46973-4. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 28 June 2017.
  196. ^ Lipner, Julius (2010). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices (2nd ed.). Abingdon, Oxon: Routledge. p. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. (...) one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu.
  197. ^ Chakravarti, Sitansu S. (1992). Hinduism, a Way of Life (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishing. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Retrieved 28 June 2017.
  198. ^ a b Hale, Wash Edward (1986). Ásura in Early Vedic Religion (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0061-8.
  199. ^ Gier, Nicholas F. (2000). Spiritual Titanism: Indian, Chinese, and Western Perspectives. Albany, NY: State University of New York Press. pp. 59–76. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  200. ^ a b Billington, Ray (2002). Understanding Eastern Philosophy. Routledge. p. 42. ISBN 978-1-134-79348-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 28 June 2017.
  201. ^ Littleton 2002, p. 23; Cali & Dougill 2013, p. 13.
  202. ^ Bocking 1997, p. 70; Hardacre 2017, p. 31.
  203. ^ Boyd & Williams 2005, p. 35; Cali & Dougill 2013, p. 13.
  204. ^ Earhart 2004, p. 8.
  205. ^ Earhart 2004, p. 2; Cali & Dougill 2013, p. 13.
  206. ^ Kitagawa 1987, p. 36.
  207. ^ Offner 1979, p. 194; Bocking 1997, p. 84.
  208. ^ Nelson 1996, p. 29; Littleton 2002, p. 24.
  209. ^ Hardacre 2017, p. 1.
  210. ^ Boyd & Williams 2005, p. 35; Hardacre 2017, p. 52.
  211. ^ 武当山道教协会, 武当山道教协会. "道教神仙分类". Archived from the original on 26 January 2024. Retrieved 29 January 2024.
  212. ^ Wiley, Kristi L. (2004). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. p. 186. ISBN 978-0-8108-6337-8. Retrieved 28 June 2017.
  213. ^ Kelting, M. Whitney (2009). Heroic Wives Rituals, Stories and the Virtues of Jain Wifehood. Oxford: Oxford University Press. pp. 44–48. ISBN 978-0-19-973679-9. Retrieved 28 June 2017.
  214. ^ "Ahura Mazda". Merriam-Webster. Archived from the original on 7 July 2018. Retrieved 11 June 2017.
  215. ^ a b c d Boyce, Mary (1983). "Ahura Mazdā". Encyclopaedia Iranica. Vol. 1. New York: Routledge & Kegan Paul. pp. 684–687.
  216. ^ a b c d e f Andrea, Alfred; James H. Overfield (2000). The Human Record: Sources of Global History : To 1700. Vol. 4 (Illustrated ed.). Houghton Mifflin Harcourt. p. 86. ISBN 978-0-618-04245-6. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  217. ^ Bromiley, Geoffrey (1995). The International Standard Bible Encyclopedia: Q-Z. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-3784-4. Archived from the original on 30 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  218. ^ Winiarczyk, Marek (2013). The "Sacred History" of Euhemerus of Messene. Translated by Zbirohowski-Kościa, Witold. Berlin: Walther de Gruyter. pp. 27–68. ISBN 978-3-11-029488-0. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  219. ^ a b c Barrett, Justin L.; Keil, Frank C. (December 1996). "Conceptualizing a Nonnatural Entity: Anthropomorphism in God Concepts" (PDF). Cognitive Psychology. 31 (3): 219–247. CiteSeerX 10.1.1.397.5026. doi:10.1006/cogp.1996.0017. PMID 8975683. S2CID 7646340. Archived (PDF) from the original on 27 March 2016. Retrieved 28 June 2017.
  220. ^ a b c d e f Atran, Scott; Norensayan, Ara (2005). "Religion's evolutionary landscape: Counterintuition, commitment, compassion, communion" (PDF). Behavioral and Brain Sciences. 27 (6). Cambridge: Cambridge University Press: 713–770. doi:10.1017/S0140525X04000172. PMID 16035401. S2CID 1177255. Archived (PDF) from the original on 31 January 2018. Retrieved 24 January 2018.
  221. ^ Spiegel, Alex (30 August 2010). "Is Believing In God Evolutionarily Advantageous?". NPR. National Public Radio, Inc. National Public Radio. Archived from the original on 25 January 2018. Retrieved 24 January 2018.
  222. ^ Alleyne, Richard (7 September 2009). "Humans 'evolved' to believe in God: Humans may have evolved to believe in God and superstitions because it helps them co-ordinate group action better, scientists claim". The Daily Telegraph. The Daily Telegraph. Archived from the original on 10 September 2009.
  223. ^ a b c d Barrett, Justin L. (2012). Born Believers: The Science of Children's Religious Belief. New York City: Free Press. p. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1. Archived from the original on 31 August 2021. Retrieved 16 October 2020.
  224. ^ a b Guthrie, Stewart Elliot (1995). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506901-3.
  225. ^ a b Keleman, Deborah (1999). "The scope of teleological thinking in preschool children" (PDF). Cognition. 70 (3): 241–272. doi:10.1016/S0010-0277(99)00010-4. PMID 10384737. S2CID 29785222. Archived (PDF) from the original on 24 March 2018. Retrieved 25 January 2018.
  226. ^ Boyer, Pascal. "Functional Origins of Religious concepts". Archived from the original on 10 October 2009. Retrieved 19 December 2009.
  227. ^ a b Boyer, Pascal (2001). Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. Basic Books. ISBN 978-0-465-00695-3.
  228. ^ Rossano, Matt (2007). "Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation" (PDF). Human Nature (Hawthorne, NY). 18 (3): 272–294. doi:10.1007/s12110-007-9002-4. PMID 26181064. S2CID 1585551. Archived (PDF) from the original on 3 March 2012. Retrieved 21 June 2009.

Sources

Further reading