Буддизм в Таиланде в основном принадлежит школе Тхеравады , которой следуют примерно 93,4 процента населения. [2] [1] [3] Таиланд имеет второе по величине буддийское население в мире после Китая , [4] с примерно 64 миллионами буддистов. Буддизм в Таиланде также интегрировался с народной религией (бон), индуизмом из-за тысячелетнего влияния Индии [5] и китайскими религиями из-за большого тайского китайского населения. [6] [7] Буддийские храмы в Таиланде характеризуются высокими золотыми ступами , а буддийская архитектура Таиланда аналогична архитектуре других стран Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджи и Лаоса , с которыми Таиланд разделяет культурное и историческое наследие. Тайский буддизм также имеет много общего с буддизмом Шри-Ланки . Таиланд , Камбоджа , Мьянма , Шри-Ланка и Лаос являются странами с большинством буддистов Тхеравады.
Считается, что буддизм пришел на территорию современного Таиланда еще в III веке до нашей эры , [8] во времена индийского императора Ашоки . С тех пор буддизм сыграл значительную роль в тайской культуре и обществе. Буддизм и тайская монархия часто переплетались, причем тайские короли исторически считались главными покровителями буддизма в Таиланде. Хотя политика и религия, как правило, были разделены на протяжении большей части тайской истории, связь буддизма с тайским государством усилилась в середине 19 века после реформ короля Монгкута , которые привели к развитию поддерживаемой королевской семьей секты буддизма и увеличили централизация тайской сангхи под контролем государства, при этом государственный контроль над буддизмом еще больше усилился после государственного переворота 2014 года .
Тайский буддизм отличается упором на краткосрочное посвящение каждого тайца и своей тесной взаимосвязью с тайским государством и тайской культурой. Двумя официальными ветвями, или Никаями , тайского буддизма являются поддерживаемая королевской семьей Дхаммаюттика Никайя и более крупная Маха Никая .
.jpg/1280px-0004932_-_(Phra_Pathom_Chedi_-_001).jpg)
В « Махавамсе» , исторической хронике Шри-Ланки, упоминается, что во время правления Ашоки ( ок. 268–232 гг. до н.э.) монахи были отправлены распространять буддизм в Суваннабхуми , который находится где-то в Юго-Восточной Азии . [10] [8]
Тайские ученые полагают, что королевство Мон Дваравати (ок. 6–11 веков), вероятно, принимало буддийских миссионеров в эту эпоху. Это связано с тем, что многочисленные археологические находки в древних городах Дваравати, таких как Након Патом, указывают на раннее присутствие буддизма. [8]
Среди этих находок — колеса Дхармы , следы Будды , приседающие олени и надписи на языке Пали . [11] Таким образом, буддизм Дваравати, вероятно, был индийской формой буддизма Тхеравады (или, по крайней мере, немахаяны). [10] [12] Стиль Дваравати сравнивают со стилем Амаравати , и он может находиться под его влиянием. [13] Было высказано предположение, что первоначальная структура древней ступы Пхра Патом (которая была покрыта реставрациями и шпилем, который был добавлен позже) имела схожий дизайн со ступой Санчи . [14]
Более поздние находки в Наконпатхоме и близлежащих городах также включают изображения Будды в стиле Гупта . [10] Распространение буддизма в Юго-Восточной Азии, возможно, произошло с торговыми судами, путешествующими по ключевым морским торговым путям с Индией. [15]
Различные королевства Юго-Восточной Азии , которые правили частями современного Таиланда, такие как Кхмерская империя (ок. 802–1431 гг. Н. Э.) и Королевство Мон Лаво (ок. 450–1388 гг. Н. Э.), находились под влиянием индийских буддийских тенденций, включая буддизм Махаяны. и санскритская буддийская традиция . [16] [17]
Королевство Мон Харипунчай со столицей в Лампхуне также было буддийским царством с такими знаменитыми храмами, как Ват Харипунчай (1040 г.) и Ват Чамадеви (1218 г.). [18]
Религиозное искусство индонезийского королевства Шривиджая (ок. 650–1377), которое контролировало часть Южного Таиланда , изображает многочисленные фигуры индийской махаяны. Археологические находки в Южном Таиланде (например, в Пхра Пхиме и Након Шри Таммарадже) свидетельствуют о практике буддизма Махаяны в этом регионе. [17]
Начиная примерно с 11 века, сингальские монахи Тхеравады постепенно привели к обращению большей части Юго-Восточной Азии в сингальскую секту Махавихара Тхеравады. [19] Это было поддержано могущественными королями Юго-Восточной Азии, такими как бирманский Анаврата (1044–1077) , который продвигал Тхераваду по всему Королевству Баган , которое включало части Таиланда, которые он завоевал. [20]
.jpg/1280px-4Y1A0470_Sukhothai_(34384204661).jpg)
Начиная с VII века тайцы постепенно мигрировали из Китая в Юго-Восточную Азию . В конце концов они начали завоевывать королевства Юго-Восточной Азии, такие как Харифунчай , и перенимать практику буддизма, существовавшую в завоеванных регионах. Первым этническим тайским королевством было Королевство Сукхотай (13-15 века), которое было основано в 1238 году. [22] Сначала в этом новом тайском царстве практиковались как Тхеравада, так и Махаяна, а также кхмерский брахманизм . [23] [24]
В 13 веке тайские монахи отправились в Шри-Ланку , чтобы принять сан в сингальской секте Махавихара Тхеравада (известной как Ланкавамса / Ланкавонг в Таиланде) и изучить учение. Монахи Ланкавонга также отправились в Таиланд, чтобы преподавать буддизм Тхеравады. [8] Археологические данные свидетельствуют о том, что наиболее активным регионом первоначального распространения сингальской тхеравады был Након Шри Таммаратх (в Южном Таиланде). [8] [25]
Король Рам Камхенг ( конец 13 века) оказал королевскую поддержку монахам Ланкавонга Тхеравады в Након Шри Таммаратхе. Он пригласил их в свою столицу, построил для них монастыри и впоследствии отправил новых монахов в Шри-Ланку для обучения. [26] [27] [25] Эта королевская поддержка повысила престиж и влияние Тхеравады в Таиланде. [8] Во время правления Рама Камхенга были построены ступы, отражающие влияние Шри-Ланки. Одним из них является Ват Чанг Лом . [27] Тайские путешественники в Шри-Ланку также привезли корень дерева Бодхи , под которым Будда достиг просветления, что положило начало тайской традиции почитания деревьев Бодхи. Статуи Будды в стиле Сукхотай также отражают художественные стили Шри-Ланки. [28]
Во время правления Рама Кхамхенга была создана должность сангхараджи (лидера монашеской общины), на которую было возложено управление сангхой, орденами монахов и монахинь. Другие монахи также получили административные должности более низкого уровня. [29]
Позже короли Сукотаи продолжили эту политику поддержки Ланкавонга Тхеравады, и в период Сукотаи были построены многочисленные монастыри, изображения Будды и ступы. Также поощрялось изучение палийских буддийских текстов. [8] Тайские короли также унаследовали концепцию буддийского королевства из традиции. Это было основано на идее, что буддийский «король Дхаммы» правил в соответствии с Дхаммой ( универсальным законом и учением Будды, которое указывает на него), в частности, десятью царскими добродетелями, упомянутыми в Агганьня Сутте , которые включают подачу милостыни, нравственность. , щедрость, мягкость, отсутствие гнева и непричинение вреда. [30]
Махатхаммарача I (годы правления 1346–1368) был королем Сукхотай, известным как великий ученый и покровитель буддизма, который даже стал монахом на короткий период в четыре месяца. Ему приписывают трактат по буддийской космологии «Трибхумикатха » ( Трай Пхум Пхра Руанг , «Три мира согласно королю Руангу»), который является одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. [31] Во время правления Махатхаммарачи I из Шри-Ланки прибыла еще одна группа монахов во главе с Сомдетом Пхра Махасами (Суманой), который был связан со шри-ланкийским лесным монастырем под названием Удумбарагири. [32]
Дальше на север, в королевстве Тай Лан На (около 1292–1775 гг.), Тхеравада также процветала. Короли Лан На построили уникальные ваты (монастыри), в которых сочетаются монский, индийский, бирманский и кхмерский стили. Некоторые важные ранние ваты Лан На включают Ват Ку Кхам (Храм Золотого Чеди, ок. 1288 г.) и Ват Чианг Ман (ок. 1297 г.), оба построенные первым королем Лан На Манграем (1238–1311 гг.). [33]
Король Фа Ю (годы правления 1345–1367) продолжал пропагандировать буддизм. Он перенес столицу в Чиангмай и построил Ват Ли Чианг. Его преемник Кеу На (1367–1385) пригласил лесного монаха Сомдета Пхра Махасами в Лан На, чтобы представить свою лесную секту в Шри-Ланке. Махасами прибыл с реликвиями , которые хранились в недавно построенном Ват Суан Даук. Этот ват стал штаб-квартирой лесной секты Шри-Ланки. [34] Ват Пхра Сингх (около 1385 г.) является еще одним примером классической буддийской архитектуры королевства Лан На.
Во время правления Сэма Фанг Каена (1411–1442) разгорелся спор между шри-ланкийской сектой Сомдет Пхра Махасами и другим шри-ланкийским орденом, недавно прибывшим из Аютии, который критиковал старый порядок за принятие денег и владение рисовыми землями. [34]
Сэм Фанг Каен был свергнут Тилокараджем (годы правления 1441–1487), который поддержал новую, более строгую лесную секту и позволил ей стать доминирующей сектой в королевстве. [34] Он известен строительством нескольких монастырей нового буддийского ордена, в том числе Ват Чет Йот и Ват Па Даенг . Король также расширил Ват Чеди Луанг, чтобы разместить здесь Изумрудного Будду . [35] Во время его правления, в ок. В 1477 году был созван буддийский совет для рассмотрения Палийского канона . Он считается восьмым буддийским собором в тайской традиции. [33]
Буддизм Лан На достиг своего апогея во время правления внука Тилокараджи, Пхра Муанг Кео (1495–1528). В его правление были отмечены большие достижения в палийской литературе, о чем свидетельствуют такие произведения, как « Джинакаламали» (историческая хроника, около 1517 г.) и великий комментарий « Мангалаттадипани» . [36]
Несмотря на то, что в ту эпоху Тхеравада стала доминирующей формой буддизма в Таиланде, Махаяна и брахманизм также продолжали практиковаться. [37]
В 14 веке власть Таиланда переместилась на юг с основанием королевства Аютия королем Утонгом (годы правления 1351–1369). Ее столица Аютия была крупным центром буддизма со множеством храмов и монастырей. Там буддийская культура переняла как сукхотайские, так и кхмерские элементы. [38]
Короли Аютии продолжали сосредоточивать свое королевское покровительство на секте Ланкавонг Тхеравады. [39] Они считали себя защитниками религии, которую они продвигали, поддерживая сангху. [40] Во время правления Индрараджи I (ок. 1422 г.) группа тайских монахов, принявших сан в Шри-Ланке, сформировала новую секту Шри-Ланки Тхеравады, секту Ванаратнавонг (также известную как Па-Каео). От старой секты Ланкавонг она главным образом отличалась тем, что была более строгой в своей практике. [41]
Правление короля Боромматрайлокканата (1431–1488) было золотой эрой для тайского буддизма. Он поощрял искусство и литературу, а также построил в Аюттии многочисленные монастыри. Он также принял сан монаха на восемь месяцев в Ват Чуламани . [42] Во время его правления группа Ванаратнавонг также приобрела известность. [41] [43] Основным литературным произведением этой эпохи является Махачат Кхам Луанг (тайский: มหาชาติคำหลวง), эпическая поэма о «Великом рождении» Бодхисаттвы Вессантары , в которой сочетаются палийские стихи с тайской поэзией. По сей день Вессантара Джатака является одной из самых популярных историй об одной из прошлых жизней Гаутамы Будды. В нем рассказывается история очень сострадательного и щедрого принца Вессантары, который раздает все, что имеет.
В конце 17 века французские посетители описали систему государственных экзаменов при короле Нараи , которая вводилась буддийским монахам для проверки их знаний по палийскому языку и буддийскому учению. Те, кто не смог пройти, были освобождены от монашеского обета и вернулись к мирской жизни. Отличившиеся достигали высокого социального статуса и официально признанных званий ( бариан ). [44]
Другим более поздним влиятельным королем был Боромакот (годы правления 1733–1758), который правил в мирное время и был великим покровителем буддизма, основав многочисленные храмы. Во время его правления Таиланд отправил 25 монахов в Шри-Ланку, чтобы восстановить высшее посвящение (которое было утрачено из-за войны на острове). [45] Тайские монахи помогли основать Сиам Никайю , которая и по сей день остаётся одним из главных монашеских орденов в Шри-Ланке. [46]
Многочисленные крупные тайские литературные произведения были написаны в позднюю эпоху Аютии. Одним из них является «Легенда о Пхра Малай» ( тайский : พระมาลัยคำหลวง ), буддийский эпос, написанный принцем Тамматибетом в 1737 году. Другие буддийские произведения этой эпохи включают Суэ -ко Кхам Чан ( тайский : เสือโคคำ). ฉันท์ , c . 1657) и Самутта-Кот Кхам Чан ( тайский : สมุทรโฆษคำฉันท์ , ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру. Оба являются стихотворениями Кхамчана , основанными на Панньяса Джатаке .
Хотя основной религией Аютии оставался буддизм Тхеравады на протяжении всей ее истории, многие элементы политической и социальной системы были заимствованы из индуистских традиций, а многочисленные обряды проводились браминами . [47] Королевство также было домом для религиозных меньшинств, исповедующих буддизм Махаяны , ислам и католицизм . [48]
Хотя нам мало что известно о практиках лесных монахов Тхеравады в период Аютии, вполне возможно, что в это время монахи развивали эзотерические практики, подобные тем, которые можно найти в более позднем сингальском труде, называемом «Руководство Йогавачары » . [49] Эти эзотерические практики Тхеравады породили традицию, называемую Южным эзотерическим буддизмом, также известную как Боран камматхана («древние практики») .
Эта эзотерическая традиция Тхеравады оставалась основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде даже в современную эпоху. Надпись из северного Таиланда с эзотерическими элементами была датирована королевством Сукхотай 16 века. Кейт Кросби отмечает, что это свидетельство делает южную эзотерическую традицию более ранней, чем «любая другая живая медитативная традиция в современном мире Тхеравады». [50]
Кроме того, тайцы продолжали выполнять многочисленные добуддийские анимистические практики под названием Сатсана Пхи . Фи ( тайский : ผี ) — духи зданий или территорий, природных мест или явлений; они также являются духами предков, защищающими людей, а также могут включать в себя злых духов. Пхи , божества-хранители мест и городов, отмечаются на фестивалях с общими собраниями и подношениями еды . Они являются важной частью тайского фольклора и местной народной религии . [51]
,_Ayutthaya,_Thailand.jpg/1280px-Wat_phra_sri_sanpetch_(Temple),_Ayutthaya,_Thailand.jpg)
С 16 по 19 века между Таиландом и Бирмой происходили многочисленные войны. Столица Таиланда была разрушена в 1767 году, что привело к утрате многочисленных исторических записей, литературных и религиозных текстов и ознаменовало падение самого королевства Аютия. [52] Таким образом, существует скудная историческая информация о тайской религии в этот период.
Антрополог-историк С. Дж. Тамбиа предложил общую модель той эпохи, по крайней мере, в отношении отношений между буддизмом и сангхой , с одной стороны, и королем, с другой. В Таиланде, как и в других буддийских королевствах Тхеравады, король в принципе считался покровителем и защитником религии (сасана) и сангхи, тогда как сасана (учение, практика, дисциплина и доктрина) и сангха рассматривались поочередно. сокровища государства и признаки его легитимности. Однако религия и политика оставались отдельными областями, и в обычное время организационные связи между Сангхой и королем не были тесными. [53]
После падения Аютии Таиланд был воссоединён королём Таксином под королевством Тонбури , но он был свергнут в 1782 году Рамой I.
.jpg/1280px-Temple_of_the_Emerald_of_buddha_or_Wat_Phra_Kaew_(cropped).jpg)
Рама I (годы правления 1782–1809) из династии Чакри (которая остается нынешней королевской семьей Таиланда) основал королевство Раттанакосин . При Раме I в новой столице Раттанакосине (современный Бангкок ) были построены новые храмы, такие как королевский ват Ват Пхра Кео , где хранится Изумрудный Будда . [54]
Рама I также назначил первого Верховного Патриарха тайского буддизма, который имеет полномочия контролировать тайскую буддийскую сангху. [55] : 222 Рама I также поощрял перевод древних палийских буддийских текстов. [55] : 221 Кроме того, при Раме I буддийский канон ( Палийский канон ) был собран и рассмотрен в рамках другого буддийского совета (который в тайской традиции известен как 9-й совет). В нем приняли участие более 250 монахов. [56] Было опубликовано новое издание Палийского канона — Типитака Чабаб Тонгьяй. [57] Рама I также издал несколько королевских указов, регулирующих поведение монашествующих . [57] Кроме того, палийские экзамены для монашествующих были возрождены под эгидой верховного патриарха Сомдета Пхра Сангкарата (1793–1816), который включал устный перевод отрывков Палийского канона с пали на тайский язык. [58]
При Раме I было принято несколько новых законов, контролирующих буддийскую сангху. Каждый настоятель должен был подготовить реестр своих монахов и послушников. Более того, король постановил, что каждый монах должен иметь при себе документ, удостоверяющий личность. Более того, государство оставило за собой право лишить сана монахов, не соблюдающих монашеские правила. Известно, что 128 коррумпированных монахов были лишены сана. [59]
Рама II основал новую современную систему церковного образования для изучения доктрины Тхеравады и языка Пали . Эта экзаменационная система была дополнительно пересмотрена и теперь включает девять оценок экзаменов. Это остается стандартом и по сей день. [60] Рама II также отправлял различные миссии в Шри-Ланку для распространения учения, поскольку опасался, что под британским правлением оно там начнет приходить в упадок. [57]
Третий монарх Чакри, Рама III (годы правления 1824–1851 гг.), также был набожным буддистом . За время его правления было построено и отремонтировано более 50 храмов. [61] К ним относятся первый храм в китайском стиле в Раджорасе , ступа в Ват Арун , Золотая гора в Ват Сракет , Металлический храм в Ват Ратчанадда и Ват Пхо , место расположения первого университета в Таиланде.
В 1851 году на престол взошел король Монгкут (годы правления 1851–1868). Он сам был монахом двадцать семь лет и был выдающимся знатоком буддийских писаний на языке Пали. Он также был известен своим изучением западной науки и гуманитарных наук, выучив латынь и английский язык . [61] Монгкут также провел свои первые монашеские годы в Ват Саморай, лесном монастыре, известном медитацией и духовными практиками. [62]
В годы монашества Монгкута многочисленные монахи, иммигрировавшие из Бирмы, ввели более строгую монашескую дисциплину Мон сангхи. Под влиянием этого и своего собственного понимания Типитаки принц Монгкут (как монах) начал реформаторское буддийское движение, основав новый монашеский орден в Ват Саморай. Этот орден назывался Дхаммаюттика («под ярмом Дхаммы») Никайя, который придерживался более строгой монашеской дисциплины, чем остальная часть тайской сангхи. Ограничения включали неиспользование денег, хранение еды и отказ от молока по вечерам. [61] [63]
Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на оригинальный Палийский канон и отказом от некоторой постканонической буддийской литературы (включая Траибхумикатху ) . [64] Они также подчеркивали рационализм буддизма и пытались вернуться к тому, как его понимали во времена раннего буддизма до того, как неортодоксальные популярные верования изменили его. [64]
Став королем, Монгкут продвигал свою религиозную реформацию посредством нового буддийского порядка и государственной власти. Монахи Дхаммаюттика стали клерикальным авангардом движения, продвигающего королевскую форму буддийского модернизма , стремившегося модернизировать религию путем устранения иррациональных народных верований и возвращения к Палийскому канону. [65] [66] [67] Ват Боуоннивет Вихара в Бангкоке стал административным центром ордена Тхаммают и центром палийских исследований в Таиланде. [68] [64]
Во время правления Монгкута (1851–1868) новый орден также распространился на Лаос и Камбоджу, хотя он оставался сектой меньшинства по сравнению с более крупным орденом Тай Маханикайя , который представлял более 90 процентов монахов. Король Монгкут также реорганизовал и ужесточил организацию Сангхи, установив новую административную систему. Закон 1859 года, который он сформулировал, включал одиннадцать статей, например, требующих регистрации всех насельников в королевских монастырях. [67] [69]
Административные реформы и реформы сангхи, начатые Монгкутом, были продолжены его преемником, королем Чулалонгкорном (Рама V, 1868–1910), который сделал новую иерархию сангхи формальной и постоянной посредством Закона о сангхе 1902 года, который остается основой управления Сангхи на протяжении всей истории. современного Таиланда (хотя в закон неоднократно вносились поправки). [53] [70]
Закон разделил религиозное управление королевства на четыре основных подразделения: север, юг, центр и Дхаммаютика Никайя (с дальнейшими подразделениями). За каждой дивизией был закреплен один патриарх, у которого также был заместитель. Все эти старейшины вместе образовали Совет старейшин Сангхи ( пали : Махатера Самагама ), высший орган Тайской Сангхи. [70] Закон создал градуированную бюрократию монастырских лидеров, от аббата до руководителей региональных подразделений, вплоть до президента совета старейшин. Имелись также должности профессоров и преподавателей. [71]
Акт признавал три типа монастырей: царские, общие и монашеские резиденции (у которых нет симы — освященной границы). Опрос, проведенный в 1900 году, выявил 7206 монастырей в Таиланде (из них только 117 королевских монастырей). Окончательная ответственность за каждый монастырь возлагалась на настоятеля, который мог наказывать правонарушителей, урегулировать споры и предоставлять или отказывать в проживании. [70] Закон о Сангхе также требовал, чтобы монахи направлялись в монастырь (бродячие монахи, не принадлежащие к монастырю, арестовывались) и имели при себе документы, удостоверяющие личность, при выезде из монастыря. [72] Кроме того, любое учреждение новых монастырей должно было быть одобрено государством (статья 9). [73]
Помимо необходимости реформировать администрацию сангхи, король и другие тайцы также считали, что существует необходимость стандартизировать буддийское учение и обучение. Они решали эту проблему по-разному. Принц Вачираян Варорот (пали: Vajirañāṇavarorasa , 1860–1921) написал основной учебник буддийской доктрины (Наваковат ) , который в то время стал своего рода тайским буддийским катехизисом и продвигался королем. [74] Рама V также впервые способствовал публикации Палийского канона тайским письмом (ок. 1893 г.). [75] Он также основал Университет Чулалонгкорн и Королевскую академию Махамакута , обеспечивающую высшее образование в области буддийской доктрины наряду со светскими предметами. [75]
Во время правления короля Рамы VI (1910–1925) король ввел официальное использование системы датировки буддийской эпохи . [76] 2455 год тайской буддийской эры начался 1 апреля 1912 года. [77] Принц Вачираян Варорот (1860–1921) стал главой секты Таммают и верховным патриархом тайского буддизма с 1910 по 1921 год. Были и другие В настоящее время предпринимаются усилия по централизации тайской сангхи из столицы. [78]
Вачираян также возглавил реформу буддийского образования, главным образом, написав новые учебники по изучению пали (в шести томах), известные как Бали Ваякон , которые обеспечивали более простой способ изучения пали, чем традиционные учебники по грамматике. [78] [79] Вачираян также написал некоторые другие влиятельные тайские буддийские доктринальные работы, в том числе Пхуттасасана Супхасит (Избранные буддийские пословицы), Пхуттаправат (Жизнь Будды) и Винаямук (Вход в Винайю). [80] Он также основал Дхаммакакшу , первый буддийский журнал в Сиаме. Благодаря своим обширным научным достижениям историк Дэвид К. Вятт назвал принца Вачираяна «ведущим интеллектуалом своего поколения в Сиаме» . [81] Поскольку престижные государственные экзамены основывались в основном на работах принца Вачираяна, его доктринальные интерпретации стали ортодоксальной доктриной официального тайского буддизма. [80] Новые экзамены и учебная программа в конечном итоге распространились по провинциям, куда принц отправил ученых монахов для продвижения новой системы образования. [82]
В 1911 году была введена новая национальная система письменных экзаменов для монахов, известная как система Махамакут, с целью повышения стандартов доктринального изучения. В качестве основного учебника использовался «Наваковат» принца Вачираяна . Сегодня он остается влиятельным учебником по доктринальным исследованиям тайского буддизма. [74] [79] Экзамены были разделены на два уровня: обычный (который фокусировался на доктрине, а не на пали) и продвинутый (включая знание пали). [83] Учебники Вачираяна предоставили тайским монахам средства для понимания буддийского учения на их родном языке. [84]
На новую национальную экзаменационную систему повлияло принятие первого в стране закона о военной службе, который включал освобождение от нее «монахов и послушников, знающих Дхамму». В связи с этим было жизненно важно иметь правильное юридическое определение этого утверждения. [85] После смерти Вачираяна в 1921 году экзамены для мирян были введены в 1929 году. Тайская экзаменационная система остается широко влиятельной в тайском буддизме сегодня и является предметом внимания многих монахов и новичков. [86]
В начале 20-го века новая тайская буддийская традиция начала распространяться в северном Таиланде (в основном в Исане ), за пределами элитных и королевских кругов Бангкока. Это движение строгого монашества «обратно в лес» стало известно как Лесная традиция Камматхана . Во главе с такими фигурами, как Аджан Мун Бхуридатто (1870–1949) и Аджан Сао Кантасило (1861–1941), монахи лесных традиций сосредоточились на аскетизме ( дхутанга ) и медитации, стремясь достичь пробуждения. [87] Они критиковали основанные на текстах подходы городских монахов, и первоначально между ними и официальными монахами в иерархии сангхи существовала некоторая напряженность. [88]
Еще один буддийский совет проводился в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом совете было опубликовано новое издание Палийского канона, которое было распространено по всей стране. [76]
Рама VII был также последним абсолютным монархом Таиланда, который в 1932 году превратился в конституционную монархию. В этот период тайский писатель Кулап Сайпрадит (1905–1974) написал религиозный роман « Пахон Барб» («Лицом к греху»). [89]
После сиамской революции 1932 года произошло создание конституционного государства. Параллельно с этими событиями группа монахов начала организовываться в попытке демократизировать администрацию сангхи. В феврале 1935 года две тысячи монахов из двенадцати провинций собрались в столице, чтобы подать прошение о реформе управления сангхой. [90]
Это давление привело к принятию Закона о Сангхе 1941 года, который ввел демократические элементы в управление сангхи. Однако закон также предусматривал назначение королем сангхараджи (верховного патриарха общины) во главе тайской сангхи. Сангараджа служил пожизненно. Церковное собрание состояло из 45 членов, все из которых были старшими монахами высокого ранга. [91] Еще одним важным событием конституционного периода стал перевод всего Палийского канона на тайский язык . Это было завершено во время правления Рамы VIII (1935–1946). [76] В 1946 году началось долгое правление Рамы IX Пумипона Адульядета (1946–2016). [76] В 1956 году празднование 2500-летия Будды Джаянти (годовщины нирваны Будды) проводилось по всей стране и субсидировалось государством. [92]
Начиная с 1949 года, в тайской сангхе возник серьезный спор между орденами Маханикайя и Дхаммаютика. Сектантский конфликт начался во время попытки монастырей Дхаммаютики в провинциях вырваться из-под контроля чиновников Маханикаи. Также существовало давнее недовольство со стороны монахов Маханикаи, поскольку, хотя их секта составляла подавляющее большинство монашествующих, монахи Дхаммаютики контролировали большую часть высших церковных должностей. [93]
Борьба за власть продолжалась в течение многих лет и привела к тому, что недовольный Сарит Танарат (генерал, который захватил власть в результате государственного переворота 1957 года ) принял еще один Закон о Сангхе в 1962 году. Этот закон удалил большинство демократических положений из управления сангхи и централизованной власти. вокруг сангхараджи. Он подтвердил, что «абсолютное правление» сангхи одним лидером является лучшим, и разрешил сангхарадже назначать от половины до двух третей старейшин в высшем совете. Закон также допускал смещение сангхараджи светской властью, фактически подчиняя сангху государству самым прямым возможным образом. [94]
Сарит Танарат также рассматривал сангху как способ содействия национальному развитию. Таким образом, роль сангхи была расширена на более светские сферы, и это приветствовалось многими монахами, которые видели в этом способ для сангхи сохранить свою актуальность в современную эпоху. Одним из примеров этого было расширение учебной программы буддийских университетов (Махачулалонгкон и Махамакут) за счет включения многочисленных факультетов, специализирующихся на светских предметах, таких как образование, психология, библиотечное дело, математика и физика. [95]
С 1966 по 1970 год выпускники монашествующих этих вузов направлялись в провинцию для улучшения образования в сельской местности. Они помогали с местными проектами развития, а также предоставляли более традиционное буддийское руководство, связанное с изучением Священных Писаний и медитацией. [96] Частью их роли было также обращение сельских народов, таких как горные племена на севере, в буддизм. Однако исследования антрополога Чарльза Ф. Кейса показали, что эти усилия в основном передавали фрагменты открытого поведения, например, как подавать милостыню монахам, без обучения правильному буддийскому учению. [97]
В течение 20-го века тайская лесная традиция продолжала развиваться , и такие харизматические личности, как Аджан Маха Буа , Аджан Ча , Аджан Тате и Аджан Ли (все ученики ныне известного Аджана Мана), создали влиятельные монашеские общины. [98] [99] [100]
Традиция Аджана Ча оказала особое влияние на распространение тайского буддийского монашества в западном мире. Ват Па Наначат , монастырь, построенный специально для монахов со всего мира, привлекал различных деятелей, которые позже продолжили распространять тайскую лесную традицию на запад, основав свои собственные монастыри в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Германии, Италии и США. Состояния. [101]
На лесную традицию сильно повлияла масштабная вырубка лесов, произошедшая в Таиланде в конце 20 века. В 1990-х годах члены Бюро лесного хозяйства передали участки земли лесным монастырям, чтобы сохранить дикую природу. Эти монастыри вместе с окружающей их землей превратились в своеобразные «лесные острова». [102]
С 1950-х годов по всему Таиланду возрос интерес к практике буддийской медитации, особенно среди мирян. В настоящее время тайские миряне практикуют медитацию в монастырях по всему Таиланду, и это одно из самых больших изменений в буддийской практике Тхеравады со времен Второй мировой войны. [103] Это влиятельное движение медитации (которое быстро росло в 1960-х и 1970-х годах) было вызвано введением бирманской традиции Випассаны Махаси Саядо такими фигурами, как Пхра Фимолатам, который был церковным министром внутренних дел и настоятелем церкви. Ват Махатхат (центр ордена Маханикай). [104]
Конкурирующий орден Тхаммают, возглавляемый Сомдетом Пхра Махавиравонгом, также пропагандировал медитацию в своих монастырях. [105] Это привело к широкому прославлению учений лесной традиции, которые ранее составляли незначительную часть буддийского ордена в Таиланде. Таким образом, во второй половине 20-го века было разработано множество методов и учений медитации. [106]
Начиная с 1970-х годов в Таиланде возникло несколько новых буддийских движений, выходящих за рамки традиционных тайских монашеских орденов. Некоторые из наиболее влиятельных из них — Ват Пхра Дхаммакая и Шанти Асоке . [107] Ват Пхра Дхаммакая — новая буддийская секта, развившаяся на основе традиции Дхаммакая . Это практика медитации, на которую, возможно, повлияла эзотерическая традиция Йогавачара . Самым важным аспектом этой медитации является сосредоточение на центре тела, которое ведет к достижению Дхаммакаи, тела Дхаммы, присущего каждому человеческому существу. Шанти Асоке (что означает «Мирная Ашока ») — это движение, которое фокусируется на простоте и самодостаточности. [108]
Существует также буддийское экологическое движение, возникшее как реакция на вырубку лесов. Одной из основных форм защиты окружающей среды было «посвящение» деревьев путем обертывания их в монашеские одежды. [109]
В 21 веке появилось несколько ультранационалистически настроенных антимусульманских буддийских монахов. В основном это явление наблюдается на юге Таиланда, где существует большая напряженность между буддистами и малайскими мусульманами. Некоторые даже носят оружие и известны как «монахи-солдаты» ( тахан пхра ). [110] Некоторые из этих монахов-экстремистов-националистов, такие как Пхра Апичарт Пуннаджанто (который призывал к сожжению мечетей - правонарушение параджика ), были вынуждены покинуть монашеский орден. [111]
Начиная с 2023 года штаб-квартира Всемирного братства буддистов в Таиланде возобновила движение по распространению буддизма среди этнических меньшинств и горных племен . Благодаря таким усилиям 300 семей горных племен и 300 семей каренов в округах Гальяни-Вадхана и Омкой в провинции Чиангмай стали буддистами. [112] [113]
Общие тайские буддийские практики вращаются вокруг монашеской сангхи. Основной практикой среди мирян является пожертвование в пользу сангхи, практика, которая порождает заслуги ( тхам бун ), которые являются благотворной и защитной силой, ведущей к хорошим результатам в этой жизни и в будущих жизнях.
Практика медитации, получившая широкое распространение только в 20 веке, также является важной частью современного тайского буддизма и практикуется как монахами, так и мирянами. [103]
В тайском буддизме существует множество традиционных обрядов перехода, таких как ритуал родов, приглашение буддийским монахам благословить союз перед свадьбой, а также обряды поминовения умерших (которые включают пение в течение ночи). [114] Вступление в монашество на короткий период времени также является обычной практикой для тайских мальчиков, поскольку оно готовит их к взрослой жизни и порождает заслуги. [115]
Существуют также различные праздники, в которых принимают участие миряне (обычно в буддийском храме), к ним относятся специфически буддийские праздники, такие как Махабуча (февраль), Висакабуча (май) и фестивали Катхина (с середины октября до середины ноября), а также праздники, такие как тайский Новый год . [114] Тайские миряне также могут ходить в храм или практиковать буддизм в течение четырех ежемесячных святых дней ( ван пхра, пали: Упосатха ).
Различные крупные силы повлияли на развитие буддизма в Таиланде. Безусловно, наиболее доминирующей и влиятельной традицией является школа Тхеравады , пришедшая из Шри-Ланки в эпоху средневековья. Из-за этого тайский буддизм имеет тесные связи с буддизмом других стран Юго-Восточной Азии, таких как Бирма. Они не только используют один и тот же религиозный язык ( палий ) и один и тот же библейский канон ( палийский канон ), но также разделяют многие практики.
Вторым важным фактором влияния на тайский буддизм являются индуистские верования, пришедшие из Камбоджи , особенно во времена Королевства Сукхотай . Индуизм сыграл сильную роль в раннем тайском институте королевской власти, как и в Камбодже, и оказал влияние на создание законов и порядка в тайском обществе, а также на тайскую религию. Некоторые ритуалы, практикуемые в современном Таиланде либо монахами, либо специалистами по индуистским ритуалам, либо явно идентифицируются как индуистские по происхождению, либо легко считаются происходящими из индуистских практик. Хотя заметность индуизма в тайском обществе существенно уменьшилась во времена династии Чакри , индуистское влияние, особенно святилища бога Брахмы , продолжает проявляться внутри и вокруг буддийских институтов и церемоний.
Народная религия — попытки умилостивить и привлечь благосклонность местных духов, известных как фи , — оказывает третье по значимости влияние на тайский буддизм. Хотя западные наблюдатели (а также тайцы, получившие образование на Западе) часто проводят четкую грань между тайским буддизмом и народными религиозными практиками, это различие редко наблюдается в более сельских регионах. Духовная сила, полученная в результате соблюдения буддийских заповедей и ритуалов, используется в попытках умилостивить местных духов природы.
Многие ограничения, соблюдаемые сельскими буддистскими монахами, вытекают не из ортодоксальной Винайи , а из действий, вытекающих из практики народной магии. Астрология , нумерология и создание талисманов и амулетов также играют заметную роль в буддизме, практикуемом средним тайцем, практики, которые осуждаются Буддой в буддийских текстах (см. Дигха Никая 2, и далее).
Кроме того, можно наблюдать и более незначительные влияния, возникающие в результате контакта с буддизмом Махаяны . Считается, что ранний буддизм в Таиланде произошел от неизвестной традиции Махаяны. Хотя буддизм Махаяны постепенно затмился в Таиланде, некоторые особенности тайского буддизма, такие как появление бодхисаттвы Локешвары в некоторых тайских религиозных архитектурах и вера в то, что король Таиланда сам является бодхисаттвой, демонстрируют влияние концепций Махаяны.
Единственным другим бодхисаттвой, известным в тайской религии, является Майтрейя , часто изображаемый в форме Будай и часто путаемый с Пхра Сангкаджаем ( тайский : พระสังกัจจายน์ ), похожей, но отличной фигурой в тайском буддийском фольклоре. Изображения одного или обоих можно найти во многих тайских буддийских храмах, а также на амулетах. Тайцы могут молиться о перерождении во времена Майтрейи или посвящать этой цели заслуги от поклонения.
В наше время дополнительное влияние Махаяны обусловлено присутствием зарубежных китайцев в тайском обществе. В то время как некоторые китайцы «перешли» в буддизм Тхеравады в тайском стиле, многие другие поддерживают свои собственные отдельные храмы в восточноазиатской традиции Махаяны. Растущая популярность Гуаньинь , формы Авалокитешвары, может быть связана с китайским присутствием в Таиланде.
Индийское влияние: взгляд на разные периоды
Дваравати было древним королевством Мон, считавшимся первой исторической культурой современного Таиланда. Литературные и археологические данные подтверждают, что между 6-м и 11-м веками нашей эры Центральный Таиланд был родиной этого буддийского королевства. Китайские историки и паломники называли его буддийским королевством То-ло-по-ти, которое они также считали перевод санскритского слова Дварати, означающего «который был вратами». Период Дваравати был отмечен как период культурного роста, социальной сложности и зарождающейся урбанизации в Таиланде. [116] [117]
Термин «Лопбури» происходит от названия города или штата Лавапура или Лавапури, которые возникли в Таиланде в VII веке нашей эры. Этот термин относится к типичному стилю индуистских и махаянских буддийских скульптур и архитектуры, встречающихся в центральных, восточных и северо-восточных регионах. Таиланда в период с 11 по 13 века нашей эры. Между древними государствами Таиланда и Камбоджи существовали давние культурные связи и взаимодействие . Этот стиль был сопоставим со стилями кхмерской скульптуры и архитектуры в Камбодже, поэтому «Древний кхмерский стиль» «Стиль Таиланда» используется как альтернативный термин стилю Лопбури. Тем не менее произведения искусства древней Камбоджи и других регионов имели свои отличительные особенности. Двигаясь дальше, Пхимай является религиозным святилищем буддистов Махаяны, а также одним из крупнейших и Самые важные религиозные святилища Таиланда. Он был построен примерно в 11-12 веках нашей эры. Прямоугольный комплекс Пхимай полностью окружен рвами и внешними стенами. [116] [117]
Аюттхая, также известная как Пхра Накхон Си Аюттхая, является одной из исторических и величественных достопримечательностей Таиланда. Эта бывшая столица Таиланда, которая когда-то была одним из крупнейших городов Юго-Восточной Азии, известна своими руинами храмов и историческими местами. Следы украшений и славы Аюттхая передают величие и красоту дворцов, храмов, крепостей, резиденций и жизни жителей Аюттхая в прошлом. Эти остатки являются свидетельством величия Царства. [116] [117]
Древняя столица Сукхотай, что означает «Рассвет счастья», была основана в 13 веке и считается первым независимым тайским королевством и выдающейся эпохой в тайской истории. При великом короле Рамкхамхенге он пережил золотой век . На протяжении многих веков уникальные художественные, архитектурные, культурные и административные стили были изюминкой королевства. Пагоды, каменные надписи, изображения Будды, керамика и артефакты были обнаружены в Сукхотае, а связанные с ним исторические города отражают высоту мастерства и творчества. [116] [117]
Хотя Таиланд является конституционной монархией , он унаследовал сильную традицию буддийского королевства в Юго-Восточной Азии , которая связывала легитимность государства с его защитой и поддержкой буддийских институтов. Эта связь сохраняется и в современную эпоху: буддийские учреждения и духовенство получают от правительства особые льготы, а также подвергаются определенному государственному надзору. Часть коронации тайского монарха включает в себя посещение королем королевской часовни ( Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «защитником веры» перед главой монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . [ нужна цитата ]
Помимо духовного руководства сангхи, буддийские храмы и монахи контролируются светским правительственным министерством. Правовой статус буддийских сект и реформаторских движений в некоторых случаях был предметом разногласий, особенно в случае с Санти Асоке , которому по закону было запрещено называть себя буддийской конфессией, а также в случае рукоположения женщин, пытавшихся возродить Бхикшуни Тхеравады подверглись судебному преследованию за попытку выдать себя за представителей духовенства. [ нужна цитата ]
С 2002 года Сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон 1928 года, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. С тех пор более 20 тайских женщин приняли посвящение в храмах, монастырях и центрах медитации под руководством тайских бхиккуни, появившихся в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция тайской иерархии сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования монахов к принятию их как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика-никая, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, сохраняется некоторая оппозиция рукоположению женщин внутри сангхи.
Чтобы получить паспорт для выезда за границу, монах должен иметь официальное письмо от Верховного Совета Сангхи, дающее заявителю разрешение на выезд за границу, удостоверение личности буддийского монаха, копию регистрации дома или храма, а также он должен предоставить любой предыдущий тайский паспорт или заверенная копия. [118]
Помимо государственной поддержки и признания — в виде официальных подарков монастырям со стороны государственных чиновников и королевской семьи (например, Катина ) — буддийским монахам предоставляется ряд особых прав. Им предоставляется бесплатный проезд на общественном транспорте, а на большинстве вокзалов и в аэропортах есть специальные места для сидения, отведенные для представителей духовенства. И наоборот, рукоположенным монахам запрещено баллотироваться на должности или голосовать на выборах.
В 2007 году некоторые буддийские группы призвали признать буддизм в новой национальной конституции в качестве государственной религии. Первоначально это предложение было отклонено комитетом, которому было поручено разработать новую конституцию. [119] Этот шаг вызвал протесты сторонников инициативы, в том числе ряд маршей по столице и голодовку двенадцати буддийских монахов. [120] Некоторые критики плана, в том числе ученый и социальный критик Сулак Шиваракса , утверждали, что движение за объявление буддизма национальной религией мотивировано политической выгодой, которой манипулируют сторонники свергнутого премьер-министра Таксина Чинавата . [120] Комитет по разработке конституции позже проголосовал против особого статуса буддизма, что спровоцировало религиозные группы. Они осудили комитет и проект конституции. [121] 11 августа 2007 года Сирикит , королева Таиланда, выразила обеспокоенность по этому поводу. В своей речи по случаю дня рождения она сказала, что буддизм находится за пределами политики. На следующий день некоторые буддийские организации прекратили свои кампании. [122]
Ни один закон прямо не запрещает члену какого-либо буддийского учреждения, например, монаху, послушнику или монахине, быть кандидатом на экзамене для набора государственных служащих. Хотя и Совет министров , и Верховный совет Сангхи (руководящий орган тайских буддийских общин) распорядились о таком запрете по соображениям целесообразности, согласно Меморандуму Административного департамента Кабинета министров № NW98/2501 от 27 июня 1958 г. и Постановление Верховного Совета Сангхи от 17 марта 1995 г. [123]
Члены буддийской общины и общин других религий не имеют права избирать или быть избранными на какую-либо государственную должность. Например, конституция Таиланда 2007 года лишает избирательных прав «буддийского монаха, буддийского послушника, священника или члена духовенства» ( тайский : «ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพรต). " ). [124]
Верховный Совет Сангхи также объявил тот же запрет в соответствии со своим Указом от 17 марта 1995 года. [125] В конце Указа было изложение оснований, данных Ньянасамварой , Верховным Патриархом . В заявлении говорилось:
Членов буддийской общины называют самана , умиротворенные, а также паббаджита , те, кто воздерживается от мирской деятельности. Поэтому им необходимо вести себя осторожно, мирно и безупречно, ради себя и ради своего сообщества. ... Стремление представлять народ в Палате представителей является исключительно делом государства и, в частности, обязанностью мирян в соответствии с законами. Это не обязанность монахов и послушников, которые должны быть выше политики. Поэтому они не имеют права избирать или быть избранными. И по этой причине любой человек, избранный представителем, потеряет свое членство сразу после того, как станет буддийским монахом или послушником. Это указывает на то, что монашество и послушничество ни в каком отношении не подходят для политики. [125]
Когда монах или послушник участвует в выборах какого-либо человека или поддерживает их... считается, что монах или послушник нарушил обычное поведение паббаджиты ( того, кто отказался от мирской жизни) и навлек на себя позор, поскольку а также его общине и религии. Такой монах или послушник был бы осужден разумными людьми, которые являются и не являются членами этой религии. Поэтому ожидается , что паббаджита останется беспристрастным и пожалеет каждого человека... без какой-либо дискриминации. Более того, существование как монахов, так и религии зависит от общественного уважения. В результате монахи и послушники должны вести себя так, чтобы заслуживать уважения широкой публики, а не только определенной группы людей. Монаха или послушника, который, по мнению общественности, не смог соблюдать это правило, затем будут избегать, не уважать и осуждать различными способами, как можно видеть из многих примеров. [125]
Буддизм в Таиланде оказался под усиленным контролем государства после государственного переворота 2014 года . После захвата власти военная хунта , Национальный совет мира и порядка (NCPO), создала Национальный совет реформ с религиозным комитетом, возглавляемым бывшим тайским сенатором Пайбуном Нититаваном и бывшим монахом Мано Лаохаваничем . Призывы к реформам возглавил правый активист монах Пхра Будда Иссара, который имел тесные связи с лидером хунты Праютом Чан-Оча , [126] и был известен тем, что возглавил протесты в Бангкоке , приведшие к перевороту. [127] [128] [129]
Влияние государства на некоторые аспекты тайского буддизма возросло в рамках NCPO, а в новой конституции хунты говорится, что правительство Таиланда должно непосредственно поддерживать буддизм Тхеравады. [130] [131] В 2015 году Национальный совет реформ хунты внес несколько предложений по предоставлению государству большего контроля над буддизмом, в том числе требование от храмов открыть свои финансы для общественности, прекращение краткосрочных рукоположений, требование от монахов носить с собой смарт-карты для посещения буддизма. определить их юридическое и религиозное происхождение, усилить контроль над банковскими счетами храмов, усилить контроль над монашескими дисциплинарниками, менять настоятелей всех храмов каждые пять лет, поручить Министерству культуры контролировать все активы храмов, контролировать монашеское образование и облагать налогом монахов. . [132] [133 ] [134] [135] [136] [137]
В 2016 году Пхра Будда Иссара обратился к Департаменту специальных расследований (DSI) с просьбой расследовать активы ведущих монахов Таиланда, Верховного совета Сангхи . [127] [138] Это привело к предполагаемому скандалу с уклонением от уплаты налогов против Сомдета Чуана , самого высокопоставленного члена совета, который должен был стать следующим в очереди на то, чтобы стать верховным патриархом . Хотя прокуратура не предъявила Сомдету обвинений, [139] этот инцидент отложил его назначение и привел к изменению закона, позволившему тайскому правительству обойти Верховный совет Сангхи и напрямую назначить верховного патриарха. [135] [140] Это позволило правящей хунте эффективно выбрать верховного патриарха Таиланда. [140] [141] [142] В 2017 году назначение Сомдета Чуанга было отозвано, и вместо него был назначен монах из Дхаммаюттика Никая . Назначение было произведено королем Рамой X , который выбрал имя из пяти, данных ему лидером NCPO Праютом Чан-Оча. [135] [140] [141]
В феврале 2017 года хунта использовала статью 44 , спорный раздел временной конституции , чтобы заменить главу Национального управления буддизма чиновником DSI. [143] Чиновник DSI был отстранен от должности через несколько месяцев после того, как религиозные группы призвали правительство уволить его из-за его планов реформ, но через несколько месяцев был восстановлен в должности. [144] [145]
В мае 2018 года NCPO провела одновременные рейды в четырех разных храмах, чтобы арестовать нескольких монахов вскоре после разгона протестующих в годовщину переворота. [146] [147] К удивлению многих чиновников, одним из арестованных монахов был Пхра Будда Иссара. [148] Правый монах был арестован по обвинениям, выдвинутым против него в 2014 году, включая предполагаемое ограбление и задержание должностных лиц, однако самым серьёзным обвинением стало обвинение в несанкционированном использовании королевской печати, выдвинутое в 2017 году. [148] [149 ] ] [150] В полиции не пояснили, почему его тогда арестовали по обвинениям, выдвинутым еще четыре года назад. [148] Один наблюдатель описал арест Будды Иссары как попытку скрыть истинные мотивы или потому, что Будда Иссара слишком много знал о правителях и воспринимался как угроза. [151] Другой сказал, что хунта может рассматривать его как свободный канон в политическом отношении и что хунта является сигналом добродетели - заслуживающим продолжения политической власти - новому тайскому монарху, королю Маха Ваджиралонгкорну . [152] Все монахи, арестованные в ходе майских рейдов, были лишены сана вскоре после задержания и помещены под стражу до суда. [153] [примечание 1]
Антрополог Джим Тейлор утверждает, что аресты были результатом «правящего дворцового режима», пытавшегося консолидировать власть роялистов путем устранения нероялистских высокопоставленных монахов. Тейлор отметил, что подозреваемые в расследовании были невиновны, пока их вина не была доказана , однако все они были лишены сана перед судом и лишены десятилетнего монашеского стажа только за то, что были обвинены в преступлениях. Единственным арестованным монахом-роялистом был Будда Иссара. [151] В июле 2018 года хунта приняла закон, дающий тайскому королю возможность выбирать членов Верховного совета Сангхи , руководящего органа тайских монахов, а не самих монахов. Причиной изменения были названы предполагаемые скандалы, связанные с расследованием мошенничества в храмах в Таиланде в 2017–2018 годах и последовавшими за этим арестами. [155]
Как и в большинстве других стран Тхеравады , буддизм в Таиланде представлен в первую очередь присутствием буддийских монахов, которые служат священнослужителями во время церемоний, а также несут ответственность за сохранение и передачу учения Будды.
Во второй половине 20-го века большинство монахов в Таиланде начали свою карьеру, служа храмовыми мальчиками ( тайский : เด็กวัด дек ват , « дети ват » ). Храмовые мальчики традиционно не моложе восьми лет и выполняют мелкую работу по дому. Основная причина стать храмовым мальчиком — получить базовое образование , особенно в области базового чтения и письма, а также запоминания писаний, повторяемых во время ритуалов. До создания государственных начальных школ в Таиланде основной формой образования для большинства тайских мальчиков служили деревенские храмы. Служба в храме в качестве храмового мальчика была необходимой предпосылкой для получения любого высшего образования и была единственным образованием, доступным большинству тайских крестьян. С момента создания государственного образовательного аппарата в Таиланде количество детей, живущих в храмовых храмах, значительно сократилось. Однако многие государственные школы продолжают работать на территории местного деревенского храма.
Мальчиков теперь обычно посвящают в саманеру или монахов-послушников ( тайский : สามเณร саманен , часто сокращается до нэн тайский : เณร ). В некоторых местностях девочки могут стать саманери . Новички живут в соответствии с Десятью заповедями , но не обязаны следовать всему спектру монашеских правил, содержащихся в Патимоккхе . Есть еще несколько существенных различий между новичками и монахами . Новички часто находятся в более тесном контакте со своими семьями, проводя больше времени в домах своих родителей, чем монахи. Новички не участвуют в чтении монашеского кодекса (и исповедании нарушений), которое происходит в дни упосатхи . Технически послушники не едят вместе с монахами в своем храме, но обычно это означает лишь промежуток в сидячих местах, а не разделение, наблюдаемое между монахами и мирянами. Новички обычно рукополагаются во время перерыва в светском обучении, но те, кто собирается вести религиозную жизнь, могут получить светское образование в вате.
Молодые люди обычно не живут в качестве послушников дольше одного-двух лет. В возрасте 20 лет они получают право на получение упасампады , высшего посвящения, которое делает их полноправными монахами. Родители обычно спонсируют послушников в их рукоположении, но в сельских деревнях вся деревня участвует, предоставляя одежды, чаши для подаяний и другие предметы, которые нужны монахам в их монашеской жизни.
Временное посвящение в сан является нормой среди тайских буддистов. Большинство молодых людей традиционно посвящают на срок васса или сезона дождей (тайский пханса ), примерно три месяца. Те, кто остается монахами после своей первой вассы, обычно остаются монахами от одного до трех лет, выполняя религиозные церемонии в окрестных деревнях и, возможно, получая дальнейшее образование в области чтения и письма (возможно, включая алфавиты Кхом или Тай Там, традиционно используемые для записи религиозных текстов). . По истечении этого периода от одного до трех лет большинство молодых монахов возвращаются к светской жизни, женятся и создают семью или получают высшее образование или идут в армию. Молодые мужчины в Таиланде, прошедшие рукоположение, считаются более подходящими партнерами для брака; нерукоположенных людей эвфемистически называют «незрелыми», а рукоположенных называют «зрелыми». Период монашества является обязательным условием для многих руководящих должностей в деревенской иерархии. Большинство деревенских старейшин или старост когда-то были монахами, как и большинство традиционных врачей, духовных жрецов, а также некоторые астрологи и гадалки. [ нужна цитата ] Тайское общество также рассматривает короткое рукоположение как подходящий переход от жизненных этапов, таких как увольнение из армии и возвращение к гражданской жизни.
В стране, где большинство мужчин могут быть посвящены в монахи даже на короткий период времени, этот опыт может оказаться полезным. Тайский музыкант Писитакун Куанталаенг стал монахом на короткое время после смерти своего отца, чтобы заработать заслуги. Он заметил: «Быть монахом — это хорошие деньги... Когда вы идете молиться, вы получаете 300 бат [около 7 фунтов стерлингов], даже если у вас нет расходов на жизнь, и вы можете ходить четыре раза в день. Слишком много монахов в Таиланд делает это, чтобы разбогатеть. Если ты станешь монахом на три месяца, у тебя будет достаточно денег на скутер». [156]
Монахи, которые не возвращаются к светской жизни, обычно специализируются либо на учености, либо на медитации. Те, кто специализируются на стипендиях, обычно едут в региональные образовательные центры, чтобы начать дальнейшее обучение палийскому языку и Священным Писаниям. В некоторых случаях монахи могут выучить английский язык и продолжить обучение в крупном монастырском университете в Бангкоке . По пути стипендии также следуют монахи, желающие подняться по служебной лестнице, поскольку продвижение по службе в государственной системе зависит от сдачи экзаменов по пали и изучению Дхаммы . [ нужна цитата ]
Тайская традиция поддерживает то, что миряне идут в монастыри, следуют правилам монахов и учатся там. Временная шкала основана на тройках: пребывание монахом в течение трех дней, или трех недель, или трех месяцев, или трех лет, или трех недель и трех дней. Этот ретрит ожидается от всех тайских мужчин, богатых или бедных, и часто проводится после окончания школы. Такие ретриты приносят честь семье и благословение (заслугу) юноше. Тайцы также делают скидку мужчинам, которые следуют этой практике, например, сохраняют вакансию. [ нужна цитата ]
Растущее ожирение среди монахов [157] и беспокойство за их благополучие стали проблемами в Таиланде. Исследование, проведенное Министерством здравоохранения в 2017 году в 200 храмах Бангкока, показало, что 60 процентов монахов страдают от высокого уровня холестерина, а 50 процентов - от высокого уровня сахара в крови . [158] Эксперты в области общественного здравоохранения объясняют это двумя факторами. Во-первых, монахи обязаны принимать и есть все, что им дают во время ежедневных обходов подаяния. Во-вторых, монахам не разрешается заниматься сердечно-сосудистыми упражнениями, поскольку это недостойно. Монахи едят только два раза в день: завтрак и обед. Но в оставшуюся часть дня им разрешается пить нам пану , в состав которой входит сок фруктов размером меньше кулака, часто с высоким содержанием сахара. В целях борьбы с высоким уровнем неинфекционных заболеваний среди монахов Управление Национальной комиссии здравоохранения (NHCO) выпустило брошюру « Национальная хартия здравоохранения для монахов» [159] , призванную обучать как монахов , так и мирян здоровому питанию. [158]
Тайские СМИ часто сообщают о том, что буддийские монахи ведут себя неподобающим образом. [160] Поступали сообщения о сексуальном насилии, растратах, употреблении наркотиков, экстравагантном образе жизни и даже убийствах. 38 000 храмов Таиланда, в которых проживают 300 000 монахов, являются легкой мишенью для коррупции: в них ежегодно поступает пожертвования на сумму от 3 до 3,6 миллиардов долларов США, в основном неотслеживаемые наличные. [161] В ходе дела, получившего большое внимание средств массовой информации, Луанг Пу Нен Кхам Чаттико был сфотографирован в июле 2013 года в солнцезащитных очках Ray-Ban, с сумкой Louis Vuitton, полной долларов США, и «... позже был признан торговцем людьми». метамфетамина , насильник женщин и любовник четырнадцатилетней беременной девушки». [162] [163]
Были случаи, когда тайское правительство преследовало и заключало в тюрьму влиятельных монахов, приговоры которых впоследствии были признаны спорными или спорными. Хорошо известен случай в Таиланде с Пхра Пимонтамом, тогдашним настоятелем храма Ват Махадхату , известным в Таиланде тем, что он познакомил Таиланд с бирманским методом медитации Сатипаттхана . В 1962 году, во время Холодной войны , он был обвинен в сотрудничестве с коммунистическими повстанцами и угрозе национальной безопасности, был полностью лишен сана и заключен в тюрьму. Фактически правительство преследовало его из-за его политических взглядов и содействия изменениям в Сангхе. Пхра Пхимонтам имел сильные продемократические взгляды, что не соответствовало ни тогдашнему режиму, ни дворцу. Более того, Пхра Пхимонтам был частью братства Маха Никайя , а не братства Дхаммаюттика , которому исторически отдавали предпочтение правительство и монархия. Пхра Пхимонтам, вероятно, стал следующим верховным патриархом . [164] : 39–41 [165] : 638 По этой причине обращение с ним было описано тайскими учеными как «борьба между патриархами» ( тайский : ศึกสมเด็จ ), имея в виду политическую цель лишить его возможности выступать в качестве кандидата. [166] Через четыре года, когда в стране сменилось правительство, Пхра Пхимонтам был освобожден из тюрьмы, когда военный суд решил, что он все-таки не сотрудничал с коммунистами. После этого он снова рукоположился и в конце концов восстановил свой прежний статус, хотя его продолжали дискредитировать. [164] : 39–41 [167] [168]
Буддхадаса Бхиккху подвергся аналогичным обвинениям со стороны правительства Таиланда, как и Луанг Пор Пхотирак, основатель Санти Асоке . Луанг Пор Потирак в конечном итоге был обвинен в изменении Винайи и лишен сана. Недавний пример — Пхра Праджак Куттаджитто, монах -эколог , критиковавший политику правительства, который был арестован и лишен сана. [164] : 39–41
.svg/1280px-Dharmacakra_flag_(Thailand).svg.png)
В 1999 году [169] [170] и снова в 2002 году [171] [172] Луанг По Дхаммаджайо , тогдашний настоятель храма Ват Пхра Дхаммакая , был обвинен в мошенничестве и растрате тайскими СМИ, а затем и некоторыми правительственными учреждениями при пожертвовании земли. были найдены на его имя. Ват Пхра Дхаммакая опроверг это, заявив, что доноры намеревались передать землю настоятелю, а не храму, и что владение личной собственностью является обычным и законным в Тайской Сангхе. [167] : 139 [173] [174] Широкое негативное освещение в СМИ в то время было симптомом того, что храм стал козлом отпущения за коммерческую халатность в тайском буддийском сообществе [175] [176] после азиатского финансового кризиса 1997 года. . [177] [178] Верховный совет Сангхи заявил, что Луанг По Дхаммаджайо не нарушал никаких монашеских правил ( Виная ). [179] В 2006 году Национальное управление буддизма Таиланда сняло с Фонда Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо все обвинения, [180] когда Луанг По Дхаммаджайо согласился передать всю спорную землю на имя своего храма. [181]
В марте 2016 года тайская полиция официально вызвала тогдашнего исполняющего обязанности Верховного Патриарха Сомдета Чуанга Варапунно после того, как он отказался отвечать на прямые вопросы о своем старинном автомобиле , одном из 65 выпущенных. Автомобиль находился в музее храма Ват Пакнам Бхасичароен в Бангкоке, но сейчас его конфисковала полиция, расследующая возможное уклонение от уплаты налогов. Сообщается, что после того, как разразился скандал, Сомдет передал право собственности на автомобиль другому монаху. Он отказался напрямую отвечать на вопросы полиции, настаивая на том, чтобы письменные вопросы были отправлены его адвокату. Он сказал, что машина была подарком от последователя. [182]
Аналитики различных новостных агентств отмечают, что действия правительства Таиланда в отношении Ват Пакнам Бхасичароен, возможно, отражали политическую потребность контролировать, кто должен быть избран следующим Верховным Патриархом , поскольку Сомдет уже был предложен в качестве кандидата Верховной Сангхой. Совет . Его избрание означало бы, что Верховный Патриарх будет принадлежать к братству Маха Никайя, а не к братству Дхаммаюттика , которое исторически всегда было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. [165] : 638 Фактически, выдвижение Сомдета Чуанга было отложено и в конечном итоге отозвано после того, как в декабре 2016 года правительство Таиланда изменило закон, позволяющий королю Вачиралонгкорну назначать Верховного Патриарха напрямую, с подписью премьер-министра Праюта Чан-Оча , что привело к вместо этого был назначен монах из братства Дхаммаюттика. [183] [184] Правительство Таиланда назвало для этого несколько причин, в том числе наличие автомобиля. [185] [186] Однако в конце того же года прокуратура решила не предъявлять обвинения Сомдету Чуангу, а вместо этого предъявить обвинения его помощнику настоятелю вместе с еще шестью людьми, которые принимали участие в ввозе старинного автомобиля. [187] В феврале 2016 года в ходе акции протеста, организованной Национальным центром защиты тайского буддизма, сетью, ориентированной на красных рубашек, также был приведен пример Пхра Пхимонтам, поскольку были выдвинуты требования к правительству Таиланда больше не вмешиваться. с выбором следующего лидера Сангхи. [165] [188]
В отличие от Бирмы и Шри-Ланки , линия женских монахинь бхиккуни никогда не была установлена в Таиланде. Женщины в основном участвуют в религиозной жизни либо в качестве мирян, участвующих в коллективных ритуалах вознесения заслуг, либо выполняя домашнюю работу в храмах. Небольшое количество женщин решают стать маэти , нерукоположенными религиозными специалистами, которые постоянно соблюдают либо Восемь , либо Десять заповедей . Маечи не получают того уровня поддержки, который оказывают монахам, и их положение в тайском обществе является предметом некоторых дискуссий.
Предпринимались попытки ввести линию передачи бхикшуни в Таиланде как шаг на пути к улучшению положения женщин в тайском буддизме. Главным сторонником этого движения был Дхаммананда Бхиккуни . [194] В отличие от аналогичных усилий в Шри-Ланке, в Таиланде эти усилия вызвали крайне противоречивые мнения. [195] Женщин, пытавшихся принять сан, обвиняли в попытке выдать себя за монахов (гражданское правонарушение в Таиланде), а их действия осуждались многими членами церковной иерархии.
В 1928 году в Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей сан в Таиланде в 2002 году. [196] Через некоторое время после этого светский закон был отменен. 28 февраля 2003 года [197] Дхаммананда Бхиккуни получила полное монашеское посвящение в монахи традиции Тхеравады в Шри-Ланке , что сделало ее первой современной тайской женщиной, получившей полное монашеское посвящение в монахи Тхеравады. [198] [199] [200] Она настоятельница монастыря Сонгдхаммакальяни , единственного храма в Таиланде, где есть монахи. [201] Он был основан ее матерью Ворамаи, монахиней Махаяны, в 1960-х годах. [194]
Никто не отрицает, что мужчины и женщины имеют равные шансы достичь просветления. В буддизме Махаяны, практикуемом на Тайване, материковом Китае, в Гонконге и Тибете, посвящение женщин является обычным явлением, но в странах, придерживающихся традиции Тхеравады, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма, женщинам было запрещено принимать посвящение около восьми лет. столетия назад, «из-за опасения, что женщины, вступающие в монашескую жизнь вместо того, чтобы рожать детей, будут нарушением социального порядка», по словам Киттипонг Нарит, буддийского ученого из Бангкокского университета Таммасат. [162] Критики утверждают, что запрет на рукоположение женщин связан с патриархатом и властью. Статус-кво выгоден тем, кто находится у власти, и они отказываются делиться привилегиями с посторонними. [202]
Большинство возражений против восстановления женского монашества основано на том факте, что монашеские правила требуют, чтобы при любом новом посвящении в монахи присутствовали как пять рукоположенных монахов, так и пять рукоположенных монахов. Критики говорят, что без такого кворума невозможно рукоположить ни одного нового монаха Тхеравады. Тайская иерархия отказывается признавать посвящения в традиции Дхармагуптака (единственная существующая в настоящее время линия посвящения бхикшуни) действительными посвящениями Тхеравады, ссылаясь на различия в философских учениях и, что более важно, на монашескую дисциплину.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite news}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Она должна была быть рукоположена в Коломбо, Шри-Ланка...