stringtranslate.com

Иллирийская религия

Иллирийская религия относится к религиозным верованиям и практикам иллирийских народов , группы племен, которые говорили на иллирийских языках и населяли часть западного Балканского полуострова по крайней мере с 8-го века до н. э. до 7-го века н. э. [1] [2] Доступные письменные источники очень скудны. Они состоят в основном из личных имен и географических названий, а также нескольких толкований из классических источников. [3]

Все еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик доримской эпохи связаны с религиозной символикой . Символы изображены во всех видах орнамента и показывают, что главным объектом доисторического культа иллирийцев было Солнце , [ 4] [5] почитаемое в широко распространенной и сложной религиозной системе. [6] Иллирийское божество Солнца образно представлено на табличках железного века как бог неба и молнии , также связанный с огненным алтарем, с которого он мечет молнии. [7] Иллирийские божества упоминаются в надписях на статуях , памятниках и монетах римского периода , а некоторые интерпретируются древними писателями посредством сравнительного религиоведения . [8] [3] К ним можно добавить более обширный корпус надписей из юго-восточного итальянского региона Апулия , написанных на мессапском языке , который обычно считается родственным иллирийскому , [3] [9] [2] [10] хотя это обсуждалось как в основном спекулятивное. [11] Похоже, что нет единого наиболее выдающегося бога для всех иллирийских племен , и ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. [8]

Будучи язычниками , иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались в повседневной жизни , здоровье и болезнях , природном изобилии и стихийных бедствиях . [12] Ряд иллирийских топонимов и антропонимов произошли от названий животных и отражали верования в животных как мифологических предков и защитников. [13] Змея была одним из важнейших животных -тотемов . [14] Иллирийцы верили в силу заклинаний и дурного глаза , в магическую силу защитных и полезных амулетов , которые могли отвратить дурной глаз или дурные намерения врагов. [15] [8] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной идентичности в этом регионе. [16]

Некоторые аспекты божеств и верований иллирийцев в конечном итоге происходят из протоиндоевропейской мифологии . [3] Наряду с фракийскими и дакийскими верованиями, она составляет часть палеобалканской мифологии . [17] Албанцы сохранили следы иллирийской религиозной символики, [18] [19] и древняя иллирийская религия является одним из основных источников, из которых черпали питание албанские народные верования . [20] [21] Также можно найти несколько следов иллирийских культов в религиозных и суеверных верованиях среди южнославянских народов сегодня. [22]

Культы

Культы неолитической традиции — особенно те, которые были связаны с плодородием земли и с сельским хозяйством в целом — продолжали практиковаться на протяжении всего бронзового века и в начале железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери- Земли , культ солнца и культ змеи . [ 23] [24] В раннем железном веке иллирийское искусство было геометрическим и неизобразительным , с комбинацией концентрических кругов , ромбов , треугольников и ломаных линий . [25] Это был суровый тип искусства, лишенный фантазии, предназначенный для земледельцев и скотоводов или воинов . [26] Отсутствие фигурного орнамента может отражать явное отсутствие антропоморфных культов в раннем железном веке. [27] Геометрическое искусство этого периода, достигшее своего апогея в VIII веке до н. э., по-видимому, является единственной общей чертой между различными иллирийскими областями, [28] поскольку художественные орнаменты, найденные после VI века до н. э., скорее демонстрируют внешнее влияние, в основном со стороны архаической Греции и этрусской Италии . [29]

Археологические свидетельства демонстрируют существование двух основных культов, основанных на двух приблизительно определенных географических критериях: культ змеи, по -видимому, имел место в основном в южных регионах Иллирии , в то время как символы водоплавающих птиц и солнца преобладали на севере. [30] Змея как символ плодородия , защитник очага и хтоническое животное также могла быть связана с культом солнца. [15]

Солнце

Свастика, вращающаяся по часовой стрелке, на фрагменте репродукции бронзовой поясной пластины V в. до н. э. из Ваче , Словения [31]

Многие из символов, найденных по всей Иллирии, были связаны с Солнцем , что предполагает, что поклонение Солнцу было культом, общим для иллирийских племен. [32] Ранние образные свидетельства небесного культа в Иллирии предоставлены табличками VI века до н. э. с озера Шкодер , которое принадлежало иллирийской племенной области, которая в более поздние времена упоминалась в исторических источниках как Лабеаты . Каждая из этих табличек одновременно изображает священные изображения неба и солнца, и символику молнии и огня, а также священное дерево и птиц (орлов). На этих табличках есть мифологическое изображение небесного божества: божество Солнца, оживленное лицом и двумя крыльями, бросающее молнии в огненный алтарь, который на некоторых табличках держат два человека (иногда на двух лодках). [7]

Солнечное божество часто изображалось иллирийцами в виде животного , подобного птицам , змеям и лошадям , или представлялось геометрически в виде спирали , концентрического круга или свастики . Последняя, ​​движущаяся по часовой стрелке (卍), изображала солнечное движение. [33] Несколько бронзовых подвесок, распространенных в регионе, имеют форму солнечных символов, таких как простой диск без лучей, с четырьмя лучами, которые образуют крест, и с большим количеством лучей. Есть подвески, которые имеют больше кругов, расположенных концентрически от центра к периферии. [34] Максим Тирский (II в. н. э.) сообщал, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круглого диска, закрепленного на вершине шеста. [35] Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, также изображен на монетах иллирийского города Дамастион . [36] У либурнов и венетов солнечный диск изображается как солнечная ладья, несущаяся по небесному своду. [12]

Изображение наиболее распространенных иллирийских солярных символов: птиц и кругов с восемью лучами, на бронзовой колеснице из Глазинака VI в. до н. э.; высота 16,8 см, длина 20,4 см [31]

Водоплавающие птицы являются одними из самых частых солнечных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок с изображением водоплавающих птиц было найдено на плато Глазинац , в регионах Яподов в Лике , в Либурнии и в иллирийских регионах современной Албании и Северной Македонии . [36] В Норикуме были найдены два иллирийских храма с жертвенными алтарями, связанными с культом солнца и возведенными на вершинах гор. [37] Свидетельства широко распространенного культа солнца среди фракийцев предполагают общую древнюю балканскую религиозную практику. [37] Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах, построенных на возвышенностях. [37] Среди иллирийцев олень был важным символом солнца, поскольку он считался главным жертвенным животным, приносимым в жертву Солнцу . [15]

Некоторые геометрические иллирийские культовые символы, изображенные на металлических и керамических изделиях. [38]

Остатки культа солнца сохранялись среди албанцев до 20-го века в сельскохозяйственных и скотоводческих культах, в ремесле, в календарных ритуалах , в устных народных традициях и в искусстве, и в некоторых формах они продолжаются и сегодня (см. Dielli ). Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; в клятвенных присягах , но также как источнику средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезному защитному объекту. [39] Значительным элементом поклонения солнцу являются «костры года» ( zjarret e vitit ). Костры в Албании разжигают на вершинах гор, на холмах и около домов, в Летний день (начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. [39] В албанских песнях воинов-пограничников различные события находятся под влиянием солнца. «Горы Солнца» ( Bjeshkët e Diellit ) — это места, где действуют герои ( Kreshnikët ). [39] Символы солнца встречаются в Албании во многих декоративных украшениях, [37] и до 20-го века культ солнца отображался в татуировках, практикуемых среди албанцев ( албанская традиционная татуировка ) и католиков в Боснии и Герцеговине . [40]

Змей

Иллирийские леммы с фигурами змей на головах, изображенные на лабеатанских монетах II в. до н. э.; змея, изображенная на реверсе амантийской монеты ( ок.  200 г. до н. э. ) [14]

Культ змеи был широко распространен среди иллирийцев, [14] особенно на юге. [41] Образ змеи был символом силы и плодородия , [42] и защитником домашнего очага. [14] [24] Это мистическое животное было связано с культом предков и с магико-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. [14] Иллирийский культ змеи задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии , которые, придя к иллирийцам и умерли на их родине, продолжали жить после своей смерти в виде змей. Их сын Иллирий , одноименный герой иллирийского рода, также имел форму змеи, и как таковой его можно считать верховным тотемом иллирийцев. [14] [43]

Важность змеи в символической и религиозной системе иллирийцев отражена в многочисленных археологических открытиях в их поселениях и некрополях , особенно в Албании , Боснии и Герцеговине , Северной Македонии и Сербии . [14] Змея использовалась в качестве обычного конечного украшения для декоративных предметов. [8] Посеребренная бронзовая пряжка ремня III в. до н. э., найденная внутри иллирийских гробниц Сельча-э-Поштме недалеко от Охридского озера, показывает сцену битвы воинов и всадников, с гигантской змеей в качестве тотема- защитника одного из всадников; [44] очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиль недалеко от озера Скутари . [14] Статуя римской эпохи местной богини изобилия была найдена в местности Кесарат ; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвилась змея. Носовые фигуры змей появляются на кораблях, изображенных на монетах Лабеатана , которые были найдены в городе Чинамак, недалеко от Кукеса . Другие изображения змеи встречаются на греко-иллирийских монетах Биллиса , Аполлонии , Диррахиона , Олимпии и Амантии . [14] В Дардании и Далмации были посвящены алтари змеиной паре Дракону и Драцене / Драконтилле . [8] [45] В более поздние времена змея считалась препятствием для христианской духовной жизни. [8]

Культ змеи сохранился среди албанцев на протяжении всего Средневековья и до наших дней. [46] Все верования, обряды и магические практики, связанные с этим культом, хорошо сохранились в сельских поселениях старейшинами вплоть до последних десятилетий 20-го века. [47] Змею почитают как хтоническое и водное божество . Он также считается целителем и тотемным защитником семьи и дома. [48] [примечание 1] В Албании змея появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах . [50] В частности, в Южной Далмации змея встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. [51] Культ змеи оставил следы в многочисленных схожих ритуальных проявлениях в славянской мифологии . [52] В Сутоморе в Черногории , на бывшем Энхелеанском побережье, блавор («змея-ящер») считается защитником дома , и убивать его — грех. Слово блавор связано с албанским bullar и румынским balaur , которые являются дославянскими балканизмами, показывающими преемственность культа змеи среди народов региона. [45]

Всадник

Всадник был обычным палеобалканским героем. [53] Посеребренная бронзовая пряжка ремня 3-го века до н. э. , найденная внутри иллирийских гробниц Сельча-э-Поштме около западного берега озера Лихнидус на территории Дассарета , изображает сцену битвы воинов и всадников с гигантским змеем в качестве тотема- защитника одного из всадников; очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиль около озера Скутари на территории Лабеатов , что указывает на распространенную практику культа героя в этих регионах. Современные ученые предполагают, что иконографическое представление того же мифологического события включает иллирийские культы змеи, Кадма и всадника . [ 53] [54]

Мраморный рельеф скачущего всадника римского периода, Археологический музей в Загребе , Хорватия

Рельефы фракийского всадника распространились с восточных Балкан в Иллирию во времена Римской империи , появляясь в типичном образе охотника на коне, едущего слева направо. [29] Фракийский всадник изображался как на вотивных , так и на погребальных памятниках . Менее распространенным типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон , найденный также в Сараево , в Боснии и Герцеговине. [55]

Божества по регионам

Исследования в области иллирийской религии в ряде случаев недостаточны для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. [56] Иллирийское божество Солнца, которое было главным культовым объектом иллирийцев, почитаемое в широко распространенной и сложной религиозной системе, образно представлено на табличках железного века из озера Шкодер как бог неба и молнии , также связанный с огненным алтарем, с которого он мечет молнии. [7] Основным источником информации о божествах иллирийцев являются надписи римского периода; [56] некоторые божества также названы римскими и греческими писателями в соответствии с классическим пантеоном , с которым они были знакомы. Основываясь на доступном списке божеств, похоже, что нет единого или выдающегося бога, общего для всех иллирийских племен , и ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. [8] С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди разных племен: многие иллирийские личные имена похожи на дарданское божество Андин , [57] а некоторые иллирийские и мессапийские богини (некоторые из них заимствованы из греческого) разделяли титул Ана или Анна , [58] который правдоподобно интерпретируется как «Мать». [59]

Иллирийские имена богов не отличались по грамматической структуре от личных имен, зарезервированных для людей. [58] Ономастические свидетельства демонстрируют общее разделение между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут пересекаться: южный регион Иллирии , средние Паннонские и Далматинские провинции и северо-западные регионы Либурнии и Истрии . [60] Другие иллирийские боги более скудно засвидетельствованы в Верхней Мезии (современная Северная Македония ), [61] и пантеон может быть расширен за счет япигских божеств, если следовать общепринятой иллирийско-мессапической теории, которая постулирует миграцию иллирийцев в юго-восточную Италию (современная Апулия ) в начале первого тысячелетия до нашей эры. [3] [9] [62]

Иллирис

Лексикограф Гесихий Александрийский (пятый или шестой век н. э.) упоминал бога по имени Деи-патрус , которому поклонялись в Тимфее как Небесному Отцу ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) и который был родственным ведийскому Дьяушу Питри́ , греческому Зевсу Патеру и римскому Юпитеру . [63] По словам лингвиста Эмиля Бенвениста , регион Тимфеи был населен иллирийским населением, которое могло повлиять на дорическую форму, скопированную Гесихием как «Деипатурос» (Δειπάτυροϛ). [64] Племя парфинов поклонялось Юпитеру Парфинусу как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером . [65] Исихий записал, что иллирийцы верили в сатироподобных существ по имени Деуадай , что было интерпретировано как уменьшительное от унаследованного индоевропейского слова «бог» ( *deywós ). Филолог Ганс Крахе утверждал, что Сатирос (Σάτυρος) может иметь иллирийское происхождение. [66]

Имя Редона появляется в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче ), и на монетах, отчеканенных иллирийским городом Лиссос , что позволяет предположить, что ему поклонялись как божеству-хранителю города [67] и, вероятно, как морскому богу. [68] Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасосе, демонстрирует связь с путешествиями и мореплаванием, что привело историков к выводу, что Редон был божеством-покровителем путешественников и моряков. [69] Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, управляемых иллирийцами. [70] Надписи, упоминающие Редона, были также найдены на монетах из иллирийских городов Даорсон и Скодра , и даже в археологических находках из Диррахия после основания там римской колонии. [69] Его имя продолжает использоваться в албанском Kepi i Rodonit («Мыс Родона»), мысе, расположенном недалеко от Дурреса , который можно проанализировать как иллирийское святилище, посвященное богу мореплавателей в прошлом. [71]

Пренде , широко почитаемая албанцами как богиня рассвета, любви, красоты, плодородия и женской защиты, считается иллирийской богиней любви. [72] Имя Перенди, встречающееся в албанском языке для обозначения «бога, божества, неба», некоторые ученые считают родственным протоиндоевропейскому богу погоды * Perk w unos , происходящему от корня *per- («ударять») и присоединенному к суффиксам -en- и -di/dei, иллирийскому богу неба. [73] [74] [примечание 2] Это делает его возможным иллирийским богом грома. [76] Огонь , очевидно, обожествлялся как Энджи , что было интерпретировано как родственное ведийскому богу огня Агни , [77] происходящему от корня *H x n̩g w nis , протоиндоевропейскому обожествленному огню. [78] Считается, что Энджи, Пренде и, возможно, Перенди почитались иллирийцами до распространения христианства в регионе, после чего Энджи был понижен до демонического статуса, но его имя сохранилось в албанском языке для обозначения четверга ( enjte ). [79] Пренде также был унаследован как корень для Пятницы ( premte ) и Святой Венеры ( Shënepremte ), [80] в то время как Перенди сохранился как имя Бога . [81]

Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении из Ламбаэсиса ( Нумидии ), сделанном римским легатом, уроженцем иллирийского города Ризиниум (современная Черногория ). Это имя еще реже засвидетельствовано в другой надписи, найденной в Ризиниуме, высеченной периполярхой , пограничниками города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где Медавр — это божественное имя, данное торговому судну. [82] Изображаемый верхом на коне и несущим копье, Медавр был божеством-покровителем Ризиниума, с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя . [83] Он также, возможно, считался богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в римских легионах вдоль лимеса , особенно во время Маркоманских войн (166–180 гг. н. э.). [84]

Далмация и Паннония

Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и были объединены в провинцию Иллирик с момента создания империи в 27 г. до н. э. до правления Веспасиана в 69–79 гг. н. э., во время которого они были разделены на две разные провинции. [85] С начала правления Септимия Севера в 193 г. паннонийцы начали принимать римских божеств или делать акцент на местных богах, совместимых с римскими культами. [86] Седат , Эпона , Марс Латобий , Юпитер Оптимус Максимус Тевтанус и другие неиллирийские божества были, таким образом, введены римскими и кельтскими иностранцами в регион, и местная религия едва ли прослеживается до периода Северов . [87]

Культ Сильвануса

Вотивный рельеф Сильвана с иконографией Пана; из Сплита, Хорватия , ок. II–III вв. н.э.

Культ Сильвана , римского покровительствующего божества дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии в римский период. [88] Сильван был настолько известен в регионе, что его имя часто сокращалось в надписях. [89] То, как его изображали в Далмации, отличалось от остальной части Римской империи, с различными элементами, общими только с Панонией . Сильван изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном , такими как козьи ноги, рога, сиринкс , педум , виноград или другие фрукты, и его сопровождали коза и спутницы (Диана и нимфы ). [90] В частности, Сильвану приписывали несколько имен , например, Доместикус , когда его изображали как бородатого крестьянина со сторожевой собакой, держащего нож виноградаря или садовника. Под именем Сильванус Мессор он был защитником урожая, в то время как эпитет Сильвестрис , часто используемый в паре с Дианой и нимфами, олицетворял охотника и сельскую лесную идентичность. [91]

Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с точки зрения того, что Сильван был местным божеством, напоминающим Пана, но признанным классическими писателями как «Сильван» через призму interpretationatio romana . [92] Они обычно связывают изображения Сильвана с эрегированным фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. [93] Культ Сильвана также был более распространен в городах центральной части Далмации, таких как Врлика, чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона . [94] Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге принятую балканским населением, проживавшим в романизированных районах во втором веке нашей эры. [95] Связь Сильвана с фригийским божеством Аттисом также появляется в Далмации и далее на севере в Аквилее ( Италия ). [94]

Silvanae, чье имя является женской формой множественного числа от Silvanus , были представлены на многих посвящениях по всей Паннонии . Поскольку большинство из них были найдены на западных Балканах, а не в Италии, они, возможно, представляли собой иллирийских нимф . [96] В горячих источниках Топуско ( Паннония Верхняя ) жертвенные алтари были посвящены Тане и Видасусу , чьи имена неизменно стоят рядом как спутники. [97] Видас отождествляется с Сильванусом, [98] и его имя может происходить от протоиндоевропейского корня * wid h u- («дерево, лес»), с возможным родственным ему именем в норвежском боге Видаре , который, как говорят, живет среди высокой травы и кустарников. [99] Тана, по сравнению с римской богиней Дианой , была божеством лесного хозяйства и охоты. Ученые утверждают, что Тана сохранилась как Зана из албанской мифологии [ 100] [101] и что ее можно проследить сегодня в образе «матери Яны» в сербском фольклоре. [52]

Культ Либера

В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Либеру поклонялись с атрибутами Сильвана и Терминуса , бога-покровителя границ. [29] Его культ был более распространен в балканских провинциях, чем в Италии, с известными центрами культа в Салоне и Нароне . [102] На островах Браттия и Коркира Нигра Либер почитался под эпитетом Торклесис как бог виноградного пресса. [103] Конечно, из-за смешения местных традиций под эллинистическим влиянием, его часто ассоциировали с Дионисом , греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза . В Трагуриуме была воздвигнута статуя Либера-Диониса-Вакха, а рельеф из Омиша изображает его как женоподобного Диониса, носящего виноградные ветви и держащего тирс . [104] Другой рельеф из Ливно изображает его с тирсом и змеей, или с вазой и собакой, возможный синкретизм с римским богом медицины Асклепием . [104] Женская версия по имени Либера была также обнаружена в надписях из Хвара , Бихача , Зеницы , Земуна и Хумаца . [103]

Другие божества

Таденус был далматинским божеством, носившим тождественность или эпитет Аполлона в надписях, найденных около истока реки Босна . [105] Его личность неизвестна, и имя может быть фракийского происхождения. [29] Местный правитель по имени Ионий появляется в надписях, вырезанных на далматинских монетах. [106] Его мифические размеры были подчеркнуты учеными, и кажется вероятным, что он получил свое имя от мифического предшественника. [107] У делматов также был Арматус как бог войны в Дельминиуме . [29] Два алтаря были посвящены ему под именем Арматус Август в Далмации, и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, было местного происхождения. [108]

Экорна (или Аркуорния ) была богиней, которой поклонялись исключительно в бассейне Эмоны, в городах Наупортус и Эмона ( Паннония Верхняя ), где она была самым важным божеством после Юпитера. [109] Более ранние свидетельства о ее культе появляются в надписях, датируемых 50–30 гг. до н. э., и она, скорее всего, местного происхождения. [110] [111] Экорна интерпретировалась как озерная богиня или как покровительница речного движения по Любянице . [110] Лабурус также был местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. [112] Его имя было найдено на алтаре, воздвигнутом в Фужине , в опасном для судоходства месте недалеко от порогов реки Любяница. Таким образом, Лабурус мог быть божеством, защищающим лодочников, плывущих через эти опасные пороги. [113] Восточные мистерии Митры также получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным центром культа в Поэтовио . [114]

Либурния и Истрия

Iutossica и Anzotica, последняя отождествлялась с Венерой , почитались в Либурнии . [115] Некоторые божества известны исключительно из Истрии , такие как Nebres, Malesocus, Iria или Boria, бог горы (от иллирийского *bora , «гора»). [116] Другие местные теонимы включают Latra, Sentona и нимфу Ica. В честь Ica был воздвигнут памятник недалеко от источника во Фланоне , который до сих пор носит ее имя. [97] [117] Bindus , отождествляемый с Нептуном , почитался среди яподов как божество-хранитель источников и морей. Алтари были посвящены ему вождями племен на источниках Привилица около Бихача . [118] К началу I века нашей эры истрийская богиня Хейя почиталась на острове Паг в синкретизме с римской богиней Бона Деа . Она также засвидетельствована в городах Несактиум и Пула . [119]

Мезия Супериор

Регион Мёзия Верхняя продемонстрировал большое разнообразие культурных верований, поскольку он лежал на культурной границе между латинским Западом и греческим Востоком . [120] Спорная идентичность таких племен, как дарданцы , интерпретируемых как иллирийцы или фракийцы, [121] или пеонийцы , также обитавшие между дарданцами и македонцами , [12] основывается на том факте, что они населяли иллирийско-фракийскую контактную зону, где обе культуры переплетались в течение длительного периода. [122]

Дарданское божество Андин почиталось в регионе, где доминировали фракийские боги. Единственный оставшийся след — имя, высеченное на алтаре, посвященном beneficiarus ( « иностранец»). Варианты, такие как Andia или Andio, также были распространены среди дарданцев, [120] и множество иллирийских личных имен встречаются в формах Andes, Andueia или Andena. [57] Пеонийцы поклонялись богу по имени Дуалос, эквиваленту Диониса . Его имя сравнивали с албанским dej («пьяный») и готским dwals ( « безумный»), что усиливает связь пеонийского божества с вином и опьянением. [123]

Апулия

Япигские племена ( мессапийцы , дауни и певкетийцы ) все использовали мессапи́йский язык в качестве общего вплоть до римского завоевания Апулии с конца IV в. до н. э. и далее. [10] Мессапийский язык, вероятно, был связан с иллирийскими языками, на которых говорили по другую сторону Адриатического моря , поскольку и древние источники, и современные ученые описывают миграцию иллирийцев в Италию в начале первого тысячелетия до н. э. [9] [124] Доримская религия япигов представляется как субстрат местных элементов, смешанных с греческой мифологией . [125] Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, уже находившегося под влиянием контактов с Великой Грецией , группой колоний, которые греки основали на юго-востоке Италии к VIII в. до н. э. ( в частности, Тарент ), после первых вторжений столетиями ранее в микенский период . [125] Таким образом, Афродите и Афине поклонялись в Апулии как Апродите и Афане соответственно. [126]

Местные верования япигов включали целебные силы вод в героне бога Подалирия и исполнение оракулов для любого, кто спал, завернувшись в шкуру принесенной в жертву овцы. [125] Мензанас был местным мессапинским божеством, чье имя буквально переводится как «Владыка лошадей». Ему часто поклонялись под эпитетом Юпитер Мензанас , и лошадей приносили ему в жертву, бросая живыми в огонь. [127] [128] Первоначально образованное как *mendyo-no- , имя Мензанас происходит от корня *mendyo- (« жеребенок »), [примечание 3] присоединенного к суффиксу протоиндоевропейского языка -nos («управляющий, владыка»). [130] Культ Юпитера Мензанаса, известный, по крайней мере, со времен Верриуса Флакка (ок. 55 г. до н. э. – 20 г. н. э.), вероятно, является местным обычаем, в конечном итоге оказавшимся под влиянием соседних италийских народов . [131] Фактически, родному богу неба мессапийцев Зису ( или Дису ) также поклонялись под аспектом Зиса Мензанаса . [132] Засвидетельствовано в начале VI века до нашей эры, [133] Зис не является заимствованным словом, адаптированным из греческого Зевса , а параллельным наследием от протоиндоевропейского бога неба * Dyēus (через промежуточную форму *dyēs ), а другие родственные слова появляются в албанском Zojz , ведическом Dyáuṣ , латинском Jovis ( *Djous ) и иллирийском. Деи (-pátrous) . [134] Тарентийский бог Дис (Δίς) , вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев. [135]

Богиня Венас (< *wenos ), также наследуемое божество (родственное латинскому Venus или древнеиндийскому vánas «желание»), часто вызывается вместе с богом неба Зисом ( kla(o)hi Zis Venas , «слушай, Зис (и) Венас») и неизвестным богом Таотором ( Θautour ), вероятно, связанным с «племенем» или «общиной», поскольку его имя происходит от протоиндоевропейского *teutéh a - ('люди'). [135] Лахона была именем мессапского божества, почитаемого как эпитет, прилагаемый к Афродите: ana aprodita lahona. [112] Она была представлена ​​в вотивных надписях, найденных в Челье-Мессапике , и посвящение было переведено либо как «Богине Афродите Лахоне», [136] либо как «Мать Афродита Лахона». [137] Теоним Тана , засвидетельствованный в мессапийских надписях, также встречается на далматинских алтарях. [138]

Богиня Даматура (или Даматира ) могла иметь мессапийское происхождение, а не быть заимствованием у греческой Деметры , с формой dā- («земля», сравните с албанским : dhe ), присоединенной к -matura («мать») и родственной иллирийскому богу Деи-патрусу ( dei- , «небо», присоединенной к - pátrous, «отец»). [139] [140] [141] Эту теорию поддержали Пизани (1935) и Георгиев (1937), отвергли Кречмер (1939), [140] и совсем недавно поддержали Чабей , Демирай (1997), [142] и Уэст (2007), [139] , хотя Бикес (2009) и Де Симоне (2017) скорее видят заимствование из греческого. [135] [140] Уэст далее отмечает, что «формальный параллелизм между [ Даматурой и Дейпатуросом ] может свидетельствовать в пользу того, что они были парой, но доказательства связи отсутствуют». [143]

Святилища

Вечный огонь

Монета III в. до н. э. из Аполлонии, изображающая вечный огонь нимфея .

Вечный огонь в святилище Нимфей был местом поклонения в южной Иллирии , которое было известно на протяжении всей классической античности своими уникальными природными особенностями. Расположенный вокруг нижней реки Вьос/Аоос около древней Аполлонии , Биллис и современной Селеники в Албании , этот район был занят иллирийцами еще до архаичных колониальных времен, и это место, вероятно, уже было местом поклонения из-за его особых физических свойств. [144] Согласно древним литературным источникам, огонь святилища никогда не гас до древней войны между Аполлонией и иллирийцами. [145] Он, вероятно, перешел в Аполлонию во время победы Аполлонии над Тронием (V в. до н. э.). [146] Надписи из Аполлонии и Биллис упоминают святилище, а монеты из тех же городов изображают вечный огонь, а также нимф, окружающих его. [147] [148]

В своем описании этого места Страбон (I в. до н. э. – I в. н. э.) сообщает, что огонь возникает из камня, а под ним находится источник теплой воды и асфальта. Плиний Старший (I в. н. э.) в своем описании, основанном на рассказах историка Феопомпа (IV в. до н. э.), сообщает, что даже если огонь находится посреди густого леса, он очень приятен, потому что не повреждает окружающую его зелень, а всегда освещенный кратер нимфея находится вблизи источника холодной воды. [149] Плиний сообщает о публичной форме гадания , согласно которой благополучие аполлониатов было связано с постоянством огненного источника. [144] Он также приводит географическое положение святилища огня: на границе Аполлонии, где жили варвары Амантины и Биллионы . [149] Дион Кассий (II–III вв. н. э.) сообщает об описании святилища огня, включая практики, связанные с оракулом, предоставленным великим огнем, давая более подробное объяснение частной формы гадания. [150] [149] Дион также выразил в других рассказах свое удивление зеленью и влажностью места, несмотря на присутствие там огня. [150]

Святилище огня было связано с культом нимф. [149] На рельефе, найденном около Биллиса, изображены нимфы и ткань, обернутая вокруг огня нимфеона. [151] Похожая сцена также представлена ​​на серебряной монете Аполлонии I в. до н. э., на которой изображены три нимфы, танцующие вокруг огня нимфеона. [151] [152] Имеющий очень древнее происхождение, местный иллирийский культ нимф оказал влияние на Аполлонию. [153] Продолжение культа нимф в период Римской империи в Аполлонии засвидетельствовано в греческой надписи II в. н. э., сообщающей иллирийские имена. [154] Помимо естественного дома нимф, это место также считалось красивым, пышным местом, привлекательным для сатиров . [152]

Мифология

Космология

Мнение [12], согласно которому иллирийцы, по-видимому, не разработали единой космологии, на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики , несовместимо с открытием памятника, представляющего собой круглый лабиринт, который был посвящен «дарданской богине» из Смиры. Этот памятник свидетельствует о космогонических и космологических знаниях среди дардан . [155] Лабиринт был реализован на основе концепции троицы . Используется нумерологический и геометрический подход через многомерное голографическое поле, которое иллюстрирует дарданское восприятие космического порядка и взаимосвязь между материальным миром и высшим царством. [156]

Легенды

Отсутствие фигурного орнамента в раннем железном веке может отражать явное отсутствие мифологии среди иллирийцев в этот период. [27] Наиболее глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии ; другие легенды были о Бато и кадмейцах . [ 157] Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с энхелеями и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. [158]

Монета из Аполлонии с надписью ΒΑΤΩΝ. Имя Бато/Батон было очень распространено среди иллирийцев, часто связано с легендами, религией и культами.

В римские времена Бато был одним из самых известных иллирийских имен, которое, возможно, изначально было nomen sacrum и чрезвычайно распространено, но сжато в Иллирии, Фивах и Троаде , с наличием храма, посвященного ему в Аргосе , как записано Павсанием . В каждом регионе оно связано с легендами и религией, что также предполагает древний культ. [159] Согласно легендарному рассказу, сообщенному Полибием , цитируемому Стефаном Византийским , после исчезновения Амфиарая его возница Батон поселился в Иллирии, недалеко от страны энхелей. [160]

Значения составных личных имен, таких как Весклевес ( букв. «хорошая слава», т. е. «обладающий хорошей славой»), интерпретируются как показатель устной эпической традиции среди иллирийцев. [161] [162]

Согласно традиции, переданной Аппианом , иллирийский царь Эпидамн был основателем одноименного города . Его внук Диррах, сын дочери Эпидамна Мелиссы и Посейдона , основал гавань, которая называлась Диррахион. Согласно этой легенде, когда на Дирраха напали его собственные братья, герой Геракл , которому была обещана часть иллирийской земли, пришел к нему на помощь, но в битве герой по ошибке убил Иония, сына своего союзника Дирраха. Во время похорон Геракл бросил тело в море, впоследствии названное Ионическим . [163] [164] Генеалогия основания Диррахия включает в себя среди основателей иллирийцев (иллирийский царь Эпидамн и его внук Диррахос), греков (коринфянин Фалион, потомок Геракла), героев (Геракл, которому была дана часть земель) и богов (Посейдон, как отец Диррахоса). Возникновение смешанной традиции с явно расходящимися аспектами (Геракл как «бог» и греческий царь с одной стороны, Эпидамн и его внук Диррахос как иллирийцы с другой стороны), вероятно, было обусловлено восприятием мирского действия, совершенного колонистами, которое могла оправдать только новая героическая и божественная традиция. Учитывая процесс эллинизации, которому рано следовала местная иллирийская аристократия, эту традицию можно предположительно считать созданной как колонистами, так и эллинизированным таулантийским населением. [164]

Утверждалось, что легенда об Энее была передана в Италии и Риме через иллирийское посредничество. Аналогичным образом можно объяснить неясную латинскую форму Ulixes имени Одиссей . [165]

Тотемизм

Иллирийский тотемизм известен почти исключительно из иллирийских племенных названий , топонимов и антропонимов , заимствованных из животного и растительного мира, отражающих тесное отношение иллирийских народов к природе . [166] [167] К таким случаям относятся: Энчелей , «люди угря » (ср. албанский : ngjalë , древнегреческий : ἔγχελυς, латынь : anguilla ); Тауланти , «народ ласточки » (ср. албанское: таландыше , отражено также в греческом переводе χελῑδόν, хелидон ); Дельматай , «народ овец » (ср. албанское: delmë ); Дардани , «народ груши » (ср. албанское: dardhë ); Peuketi , «люди сосны » (ср. др.-греч. πεύχη , peúkē , от п. е. : *pewḱ- ); Ulkinium , «город волка » (ср. албан. ulk , от п. е. : *wĺ̥k w os ); Delminium , «город овец » (тот же корень, что и Delmatai). [168] [12] [167] Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, чувствуя также родовую связь с ними. [166] Тотемизм может перевести древние социальные отношения и религиозные концепции, которых придерживались иллирийцы и их предшественники, набор традиций, которые были еще живы в римский период . [13]

Магия и суеверия

Как записано древнеримскими писателями, иллирийцы верили в силу заклинаний и дурного глаза . [169] Многие примеры предметов в форме фаллоса , руки , ноги и зубов животных являются показателями веры в защитную и благотворную силу амулетов . [170]

Похороны и загробная жизнь

В бронзовом веке строились как плоские могилы , так и курганы . Считается, что курганное захоронение было завезено из первой индоевропейской волны, которая распространилась по Балканам к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, как только она появилась, особенно в центральной и южной Иллирии , продолжалась без перерыва в течение позднего бронзового века и раннего железного века , став в этот период специфическим компонентом иллирийской этнической традиции. В течение бронзового века до начала железного века наиболее распространенной погребальной практикой было размещение тела в скорченном положении, традиция продолжалась со времен неолита . [23] Обычай захоронения в курганах в скорченном положении, который появился также в южной Италии , особенно в Апулии , предполагает перемещение иллирийских народов с восточного побережья Адриатического моря в начале первого тысячелетия до нашей эры. [171] Кремация , с другой стороны, была очень редка, однако она не прекратилась к среднему бронзовому веку. [23]

В железном веке, в конце 6-го и начале 5-го века до н. э., увеличение количества кремационных захоронений в культуре Глазинак было интерпретировано как возможный распад племенной структуры, что привело к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. [172] Переход от ингумации к кремации, как полагают, является свидетельством прибытия новых людей с севера. [173] Фактически, кремация стала более распространенным обрядом среди северных иллирийцев, в то время как ингумация сохранялась как доминирующий обряд на юге. [174] Постепенный переход от обряда кремации к ингумации в римский период можно интерпретировать как признак большей заботы о загробной жизни . [174] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, является показателем различий в культурной идентичности в этом регионе. [16]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «В этнологической традиции тотемом албанцев, особенно северных албанцев, является змея». [49]
  2. ^ Суффикс -n- имеет отражения в других индоевропейских божественных именах, таких как *peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень', или Perun/Perunŭ , славянский бог грома. Суффикс -di/dei происходит от PIE * Dyēus . [75]
  3. ↑ Тесно связано с албанскими mëz , mënd ; в конечном итоге от праиндоевропейского *mend-/mond- (возможно, *mn̥d- ), «кормить грудью, сосать». [129]

Ссылки

  1. ^ Стипчевич 2002, стр. 46–47.
  2. ^ ab Mallory & Adams 1997, стр. 288–89.
  3. ^ abcde West 2007, стр. 15: «Для древних фракийских и иллирийских народов исходный материал крайне скуден. Он состоит в основном из личных имен и географических названий, нескольких глоссов из классических источников и одной или двух надписей. К ним можно добавить более обширный корпус надписей из юго-восточной Италии на мессапском языке, который обычно считается иллирийским...»
  4. ^ Stipčević 1974, стр. 182: «Самые многочисленные следы религиозных практик доримского периода связаны с религиозной символикой. Находки необычайно большого количества подвесок, имеющих символическое значение, предлагают богатый, до сих пор недостаточно использованный материал для исследования малоизвестного духовного мира доисторических иллирийцев, а также исследования с целью выявления духовных течений, которые с разных сторон и в разные периоды вливались в западные Балканы. Именно эти крошечные подвески и графически представленные символы на глиняных или металлических предметах открывают нам главный объект культа доисторических иллирийцев — Солнце».
  5. ↑ Уилкс 1992, стр. 244: «Символические формы встречаются во всех видах орнамента. Наиболее распространенным из них является изображение солнца, с которым связаны птицы, змеи, лошади и свастика, которая, как считается, представляет солнечное движение».
  6. ^ Stipčević 1974, стр. 182: «...все они были связаны с поклонением солнцу, что доказывает, насколько широко оно было распространено. Такие символические рисунки, как свастики, спирали или даже подвески в форме лошадей, изображения птиц, змей и т. д., раскрывают детали очень сложного иллирийского культа Солнца».
  7. ^ abc Brahaj 2007, стр. 16–18.
  8. ^ abcdefg Уилкс 1992, с. 245.
  9. ^ abc Wilkes 1992, стр. 68: «...месапийский язык, зафиксированный в более чем 300 надписях, в некоторых отношениях похож на балканский иллирийский. Эта связь также отражена в материальной культуре обоих берегов южной Адриатики. Археологи пришли к выводу, что в начале первого тысячелетия до нашей эры имел место этап миграции иллирийцев в Италию».
  10. ^ ab Small 2014, стр. 18.
  11. ^ Де Симона 2017, с. 1842–1843.
  12. ^ abcde Wilkes 1992, стр. 244.
  13. ^ аб Стипчевич 1974, с. 197.
  14. ^ abcdefghi Стипчевич 1976, с. 235.
  15. ^ abc Стипчевич 1974, с. 182.
  16. ^ аб Брандт, Ингвальдсен и Прусак 2014, стр. 249.
  17. ^ Лиминг 2005, стр. xvii.
  18. ^ Stipčević 1974, стр. 74: «Этнологи, также изучая очень богатый и пока недостаточно изученный албанский этнографический материал, обнаружили в нем ряд элементов, которые произошли непосредственно от доисторического иллирийского наследия. Особенно многочисленны следы иллирийского костюма в современном албанском национальном костюме, так же как иллирийские следы есть в албанских орнаментах и ​​в религиозной символике, народных танцах, музыкальной антропонимии, топонимике и т. д.»
  19. ^ Стипчевич 1976, стр. 234–235: «Il fatto che questo simbolo lo troviamo connesso con l'altro simbolo Solare - il cerchio, nelle некрополи средневековья в Албании può avere unsignificato Solo, quello cioè del contenuto identico tra questi oggetti, жирный Вы можете служить аргументом в пользу духовного продолжения доисторических времен и албанских людей Альто Среднего Средневековья. Другие символы иллирийских и албанских религий, изучают точки зрения, которые интересуют их в этом месте, но не случайно. Новые доказательства для продолжения духовной жизни иллиро-альбанского языка. Tra questi ricorderemo quello che possiamo senz'altro thinkare il più importe di tutti — il serpente».
  20. ↑ West 2007, стр. 288: «Древняя иллирийская религия является одним из основных источников, из которых черпали пищу албанские легенды и фольклор».
  21. ↑ Уилкс 1992, стр. 280: «...албанская культура, столь же увлекательная и разнообразная, как и любая другая в этой части Европы, является наследием нескольких языков, религий и этнических групп, которые, как известно, населяли этот регион с доисторических времен, среди которых были и иллирийцы».
  22. ^ Стипчевич 2002, стр. 75.
  23. ^ abc Boardman & Sollberger 1982, стр. 234–235.
  24. ^ ab Šašel Kos 1993, стр. 125: «Змеиные символы появились в качестве украшений еще в каменном веке, наряду со статуэтками змей и богинь-змей, и очевидно, что змея, где бы она ни появлялась, влияла на представления первобытного человека, который, как показывают находки, видел в ней, с одной стороны, защитницу домашнего очага, а с другой — хтоническое божество [ sic ], дарующее плодородие».
  25. ^ Стипчевич 1974, с. 197; Уилкс 1992, с. 247
  26. ^ Stipčević 1974, стр. 197: «Их искусство — суровый род, предназначенный для скотоводов, земледельцев или воинов. Это искусство, лишенное фантазии, столь же неизменное на протяжении веков, как и жизнь тех, кто его создал и для кого оно было создано. Отдельные попытки художественного отклонения не сломали барьеров господствующих геометрических формул».
  27. ^ ab Wilkes 1992, стр. 247: «иллирийский вкус в художественном орнаменте был нерепрезентативным и геометрическим, с комбинациями треугольников, ромбов и диагональных линий, выгравированных на металлических предметах и ​​керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать явное отсутствие мифологии или антропоморфных культов».
  28. ^ Стипчевич 1974, стр. 197: «Геометрическое искусство раннего железного века не имело выраженных различий между одной иллирийской областью и другой, как это произошло в последующие столетия».
  29. ^ abcde Wilkes 1992, стр. 247.
  30. ^ Stipčević 1974, стр. 186: «Тот факт, что культ змеи, по-видимому, существовал исключительно в южной Иллирии (в северных регионах изображение змеи встречается очень редко), позволил нам с большой ясностью разграничить — хотя и нечетко — две отдельные религиозные сущности. В южной культ змеи во всех его разнообразных и богатых проявлениях играл доминирующую роль, а в северной преобладали водоплавающие птицы и другие символы солнца».
  31. ^ аб Стипчевич 1974, с. 191.
  32. ^ Стипчевич 1974, стр. 182, 186; Уилкс 1992, с. 244
  33. ^ Стипчевич 1974, стр. 182, 186; Уилкс 1992, с. 244
  34. ^ Стипчевич 1976, стр. 233.
  35. ^ Уилкс 1992, с. 244; Тирта 2004, стр. 77–79.
  36. ^ аб Стипчевич 1976, с. 234.
  37. ^ abcd Tirta 2004, стр. 77–79.
  38. ^ Стипчевич 1981, стр. 205–259.
  39. ^ abc Tirta 2004, стр. 68–70.
  40. ^ Тирта 2004, стр. 68–70; Дарем 2004, с. 94
  41. ^ Стипчевич 1974, стр. 186.
  42. ^ Уилкс 1992, с. 245; Тирта 2004, стр. 166–170.
  43. ^ Шашель Кос 1993, стр. 113.
  44. ^ Тирта 2004, стр. 166–167.
  45. ^ аб Шашель Кос 1993, с. 125.
  46. ^ Стипчевич 1976, стр. 234–236.
  47. ^ Тирта 2004, стр. 146–147.
  48. ^ Тирта 2004, стр. 149–156.
  49. ^ Синани, Шабан. «Рикодификими и шенджес не романин «Дранья». Нье вештрим антропологджик». В: Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidmet . Гераусгегебен фон Бардил Демирадж. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2010. с. 111. ISSN  0568-8957.
  50. ^ Тирта 2004, стр. 157–163.
  51. ^ Тирта 2004, стр. 162–163.
  52. ^ ab Stipčević 1974, стр. 75.
  53. ^ аб Гарашанин 1976, стр. 278–279.
  54. ^ Кастильони 2010, стр. 93–95.
  55. ↑ Хампартумян 1979, стр. 10.
  56. ^ аб Стипчевич 1974, с. 193.
  57. ^ аб Крахе 1946, с. 199; Уилкс 1992, с. 86
  58. ^ ab Krahe 1946, стр. 199.
  59. ^ Бенвенисте 1969, с. 168; Запад 2007, с. 140
  60. ^ Уилкс 1992, стр. 70.
  61. ^ Мочи 1974, с. 254; Стипчевич 1974, с. 84
  62. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 288–89; Смолл 2014, стр. 18
  63. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409; Уэст 2007, стр. 167
  64. ↑ Бенвенист 1969, стр. 166: «В этом регионе, населенном древним иллирийским населением, некоторая часть иллирийского наследия сохранилась в дорийском диалекте: форма Deipaturos может быть звательным падежом иллирийского происхождения».
  65. ^ Крахе 1946, с. 203; Чека 2013, с. 348
  66. ↑ Уэст 2007, стр. 293–294.
  67. ^ Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  68. ^ Ceka 2013, стр. 348.
  69. ^ ab Ceka 2013, стр. 230, 348.
  70. ^ Ceka 2013, стр. 230, 348; Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  71. ^ Ceka 2013, стр. 230.
  72. ↑ Луркер 2005, стр. 150, 155.
  73. ↑ West 2007, стр. 243: « Албанское слово Perëndi «Небо», «Бог» было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй — с *dyeus ».
  74. ↑ Mallory & Adams 1997, стр. 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что норвежские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Они тогда были бы связаны с *peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень' [...], и, возможно, албанским peren-di. ..»
  75. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 408–409; Уэст 2007, стр. 167
  76. ^ Уэст 2007, стр. 167.
  77. ↑ Тальявини 1963, стр. 103.
  78. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 203; Уэст 2007, стр. 266
  79. ^ Тальявини 1963, с. 103; Люркер 2005, с. 57
  80. ↑ Элси 2001, стр. 257.
  81. ^ Луркер 2005, стр. 150.
  82. ^ Уилкс 1992, стр. 244–245; Дичек и др. 2014, стр. 82–83
  83. ^ Дычек и др. 2014, стр. 81.
  84. ^ Чека 2013, с. 414; Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  85. ^ Шашель Кос 2019, стр. 26.
  86. ^ Mócsy 1974, стр. 249.
  87. ^ Mócsy 1974, стр. 253.
  88. ^ Мочи 1974, с. 251; Дзино 2017, стр. 108.
  89. ^ Дорси 1992, стр. 68.
  90. ^ Дзино 2017, стр. 108, 111; Матияшич и Тассау 2019, с. 87
  91. ^ Mócsy 1974, стр. 252; Wilkes 1992, стр. 259
  92. ^ Дзино 2017, стр. 109.
  93. ^ Mócsy 1974, стр. 250; Wilkes 1992, стр. 259
  94. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 87.
  95. ^ Мочи 1974, стр. 251–252; Дорси 1992, с. 68
  96. ↑ West 2007, стр. 288: «Другое имя — Сильваны, женское имя во множественном числе, соответствующее Сильвану, богу леса. Однако большинство посвящений им происходит не из Италии, а из Паннонии, и они могут представлять собой иллирийских, а не италийских нимф».
  97. ^ аб Стипчевич 1974, с. 194.
  98. ↑ Уилкс 1992, стр. 244–45.
  99. ^ Уэст 2007, стр. 281.
  100. ^ Кука, Бенджамин (1984). Вопросы албанского фольклора . 8 Нэнтори.
  101. ^ Бертон, Филип (1996). Журнал индоевропейских исследований . Журнал индоевропейских исследований. стр. 346.
  102. ^ Матияшич и Тассау 2019, с. 68.
  103. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 71.
  104. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 69.
  105. ^ Крахе 1946, стр. 203; Уилкс 1992, стр. 247
  106. ^ Стипчевич 1974, с. 158; Чека 2013, с. 414
  107. ^ Камби, Чаче и Киригин 2002, с. 114 (примечание 45).
  108. ^ Занинович 2007, стр. 219.
  109. ^ Крахе 1946, с. 199; Шашель Кос 2019, стр. 36, 38.
  110. ^ аб Шашель Кос 2019, с. 37–38.
  111. ^ Mócsy 1974, стр. 74.
  112. ^ ab Krahe 1946, стр. 201.
  113. ^ Шашель Кос 2019, стр. 32.
  114. ^ Mócsy 1974, стр. 257.
  115. ^ Крахе 1946, с. 199; Уилкс 1992, стр. 244–245.
  116. ^ Крахе 1946, стр. 200, 202; Уилкс 1992, стр. 244–245.
  117. ^ Матияшич, Роберт. «Богиня Ика/Ика Пломина». Разное Hadriatica et Mediterranea 3, br. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352
  118. ^ Уилкс 1992, стр. 246.
  119. ^ Delplace 2019, стр. 111.
  120. ^ ab Mócsy 1974, стр. 254.
  121. ^ Mócsy 1974, стр. 5.
  122. ^ Mócsy 1974, стр. 254; Wilkes 1992, стр. 85
  123. ^ Крахе 1946, с. 200; Стипчевич 1974, с. 84
  124. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 278.
  125. ^ abc Pallottino 1992, стр. 50.
  126. ↑ Крахе 1946, стр. 199–200.
  127. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 274.
  128. ^ Ламболи 2019, с. 138 (примечание 34): Festus, De verborum Significatu (фр. стр. 190 изд. Линдсея): Et Sallentini, apud quos Menzanae Iovi dicatus uiuos conicitur in ignem [En témoignent aussi les Sallentins qui jettent vivant dans les flammes un cheval consacré à Юпитер Менсанас].
  129. ^ Покорный 1959, с. 729; Орел, 1998, стр. 260, 265.
  130. ↑ Уэст 2007, стр. 137, 146.
  131. ^ Ламболи 2019, с. 130: «Культ Юпитера Менсанаса упоминается в честь Феста, который отсылает его к культу местного населения, связанному со мной из Верриуса Флакка».
  132. ^ Грюн 2005, стр. 279.
  133. ^ Маркезини 2009, стр. 139.
  134. ^ Крахе 1946, с. 204; Грюн 2005, с. 279; Запад, 2007 г., стр. 166–167; Де Симоне 2017, с. 1843 г.; Себорг 2020, с. 74.
  135. ^ abc De Simone 2017, с. 1843.
  136. ↑ Де Симоне 1989, стр. 647.
  137. ^ Уэст 2007, стр. 140.
  138. ^ Пизани 1987, стр. 506.
  139. ^ ab West 2007, стр. 176: «∆α-, однако, не может быть объяснено из греческого. Но есть мессапинская Damatura или Damatira, и ее не нужно отвергать как заимствование из греческого; она соответствует иллирийскому Deipaturos как в агглютинации, так и в переходе к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что спорадические примеры тематически склоняемого ∆ημήτρα встречаются в надписях.) Damater/Demeter, следовательно, может быть заимствованием из иллирийского. Иллирийское Dā-, возможно, произошло от *D h ǵ h (e)m-».
  140. ^ abc Beekes 2009, стр. 324.
  141. ↑ Пизани 1987, стр. 501, 506.
  142. ↑ Орел 1998, стр. 80.
  143. ^ Уэст 2007, стр. 182.
  144. ^ ab Larson 2001, стр. 162–163.
  145. ^ Пайон Лейра 2023, стр. 131–134.
  146. ^ Стокер 2009, стр. 298.
  147. ^ Ceka 1992, стр. 125.
  148. ^ Анамали 1992, стр. 134–135.
  149. ^ abcd Anamali 1992, стр. 134.
  150. ^ ab Larson 2001, стр. 162.
  151. ^ ab Ceka 1992, стр. 125–126.
  152. ^ ab Larson 2001, стр. 163.
  153. ^ Анамали 1992, стр. 136.
  154. ^ Анамали 1992, стр. 135.
  155. ^ Шукриу 2008, стр. 22–23.
  156. ^ Шукриу 2008, стр. 23.
  157. ^ Шашель Кос 1993, стр. 113: «Из всех известных легенд, связанных с северо-западными Балканами, наиболее глубоко укоренившейся среди населения является легенда о фиванской героической паре, Кадме и Гармонии... По ее мнению, легенды о Кадме, Бато и кадмейцах среди энхелей...» стр. 123: Популярность легенды о Кадме и Гармонии в Иллирии проявлялась и другими способами, в частности, в сфере художественного творчества». стр. 124: «Бато, одно из самых значительных иллирийских имен в период Римской империи, изначально, как показывает Катичич, вероятно, было nomen sacrum ... Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культовые и религиозные связи...»
  158. ^ Катичич 1977, стр. 5: «Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. Bald ist es, als verträten sie in ältester Zeit für die Griechen das illyrische Volkstum schlechthin, chmal erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern, meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt Das griechische Schrifttum kennt sie aber nicht nur als Bewohner derfernen adriatischen Gestade und. der Täler на балканских праздниках, es kennt sie auch im vertrauten Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien, als auch im illyrischen. Ланде. Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich, Dadurch als Noch Enger. Das Volk der Encheler шляпа somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältesten illyrischen Geschichte».
  159. ^ Шашель Кос 1993, стр. 124: «Бато, одно из самых значительных иллирийских имен в период Римской империи, изначально, как показывает Катичич, вероятно, было nomen sacrum ; Павсаний упоминает, что у него был храм в Аргосе (II 23, 2), и весьма вероятно, что его также почитали как героя в Гарпии. Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культовые и религиозные связи, которые, по мнению Катичича, простирались далеко за пределы языковых и этнических границ».
  160. ^ Кабанес 2008, стр. 157–158.
  161. ^ Шашель Кос 1993, стр. 124: «Это имя также соответствует сложным именам типа Весклевес, которые Р. Катичич определил как имена, значения которых указывают на устную эпическую традицию среди иллирийцев».
  162. ^ West 2007, стр. 400: «Существует поразительное обилие имен, содержащих элемент *klewes- 'слава' или *kluto- 'знаменитый', иногда идентичный поэтическим эпитетам или соответствующий поэтическим фразам. В Ригведе мы находим, среди прочего: Suśrávas- 'имеющий добрую славу' (1. 53. 9 и далее, также как эпитет); сравните авестийское Haosravah- (Yt. 5. 49, др.), которое позже стало Xusrav (Хосров); греческое Εὐκλεής ; иллирийское Vescleves-».
  163. ^ Кабанес 2008, стр. 157.
  164. ^ аб Сасси 2018, стр. 951–952.
  165. ↑ Палмер 1988, стр. 40–41.
  166. ^ аб Стипчевич 1974, с. 196.
  167. ^ аб Шашель Кос 1993, с. 119.
  168. ^ Стипчевич 1974, стр. 196–197.
  169. ^ Wilkes 1992, стр. 243: «На более духовном уровне иллирийцы, безусловно, были очень увлечены силой заклинаний или дурного глаза. Рассказ Плиния о том, что среди иллирийцев были те, «кто мог смотреть дурным глазом, накладывать чары и даже убивать кого-то» (N//7.16), повторяется в следующем столетии Авлом Геллием (9.4, 8) в его сборнике застольных разговоров римских интеллектуалов».
  170. ^ Стипчевич 1974, с. 182; Уилкс 1992, с. 245
  171. ^ Бордман и Соллбергер 1982, стр. 235.
  172. ^ Уилкс 1992, стр. 44.
  173. ↑ Уилкс 1992, стр. 54.
  174. ^ ab Wilkes 1992, стр. 242.

Библиография

Стокер, Шарон Р. (2009). Иллирийская Аполлония: к новому ктисису и истории развития колонии.

Дальнейшее чтение