| Refresh | This website ru.stringtranslate.com/%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%BC%D0%B8/Faith_in_Islam is currently offline. Cloudflare's Always Online™ shows a snapshot of this web page from the Internet Archive's Wayback Machine. To check for the live version, click Refresh. |
Вера — это уверенность или доверие к человеку , вещи или концепции. [1] В контексте религии вера — это « вера в Бога или в доктрины или учения религии». [2] Согласно словарю Merriam-Webster , вера имеет множество определений, включая «то, во что верят с особой твердой убежденностью», «полное доверие», «вера и доверие и преданность Богу», а также «твердая вера во что-то, для чего нет доказательств». [3]
Религиозные люди часто думают о вере как об уверенности, основанной на воспринимаемой степени обоснованности или доказательств , [ 4] [5] в то время как другие, более скептически относящиеся к религии, склонны думать о вере как о простом убеждении без доказательств . [6] [7]
В римском мире «вера» (лат. fides ) понималась без особой ассоциации с богами или верованиями. Вместо этого она понималась как парадоксальный набор взаимных идей: добровольная воля и добровольная сдержанность в смысле отца над семьей или хозяина над гостем, посредством чего одна сторона сознательно сдается стороне, которая может навредить, но предпочитает не делать этого, тем самым доверяя или доверяя им. [8]
По мнению Фомы Аквинского , вера — это «акт интеллекта, принимающего истину по приказу воли» [9] .
Религия имеет давнюю традицию, начиная с древнего мира, анализировать божественные вопросы, используя обычные человеческие переживания, такие как ощущения, разум, наука и история, которые не полагаются на откровение, — это называется естественной теологией . [10]
Английское слово faith (вера) берет свое начало в протоиндоевропейском (ПИЕ) корне * bheidh- , обозначающем понятия доверия , уверенности и убеждения . Этот корень дал начало различным терминам в разных языках, например, греческому πίστις ( pístis ), означающему «вера», и латинскому fidēs , означающему «доверие», «вера», «уверенность». [11]
Кроме того, протоиндоевропейский корень * were-o- добавляет еще один слой к этимологии слова, подчеркивая понятия истины и надежности. Этот корень очевиден в таких английских словах, как veracity , verity и verify , а также в латинском с verus , что означает «истинный». [11]
Термин faith в английском языке появился в середине 13-го века, эволюционируя от англо-французских и старофранцузских форм, таких как feid и feit , в конечном итоге восходя к латинскому fidēs . Этот латинский термин, укорененный в праиндоевропейском корне * bheidh- , охватывал такие значения, как доверие , уверенность и вера . [11]
Говоря о «религиях» (множественное число), Папа Франциск утверждает, что «большинство людей, живущих на нашей планете, исповедуют веру» [12] .
Слово, переведенное как «вера» в англоязычных изданиях Нового Завета, греческое слово πίστις ( pístis ), также может быть переведено как «убеждение», «верность» или «доверие». [13] Вера также может быть переведена от греческого глагола πιστεύω ( pisteuo ), что означает «доверять, иметь уверенность, верность, быть надежным, гарантировать». [14] Христианство охватывает различные взгляды на природу веры. Некоторые рассматривают веру как убеждение или убеждение в том, что что-то истинно. [15] Согласно этому взгляду, человек верит во что-то, когда ему представлены достаточные доказательства того, что это истинно. Богослов XIII века святой Фома Аквинский не считал, что вера — это просто мнение: напротив, он считал, что она представляет собой нечто среднее (понимаемое в аристотелевском смысле) между чрезмерной опорой на науку (т. е. на демонстрацию) и чрезмерной опорой на мнение. [16]
По словам Терезы Морган , ранние христиане в культурной среде того периода понимали веру как отношения, создающие сообщество, основанное на доверии, а не как набор ментальных убеждений или чувств сердца. [17]
Многочисленные комментаторы обсуждают результаты веры. Некоторые считают, что истинная вера приводит к добрым делам, в то время как другие считают, что хотя вера в Иисуса и приносит вечную жизнь, она не обязательно приводит к добрым делам. [18]
Независимо от подхода к вере, все христиане согласны, что христианская вера (в смысле христианской практики) соответствует идеалам и примеру жизни Иисуса . Христианин размышляет о тайне Бога и его благодати и стремится познать Бога и стать послушным Ему. Для христианина вера не статична, но заставляет человека больше узнавать о Боге и расти в вере; христианская вера берет свое начало в Боге. [19]
В христианстве вера вызывает изменения, поскольку она стремится к большему пониманию Бога. Вера — это не фидеизм или простое послушание набору правил или утверждений. [20] Прежде чем христиане обретут веру, они должны также понимать, в кого и во что они верят. Без понимания не может быть истинной веры, и это понимание строится на основе сообщества верующих, писаний и традиций, а также на личном опыте верующего . [ 21]
Христиане могут распознавать различные степени веры, когда они поощряют друг друга и сами стремятся развивать, расти и/или углублять свою веру. [22] Это может означать, что веру можно измерить. Готовность претерпеть мученичество указывает на глубину веры, но не дает повседневного измерения для среднестатистического современного христианина. В кальвинистской традиции степень процветания [23] может служить аналогом уровня веры. [24] Другие христианские течения могут полагаться на личную самооценку для измерения интенсивности веры человека, с сопутствующими трудностями в калибровке по любой шкале. Торжественные утверждения символа веры (заявление о вере) предоставляют широкие измерения деталей. [ необходимо разъяснение ] Различные трибуналы инквизиции , однако, были озабочены точной оценкой ортодоксальности веры тех, кого они проверяли, — чтобы оправдать или наказать в разной степени. [25]
Классификация различных степеней веры допускает, что вера и ее выражение могут усиливаться и ослабевать в пылу — в течение жизни верующего человека и/или в течение различных исторических столетий общества с укоренившейся религиозной системой. Таким образом, можно говорить о «Веке веры» [26] или о «распаде» религиозности общества в коррупцию, [27] секуляризм, [28] или атеизм , [29] — интерпретируемый как окончательная потеря веры. [30]
В отличие от взгляда Ричарда Докинза на веру как на «слепое доверие, при отсутствии доказательств, даже вопреки доказательствам» [31] , Алистер Макграт цитирует оксфордского англиканского теолога У. Х. Гриффита Томаса (1861–1924), который утверждает, что вера «не слепа, а разумна» и что она «начинается с убеждения разума, основанного на адекватных доказательствах...», что Макграт считает «хорошим и надежным определением, синтезирующим основные элементы характерного христианского понимания веры» [32] .
Американский библеист Арчибальд Томас Робертсон (1863–1934) утверждал, что греческое слово pistis, используемое для обозначения «веры» в Новом Завете (более двухсот сорока раз) и переведенное как «уверенность» в Деяниях 17:31, является «старым глаголом, означающим «представлять», который Демосфен регулярно использовал для представления доказательств». [33] Том Прайс (Оксфордский центр христианской апологетики) утверждает, что когда Новый Завет говорит о вере положительно, он использует только слова, происходящие от греческого корня [ pistis ], который означает «быть убежденным». [34]
Британский христианский апологет Джон Леннокс утверждает, что «вера, понимаемая как убеждение, не имеющее оснований, сильно отличается от веры, понимаемой как убеждение, имеющее основания». Он утверждает, что «использование прилагательного «слепой» для описания «веры» указывает на то, что вера не обязательно, или всегда, или даже обычно, слепа». «Обоснованность или обоснованность веры или убеждения зависит от силы доказательств, на которых основана вера». «Мы все знаем, как отличить слепую веру от веры, основанной на доказательствах. Мы хорошо знаем, что вера оправдана только в том случае, если есть доказательства, подтверждающие ее». «Вера, основанная на доказательствах, — это обычная концепция, на которой мы основываем нашу повседневную жизнь». [35]
Питер С. Уильямс считает, что «классическая христианская традиция всегда ценила рациональность и не считает, что вера подразумевает полный отказ от разума и веру в доказательства». [36] Цитируя Морленда , вера определяется как «доверие и приверженность тому, что у нас есть основания считать истинным».
Относительно сомнения Фомы в Иоанна 20:24–31 Уильямс указывает, что «Фому не просили верить без доказательств». Его просили верить на основании свидетельств других учеников. Фоме изначально не хватало личного опыта доказательств, которые убедили бы их... Более того, причина, по которой Иоанн приводит эти события, заключается в том, что то, что он видел, является доказательством... Иисус сотворил много других чудес в присутствии учеников своих... Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. Иоанна 20:30–31». [37]
Относительно Фомы Неверующего Майкл Р. Аллен писал: «Определение веры у Фомы подразумевает приверженность концептуальным положениям ради личного знания, знания о человеке как таковом » [38] .
Кеннет Боа и Роберт М. Боумен-младший описывают классическое понимание веры, которое называется эвиденциализмом , и которое является частью более крупной эпистемологической традиции, называемой классическим фундаментализмом , которая сопровождается деонтологизмом , который утверждает, что люди должны регулировать свои убеждения, следуя структурам эвиденциализма. Они показывают, как это может зайти слишком далеко, [ как? ] [39] и Элвин Плантинга разбирается с этим. [ необходимо разъяснение ] В то время как Плантинга утверждает, что вера может быть результатом доказательств, свидетельствующих о надежности источника (утверждений об истине), он все же рассматривает наличие веры как результат слышания истины Евангелия с внутренним убеждением Святого Духа , движущего и позволяющего ему верить. «Христианская вера возникает в верующем посредством внутреннего побуждения Святого Духа, подтверждающего учения Писания, которое само по себе божественно вдохновлено Святым Духом. Результатом работы Святого Духа является вера». [40]
Четырехчастный Катехизис Католической Церкви (ККЦ) дает Часть первую "Исповеданию веры". Этот раздел описывает содержание веры. Он развивает и расширяет, особенно Апостольский Символ веры . ККЦ 144 начинает раздел о "Повиновении вере". [ необходима цитата ]
В теологии Папы Иоанна Павла II вера понимается в личностном плане как доверительное обязательство человека по отношению к человеку и, таким образом, подразумевает христианскую приверженность божественной личности Иисуса Христа . [41]
В методизме вера играет важную роль в оправдании , которое происходит во время Нового Рождения . [42] Ассоциация Эммануэль , методистская деноминация в консервативном движении святости , учит: [43]
Живая вера — это дар Божий (Ефесянам 2:8; Римлянам 4:16), переданный послушному сердцу через Слово Божие (Римлянам 10:17) и служение Святого Духа (Ефесянам 2:18). Эта вера становится эффективной, когда она осуществляется человеком с помощью Духа, которая всегда гарантирована, когда сердце соответствует божественному условию (Евреям 5:9). Живую веру следует отличать от интеллектуальной уверенности, которая может быть во владении любой непробужденной души (Римлянам 10:1–4).
— Принципы веры, Ассоциация церквей Эммануил [43]
В Символах веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней говорится, что «вера в Господа Иисуса Христа» является первым принципом Евангелия.
Некоторые альтернативные, но при этом впечатляющие идеи относительно природы веры были представлены основателем церкви Джозефом Смитом [44] в сборнике проповедей, которые теперь опубликованы как « Лекции о вере» . [45]
Вера в буддизме ( саддха , шраддха ) относится к безмятежной приверженности практике учения Будды и доверию к просветленным или высокоразвитым существам, таким как будды или бодхисаттвы (те, кто стремится стать буддой). [47] [48] : 388–89 Буддисты обычно признают несколько объектов веры, но многие особенно преданы одному конкретному объекту веры, например, одному конкретному будде. [47] [49] [48] : 386, 396–7
В раннем буддизме вера была сосредоточена на Трех Драгоценностях или Прибежищах, а именно, на Гаутаме Будде , его учении ( Дхамме ) и сообществе духовно развитых последователей, или монашеской общине, ищущей просветления ( Сангхе ). Хотя подношения монашеской общине ценились выше всего, ранний буддизм не осуждал мирные подношения божествам с моральной точки зрения . [50] : 74–5, 81 Верный преданный назывался упасака или упасика , для чего не требовалось формального заявления. [51] В раннем буддизме личная проверка ценилась выше всего в достижении истины, а священные писания, разум или вера в учителя считались менее ценными источниками авторитета. [52] Как бы важна ни была вера, она была всего лишь начальным шагом на пути к мудрости и просветлению и устаревала или пересматривалась на заключительном этапе этого пути. [50] : 49–50 [48] : 384, 396–7
Хотя вера в буддизме не подразумевает «слепую веру», буддийская практика, тем не менее, требует определенной степени доверия, в первую очередь в духовное достижение Гаутамы Будды . Веру в буддизме все еще можно описать как веру в Три Драгоценности (Будду, Дхарму и Сангху). Она призвана вести к цели просветления, или бодхи , и нирваны . С точки зрения воли вера подразумевает решительный и мужественный акт воли. Она сочетает в себе твердую решимость сделать что-то с уверенностью в том, что можно это сделать. [53]
В более позднем слое буддийской истории, особенно в буддизме Махаяны , вере отводилась гораздо более важная роль. [54] : 172 [55] Концепция природы Будды развивалась, поскольку преданность буддам и бодхисаттвам, пребывающим в Чистых Землях , стала обычным явлением. [56] С возникновением культа Лотосовой сутры вера приобрела центральную роль в буддийской практике, [57] которая еще больше усилилась с развитием преданности Будде Амитабхе в буддизме Чистой Земли . [58] [59] : 123 В японской форме буддизма Чистой Земли под руководством учителей Хонэна и Синрана считалось , что только вера в Будду Амитабху является плодотворной формой практики, поскольку практика безбрачия, нравственности и других буддийских дисциплин были отвергнуты как неэффективные в наши дни или противоречащие добродетели веры. [59] : 122–3 {{ Harvey2013 }} [60] Вера определялась как состояние, подобное просветлению, с чувством самоотрицания и смирения. [61]
Таким образом, роль веры возросла на протяжении всей истории буддизма. Однако, начиная с девятнадцатого века, буддийский модернизм в таких странах, как Шри-Ланка и Япония, а также на Западе, принижал и критиковал роль веры в буддизме. Вера в буддизм все еще играет роль в современной Азии и на Западе, но понимается и определяется иначе, чем в традиционных интерпретациях. [54] : 378, 429, 444 [62] В общинах Движения буддистов далитов принятие убежища определяется не только как религиозный, но и политический выбор. [63]
Бхакти ( санскрит : भक्ति ) буквально означает «привязанность, участие, нежность, почтение, вера, любовь, преданность, поклонение, чистота». [64] Первоначально он использовался в индуизме , ссылаясь на преданность и любовь к личному богу или богу-представителю преданным. [65] В древних текстах, таких как Шветашватара Упанишада , этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому начинанию, в то время как в Бхагавад Гите он обозначает один из возможных путей духовности и к мокше , как в бхакти марга . [66]
Ахимса , также называемая ненасилием , является основополагающим принципом индуизма, который пропагандирует гармоничное и мирное сосуществование и эволюционный рост в благодати и мудрости для всего человечества без каких-либо условий. [ актуально? ]
В индуизме большинство ведических молитв начинается с песнопений Ом. Ом — это санскритский символ, который удивительным образом резонирует с умиротворенностью, заложенной в высшем «я». Считается, что Ом оказывает глубокое воздействие на тело и разум того, кто поет, а также создает спокойствие, безмятежность, исцеление, собственную силу, чтобы преобладать внутри и в окружающей среде. [ релевантно? ]
В исламе вера верующего в метафизические аспекты ислама называется иман ( араб . الإيمان ), что означает полное подчинение воле Бога, а не беспрекословную или слепую веру. [67] Человек должен строить свою веру на обоснованных убеждениях, выходящих за рамки любых разумных сомнений и неопределенности. [68] Согласно Корану, иман должен сопровождаться праведными делами, и оба вместе необходимы для входа в Рай . [69] В хадисе Джабраила иман в дополнение к исламу и ихсану образуют три измерения исламской религии.
Мухаммед сослался на шесть аксиом веры в хадисе Джабраила : « Иман — это вера в Бога, Его Ангелов, Его Книги, Его Посланников, в Последнюю жизнь, в добрую и злую судьбу [предопределенную вашим Богом]». [70] Первые пять упоминаются вместе в Коране. [71] Коран утверждает, что вера может расти с поминанием Бога. [72] Коран также утверждает, что ничто в этом мире не должно быть дороже для истинно верующего, чем вера. [73]
Иудаизм признает положительное значение Эмуны [74] (обычно переводится как «вера» или «доверие Богу») и отрицательный статус Апикоруса ( еретика), но вера не так подчеркнута или не так важна, как в некоторых других религиях, особенно в христианстве или исламе . [75] Вера может быть необходимым средством для того, чтобы быть практикующим религиозным евреем, но акцент делается на истинном знании , истинном пророчестве и практике, а не на самой вере. Очень редко это относится к какому-либо учению, в которое нужно верить. [76] Иудаизм не требует от человека явно идентифицировать Бога (ключевой принцип христианской веры , который в иудаизме называется Авода Зара (иностранное поклонение), незначительная форма идолопоклонства , большой грех и строго запрещен для евреев). Скорее, в иудаизме человек должен чтить (личную) идею Бога, поддерживаемую многими принципами, цитируемыми в Талмуде, чтобы определить иудаизм, в основном тем, чем он не является. Таким образом, не существует устоявшейся формулировки принципов еврейской веры , которые были бы обязательны для всех (соблюдающих) евреев .
В еврейских писаниях доверие Богу – Эмуна – относится к тому, как Бог действует по отношению к своему народу и как люди должны отвечать ему; оно коренится в вечном завете, установленном в Торе , в частности [76] Второзаконие 7:9:
Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, хранящий завет и милость к любящим Его и соблюдающим заповеди Его до тысячи родов; [77]
— Танах , Второзаконие 7:9
Конкретные принципы, составляющие требуемую веру, и их применение к времени оспаривались на протяжении всей еврейской истории. Сегодня многие, но не все, ортодоксальные евреи приняли Тринадцать принципов веры Маймонида . [ 78]
Традиционный пример Эмуны , как видно из еврейских анналов, можно найти в лице Авраама . В нескольких случаях Авраам принимает заявления от Бога, которые кажутся невозможными, и предлагает послушные действия в ответ на указание от Бога делать вещи, которые кажутся неправдоподобными. [79]
Талмуд описывает , как вор также верит в Бога: На грани своего насильственного проникновения, когда он собирается рискнуть своей жизнью — и жизнью своей жертвы — он кричит со всей искренностью: «Б-г, помоги мне!» Вор верит, что есть Б-г, который слышит его крики, но от него ускользает, что этот Б-г может быть в состоянии обеспечить его, не требуя, чтобы он отменял волю Б-га, воруя у других. Чтобы эмуна подействовала на него таким образом, ему нужны изучение и размышление. [74]
Вера не является религиозным понятием в сикхизме. Однако пять символов сикхов, известные как Kakaars или Five Ks (на пенджаби известные как pañj kakkē или pañj kakār ), иногда называют Пятью символами веры . В число этих символов входят kēs (нестриженые волосы), kaṅghā (небольшой деревянный гребень), kaṛā (круглый стальной или железный браслет), kirpān (меч/кинжал) и kacchera (специальное нижнее белье). Крещеные сикхи обязаны носить эти пять символов веры всегда, чтобы уберечь себя от плохой компании и держаться ближе к Богу. [80]
В Вере Бахаи вера понимается, во-первых, как осознанное знание, во-вторых, как практика добрых дел, [81] и, в конечном счете, как принятие божественного авторитета Явителей Бога . [82] С точки зрения религии, вера и знание необходимы для духовного роста. [82] Вера подразумевает больше, чем внешнее послушание этому авторитету, но также должна основываться на глубоком личном понимании религиозных учений. [82]
Светская вера относится к убеждению или вере, которые не основаны на религиозных или сверхъестественных доктринах. [83] Светская вера может возникать из самых разных источников и принимать различные формы в зависимости от убеждений и опыта человека, включая:
Эпистемологическое исследование фокусируется на эпистемическом обосновании, рациональности убеждения и различных связанных с этим вопросах. Оправданное убеждение — это убеждение, которое хорошо подкреплено доказательствами и доводами и которое получено посредством надежного и заслуживающего доверия процесса исследования.
Вера часто рассматривается как форма убеждения, которая не обязательно может опираться на эмпирические доказательства. Однако, когда религиозная вера делает эмпирические заявления, эти заявления должны пройти научную проверку для определения их обоснованности. С другой стороны, некоторые убеждения могут не делать эмпирических заявлений и вместо этого фокусироваться на неэмпирических вопросах, таких как этика, мораль и духовные практики. В этих случаях может быть необходимо оценить обоснованность этих убеждений на основе их внутренней согласованности и логической последовательности, а не эмпирической проверки.
Существует широкий спектр мнений относительно эпистемологической обоснованности веры [84] , то есть того, является ли она надежным способом обретения истинных убеждений.
Фидеизм считается скорее философской позицией , чем всеобъемлющей эпистемологической теорией . Он утверждает, что вера независима от разума , или что разум и вера враждебны друг другу, и вера превосходит в достижении определенных истин (см. естественное богословие ). Фидеизм не является синонимом религиозной веры, но описывает конкретное философское положение, касающееся взаимосвязи между соответствующей юрисдикцией веры в достижении истин, противопоставленной разуму. Он утверждает, что вера необходима для определения некоторых философских и религиозных истин, и ставит под сомнение способность разума достигать любой истины. Слово и концепция возникли в середине-конце 19-го века посредством католической мысли, в движении, называемом традиционализмом . Римско-католический Магистериум , однако, неоднократно осуждал фидеизм . [85]
Критики фидеизма предполагают, что это не оправданная или рациональная позиция с эпистемологической точки зрения. Фидеизм утверждает, что религиозные убеждения не могут быть оправданы или оценены на основе доказательств или разума и что вера сама по себе является достаточным основанием для убеждения. Эта позиция подвергалась критике, поскольку она ведет к догматизму, иррациональности и отрицанию важности разума и доказательств в понимании мира. [86]
Уильям Олстон утверждает, что хотя вера является важным аспектом религиозных убеждений, для того, чтобы быть оправданной, она должна быть основана на разуме и доказательствах. [87]
Религиозные эпистемологи сформулировали и защитили причины рациональности принятия веры в Бога без поддержки аргумента. [88] Некоторые религиозные эпистемологи считают, что вера в Бога больше похожа на веру в человека, чем на веру в научную гипотезу. Человеческие отношения требуют доверия и приверженности. Если вера в Бога больше похожа на веру в других людей, то доверие, которое уместно для людей, будет уместно и для Бога. Американский психолог и философ Уильям Джеймс предлагает похожий аргумент в своей лекции «Воля к вере» . [88] [89]
Фундаментализм — это взгляд на структуру обоснования или знания . [90] Фундаментализм утверждает, что все знания и обоснованные убеждения в конечном итоге основаны на том, что называется собственно базовыми убеждениями . Эта позиция призвана разрешить проблему бесконечного регресса в эпистемологии . Согласно фундаментализму, убеждение эпистемически обосновано только в том случае, если оно обосновано собственно базовыми убеждениями. Одним из значительных достижений фундаментализма является возникновение реформированной эпистемологии . [90]
Реформированная эпистемология — это взгляд на эпистемологию религиозной веры, который утверждает, что вера в Бога может быть по-настоящему базовой. Аналитические философы Элвин Плантинга и Николас Вольтерсторфф развивают эту точку зрения. [91] Плантинга считает, что человек может рационально верить в Бога, даже если у него нет достаточных доказательств, чтобы убедить агностика. Одно из различий между реформированной эпистемологией и фидеизмом заключается в том, что первая требует защиты от известных возражений, тогда как последний может отклонить такие возражения как не имеющие отношения к делу. [92] Плантинга разработал реформированную эпистемологию в «Обоснованной христианской вере» как форму экстернализма , которая утверждает, что факторы, дающие обоснование вере, могут включать внешние факторы. [93]
Некоторые теистические философы защищали теизм, допуская эвиденциализм , но поддерживая теизм посредством дедуктивных аргументов, предпосылки которых считаются оправданными. Некоторые из этих аргументов являются вероятностными, либо в том смысле, что они имеют вес, но не являются окончательными, либо в том смысле, что им приписывается математическая вероятность . [88] В этом отношении примечательны кумулятивные аргументы, представленные британским философом Бэзилом Митчеллом и аналитическим философом Ричардом Суинберном , чьи аргументы основаны на байесовской вероятности . [94] В примечательном изложении своих аргументов Суинберн обращается к выводу для наилучшего объяснения. [95]
Профессор математики и философ науки Оксфордского университета Джон Леннокс оправдывает свою религиозную веру в воскресение Иисуса и чудеса верой в способность Бога нарушать общепризнанный закон природы. [96] Джон Леннокс заявил: «Вера — это не прыжок в темноту; это полная противоположность. Это обязательство, основанное на доказательствах … Нерационально сводить всю веру к слепой вере, а затем подвергать ее насмешкам. Это дает очень антиинтеллектуальный и удобный способ избежать разумного обсуждения». Он критикует Ричарда Докинза как известного сторонника утверждения, что вера приравнивается к убеждению без доказательств, таким образом, что можно придерживаться убеждения без доказательств, за то, что тот не предоставил доказательств для этого утверждения. [97] [ необходимо разъяснение ]
Критики реформированной эпистемологии утверждают, что она не может предоставить убедительное обоснование веры в Бога и что она неспособна объяснить разнообразие религиозных верований и опыта. Они также утверждают, что это может привести к своего рода эпистемическому релятивизму, в котором все религиозные верования считаются одинаково обоснованными и обоснованными, независимо от их содержания или последовательности. Несмотря на эту критику, реформированная эпистемология оказала влияние на современную философию религии и продолжает оставаться активной областью дебатов и дискуссий. [98]
Многие религиозные верования задуманы как метафорические или символические, но есть также религиозные верования, которые верующие понимают буквально. Например, некоторые христиане верят, что Земля была создана за шесть буквальных дней, а некоторые мусульмане верят, что Коран содержит научные факты, которые не были известны людям во время его откровения. Более того, даже если религиозное верование задумано как метафорическое или символическое, оно все равно может быть подвергнуто эмпирической проверке, если оно утверждает что-то о мире. Например, утверждение, что Земля является центром вселенной, можно интерпретировать как метафорическое представление особого места человечества в космосе, но оно также делает эмпирическое утверждение, которое может быть проверено научным наблюдением. [99]
С научной точки зрения мораль не зависит от веры. [ требуется ссылка ] Хотя некоторые люди могут утверждать, что их мораль коренится в их вере или религиозных убеждениях, есть доказательства, позволяющие предположить, что на мораль также влияют другие факторы, такие как социальные и культурные нормы, эмпатия и разум. Исследования показали, что люди из разных культурных и религиозных слоев, как правило, разделяют многие моральные ценности, что говорит о том, что мораль зависит не только от веры. Кроме того, исследования в области психологии, нейробиологии и эволюционной биологии пролили свет на биологические и когнитивные механизмы, лежащие в основе принятия моральных решений, предоставив дополнительные доказательства того, что мораль зависит не только от веры. [100]
Бертран Рассел писал: [6]
Христиане считают, что их вера приносит добро, а другие веры приносят вред. Во всяком случае, они считают так о коммунистической вере. Я хочу утверждать, что все веры приносят вред. Мы можем определить «веру» как твердую веру в то, для чего нет доказательств. Там, где есть доказательства, никто не говорит о «вере». Мы не говорим о вере в то, что дважды два — четыре или что Земля круглая. Мы говорим о вере только тогда, когда хотим заменить доказательства эмоциями. Замена доказательств эмоциями может привести к раздору, поскольку разные группы заменяют разные эмоции. Христиане верят в Воскресение; коммунисты верят в теорию стоимости Маркса . Ни одну из этих вероисповеданий нельзя защитить рационально, и поэтому каждая из них защищается пропагандой и, при необходимости, войной.
— Излечит ли религиозная вера наши проблемы?
Эволюционный биолог Ричард Докинз критикует всю веру, обобщая конкретную веру в предложения, которые напрямую противоречат научным доказательствам. [101] Он описывает веру как веру без доказательств; процесс активного не-мышления. Он утверждает, что это практика, которая только ухудшает наше понимание естественного мира, позволяя кому-либо делать заявления о природе, основанные исключительно на его личных мыслях и, возможно, искаженном восприятии, которые не требуют проверки на природе, не могут делать надежных и последовательных прогнозов и не подлежат экспертной оценке. [102]
Профессор философии Питер Богоссян утверждает, что разум и доказательства являются единственным способом определить, какие «утверждения о мире, вероятно, верны». Различные религиозные традиции выдвигают различные религиозные утверждения, и Богоссян утверждает, что вера сама по себе не может разрешить конфликты между ними без доказательств. Он приводит пример веры мусульман в то, что Мухаммед (умерший в 632 году) был последним пророком, и противоречивое убеждение мормонов в том, что Джозеф Смит (родился в 1805 году) был пророком. Богоссян утверждает, что вера не имеет «встроенного корректирующего механизма». Для фактических утверждений он приводит пример веры в то, что Земле 4000 лет. Он утверждает, что с одной лишь верой и без причины или доказательств нет способа исправить это утверждение, если оно неверно. Богоссян выступает за то, чтобы думать о вере либо как о «вере без доказательств», либо как о «притворстве, что знаешь то, чего не знаешь». [103]
Фридрих Ницше выразил свою критику христианской идеи веры в отрывке 51 « Антихриста» : [104]
Тот факт, что вера при определенных обстоятельствах может работать на блаженство, но что это блаженство, произведенное idée fixe, никоим образом не делает саму идею истинной, и тот факт, что вера на самом деле не сдвигает горы, а вместо этого воздвигает их там, где их раньше не было, — все это становится достаточно ясным при прогулке по сумасшедшему дому. Конечно, не священнику: ибо его инстинкты подсказывают ему ложь о том, что болезнь — это не болезнь, а сумасшедшие дома — не сумасшедшие дома. Христианство считает болезнь необходимой, так же как греческий дух нуждался в избытке здоровья — фактическая скрытая цель всей системы спасения церкви — сделать людей больными. И сама церковь — разве она не создала католический сумасшедший дом как конечный идеал? — Вся земля как сумасшедший дом? — Тип религиозного человека, которого хочет церковь, — это типичный décadent; момент, когда религиозный кризис доминирует над народом, всегда отмечен эпидемиями нервного расстройства; «внутренний мир» религиозного человека настолько похож на «внутренний мир» измученных и истощенных, что их трудно различить; «высшие» состояния духа, выдвигаемые христианством перед человечеством как высшая ценность, на самом деле являются эпилептоидными по форме — церковь даровала звание святых только безумцам или гигантским мошенникам in majorem dei honorem...
Гюстав Ле Бон подчеркивает иррациональную природу веры и предполагает, что она часто основана на эмоциях, а не на разуме. Он утверждает, что веру можно использовать для манипулирования и контроля над людьми, особенно в контексте религиозных или политических движений. В этом смысле Ле Бон рассматривает веру как инструмент, который может быть использован теми, кто находится у власти, для формирования убеждений и поведения масс. [105]
означает сильное, обычно уверенное убеждение, которое не основано на доказательствах, достаточных для того, чтобы вызвать согласие каждого разумного человека.
Как ненасильственное убеждение, вера является "актом интеллекта, соглашающегося с истиной по приказу воли" (Summa theologiae, II/II, Q. 4, art. 5); и именно потому, что это свободный и ответственный акт, вера является одной из добродетелей... Таким образом, Фома Аквинский поддержал общую (хотя и не универсальную) христианскую точку зрения, что откровение дополняет, а не отменяет или заменяет открытия здравой философии.
В целях изучения естественной теологии иудеи, христиане, мусульмане и другие на время отложат в сторону свою приверженность священным писаниям или традициям, которые они считают словом Божьим. Это позволит им вместе заняться вечными вопросами о Боге, используя источники доказательств, которые они разделяют в силу своей общей человечности, например, ощущения, разум, науку и историю. Агностики и атеисты также могут заниматься естественной теологией. Для них это просто то, что у них нет основанных на откровении взглядов, которые можно было бы отложить в сторону.
В ходе своего развития кальвинизм внес положительное дополнение: идею необходимости проверки своей веры [ Bewährung des Glaubens ] в мирской трудовой жизни. [...] Таким образом, он обеспечил положительную мотивацию [ Antrieb ] для аскетизма, и с прочным утверждением его этики в учении о предопределении духовная аристократия монахов, стоявших вне и над миром, была заменена духовной аристократией святых в мире, предопределенных Богом от вечности [...].
Костюмирование осужденных [...] было результатом тщательного планирования и указывало на определенные градации вины. Например, никогда не было единого, простого санбенито , а были разные виды санбенито для разных преступлений и степеней ереси, с соответствующими головными уборами [...]. Одеяние кающихся, процессия с инквизиторскими знаменами и крестами, тщательный дизайн сидений и последовательность церемонии сделали само аутодафе «произведением искусства [...]» [...]. [...] Целью аутодафе , как следует из его названия, является « акт веры», то есть литургическая демонстрация истинности веры и заблуждений и зла ее врагов.
В конце концов, разве Средние века не были «веком веры» par exellence , временем, когда вся Европа была едина не только в своей вере, но и в общем взгляде на общество?
критиковал не коррупцию институтов, а то, что он считал коррупцией самой веры.
К 1990-м годам либерализация западной культуры позволила человеку в большинстве стран комфортно отчуждаться от церкви и веры, не опасаясь порицания или общественного осуждения [...].
В середине викторианской эпохи [...] произошли новые научные открытия, породившие агностицизм, скептицизм и атеизм. Все важные писатели этой эпохи находились под влиянием рационализма, и их произведения являются записью борьбы в их умах между верой и потерей веры. Некоторые, как Суинберн и Дж. Томсон (БВ), стали атеистами [...].
Этот баланс наиболее очевиден в понимании Уэсли веры и дел, оправдания и освящения... Уэсли в проповеди под названием «Оправдание верой» делает попытку точно определить этот термин. Во-первых, он утверждает, чем оправдание не является. Это не то, что делается на самом деле справедливым и праведным (то есть освящение). Это не очищение от обвинений сатаны, закона или даже Бога. Мы согрешили, поэтому обвинение остается в силе. Оправдание подразумевает прощение, прощение грехов... В конечном счете для истинного уэслианского спасения завершается нашим возвращением к изначальной праведности. Это делается работой Святого Духа... Уэслианская традиция настаивает на том, что благодать противопоставляется не закону, а делам закона. Уэслианцы напоминают нам, что Иисус пришел исполнить, а не разрушить закон. Бог создал нас по своему совершенному образу, и он хочет, чтобы этот образ был восстановлен. Он хочет вернуть нас к полному и совершенному послушанию через процесс освящения... Добрые дела следуют за оправданием как его неизбежный плод. Уэсли настаивал на том, что методисты, которые не исполнили всей праведности, заслуживают самого горячего места в озере огненном.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Для еврея вера также по сути предшествует чему-либо, но нет необходимости проводить различие между ней и законом. Евреи исполняют заповеди, потому что они заповеданы Богом, а не потому, что они гарантируют оправдание. Такое положение вещей предполагает предшествующее обязательство веры и предшествующее действие со стороны Бога в оправдании, которое никогда не нуждается в обсуждении"..."Для Павла отказ от особых требований к исполнению церемониальной Торы был частью его диссонанса по поводу выхода из фарисейства и вступления в апокалиптическую общину, основанную на вере"."Раввин..."считал, что люди сохраняют праведность, соблюдая Божьи заповеди"...."Павел"...."через веру",..."оправдание - это то, что Бог дарует в ответ на веру, и думал, что раввины не будут спорить, они не видели Торы и веры в противопоставлении
...представив своего рода доводы в пользу некоего деистического Бога, возможно, некоего Бога — Великого Физика, который скорректировал законы и константы вселенной. Это все очень грандиозно и замечательно, а затем мы внезапно скатываемся к воскресению Иисуса. Это так мелко, это так тривиально...
