В классической мифологии Купидон / ˈk j uː p ɪ d / ( лат . Cupīdō [kʊˈpiːdoː] , что означает «страстное желание» ) — бог желания, эротической любви , влечения и привязанности. Его часто изображают как сына богини любви Венеры и бога войны Марса . Он также известен как Амор / ˈ æ m ər / (лат. Amor , «любовь»). Его греческий аналог — Эрос . [1] Хотя в классическом греческом искусстве Эрос обычно изображается как стройный крылатый юноша , в эллинистический период его все чаще изображали пухлым мальчиком. За это время его иконография приобрела лук и стрелы , олицетворяющие его источник силы: человек или даже божество, в которого стреляет стрела Купидона, наполняется неконтролируемым желанием. В мифах Купидон — второстепенный персонаж, который в основном служит для запуска сюжета. Он является главным героем только в сказке об Амуре и Психее , будучи раненым собственным оружием, он переживает мытарства любви. Хотя других расширенных историй о нем не рассказывается, его традиция богата поэтическими темами и визуальными сценариями, такими как «Любовь побеждает все» и карательное наказание или пытки Купидона.
В искусстве Амур часто появляется в нескольких вариантах как Amores / ə ˈ m ɔː r iː z / (в позднейшей терминологии истории искусства , итальянский amorini ), эквивалент греческого Erotes . Амуры — частый мотив как римского искусства , так и более позднего западного искусства классической традиции . В 15 веке иконография Купидона начинает становиться неотличимой от путто .
Амур продолжал оставаться популярной фигурой в Средние века , когда под христианским влиянием он часто имел двойственную природу Небесной и Земной любви. В эпоху Возрождения возобновившийся интерес к классической философии наделил его сложными аллегорическими смыслами. В современной популярной культуре Купидон изображается натягивающим лук, чтобы вдохновить романтическую любовь, часто как символ Дня святого Валентина . [2] Силы Купидона подобны, хотя и не идентичны, силе Камадевы , индуистского бога человеческой любви.
Имя Cupido («страстное желание») является производным от латинского cupiō , cupĕre («желать»), происходящего от прото-курсива *kup-i- , что может отражать *kup-ei- («желать»; ср. Умбрийские купрасы , Южно-Пиценские купры ) . Последнее в конечном итоге происходит от протоиндоевропейской глагольной основы *kup-(e)i- («дрожать, желать»; ср. древнеирландское accobor «желание», санскритское prá-kupita — «дрожать, дрожать», др. Церковнославянское kypĕti 'варить, кипятить'). [3]
Римляне переосмыслили мифы и концепции, относящиеся к греческому Эросу для Купидона, в своей собственной литературе и искусстве, а мифографы Средневековья и Возрождения свободно объединяют эти два понятия. В греческой традиции Эрос имел двойную, противоречивую генеалогию. Он был среди первобытных богов , появившихся на свет бесполым путем; после его поколения божества рождались в результате союзов мужчины и женщины. [4] В « Теогонии » Гесиода старше только Хаос и Гея (Земля). До появления гендерной дихотомии Эрос действовал, заставляя сущностей отделять от себя то, что они уже содержали. [5]
В то же время Эрос, изображавшийся мальчиком или стройным юношей, считался ребенком божественной пары, личность которой варьировалась в зависимости от источника. Влиятельный мифограф эпохи Возрождения Натале Конти начал свою главу об Амуре/Эросе с заявления, что сами греки не были уверены в его происхождении: Небо и Земля, [6] Арес и Афродита , [7] Ночь и Эфир , [8] или Радуга и Зефир . [9] Греческий писатель-путешественник Павсаний , отмечает он, противоречит сам себе, говоря, что в одном месте Эрос приветствовал Афродиту в мире, а в другом - что Эрос был сыном Афродиты и самым младшим из богов. [10]
В латинской литературе Купидон обычно рассматривается как сын Венеры без ссылки на отца. Сенека говорит, что Вулкан , как муж Венеры, является отцом Купидона. [11] Цицерон , однако, говорит, что было три Купидона, а также три Венеры: первый Амур был сыном Меркурия и Дианы , второй Меркурия и вторая Венеры, а третий Марса и третья Венеры. Этот последний Купидон был эквивалентом Антероса , «Встречной любви», одного из Эротов , богов, воплощающих аспекты любви. [12] Множество купидонов, резвящихся в искусстве, являются декоративным проявлением этой растущей любви и желаний. В эпоху английского Возрождения Кристофер Марло писал о «десяти тысячах Купидонов» ; в свадебной маске Бена Джонсона « Гименеи » «тысяча разноцветных влюбленных… скачут по свадебной комнате». [13]
В более поздней классической традиции Амур чаще всего рассматривается как сын Венеры и Марса, чей любовный роман представляет собой аллегорию Любви и Войны. [14] Двойственность между первородным и сексуально зачатым Эросом вмещала в себя философские концепции Небесной и Земной Любви даже в христианскую эпоху. [15]
Купидон крылатый, якобы потому, что влюбленные непостоянны и склонны менять свое мнение, и мальчишеский, потому что любовь иррациональна. Его символы — стрела и факел, «потому что любовь ранит и воспламеняет сердце». Эти атрибуты и их интерпретация были установлены в поздней античности, как это резюмировал Исидор Севильский (ум. 636 г. н.э.) в его «Этимологии» . [16] Купидона также иногда изображают с завязанными глазами и описывают как слепого, не столько в смысле слепого (поскольку вид возлюбленного может быть стимулом к любви), сколько зашоренного и произвольного. Как описано Шекспиром в «Сне в летнюю ночь » (1590-е): [17]
Любовь смотрит не глазами, а умом
И потому крылатый Амур нарисован слепым.
И разум любви не имеет никакого вкуса суждения;
Крылья и отсутствие глаз свидетельствуют о неосторожной спешке.
И поэтому любовь называют ребенком,
Потому что в выборе он так часто обманывается. [18]
В «Аллегории весны » Боттичелли (1482 г.), также известной под итальянским названием La Primavera , Амур показан с завязанными глазами, стреляющим из стрелы, расположенный над центральной фигурой Венеры. [19]
В частности, в древнеримском искусстве амуры могут также нести или быть окруженными фруктами, животными или атрибутами времен года или бога вина Диониса , символизируя порождающую способность земли. [20]
Считается, что имея все эти ассоциации, Купидон имеет параллели с индуистским богом Камой . [21]
.jpg/1280px-Roman_de_la_Rose_f._13r_(The_god_of_love_shoots_an_arrow_at_the_lover).jpg){kind=icon}
У Купидона есть два вида стрел или дротиков: один с острым золотым наконечником, а другой с тупым наконечником. Человек, раненный золотой стрелой, преисполнен неконтролируемого желания, а пораженный свинцом испытывает отвращение и желает только бежать. Использование этих стрел описано латинским поэтом Овидием в первой книге его «Метаморфоз» . Когда Аполлон насмехается над Купидоном как с меньшим лучником, Купидон стреляет в него золотой стрелой, но поражает объект своего желания, нимфу Дафну , свинцом. Оказавшись в ловушке нежелательных ухаживаний Аполлона, Дафна молится своему отцу, речному богу Пенею , который превращает ее в лавр, дерево, посвященное Аполлону. Это первая из нескольких неудачных или трагических любовных связей Аполлона. [22] Эта тема несколько отражена в истории Эхо и Нарцисса , когда богиня Юнона навязывает любовь нимфы Эхо Нарциссу, который проклят богиней Немезидой за то, что он поглощен собой и не реагирует на свои желания. [23]
Вариант можно найти в «Kingis Quair» , стихотворении 15-го века, приписываемом Джеймсу I Шотландскому , в котором у Купидона есть три стрелы: золотая, для мягкого «поражающего удара», который легко излечиться; более привлекательное серебро; и сталь для любовной раны, которая никогда не заживает. [24]
В сказке о Купидоне, похитителе меда, бога-ребенка жалят пчелы, когда он крадет мед из их улья. Он плачет и бежит к своей матери Венере, [25] жалуясь, что столь маленькое существо не должно причинять такие болезненные раны. Венера смеется и указывает на поэтическую справедливость: он тоже мал, но все же доставляет жало любви.
Впервые история об Эроте была рассказана в девятнадцатой идиллии Феокрита (3 век до н.э.). [26] Его неоднократно пересказывали как в искусстве, так и в поэзии в эпоху Возрождения. Эта тема завершила поэтический цикл Эдмунда Спенсера Аморетти (1595) [27] и послужила темой как минимум для двадцати произведений Лукаса Кранаха Старшего и его мастерской. [28] Немецкий поэт и классик Карл Филипп Конц (1762–1827) в одноименном стихотворении сформулировал эту историю как Schadenfreude («наслаждение чужой болью»). [29] В версии Готхольда Эфраима Лессинга , писателя немецкого Просвещения , инцидент побуждает Купидона превратиться в пчелу:
Благодаря этому укусу Амор стал мудрее.
Неутомимый обманщик
придумал еще один план сражения:
он затаился под гвоздиками и розами
, а когда девушка пришла их сорвать,
вылетел пчелой и ужалил ее. [30]
Образ Купидона-пчелы — часть сложной традиции поэтической образности, включающей цветок молодости, жало любви как лишение девственности и мед как выделение любви. [31]
-_Cupido_navegando_sobre_un_delf%C3%ADn,_1630.jpg/1280px-Erasmus_Quellinus_(II)-_Cupido_navegando_sobre_un_delf%C3%ADn,_1630.jpg)
Как в древнем, так и в более позднем искусстве Амур часто изображается верхом на дельфине . На древнеримских саркофагах изображение может обозначать путешествие души, изначально связанное с дионисийской религией . [32] Мозаика из позднеримской Британии изображает процессию, выходящую из уст морского бога Нептуна , сначала дельфинов, а затем морских птиц, восходящую к Купидону. Одна из интерпретаций этой аллегории состоит в том, что Нептун представляет происхождение души в материи, из которой была создана жизнь, а Купидон торжествует как желаемая судьба души. [33]
В других контекстах Амур с дельфином повторяется как игривый мотив, как, например, в садовой скульптуре в Помпеях , где изображен дельфин, спасающий Купидона от осьминога, или Амур, держащий дельфина. Дельфин, часто фантастически выполненный, мог бы быть построен как струя фонтана. [34] На современном фонтане в Палаццо Веккьо во Флоренции , Италия , Купидон, кажется, душит дельфина. [35]
В древности дельфинов часто изображали дружелюбными по отношению к людям, а сам дельфин мог олицетворять привязанность. Плиний записывает историю о дельфине в Путеолах , который каждый день переносил мальчика на спине через озеро в школу; когда мальчик умер, дельфин умер от горя. [36]
В эротических сценах из мифологии Амур верхом на дельфине может передать, как быстро движется любовь, [37] или Амур верхом на морском звере может быть обнадеживающим присутствием во время дикой поездки любви. [38] Амур верхом на дельфине может присутствовать в сценах, изображающих свадьбу Нептуна и Амфитриты или Триумф Нептуна, также известный как морской тиас .
Чтобы адаптировать мифы для христианского использования, средневековые мифографы интерпретировали их морально. С этой точки зрения Амур рассматривается как «демон блуда ». [39] Новатор Теодульф Орлеанский , писавший во времена правления Карла Великого , переосмыслил Купидона как соблазнительную, но злобную фигуру, которая эксплуатирует желание вовлечь людей в аллегорический преступный мир порока. [40] Для Теодульфа колчан Купидона символизировал его испорченный ум, его хитрость с луком, его яд для стрел и его факел, пылающий страстью. Уместно было изобразить его обнаженным, чтобы не скрыть его обмана и зла. [41] Эта концепция во многом соответствовала его пристрастию к похоти, но позже была разбавлена, поскольку многие христиане приняли Купидона как символическое представление любви.
Спящий Амур стал символом отсутствующей или томящейся любви в поэзии и искусстве эпохи Возрождения, включая « Спящего Купидона» (1496 г.) Микеланджело , который сейчас утерян. [42] Древний тип был известен в то время благодаря описаниям в классической литературе, и по крайней мере один сохранившийся пример был выставлен в саду скульптур Лоренцо Медичи с 1488 года . [43] В I веке нашей эры Плиний описал две мраморные версии Купидона ( Эроса), одна в Феспиях и обнаженная в Париуме , где он был окрашенным объектом эротического очарования. [44]
Работы Микеланджело сыграли важную роль в установлении репутации молодого художника, которому в то время было всего двадцать лет. По просьбе Лоренцо ди Пьерфранческо Медичи , своего покровителя, он увеличил его ценность, намеренно придав ему вид «антиквариата», [45] создав таким образом «свою самую известную подделку». [46] После того, как обман был признан, Спящий Амур был выставлен как свидетельство его виртуозности рядом с древним мрамором, приписываемым Праксителю , с изображением спящего Купидона на львиной шкуре. [47]
В поэзии Джамбаттисты Марино (ум. 1625) образ спящего Купидона или Аморе олицетворяет праздность Любви на коленях Праздности. Мадригал его литературного соперника Гаспаре Муртолы призывал художников нарисовать эту тему. В каталог произведений античности, собранный семьей Маттеи , покровителями Караваджо , вошли эскизы спящих амуров по мотивам скульптуры из храма Венеры Эрикиной в Риме. Караваджо, чьи работы известен описанием Муртолы, принял вызов, создав в 1608 году « Спящего Купидона» , тревожное изображение нездорового, обездвиженного ребенка с «желтушной кожей, покрасневшими щеками, синеватыми губами и ушами, истощенной грудью и вздутым животом, истощенные мышцы и воспаленные суставы». Предполагается, что модель страдала ювенильным ревматоидным артритом . [48] Спящий Амур Караваджо был переосмыслен на фреске Джованни да Сан Джованни , и эта тема повторялась во всех римских и итальянских работах того периода. [49]
Ранее в своей карьере Караваджо бросил вызов современным чувствам своей «сексуально провокационной и антиинтеллектуальной» « Победоносной любовью » , также известной как « Любовь побеждает все» (Amor Vincit Omnia) , в которой нагло обнаженный Купидон попирает символы культуры и эрудиции, олицетворяющие музыку. , архитектура, военное дело и наука. [50]
Девиз исходит от поэта Августа Вергилия , писавшего в конце I века до нашей эры. Его сборник эклогов завершается, возможно, самой известной строкой: [51]
Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
Любовь побеждает все, и поэтому давайте отдадим себя Любви. [52]
Тема также была выражена как триумф Купидона, как в «Триумфах Петрарки » . [53]
Древнеримский Амур был богом, олицетворявшим желание, но у него не было храмов или религиозных практик, независимых от других римских божеств , таких как Венера, которую он часто сопровождает в качестве второстепенной фигуры в культовых статуях. [14] Амур может появиться среди нескольких статуэток для частного поклонения в домашнем святилище , [54] но нет четкого различия между фигурами для почитания и фигурами, выставленными в качестве произведения искусства или украшения. [55] В этом отличие от его греческого эквивалента, Эроса , которому обычно поклонялись вместе с его матерью Афродитой , и которому даже был посвящен священный день 4-го числа каждого месяца. [56] Римские храмы часто служили второстепенной цели в качестве художественных музеев, и Цицерон упоминает статую «Купидона» (Эроса) работы Праксителя , которая была освящена в святилище и получила религиозное почитание вместе с Геркулесом . [57] Надпись из Картамы в римской Испании упоминает статуи Марса и Купидона среди общественных работ богатой женщины-священника ( sacerdos perpetua ) , а другой список пожертвований прокуратора Бетики включает статуи Венеры и Купидона. [58]
Амур стал более распространён в римском искусстве со времён Августа , первого римского императора . После битвы при Акциуме , когда Антоний и Клеопатра потерпели поражение, Амур, передающий оружие Марса своей матери Венере, стал мотивом образов Августа. [59] В « Энеиде» , национальном римском эпосе поэта Вергилия , Амур маскируется под Юла , сына Энея , который, в свою очередь, был сыном самой Венеры, и в этой форме он уговаривает царицу Карфагена Дидону упасть. любовь с героем. Она дает безопасную гавань Энею и его группе беженцев из Трои только для того, чтобы быть оставленными им, когда он выполняет свое предназначение - основать Рим . Юл (также известный как Асканий ) становится мифическим основателем рода Юлиев , из которого происходил Юлий Цезарь . Август, наследник Цезаря, почтил память любимого правнука, умершего в детстве, изобразив его в образе Купидона, посвятив одну такую статую Храму Венеры на Капитолийском холме и оставив одну в своей спальне, где он целовал ее по ночам. [60] Братом этого ребенка стал император Клавдий , чья мать Антония появляется на сохранившемся портрете-скульптуре в образе Венеры с Купидоном на плече. [61] Августа из Prima Porta сопровождает Амур верхом на дельфине. [62] Амуры в нескольких количествах появились на фризах Храма Венеры-Прародительницы (Венера как «Породающая Мать») и повлияли на сцены рельефной скульптуры на других произведениях, таких как саркофаги , особенно детские. [63]
Будучи крылатой фигурой, Купидон имел некоторые общие черты с богиней Викторией . [64] На монетах , выпущенных диктатором Суллой , Амур несет пальмовую ветвь , наиболее распространенный атрибут Победы. [65] «Желание» в римской культуре [66] часто было связано с властью, а также с эротическим влечением. Римские историки критикуют cupido gloriae , «жажду славы», и cupido imperii , «стремление к господствующей власти». [67] В латинском философском дискурсе купидо является эквивалентом греческого потос , сосредоточения размышлений о значении и бремени желания. Изображая «благочестивую любовь» (amor pius) Ниса и Эвриала в « Энеиде», Вергилий заставляет Ниса задуматься:
Боги ли вселяют страсть в умы людей, Эвриал, или неистовое желание каждого человека (купидон) становится его собственным Богом? [68]
В физике секса Лукреция купидон может олицетворять человеческую похоть и животный инстинкт спаривания, а также импульс атомов связываться и образовывать материю. [69] Ассоциация секса и насилия обнаруживается в эротическом увлечении гладиаторов , которые часто носили сексуализированные имена, такие как Купидон . [70]
Амур был врагом целомудрия , и поэт Овидий противопоставляет его Диане , девственной богине охоты, которая также носит лук, но ненавидит возбуждающие страсть стрелы Купидона. [71] Амур также не в ладах с Аполлоном , лучником-братом Дианы и покровителем поэтического вдохновения, любовные связи которого почти всегда заканчиваются катастрофой. Овидий обвиняет Купидона в том, что он заставил его писать любовные стихи вместо более респектабельного эпоса. [72]
История об Амуре и Психее появляется в греческом искусстве еще в IV веке до нашей эры, но наиболее обширным литературным источником сказки является латинский роман Апулея (II век нашей эры) «Метаморфозы» , также известный как « Золотой осел ». Речь идет о преодолении препятствий на пути любви между Психеей («Душей» или «Дыханием жизни») и Амуром и их окончательном союзе в браке.
Слава о красоте Психеи грозит затмить славу самой Венеры, и богиня любви посылает Купидона отомстить. Амур, однако, влюбляется в Психею и принимает меры, чтобы ее отвезли в свой дворец. Он навещает ее ночью, предупреждая, чтобы она не пыталась смотреть на него. Завистливые сестры Психеи убеждают ее, что ее возлюбленный, должно быть, ужасное чудовище, и она наконец вносит в их комнату лампу, чтобы увидеть его. Пораженная его красотой, она капает из лампы горячее масло и будит его. Он бросает ее. Она бродит по земле в поисках его и, наконец, подчиняется службе Венере, которая ее мучает. Затем богиня отправляет Психею на ряд поисков. Каждый раз она отчаивается, и каждый раз ей оказывается божественная помощь. Ее последнее задание — добыть из подземного мира порцию красоты Прозерпины . Ей это удается, но на обратном пути она не может удержаться от открытия ящика в надежде самой извлечь из него пользу, после чего впадает в торпидный сон. Амур находит ее в таком состоянии и оживляет, возвращая сон в ящик. Купидон дарует ей бессмертие, чтобы пара могла пожениться как равные.
Неоплатонические элементы этой истории и намеки на мистические религии допускают множество интерпретаций [73] , и она была проанализирована как аллегория и в свете народных сказок , Märchen или сказок и мифов . [74] Эта история, часто представляемая как аллегория любви, преодолевающей смерть, была частым источником изображений для римских саркофагов и других дошедших до нас произведений искусства древности. Со времени повторного открытия романа Апулея в эпоху Возрождения рецепция Купидона и Психеи в классической традиции была обширной. Эта история была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и различных средствах массовой информации. [75] Он также сыграл роль в популярной культуре как пример «настоящей любви» и обычно используется в отношении праздника Дня святого Валентина .
«La Belle et la Bête» («Красавица и чудовище») была написана Габриэль-Сюзанной де Вильнёв , а затем сокращена Жанной-Марией Лепренс де Бомон в 1740 году; [76] В 1991 году он вдохновил Диснея на создание фильма «Красавица и чудовище» . Было сказано, что Габриэль была вдохновлена [77] [78] сказкой «Купидон и Психея» . [79]
На драгоценных камнях и других сохранившихся предметах Купидон обычно изображается забавляющимся играми взрослых, иногда управляя обручем, бросая дротики, ловя бабочку или флиртуя с нимфой . Его часто изображают с матерью (в графике это почти всегда Венера), играющей на валторне. На других изображениях его мать ругает или даже шлепает его из-за его озорного характера. Он также изображен в шлеме и с баклером, возможно, в связи с « Omnia vincit amor» Вергилия или в качестве политической сатиры на войны из-за любви или любовь как войну. Традиционно Купидон изображался обнаженным в стиле классического искусства, но на более современных изображениях он изображен в подгузнике, поясе и/или крыльях.
![Аллегория с Венерой, Марсом, Амуром и Временем (ок. 1625 г.): в уникальной интерпретации Гверчино крылатое Время указывает обвинительным пальцем на младенца-Купидона, удерживаемого в сети, что напоминает ловушку, в которую были пойманы Венера и Марс, которых предали. муж Вулкан.[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Guercino_-_cena_mitologica_(venus,_marte,_cupido_e_o_tempo),_c.1624-27.jpg/1280px-Guercino_-_cena_mitologica_(venus,_marte,_cupido_e_o_tempo),_c.1624-27.jpg)
