stringtranslate.com

Мирра

Маркантонио Франческини — Рождение Адониса , 1690 г.

Мирра ( греч . Μύρρα , Mýrra ), также известная как Смирна (греч. Σμύρνα , Smýrna ), является матерью Адониса в греческой мифологии . Она была преобразована в мирровое дерево после соития со своим отцом и родила Адониса в форме дерева. Хотя история об Адонисе имеет семитские корни, неизвестно, откуда возник миф о Мирре, хотя, вероятно, он был на Кипре .

Миф подробно описывает кровосмесительные отношения между Миррой и ее отцом, Кинирасом . Мирра влюбляется в своего отца и обманывает его, склоняя к половому акту. Узнав ее личность, Кинирас выхватывает свой меч и преследует Мирру. Она бежит через Аравию и через девять месяцев обращается за помощью к богам. Они сжалились над ней и превратили ее в мирровое дерево. Находясь в форме растения, Мирра рождает Адониса. Согласно легенде, ароматические выделения миррового дерева — это слезы Мирры.

Самая известная форма мифа была пересказана в « Метаморфозах» Овидия , и эта история была предметом самого известного произведения (ныне утерянного) поэта Гельвия Цинны . Несколько альтернативных версий появились в « Библиотеке» , « Фабулах» Гигина и « Метаморфозах » Антонина Либералиса , с основными вариациями, изображающими отца Мирры как ассирийского царя Теаса или изображающими Афродиту как спровоцировавшую трагическую связь. Критическая интерпретация мифа считала, что отказ Мирры от обычных сексуальных отношений спровоцировал ее инцест , с последующим превращением в дерево как наказанием за молчание. Было высказано предположение, что табу на инцест отмечает разницу между культурой и природой, и что версия Мирры Овидия показала это. Перевод «Мирры» Овидия, сделанный английским поэтом Джоном Драйденом в 1700 году, был интерпретирован как метафора британской политики того времени, связывающая Мирру с Марией II , а Кинира — с Яковом II .

В постклассические времена Мирра имела широкое влияние в западной культуре. Она упоминалась в « Божественной комедии» Данте , была источником вдохновения для «Мирры» Витторио Альфьери и упоминалась в «Матильде» Мэри Шелли . В пьесе Байрона «Сарданапал» появился персонаж по имени Мирра, которого критики интерпретировали как символ мечты Байрона о романтической любви. Миф о Мирре был одним из 24 рассказов, пересказанных в « Рассказах Овидия» английским поэтом Тедом Хьюзом . В искусстве соблазнение Миррой своего отца было проиллюстрировано немецким гравером Вирджилом Солисом , ее метаморфоза дерева — французским гравером Бернаром Пикаром и итальянским художником Маркантонио Франческини , в то время как французский гравер Гюстав Доре решил изобразить Мирру в аду как часть своей серии гравюр для «Божественной комедии» Данте . В музыке она появилась в произведениях Соузы и Равеля . Она также стала вдохновением для нескольких научных названий видов и астероида.

Происхождение и этимология

Возможный путь распространения мифа о Мирре: красный цвет — определённый, оранжевый — неопределённый.

Миф о Мирре тесно связан с мифом о ее сыне Адонисе, который было легче проследить. Адонис — это эллинизированная форма финикийского слова « adoni », означающего « мой господин ». [1] Считается, что культ Адониса был известен грекам примерно с шестого века до нашей эры, но несомненно, что они узнали о нем через контакты с Кипром. [1] Примерно в это же время культ Адониса упоминается в Книге Иезекииля в Иерусалиме , хотя и под вавилонским именем Таммуз . [1] [2]

Первоначально Адонис был финикийским богом плодородия, представляющим дух растительности. Далее предполагается, что он был аватаром версии Баала , которому поклонялись в Угарите . Вероятно, что отсутствие ясности относительно того, называлась ли Мирра Смирной, и кто был ее отцом, возникло на Кипре до того, как греки впервые столкнулись с этим мифом. Однако ясно, что греки многое добавили к истории Адониса-Мирры, прежде чем она была впервые записана классическими учеными. [1]

Мирра — драгоценная бальзамирующая смола древности.

На протяжении столетий мирра, девушка, и мирра, аромат, были этимологически связаны. Мирра была драгоценной в древнем мире и использовалась для бальзамирования, медицины, духов и благовоний. Современное английское слово myrrh ( древнеанглийское : myrra ) происходит от латинского Myrrha (или murrha или murra , все это синонимичные латинские слова для обозначения древесной субстанции). [3] Латинское Myrrha произошло от древнегреческого múrrā , но, в конечном счете, это слово семитского происхождения с корнями в арабском murr , еврейском mōr и арамейском mūrā , все они означают « горький » [4] , а также относятся к растению. [5] [6] Что касается smyrna , это слово является греческой диалектной формой слова myrrha . [7]

В Библии мирра упоминается как один из самых желанных ароматов, и хотя она упоминается наряду с ладаном , она обычно более дорогая. [8] [a] Несколько отрывков из Ветхого Завета упоминают мирру. В Песне Песней Соломона , которая, по мнению ученых, датируется либо десятым веком до нашей эры как еврейская устная традиция [10] , либо вавилонским пленением в VI веке до нашей эры, [11] мирра упоминается семь раз, что делает Песнь Песней Соломона отрывком в Ветхом Завете, в котором больше всего упоминается мирра, часто с эротическим подтекстом. [8] [12] [13] В Новом Завете это вещество, как известно, связано с рождением Христа, когда волхвы преподнесли свои дары «золото, ладан и смирну». [14] [b]

Миф

версия Овидия

Виргилий Солис – Мирра и Кинира

Опубликованные в 8 г. н. э. « Метаморфозы » Овидия стали одним из самых влиятельных произведений латинских писателей. [15] [16] «Метаморфозы » показывают, что Овидий был больше заинтересован в том, чтобы задаваться вопросом о том, как законы вмешиваются в жизнь людей, чем в написании эпических сказаний, таких как « Энеида » Вергилия или «Одиссея » Гомера . [15] « Метаморфозы » рассказываются не Овидием [c] , а персонажами этих историй. [15] Миф о Мирре и Кинире воспет Орфеем в десятой книге «Метаморфоз» после того, как он рассказал миф о Пигмалионе [d] и до того, как он обратился к истории о Венере и Адонисе. [19] Поскольку миф о Мирре является также самой длинной историей, воспетой Орфеем (205 строк), и единственной историей, которая соответствует заявленной им теме о девушках, наказанных за запретное желание, он считается центральной частью песни. [20] Овидий начинает миф с предупреждения аудитории о том, что это миф великого ужаса, особенно для отцов и дочерей:

История, которую я собираюсь рассказать, ужасна: я прошу дочерей и отцов держаться в стороне, пока я пою, или, если они находят мои песни очаровательными, пусть откажутся верить этой части моего рассказа и предполагают, что этого никогда не было; или же, если они верят, что это было, они должны верить и в последовавшее за этим наказание. [21]

Согласно Овидию , Мирра была дочерью царя Кинира и царицы Кенхреиды Кипрской. Овидий говорит, что Купидон не виноват в кровосмесительной любви Мирры к ее отцу Киниру; он замечает, что ненависть к отцу — это преступление, но что любовь Мирры была большим преступлением, [22] и вместо этого винит в этом Эриний . [23]

В нескольких стихах Овидий описывает душевную борьбу Мирры между ее сексуальным желанием к отцу и общественным позором, который она столкнется, если поступит так. [23] Не имея сна и потеряв всякую надежду, она пытается покончить жизнь самоубийством ; однако ее обнаруживает ее няня, которой она доверяет себя. Няня пытается заставить Мирру подавить увлечение, но позже соглашается помочь Мирре лечь в постель к отцу, если она пообещает, что больше не попытается покончить с собой. [23]

Бегство Мирры от отца

Во время праздника Цереры поклоняющиеся женщины (включая Кенхреиду, мать Мирры) не должны были быть тронуты мужчинами в течение девяти ночей; кормилица рассказывает Кинирасу о девушке, которая глубоко влюблена в него, называя ложное имя. Роман длится несколько ночей в полной темноте, чтобы скрыть личность Мирры, [e] пока Кинирас не захотел узнать личность своей возлюбленной. Принеся лампу и увидев свою дочь, царь попытался убить ее на месте, но Мирра сбежала. [23]

После этого Мирра шла в изгнании девять месяцев, мимо пальм Аравии и полей Панхеи , пока не достигла Сабеи . [f] Боясь смерти и устав от жизни, и будучи беременной, она умоляла богов о решении и была превращена в мирровое дерево, сок которого представлял ее слезы. Позже Люцина освободила новорожденного Адониса из дерева. [23]

Другие версии

Миф о Мирре был описан в нескольких других работах, помимо «Метаморфоз» Овидия . Среди ученых, которые его пересказывали, были Аполлодор, Гигин и Антонин Либералис . Все три версии различаются.

В своей «Библиотеке» , написанной около I века до н. э., Аполлодор [g] рассказывает о трех возможных родителях Адониса. В первом он утверждает, что Кинирас прибыл на Кипр с несколькими последователями и основал Пафос , и что он женился на Метарме , в конечном итоге став царем Кипра через ее семью. У Кинираса было пятеро детей от Метармы: два мальчика, Оксипорос и Адонис, и три дочери, Орседика, Лаогора и Браисия. Дочери в какой-то момент стали жертвами гнева Афродиты и вступили в связь с иностранцами, [h] в конечном итоге умерли в Египте. [26]

Что касается второго возможного происхождения Адониса, Аполлодор цитирует Гесиода , который предполагает, что Адонис мог быть ребенком Феникса и Альфесибеи . Он не развивает это утверждение более подробно. [27]

Бернар Пикар – Рождение Адониса

В качестве третьего варианта он цитирует Паньясиса , который утверждает, что у царя Ассирии Теаса была дочь по имени Смирна. Смирна не почтила Афродиту, навлекла на себя гнев богини, которая заставила ее влюбиться в ее отца; и с помощью своей кормилицы она обманывала его в течение двенадцати ночей, пока ее личность не была раскрыта. Смирна сбежала, но ее отец позже догнал ее. Затем Смирна молилась, чтобы боги сделали ее невидимой, побудив их превратить ее в дерево, которое было названо Смирной. Десять месяцев спустя дерево треснуло, и из него родился Адонис. [27]

В своих «Сказаниях» , написанных около 1 г. н. э., Гигин утверждает, что у царя Ассирии Кинира была дочь от его жены Кенхреиды. Дочь назвали Смирной, и мать хвасталась, что ее ребенок превзошел даже Венеру по красоте. Разгневанная Венера наказала мать, прокляла Смирну влюбиться в ее отца. После того, как кормилица помешала Смирне совершить самоубийство, она помогла ей вовлечь отца в половую связь. Когда Смирна забеременела, она спряталась в лесу от стыда. Венера сжалилась над судьбой девушки, превратив ее в мирровое дерево, из которого родился Адонис. [28]

В «Метаморфозах» Антонина Либералиса, написанных где-то во II или III веке н. э., [29] [i] миф разворачивается в Финикии, недалеко от Ливанских гор. Здесь у царя Фиаса, сына Бела и Орифии , [j] была дочь по имени Смирна. Будучи очень красивой, она была объектом внимания мужчин со всех сторон . Она придумала множество уловок, чтобы задержать своих родителей и отсрочить день, когда они выберут ей мужа. Смирна сошла с ума [k] от желания к своему отцу и не хотела никого другого. Сначала она скрывала свои желания, в конце концов рассказав своей кормилице Ипполите [l] тайну своих истинных чувств. Ипполита сказала царю, что девушка знатного происхождения хочет лечь с ним, но тайно. Роман длился долгое время, и Смирна забеременела. В этот момент Тиас пожелал узнать, кто она такая, поэтому он спрятал свет, освещая комнату и обнаруживая личность Смирны, когда она вошла. В шоке Смирна преждевременно родила своего ребенка. Затем она подняла руки и произнесла молитву, которую услышал Зевс, который сжалился над ней и превратил ее в дерево. Тиас покончил с собой, [м] и именно по желанию Зевса ребенок был воспитан и назван Адонисом. [31]

В редкой версии проклятие Мирры было наложено на нее Гелиосом , богом солнца, из-за какого-то неясного оскорбления, [33] что могло бы отражать роль Солнца в производстве мирры, но тем не менее эта версия была далека от популярной. [34]

Интерпретация

Миф о Мирре трактовался по-разному. Превращение Мирры в версии Овидия было истолковано как наказание за нарушение ею социальных правил через ее кровосмесительную связь с отцом. Подобно Библиде , которая влюбилась в своего брата, Мирра преобразилась и стала безмолвной, что сделало ее неспособной нарушить табу инцеста. [35]

Мирра также тематически связана с историей дочерей Лота . Они живут со своим отцом в изолированной пещере, и поскольку их мать умерла, они решают одурманить разум Лота вином и соблазнить его, чтобы через него сохранить семью в живых. [36] [37] Нэнси Миллер комментирует эти два мифа:

[Инцест дочерей Лота] санкционирован репродуктивной необходимостью; поскольку он не имеет последствий, эта история не является социально признанной повествовательной парадигмой для инцеста. [...] В случаях как дочерей Лота, так и Мирры, соблазнение отца дочерью должно быть скрытым. В то время как другие конфигурации инцеста — мать-сын, брат или сестра — допускают консенсуальное агентство, инцест отца-дочери — нет; когда дочь проявляет трансгрессивное сексуальное желание, появляется запретительный отец. [37]

Мирра интерпретировалась как развивающаяся из девочки в женщину в ходе истории: в начале она девственница, отвергающая своих женихов, таким образом отрицая ту часть себя, которая обычно посвящена Афродите. Затем богиня поражает ее желанием заняться любовью с ее отцом, и Мирра затем превращается в женщину, охваченную неконтролируемой похотью. Брак между ее отцом и матерью затем становится препятствием для ее любви, наряду с инцестом, запрещенным законами, как мирскими, так и божественными. То, как дочь соблазняет своего отца, иллюстрирует самую крайнюю версию соблазнения, которую может принять: союз между двумя людьми, которые по социальным нормам и законам строго разделены. [38]

Джеймс Ричард Эллис утверждал, что табу на инцест является основополагающим для цивилизованного общества. Основываясь на теориях Зигмунда Фрейда и психоанализе, это показано в версии мифа о Мирре, созданной Овидием. Когда девушка охвачена желанием, она оплакивает свою человечность, поскольку если бы она и ее отец были животными, не было бы никаких препятствий для их союза. [39]

То, что Мирра превращается в мирровое дерево, также интерпретируется как повлиявшее на характер Адониса. Будучи ребенком и женщины, и дерева, он является раздвоенной личностью. В Древней Греции слово Адонис могло означать как «духи», так и «любовник» [n] , и подобным образом Адонис — это и духи, сделанные из ароматных капель мирры, и человек-любовник, соблазняющий двух богинь. [38]

В своем эссе «Что природа позволяет ревнивым законам запрещать» литературный критик Мэри Эсвелл Долл сравнивает любовь между двумя главными героями-мужчинами книги Энни Пру « Горбатая гора » (1997) с любовью Мирры к своему отцу в «Метаморфозах » Овидия . Долл предполагает, что главными заботами и Овидия, и Пру являются цивилизация и ее недовольство, и что использование ими образов природы раскрывает схожее понимание того, что «естественно», когда речь идет о том, кого и как следует любить. По поводу сочинений Овидия о любви Долл утверждает:

В работе Овидия никакая любовь не является «табу», если она не возникает из потребности во власти и контроле. Распространенным примером последнего во времена Римской империи была практика элиты брать в любовницы или любовницы молодых девушек, которые могли быть такими же молодыми, как дочери. Такая практика считалась нормальной, естественной. [15]

Отношения Кинира с девушкой в ​​возрасте его дочери не были, таким образом, не неестественными, но влюбленность Мирры в собственного отца была таковой. Долль далее развивает эту мысль, утверждая, что сетования Мирры на то, что животные могут спариваться с отцом и дочерью без проблем, являются для Овидия способом выразить парадокс: в природе отношения отца и дочери не являются неестественными, но в человеческом обществе они являются таковыми. На этом Долль заключает, что «Природа не следует никаким законам. Нет такого понятия, как «естественный закон»». [15] Тем не менее, Овидий дистанцируется от ужасающей истории в трех шагах:

Во-первых, он не рассказывает историю сам, но заставляет одного из своих персонажей, Орфея, петь ее; [41] во-вторых, Овидий говорит своим слушателям даже не верить в эту историю (ср. цитату в «версии Овидия»); [21] в-третьих, он заставляет Орфея поздравить Рим, родной город Овидия, с тем, что он находится далеко от земли, где произошла эта история (Кипр). [42] Дистанцируясь, пишет Долль, Овидий заманивает свою аудиторию продолжать слушать. Сначала Овидий начинает рассказывать историю, описывающую Мирру, ее отца и их отношения, которые Долль сравнивает со спариванием Купидона и Психеи : [o] здесь занятие любовью происходит в полной темноте, и только инициатор ( Купидон ) также знает личность другого. Превращение Мирры в дерево трактуется Доллем как метафора, где дерево воплощает тайну. В качестве побочного эффекта, отмечает Долл, метаморфоза также изменяет идею инцеста во что-то естественное для воображения, о чем можно думать. Комментируя фрейдистский анализ мифа, утверждая, что Овидий «смущающе предполагает, что [отцовская похоть] может быть невысказанным универсальным человеческим опытом». [43] Долл отмечает, что истории Овидия работают как метафоры: они предназначены для того, чтобы дать представление о человеческой психике. Долл утверждает, что моменты, когда люди переживают моменты, подобные моментам отцовской похоти, подавляются и неосознанны, что означает, что они являются естественной частью роста и что большинство из них когда-нибудь вырастают. Она заключает об Овидии и его версии Мирры, что: «Что извращено для Овидия, так это использование секса как инструмента власти и слепое принятие сексуальной мужской силы как культурной нормы». [15]

В 2008 году газета The Guardian назвала отношения Мирры с отцом, изображенные в «Метаморфозах» Овидия, одной из десяти лучших историй о кровосмесительной любви. Она похвалила миф за то, что он более тревожен, чем любые другие кровосмесительные отношения, изображенные в « Метаморфозах» . [44]

Особенно в свете тем секретности в табу и патриархальной природы общества Овидия миф может также служить для переворачивания повествования в случаях, когда отец манипулирует и сексуально насилует своих дочерей, и никакого фактического соблазнения отца дочерью не происходит, кроме как в его собственном сознании. Это было бы похоже на то, как теория сокрытия Фрейда функционирует в социальном плане.

Культурное влияние

Литература

Одна из самых ранних записей пьесы, вдохновлённой мифом о Мирре, находится в « Иудейских древностях» , написанных в 93 г. н. э. римско - еврейским историком Иосифом Флавием . [45] Упоминается трагедия под названием «Кинир» , в которой главный герой, Кинир, должен быть убит вместе со своей дочерью Миррой, и «было пролито много вымышленной крови». [46] Никаких дополнительных подробностей о сюжете этой пьесы не приводится. [46]

Мирра в аду ( Гюстав Доре , иллюстрация к «Божественной комедии» Данте )

Мирра появляется в поэме «Божественная комедия» «Ад» Данте Алигьери , где Данте видит, как ее душа наказывается в восьмом круге Ада , в десятой болгии (рову). Здесь она и другие фальсификаторы, такие как алхимики и фальшивомонетчики, страдают от ужасных болезней, причем Мирра впадает в безумие. [47] [48] Страдания Мирры в десятой болгии указывают на то, что ее самым серьезным грехом был не инцест [p], а обман. [50] Диана Гленн интерпретирует символизм в контрапассо Мирры как то, что ее грех настолько противоестественен и незаконен, что она вынуждена отказаться от человеческого общества, и одновременно она теряет свою идентичность. Ее безумие в аду препятствует даже базовому общению, что свидетельствует о ее презрении к общественному порядку в жизни. [48]

Данте уже показал свое знакомство с мифом о Мирре в предыдущем письме императору Генриху VII , которое он написал 17 апреля 1311 года. [51] Здесь он сравнивает Флоренцию с «Миррой, злой и безбожной, тоскующей по объятиям своего отца, Кинираса»; [52] метафора, которую Клэр Хонесс интерпретирует как указание на то, как Флоренция пытается «соблазнить» папу Климента V от Генриха VII. Это кровосмесительно, потому что папа является отцом всего, и также подразумевается, что город таким образом отвергает ее истинного мужа, императора. [52]

В поэме «Венера и Адонис », написанной Уильямом Шекспиром в 1593 году, Венера ссылается на мать Адониса. В 34-й строфе Венера сокрушается, потому что Адонис игнорирует ее приближения, и в своей сердечной боли она говорит: «О, если бы твоя мать выносила такой тяжелый ум, Она бы не родила тебя, но умерла недоброй». [53] Шекспир делает тонкую отсылку к Мирре позже, когда Венера срывает цветок: «Она обрезает стебель, и в проломе появляется Зеленый, роняющий сок, который она сравнивает со слезами». [54] Было высказано предположение, что эти растительные соки, сравниваемые со слезами, являются параллелью слезам Мирры, которые являются каплями мирры, выделяющимися из миррового дерева. [55]

В другом произведении Шекспира, «Отелло» (1603), было высказано предположение, что он сделал еще одну ссылку. В акте 5, сцене 2 главный герой Отелло сравнивает себя с мирровым деревом с его постоянным потоком слез (слезы Мирры). [q] Ссылка оправдана тем, что она черпает вдохновение из Книги X «Метаморфоз» Овидия , как и его ранее написанная поэма « Венера и Адонис ». [57]

Трагедия «Мирра» Витторио Альфьери ( написанная в 1786 году) вдохновлена ​​историей Мирры. В пьесе Мирра влюбляется в своего отца, Кинираса. Мирра должна выйти замуж за принца Пирра, но решает этого не делать и оставляет его у алтаря. В финале у Мирры случается нервный срыв на глазах у ее отца, который приходит в ярость из-за того, что принц покончил с собой. Признав, что она любит Кинираса, Мирра хватает его меч, в то время как он отшатывается в ужасе, и убивает себя. [58]

Новелла «Матильда» , написанная Мэри Шелли в 1820 году, содержит сходство с мифом и упоминает Мирру. Матильду оставляет отец в младенчестве после того, как ее рождение приводит к смерти ее матери, и она не встречает своего отца, пока он не возвращается шестнадцать лет спустя. Затем он говорит ей, что влюблен в нее, и, когда она отказывает ему, он совершает самоубийство. [59] В главе 4 Матильда делает прямой намек: «Я случайно сказала, что я считаю Мирру лучшей из трагедий Альфьери». [60] Одра Диберт Хаймс в эссе под названием «Знала стыд и знала желание» отмечает более тонкую ссылку на Мирру: Матильда проводит последнюю ночь перед прибытием своего отца в лесу, но когда она возвращается домой на следующее утро, деревья, по-видимому, пытаются охватить ее. Хаймс предполагает, что деревья можно рассматривать как параллель с преображенной Миррой Овидия. [61]

Трагедия «Сарданапал» Джорджа Гордона Байрона, опубликованная в 1821 году и поставленная в 1834 году, происходит в Ассирии, в 640 году до нашей эры, при царе Сарданапале . В пьесе рассказывается о восстании против экстравагантного царя и его отношениях с любимой рабыней Миррой. Мирра заставила Сарданапала появиться во главе своих армий, но после трех побед подряд таким образом он в конечном итоге был побежден. Побежденный человек, Мирра убедила Сарданапала положить себя на погребальный костер, который она должна была зажечь, а затем прыгнуть на него — сжечь их обоих заживо. [62] [63] [64] [65] Пьеса была интерпретирована как автобиография , где Сарданапал был альтер эго Байрона, Зарина — женой Байрона Анной Изабеллой , а Мирра — его любовницей Терезой . На более абстрактном уровне Мирра — это стремление к свободе, движущее теми, кто чувствует себя в ловушке или связанным, а также воплощение мечты Байрона о романтической любви. [66] Байрон знал историю мифической Мирры, если не напрямую через «Метаморфозы » Овидия, то, по крайней мере, через «Мирру » Альфьери , с которой он был знаком. В своем эссе «Проблема, которую немногие осмеливаются подражать» Сьюзен Дж. Вольфсон формулирует и интерпретирует связь пьесы «Сарданапал» и мифа о Мирре: [67]

Хотя собственная пьеса [Байрона] избегает полного смысла этой сложной ассоциации, имя Мирры означает, что от нее [имени, указывающего на инцест, ред.] нельзя полностью избавиться - особенно с учетом того, что рассказ Овидия об инцесте Мирры представляет собой потенциальную противоположность кошмару, который Байрон придумывает для Сарданапала, - сочувствию к сыну, который является объектом «инцеста» своей матери. [68]

В 1997 году миф о Мирре и Кинире был одним из 24 рассказов из «Метаморфоз» Овидия , которые были пересказаны английским поэтом Тедом Хьюзом в его поэтическом произведении « Рассказы Овидия» . Произведение хвалили за то, что оно не переводило напрямую, а пересказывало историю на языке, который был таким же свежим и новым для сегодняшней аудитории, как тексты Овидия были для его современной аудитории. Хьюза также похвалили за его достижения в использовании юмора или ужаса при описании Мирры или наводнения соответственно. [69] Произведение получило признание критиков, выиграв премию Whitbread Book Of The Year Award 1997 [70] и было адаптировано для сцены в 1999 году, в главной роли Мирры выступила Сирин Саба. [71]

В 1997 году американский поэт Фрэнк Бидар написал «Желание» , которое было еще одним пересказом мифа о Мирре, представленного в « Метаморфозах» Овидия. Критик Лэнгдон Хаммер отмечает, что случай Мирры — это худшее из возможных противодействий желанию, потому что история Мирры показывает, как секс может заставить людей уничтожить других, а также себя. Он комментирует, что «драгоценная горькая смола», в которую превращаются слезы Мирры, на вкус горькая и сладкая, как и «Желание » в целом». [72] Далее он пишет: «Неизбежность желания делает длинную историю Бидара о подчинении ему своего рода утверждением. Вместо того чтобы отклоняться от нормы, овидийские персонажи начинают ощущаться как образцовые». [72]

Мирра (или Смирна) также упоминается в романе Андре Асимана 2019 года «Найди меня».

Перевод Джона Драйдена

Английский поэт Джон Драйден перевел миф о Мирре в политических целях.

В 1700 году английский поэт Джон Драйден опубликовал свои переводы мифов Овидия, Гомера и Боккаччо в сборнике « Басни, древние и современные» . Литературный критик Энтони У. Ли отмечает в своем эссе « Кинир и Мирра Драйдена », что этот перевод, наряду с несколькими другими, можно интерпретировать как тонкий комментарий к политической сцене Англии конца семнадцатого века. [73]

Перевод мифа о Мирре, как он появился в «Метаморфозах» Овидия , предположительно является критикой политического урегулирования, последовавшего за Славной революцией . Женой лидера этой революции, Вильгельма Оранского , была Мария , дочь Якова II . Мария и Вильгельм были коронованы королем и королевой Англии в 1689 году, и поскольку Драйден глубоко симпатизировал Якову, он потерял свои государственные должности и впал в политическую немилость при новом правлении. Драйден обратился к переводам и в ответ наполнил эти переводы политической сатирой — миф о Мирре был одним из таких переводов. [73]

В первых строках поэмы Драйден описывает короля Кинираса так же, как и Овидий, как человека, который был бы счастливее, если бы не стал отцом. Ли предполагает, что это прямая параллель с Джеймсом, который мог бы считаться счастливее, если бы у него не было дочери Марии, которая предала его и узурпировала его монархическое положение. Описывая акт инцеста, Драйден использует метафору монстра. Предполагается, что эти строки направлены на Вильгельма III, который вторгся в Англию из Нидерландов и чье присутствие Драйден описывает как проклятие или наказание, по словам Ли. Чуть дальше обвиняется парламент Конвента . Ли предполагает, что Драйден критикует навязчивость парламента Конвента, потому что он действовал без установленных законных полномочий. Наконец, дочь, Мария как Мирра, [r] описывается как нечестивая изгой цивилизации, чей величайший грех заключался в том, что она нарушила естественную линию наследования, тем самым нарушив как естественные, так и божественные законы, что привело к фундаментальной социальной путанице. Когда Мирра жаждет и достигает ложа своего отца (Кинираса), Ли видит параллель с восхождением Марии на престол Иакова: обе дочери кровосмесительным путем заняли место, которое принадлежало их отцам. [73]

Ли утверждает, что прочтение перевода мифа о Мирре Драйденом как комментария к политической сцене отчасти оправдано характеристикой, данной историком Джулианом Хоппитом событиям революции 1688 года: [73]

Для большинства монарх был земным представителем Бога, избранным Им для блага Его народа. Для людей вмешиваться в этот выбор означало вмешиваться в божественный порядок, неизбежной ценой которого был хаос. [74]

Музыка

Мирра Гавотт
Исполнение фортепианной обработки «Миррового гавота» Соузы 1876 года.
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .

В музыке Мирра была предметом оркестровой пьесы 1876 года Джона Филиппа Соузы , Мирра Гавот [75] , а в 1901 году Морис Равель и Андре Капле написали кантаты под названием Мирра . [76] [77] Капле занял первое место, обогнав Равеля, который был третьим в конкурсе Prix de Rome . Конкурс требовал, чтобы кандидаты перепрыгнули через ряд академических обручей, прежде чем выйти в финал, где они должны были сочинить кантату на заданный текст. [78] Хотя это было не лучшее музыкальное произведение, жюри похвалило работу Равеля за ее «мелодичное очарование» и «искренность драматического чувства». [79] Музыкальный критик Эндрю Клементс, пишущий для The Guardian, прокомментировал неудачи Равеля в борьбе за победу в конкурсе: «Повторные неудачи Равеля в завоевании Римской премии, самой желанной премии для молодых композиторов во Франции на рубеже 20-го века, стали частью музыкального фольклора». [78]

Единственная опера итальянского композитора Доменико Алалеоны , премьера которой состоялась в 1920 году, называлась Mirra . Либретто было основано на легенде о Мирре, а музыка была вдохновлена ​​« Пеллеасом и Мелизандой» Клода Дебюсси ( 1902), а также «Электрой » Рихарда Штрауса (1909). Страдая от монотонности, финальная схватка между отцом и дочерью, как отметили критики, была единственной частью, которая действительно произвела впечатление. [80] Mirra остается самым амбициозным сочинением Алалеоны, и хотя музыка, как правило, была «эклектичной и неровной», она демонстрировала «техническое предприятие». [81]

Совсем недавно Кристен Кустер создала хоровую оркестровку Myrrha , написанную в 2004 году и впервые исполненную в Карнеги-холле в 2006 году. Кустер заявила, что идея Myrrha пришла, когда Американский оркестр композиторов попросил ее написать концерт на тему любви и эротики. Концерт был вдохновлен мифом о Мирре из «Метаморфоз» Овидия и включает в себя отрывки из тома, которые «входят и выходят из музыки, как будто во сне, или, возможно, воспоминания Мирры о событиях, которые сформировали ее судьбу», как описывает Кустер. [82] [83]

Искусство

Метаморфозы Овидия иллюстрировались несколькими художниками в разное время. В 1563 году во Франкфурте был опубликован немецкий двуязычный перевод Иоганна Постиуса с гравюрами на дереве известного немецкого гравера Вирджила Солиса . Иллюстрация Мирры изображает обман Мирры своим отцом , а также ее бегство от него. [84] В 1717 году в Лондоне было опубликовано латино-английское издание Метаморфоз , переведенное Сэмюэлем Гартом и с иллюстрациями французского гравера Бернара Пикара . Иллюстрация Мирры называлась «Рождение Адониса» и изображала Мирру как дерево, рождающее Адониса в окружении женщин. [85] [86] [87] В 1857 году французский гравер Гюстав Доре сделал серию иллюстраций к «Божественной комедии» Данте , изображая Мирру, находящуюся в восьмом круге ада. [47] [88]

В 1690 году итальянский художник эпохи барокко Маркантонио Франческини изобразил Мирру как дерево, рождающую Адониса в «Рождении Адониса ». Картина была включена в художественную выставку «Захваченные эмоции: барочная живопись в Болонье, 1575-1725» в Музее Дж. Пола Гетти в Центре Гетти в Лос-Анджелесе, Калифорния, которая проходила с 16 декабря 2008 года по 3 мая 2009 года. Обычно картина экспонируется в Государственных художественных собраниях Дрездена (Staatliche Kunstsammlungen Dresden) в Германии как часть Картинной галереи старых мастеров ( Gemäldegalerie Alte Meister ). [89] [90]

В 1984 году художник Мел Чин создал скульптуру, основанную на иллюстрации Доре Мирры для « Божественной комедии » . Скульптура называлась « Мирра постиндустриального мира » и изображала обнажённую женщину, сидящую на прямоугольном постаменте. Это был проект на открытом воздухе в Брайант-парке, а кожа скульптуры была сделана из перфорированной стали. Внутри был видимый скелет из полистирола . Когда скульптура была закончена, она достигала высоты 29 футов. [91]

Наука

18-точечная божья коровка связана с миррой своим научным названием — Myrrha octodecimguttata .

Несколько научных названий метаморфирующих насекомых ссылаются на миф. Мирра — род жуков -божьих коровок , например, 18-точечная божья коровка ( Myrrha octodecimguttata ). [92] Libythea myrrha , булавоклюв, — бабочка, обитающая в Индии. Polyommatus myrrha — редкий вид бабочек, названный Готлибом Августом Вильгельмом Херрихом-Шеффером и обнаруженный на горе Эрджиес на юго-востоке Турции. [93] [94] Catocala myrrha — синоним вида моли, известной как женатая подкрылья . [с] [96] [97] [98] Всего в Музее естественной истории Соединенного Королевства насчитывается семь чешуекрылых (мотыльков и бабочек) с названием мирра. [99]

Мирра — горькая на вкус, ароматная, от желтой до красновато-коричневой смола. Ее получают из небольших колючих цветущих деревьев рода Commiphora , которые являются частью семейства ладановых деревьев ( Burseraceae ). Существует две основные разновидности мирры: бисабол и херабола. Бисабол вырабатывается C. erythraea , аравийским видом, похожим на C. myrrha , который вырабатывает хераболу мирру. C. myrrha растет в Эфиопии , Аравии и Сомали . [4] [100]

Большой астероид размером 124 километра (77 миль) назван 381 Мирра . Он был открыт и назван 10 января 1894 года А. Шарлуа в Ницце. Мифическая Мирра вдохновила на название, а ее сын, Адонис, дал имя другому астероиду, 2101 Адонис . [101] [102] Использование классических имен, таких как Мирра, Юнона и Веста, при наименовании малых планет было стандартной практикой в ​​то время, когда был открыт 381 Мирра. Было общее мнение, что использование чисел вместо этого может привести к ненужной путанице. [103]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Слово «ладан» означает «тонкий ладан». [9]
  2. ^ Мирра не упоминается в Коране . [8]
  3. ^ Овидий говорил от своего имени в своих предыдущих работах, где он имел репутацию остроумного и циничного человека. Метаморфозы — это чисто повествовательная поэма, и Овидий оставляет свой цинизм позади, чтобы раскрыть сочувственное понимание человеческих эмоций. [17]
  4. ↑ Согласно Овидию, Пигмалион был прадедом Мирры: дочь Пигмалиона, Пафос , была матерью Кинира, который был отцом Мирры. [18]
  5. ↑ Точно неизвестно, сколько ночей длился этот роман, но источник предполагает, что всего три ночи. [15]
  6. ^ Современный Йемен . [24]
  7. ↑ Согласно общепринятому использованию, автор «Библиотеки» упоминается как Аполлодор, но см. обсуждение историчности автора: псевдо-Аполлодор .
  8. ^ Это считается возможной ссылкой на храмовую проституцию, связанную с культом Афродиты или Астарты . Неизвестно, что вызвало гнев Афродиты, но это могло быть пренебрежение ее культом, поскольку Кинирас был связан с культом Пафийской Афродиты на Кипре. [25]
  9. ^ Метаморфозы Антонина Либералиса имеют параллели с Метаморфозами Овидия, поскольку они использовали один и тот же источник для своих отдельных работ: « Гетероюмены» Никандра ( II в. до н. э.) [29]
  10. ^ Белос — греческое имя Баала. Орифия часто ассоциируется с дочерью афинского царя, которую увез Борей , северный ветер. [30] Однако в « Метаморфозах » Либералиса она — нимфа . [31]
  11. ^ Антонин Либералис использует глагол ekmainō , который используется при описании безумия эротической страсти. Он использует его также при описании любви Библиса , а Алкей использует его при описании отношений между Парисом и Еленой . [30]
  12. ^ Ипполита — также имя легендарной королевы амазонок , но нет никаких доказательств того, что эта Ипполита как-то связана с ней. [30]
  13. ^ Эту судьбу отца Мирры также описывает Гигин в своих «Сказаниях» , хотя и не в той же истории, что и остальная часть мифа. [32]
  14. ^ Например, из любовного письма куртизанки своему возлюбленному: «Мои духи, мой нежный Адонис» [40]
  15. ^ Долл замечает, что союз Купидона и Психеи является метафорой союза любви и души. [15]
  16. ↑ Инцест, вероятно, был бы классифицирован Данте как «плотский грех», что обеспечило бы ей место во втором круге ада. [49]
  17. ↑ Отелло: «...того, чьи покорные глаза,
    Хоть и непривычные к нежному настроению,
    Роняют слезы так же быстро, как аравийские деревья
    Свою лечебную смолу». [56]
  18. ^ Ли отмечает фонетическое сходство имен. Если поменять гласные, «Мирра» станет «Мэри». [73]
  19. ^ Научные названия могут меняться со временем, поскольку животные переклассифицируются, и текущее стандартное научное название для супружеской подкрыльцовой особи — Catocala nuptialias. Catocala myrrha — научный синоним Catocala nuptialis. [95]

Ссылки

  1. ^ abcd Grimal 1974, стр. 94–95.
  2. ^ Иезекииль 8:14
  3. ^ Уотсон 1976, стр. 736
  4. ^ ab "мирра". Новая энциклопедия Британника: Микропедия . Т. 8 (15-е изд.). США: Encyclopaedia Britannica, Inc. 2003. С. 467.
  5. ↑ Оксфорд 1971, стр. 1888
  6. ^ Лук, Фридрихсен и Берчфилд, 1966, с. 600
  7. ↑ Парк и Тейлор 1858, стр. 212.
  8. ^ abc Musselman 2007, стр. 194–197
  9. ↑ Кассон, Лайонел (декабрь 1986 г.). «Точки происхождения». Smithsonian . 17 (9): 148–152.
  10. ^ Ноегель и Рендсбург 2009, с. 184
  11. ^ Куган 2009, стр. 394
  12. ↑ Песнь Песней 5:5
  13. ↑ Песнь Песней 5:13
  14. ^ Матфея 2:10-11
  15. ^ abcdefgh Долл, Мэри Асвелл (2006). «То, что природа позволяет, запрещают ревнивые законы: случаи Мирры и Энниса дель Мара». Журнал теоретизирования учебной программы . 21 (3): 39–45.
  16. ↑ Овидий Назон 1971, стр. 9
  17. ↑ Овидий Назон 1971, стр. 15
  18. ^ Овидий Назон 1971, с. 232 (Книга X, 296-298)
  19. ^ Овидий Назон 1971, стр. 231–245 (Книга X, 243–739).
  20. ^ Овидий Назон 2003, стр. 373
  21. ^ аб Овидий Насо 1971, с. 233 (книга X, 300–303)
  22. ^ Овидий Назон 1971, с. 233 (Книга X, 311-315)
  23. ^ abcde Овидий Назон 1971, стр. 233–238 (Книга X, 298-513)
  24. ^ Стоукс, Джейми (2009). «Йеменцы: национальность (народ Йемена)». Энциклопедия народов Африки и Ближнего Востока . Т. 1. Издательство Infobase. С. 745.
  25. ^ Аполлодор 1998, стр. 239
  26. ^ Аполлодор 1998, с. 131 (Книга III, 14.3)
  27. ^ аб Аполлодор 1998, с. 131 (Книга III, 14.4)
  28. ^ Гигин 1960, с. 61 (№ LVIII в «Мифах» )
  29. ^ ab Liberalis 1992, стр. 2
  30. ^ abc Liberalis 1992, стр. 202
  31. ^ ab Liberalis 1992, с. 93 (№ XXXIV)
  32. ^ Гигин 1960, с. 162 (№ CCXLII в «Мифах» )
  33. ^ Комментарий Сервия к Эклогам Вергилия 10.18
  34. ^ Форбс Ирвинг, Пол М.С. (1990). Метаморфозы в греческих мифах. Оксфорд, Нью-Йорк, Торонто: Oxford University Press , Clarendon Press . стр. 275. ISBN 0-19-814730-9.
  35. ^ Ньюлендс 1995, стр. 167
  36. ↑ Бытие 19:31-36
  37. ^ ab Miller & Tougaw 2002, стр. 216
  38. ^ ab Detienne 1994, стр. 63–64.
  39. ^ Эллис 2003, стр. 191
  40. ↑ Из Палатинской антологии , цитируемой в Detienne 1994, стр. 63.
  41. ^ Овидий Назон 1971, стр. 228–245 (Книга X, 143–739).
  42. ^ Овидий Назон 1971, с. 233 (Книга X, 304–307)
  43. ^ Овидий Назон, Публий (2005). Ф. Дж. Миллер (ред.). Метаморфозы: Овидий . Нью-Йорк: Barnes & Noble Classics. стр. xxx. ISBN 1-4366-6586-8.как цитируется в Долл, Мэри Эсвелл (2006). «Что Природа допускает, то запрещают ревнивые законы: случаи Мирры и Эннис дель Мар». Журнал теоретизирования учебной программы . 21 (3): 39–45.
  44. ^ Маллан, Джон (2008-04-10). "Десять лучших инцестуозных отношений". The Guardian . Получено 29-01-2011 .
  45. ↑ Иосиф Флавий 1835, стр. 23
  46. ^ ab Josephus 1835, стр. 384 (Книга XIX, глава 1.13)
  47. ^ ab Alighieri 2003, стр. 205–210 (песня XXX, стихи 34–48)
  48. ^ ab Glenn 2008, стр. 58–59
  49. ^ Алигьери 2003, стр. v
  50. ^ Алигьери 2003, стр. vii
  51. ^ Алигьери 2007, стр. 69
  52. ^ аб Алигьери 2007, стр. 78–79.
  53. ↑ Шекспир 1932, стр. 732 (строфа 34)
  54. ↑ Шекспир 1932, стр. 755 (строфа 196)
  55. ^ Бэйт 1994, стр. 58
  56. ↑ Othello, V, II, 357-360, цитируется в Bate 1994, стр. 187
  57. ^ Бэйт 1994, стр. 187
  58. ^ Эггенбергер 1972, стр. 38
  59. ^ Уитакер, Джессика Мензо Рассел (2002). "Матильда, Мэри Уолстонкрафт Шелли - Введение". eNotes . Гейл Сенгедж . Получено 26.01.2011 .
  60. ^ Шелли, Мэри. Матильда в The Mary Shelley Reader . Oxford University Press, 1990, цитируется в Shelley 1997, стр. 128
  61. ^ Шелли 1997, стр. 123
  62. ^ Оусби 1993, стр. 827
  63. ^ "Сарданапал". Новая Британская энциклопедия: Микропедия . Том. 10 (15-е изд.). США: Британская энциклопедия, Inc., 2003. с. 450.
  64. ^ Хохман 1984, стр. 38
  65. ↑ Байрон 1823, стр. 3
  66. ^ МакГанн 2002, стр. 142–150.
  67. ^ Глекнер 1997, стр. 223–224.
  68. ^ Глекнер 1997, стр. 224
  69. ^ Балмер, Жозефина (1997-05-04). «Как по-латыни будет „порок Бруксайда“?». The Independent . Получено 29-01-2011 .
  70. ^ "Past Winners" (PDF) . Costa Book Awards . Архивировано из оригинала (PDF) 2009-12-29 . Получено 2011-01-29 .
  71. ^ "ИНФОРМАЦИЯ о; 'Рассказы Овидия'". The Independent . 1999-04-23 . Получено 2011-01-29 .
  72. ^ ab Hammer, Langdon (1997-11-24). «Поэзия и воплощение». The Nation . Катрина ванден Хойвел. стр. 32–34.
  73. ^ abcde Ли, Энтони В. (2004). «Кинир и Мирра Драйдена». The Explicator . 62 (3): 141–144. doi :10.1080/00144940409597201. S2CID  161754795.
  74. ↑ Хоппит 2002, стр. 21–22.
  75. ^ Бирли 2001, стр. 236
  76. ^ "Морис Равель". Allmusic . Получено 2011-01-26 .
  77. ^ "Андре Каплет". Allmusic . Получено 2011-01-26 .
  78. ^ ab Clements, Andrew (2001-03-23). ​​"Классические CD-релизы". The Guardian . Guardian News and Media . Получено 2011-03-15 .
  79. ↑ Оренштейн 1991, стр. 35–36.
  80. ^ Эшли, Тим (8 апреля 2005 г.). «Алалеона: Мирра: Маццола-Гавеццени/Герцева/Маланини/Феррари/Хор и оркестр Радио Франции/Валькух». Хранитель . Проверено 30 января 2011 г.
  81. ^ CG Waterhouse, John. "Alaleona, Domenico". Grove Music Online . Oxford University Press.
  82. ^ "Myrrha in the Making". Оркестр американских композиторов . Получено 2011-01-26 . входить и выходить из музыки, как будто во сне, или, может быть, воспоминания Мирры о событиях, которые сформировали ее судьбу
  83. ^ Козинн, Аллан (2006-05-05). "Новая музыка от оркестра американских композиторов в Карнеги-холле". The New York Times . Получено 2011-01-26 .
  84. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте». Центр электронных текстов Университета Вирджинии . Получено 27.02.2011 .
  85. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте — Фаб. X. Мирра превратилась в дерево; рождение Адониса». Центр электронных текстов Университета Вирджинии . Получено 17.03.2011 .
  86. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: восприятие «Метаморфоз Овидия» в изображении и тексте — комментарий к Овидию аббата Банье, переведенный на английский язык из «Метаморфоз Овидия» (Garth tr., Амстердам, 1732)». Центр электронных текстов Университета Вирджинии . Получено 17.03.2011 .
  87. ^ Кинни, Дэниел; Элизабет Стайрон. «Иллюстрированный Овидий: восприятие метаморфоз Овидия в изображении и тексте — предисловие издательства Garth Translation (Лондон, 1717) и Banier-Garth (Амстердам, 1732)». Центр электронных текстов Университета Вирджинии . Получено 17 марта 2011 г.
  88. ↑ Рузвельт 1885, стр. 212–227.
  89. ^ "Captured Emotions: Baroque Painting in Bologna, 1575-1725 Opens at the Getty Museum". Новости Art Knowledge . Архивировано из оригинала 2011-04-27 . Получено 2011-03-15 .
  90. ^ "Список объектов: Запечатленные эмоции: живопись барокко в Болонье, 1575–1725" (PDF) . Музей Дж. Поля Гетти , Центр Гетти и Государственные художественные собрания Дрездена . Архивировано из оригинала (PDF) 2010-07-13 . Получено 2011-03-15 .
  91. ^ Хеллер Андерсон, Сьюзен; Дэвид Берд (1984-08-14). «Прозрачная женщина из Брайант-парка». The New York Times . Получено 26.01.2011 .
  92. ^ AG, Duff (2008). "Список жуков Британских островов" (PDF) . The Coleopterist. Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-05 . Получено 2011-02-02 .
  93. ^ Беккалони, Г.; Скобл, М.; Китчинг, И.; Симонсен, Т.; Робинсон, Г.; Питкин, Б.; Хайн, А.; Лайал, К., ред. (2003). "Cupido myrrha". Глобальный указатель названий чешуекрылых . Музей естественной истории . Получено 21 апреля 2018 г.
  94. ^ Музей естествознания (Австрия) (1905). Annalen des Naturhistorischen Museums в Вене [ Ежегодник Венского музея естественной истории ] (на немецком языке). Том. 20. Вена, Естественно-исторический музей. п. 197.'Zwei ♂ dieser seltenen Art aus dem Erdschias-Gebiet' Перевод: Два самца этого редкого вида из региона Эрджиес.
  95. ^ Gall, Lawrence F; Hawks, David C. (1990). "Systematics of Moths in the Genus Catocala (Lepidoptera: Noctuidae)". Fieldiana (1414). Field Museum of Natural History: 12. Архивировано из оригинала 20-07-2011 . Получено 03-02-2011 .
  96. ^ Oehlke, Bill. "Catocala: Classification and Common Names". PEIRT A. Получено 30.01.2011 .
  97. ^ "Атрибуты Catocala nuptialis". Бабочки и моли Северной Америки . Получено 2011-01-30 .
  98. ^ "Catocala myrrha". Каталог жизни - Ежегодный контрольный список 2010 года . Получено 30.01.2011 .
  99. ^ Музей естественной истории, Лондон . "LepIndex - Глобальный индекс названий чешуекрылых для таксона myrrha" . Получено 15.05.2018 .
  100. ^ "Идентификация вида - Commiphora myrrha". Международный центр исследований в области агролесоводства. Архивировано из оригинала 2011-09-30 . Получено 2011-02-02 .
  101. ^ Льюис и Принн 1984, стр. 371
  102. ^ Шмадель 2003, стр. 372
  103. ^ Шмадель 2003, стр. 4–5

Цитируемые работы

Внешние ссылки