Галаха ( / hɑːˈlɔːxə / hah - LAW -khə ; [1] иврит : הֲלָכָה , романизировано : hălāḵā , сефардское : [halaˈχa] ), также транслитерируется как halacha , halakhah и halocho ( ашкеназское : [haˈlɔχɔ] ), представляет собой совокупность еврейских религиозных законов , которые вытекают из Письменной и Устной Торы . Галаха основана на библейских заповедях ( мицвот ) , последующих талмудических и раввинских законах , а также обычаях и традициях, которые были собраны во многих книгах, таких как Шулхан Арух . Галаха часто переводится как «еврейский закон», хотя более буквальный перевод может быть «образ поведения» или «образ ходьбы». Слово происходит от корня , который означает «вести себя» (также «идти» или «ходить»). Галаха не только направляет религиозные обряды и верования; она также направляет многочисленные аспекты повседневной жизни. [2]
Исторически широкое соблюдение законов Торы впервые было засвидетельствовано во втором веке до нашей эры. [3] В еврейской диаспоре Галаха служила многим еврейским общинам в качестве принудительного средства права — как гражданского , так и религиозного , поскольку в классическом иудаизме не существует их дифференциации. Со времен еврейского Просвещения ( Хаскала ) и еврейской эмансипации некоторые стали считать Галаху менее обязательной в повседневной жизни, поскольку она опирается на раввинское толкование, в отличие от авторитетного канонического текста, записанного в еврейской Библии . Согласно современному израильскому законодательству , некоторые области израильского семейного и личного права находятся под властью раввинских судов, поэтому они рассматриваются в соответствии с Галахой . Некоторые незначительные различия в Галахе обнаружены среди евреев-ашкенази , евреев-мизрахи , евреев-сефардов , йеменцев , эфиопов и других еврейских общин, которые исторически жили в изоляции. [4]
Слово halakha происходит от еврейского корня halakh – «ходить» или «идти». [5] : 252 Таким образом, в буквальном смысле halakha переводится как «путь, по которому ходят», а не как «закон». Слово halakha относится к корпусу раввинских юридических текстов или к общей системе религиозного права. Термин также может быть связан с аккадским ilku , налогом на имущество, переданным на арамейском языке как halakh , обозначающим одно или несколько обязательств. [6] Он может происходить от гипотетически реконструированного протосемитского корня *halak-, означающего «идти», который также имеет потомков в аккадском, арабском, арамейском и угаритском языках. [7]
Галаха часто противопоставляется аггаде («рассказу»), разнообразному корпусу раввинских экзегетических , повествовательных, философских, мистических и других «неюридических» текстов. [6] В то же время, поскольку авторы галахи могут опираться на агадическую и даже мистическую литературу, между жанрами происходит динамичный взаимообмен. Галаха также не включает в себя части Торы, не связанные с заповедями.
Галаха представляет собой практическое применение 613 мицвот («заповедей») Торы, разработанных посредством обсуждений и дебатов в классической раввинской литературе , особенно в Мишне и Талмуде (« Устной Торе »), и кодифицированных в Мишне Тора и Шулхан Арухе . [8] Поскольку галаха разрабатывается и применяется различными галахическими авторитетами, а не одним единственным «официальным голосом», у разных людей и общин вполне могут быть разные ответы на галахические вопросы. За немногими исключениями, споры не урегулируются через авторитетные структуры, поскольку во времена еврейской диаспоры у евреев не было единой судебной иерархии или апелляционного процесса рассмотрения галахи .
По мнению некоторых ученых, слова галаха и шариат оба означают буквально «путь, по которому нужно следовать». Литература фикха параллельна раввинскому закону, разработанному в Талмуде , а фетвы аналогичны раввинским респонсам . [9] [10]
Согласно Талмуду ( трактат Макот ), в Торе содержится 613 заповедей, 248 позитивных («ты должен») и 365 негативных («ты не должен») , дополненных семью заповедями , узаконенными раввинами древности. [11] В настоящее время многие из 613 заповедей не могут быть выполнены до строительства Храма в Иерусалиме и всеобщего переселения еврейского народа в Землю Израиля Мессией . Согласно одному подсчету, только 369 из них могут быть соблюдены, что означает, что 40% заповедей невозможны для выполнения. [12]
Раввинский иудаизм делит законы на категории: [13] [14]
Это разделение между явленными и раввинскими заповедями может влиять на важность правила, его соблюдение и характер его текущей интерпретации. [13] Галахические авторитеты могут не соглашаться с тем, какие законы попадают в какие категории или в каких обстоятельствах (если таковые имеются), при которых предыдущие раввинские постановления могут быть пересмотрены современными раввинами, но все галахические евреи считают, что существуют обе категории [ необходима ссылка ] и что первая категория является неизменной, за исключением случаев, когда речь идет о спасении жизни и подобных чрезвычайных обстоятельствах.
Второе классическое различие проводится между Письменным Законом, то есть законами, записанными в еврейской Библии , и Устным Законом, то есть законами, которые, как считается, передавались устно до их последующего объединения в тексты, такие как Мишна, Талмуд и раввинские кодексы.
Заповеди делятся на позитивные и негативные, которые трактуются по-разному с точки зрения божественного и человеческого наказания. Положительные заповеди требуют выполнения действия и считаются приближающими исполнителя к Богу. Отрицательные заповеди (традиционно их 365) запрещают определенное действие, а их нарушение отдаляет от Бога.
Дальнейшее разделение проводится между хуким («указы» — законы без явного объяснения, такие как шатнез , закон, запрещающий ношение одежды из смеси льна и шерсти), мишпатим («суды» — законы с очевидными социальными последствиями) и эдуйот («свидетельства» или «памятные даты», такие как Шаббат и праздники). На протяжении веков различные раввинские авторитеты классифицировали некоторые из 613 заповедей разными способами.
Другой подход делит законы на другой набор категорий: [ необходима ссылка ]
Развитие галахи в период до Маккавеев , который был описан как период формирования в истории ее развития, окутано мраком. Историк Ицхак Баер утверждал, что в этот период было мало чисто академической юридической деятельности и что многие из законов, возникших в это время, были созданы посредством правил добрососедского хорошего поведения, аналогично тому, как это делали греки в эпоху Солона . [ 15] Например, первая глава Бава Камма содержит формулировку права деликтов , изложенную от первого лица. [5] : 256
Границы еврейского закона определяются посредством галахического процесса, религиозно-этической системы правового обоснования. Раввины обычно основывают свои мнения на первоисточниках галахи , а также на прецедентах, установленных предыдущими раввинскими мнениями. Основные источники и жанры галахи, к которым обращаются, включают:
В древности Синедрион функционировал по сути как Верховный суд и законодательный орган (в судебной системе США) для иудаизма и имел полномочия применять обязательный закон, включая как общепринятое право, так и свои собственные раввинские постановления, для всех евреев — постановления Синедриона стали галахой ; см. Устное право . Этот суд прекратил функционировать в полном объеме в 40 г. н. э. Сегодня авторитетное применение еврейского закона оставлено на усмотрение местного раввина и местных раввинских судов, с только местной применимостью. В ветвях иудаизма, которые следуют галахе , миряне принимают многочисленные специальные решения, но считаются не имеющими полномочий решать определенные вопросы окончательно.
Однако со времен Синедриона ни один орган или инстанция не считались в целом имеющими полномочия создавать общепризнанные прецеденты. В результате галаха развивалась несколько иначе, чем англо-американские правовые системы, где Верховный суд был способен предоставлять общепризнанные прецеденты. Как правило, галахические аргументы эффективно, хотя и неофициально, рецензируются коллегами. Когда раввинский посек («тот, кто делает заявление», «решающий») предлагает дополнительную интерпретацию закона, эта интерпретация может считаться обязательной для спрашивающего посека или непосредственной общины. В зависимости от статуса посека и качества решения, интерпретация может также постепенно приниматься другими раввинами и членами других еврейских общин.
В этой системе существует напряжение между значимостью более ранних и более поздних авторитетов в ограничении галахической интерпретации и инноваций. С одной стороны, в галахе есть принцип не отменять конкретный закон из более ранней эпохи, после того как он принят общиной как закон или обет , [ 16] если только он не подкреплен другим, соответствующим более ранним прецедентом; см. список ниже. С другой стороны, другой принцип признает ответственность и авторитет более поздних авторитетов, и особенно посека, рассматривающего актуальный на тот момент вопрос. Кроме того, галаха воплощает широкий спектр принципов, которые допускают судебное усмотрение и отклонение (Бен-Менахем).
Несмотря на потенциал для инноваций, раввины и еврейские общины сильно различаются в том, как они вносят изменения в Галаху . В частности, поским часто распространяют применение закона на новые ситуации, но не считают такие применения составляющими «изменение» в Галахе . Например, многие ортодоксальные постановления относительно электричества вытекают из постановлений относительно огня, поскольку замыкание электрической цепи может вызвать искру. Напротив, консервативные поским считают, что включение электрооборудования физически и химически больше похоже на открытие водопроводного крана (что разрешено Галахой ) , чем на разжигание огня (что не разрешено), и поэтому разрешено в Шаббат. Реформаторский иудаизм в некоторых случаях явно интерпретирует Галаху, чтобы принять во внимание его взгляд на современное общество. Например, большинство консервативных раввинов распространяют применение определенных еврейских обязательств и допустимых видов деятельности на женщин (см. ниже).
В некоторых еврейских общинах существуют формальные организованные органы. В современном ортодоксальном иудаизме нет единого комитета или лидера, но современные ортодоксальные раввины США в целом согласны с точками зрения, установленными консенсусом лидеров Раввинского совета Америки . В консервативном иудаизме Раввинская ассамблея имеет официальный Комитет по еврейскому праву и стандартам . [17]
Обратите внимание, что такканот (множественное число от таккана ) в целом не влияет на соблюдение мицвот Торы и не ограничивает его . (Иногда таккана относится либо к гезейрот , либо к такканот .) Однако Талмуд утверждает, что в исключительных случаях мудрецы имели право «искоренять дела из Торы». В талмудической и классической галахической литературе это полномочие относится к полномочию запрещать некоторые вещи, которые в противном случае были бы одобрены Библией ( шев валь таасех , «ты должен оставаться сидящим и не делать»). Раввины могут постановить, что конкретная мицва из Торы не должна выполняться, например, трубить в шофар в Шаббат или брать лулав и этрог в Шаббат. Это примеры такканот, которые могут быть выполнены из предосторожности, чтобы кто-то не мог пронести упомянутые предметы из дома в синагогу, таким образом непреднамеренно нарушив субботнюю мелаху . Другая редкая и ограниченная форма таккана включала отмену запретов Торы. В некоторых случаях мудрецы допускали временное нарушение запрета, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Это было частью основы отношений Эстер с Ахашверошем ( Хересом). Для общего использования такканаот в еврейской истории см. статью Таккана . Для примеров использования этого в консервативном иудаизме см. Консервативная галаха .
Древность правил может быть определена только по датам авторитетов, которые их цитируют; в целом, их нельзя смело объявлять более древними, чем танна ( «повторитель»), которому они впервые приписаны. Однако несомненно, что семь миддот («измерений», и относящихся к [хорошему] поведению) Гиллеля и тринадцать Измаила относятся к более раннему времени, чем время самого Гиллеля, который был первым, кто передал их.
Талмуд не дает никакой информации о происхождении миддот, хотя гаоны («мудрецы») считали их синайскими ( Закон, данный Моисею на Синае ).
Миддот, по-видимому, был впервые установлен как абстрактные правила учителями Гиллеля, хотя они не были сразу признаны всеми как действительные и обязательные. Различные школы интерпретировали и изменяли их, ограничивали или расширяли их по-разному. Рабби Акива и Рабби Ишмаэль и их ученые особенно способствовали развитию или установлению этих правил. «Однако следует иметь в виду, что ни Гиллель, ни Ишмаэль, ни [их современник по имени] Элиэзер бен Хосе не стремились дать полный перечень правил толкования, существовавших в его время, но что они исключили из своих сборников многие правила, которым тогда следовали». [18]
Акива уделял особое внимание грамматическим и экзегетическим правилам, в то время как Ишмаэль разрабатывал логические. Правила, установленные одной школой, часто отвергались другой, поскольку принципы, которыми они руководствовались в своих формулировках, были существенно разными. Согласно Акиве, божественный язык Торы отличается от речи людей тем, что в первой нет лишнего слова или звука.
Некоторые ученые заметили сходство между этими раввинскими правилами толкования и герменевтикой древней эллинистической культуры. Например, Саул Либерман утверждает, что названия миддот раввина Ишмаэля (например, kal vahomer , комбинация архаичной формы слова «солома» и слова «глина» – «солома и глина», ссылаясь на очевидное [средство изготовления глиняного кирпича]) являются еврейскими переводами греческих терминов, хотя методы этих миддот не являются греческими по происхождению. [19] [20] [21]
Ортодоксальный иудаизм считает, что галаха — это божественный закон , изложенный в Торе (пяти книгах Моисея), раввинских законах, раввинских постановлениях и обычаях вместе взятых. Раввины, которые сделали много дополнений и толкований еврейского закона, делали это только в соответствии с правилами, которые, как они верят, были даны для этой цели Моисею на горе Синай , см. Второзаконие 17:11. См. Ортодоксальный иудаизм, Верования о еврейском законе и традиции . [22]
Консервативный иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной и развивается как партнерство между людьми и Богом на основе Синайской Торы. Хотя существует множество консервативных взглядов, распространено мнение, что галаха является и всегда была развивающимся процессом, подлежащим толкованию раввинами в каждый период времени. См. Консервативный иудаизм, Верования .
Реконструктивистский иудаизм считает, что галаха является нормативной и обязательной, в то же время полагая, что это развивающаяся концепция и что традиционная галахическая система неспособна создать кодекс поведения, который был бы значимым и приемлемым для подавляющего большинства современных евреев. Основатель реконструктивизма Мордехай Каплан считал, что «еврейская жизнь [не имеет] смысла без еврейского закона», и один из пунктов Общества еврейского возрождения, одним из основателей которого был Каплан, гласил: «Мы принимаем галаху, которая коренится в Талмуде, как норму еврейской жизни, пользуясь в то же время методом, подразумеваемым в ней, для толкования и развития свода еврейского закона в соответствии с реальными условиями и духовными потребностями современной жизни». [23]
Реформистский иудаизм считает, что современные взгляды на то, как развивались Тора и раввинский закон, подразумевают, что свод раввинского еврейского закона больше не является нормативным (рассматривается как обязательный) для евреев сегодня. Те, кто находится в «традиционалистском» крыле, считают, что галаха представляет собой личную отправную точку, утверждая, что каждый еврей обязан толковать Тору, Талмуд и другие еврейские труды для себя, и это толкование создаст отдельные заповеди для каждого человека. Те, кто находится в либеральном и классическом крыльях реформизма, считают, что в наши дни и эпоху большинство еврейских религиозных ритуалов больше не нужны, и многие считают, что следование большинству еврейских законов на самом деле контрпродуктивно. Они предполагают, что иудаизм вступил в фазу этического монотеизма и что законы иудаизма являются лишь остатками более ранней стадии религиозной эволюции и не нуждаются в соблюдении. Это считается неправильным и даже еретическим ортодоксальным и консервативным иудаизмом.
Гуманистические евреи ценят Тору как исторический, политический и социологический текст, написанный их предками. Они не верят, что «каждое слово Торы истинно или даже морально правильно, просто потому, что Тора старая». С Торой не соглашаются и подвергают сомнению. Гуманистические евреи считают, что весь еврейский опыт, а не только Тора, следует изучать как источник еврейского поведения и этических ценностей. [24]
Некоторые евреи считают, что неевреи связаны подмножеством галахи , называемым Семью Законами Ноя , также называемыми Законами Ноя. Это набор императивов, которые, согласно Талмуду, были даны Богом «детям Ноя» – то есть всему человечеству. [25]
Несмотря на свою внутреннюю жесткость, галаха обладает определенной степенью гибкости в поиске решений современных проблем, которые явно не упомянуты в Торе. С самого начала раввинистического иудаизма галахическое исследование допускало «чувство преемственности между прошлым и настоящим, самоочевидную веру в то, что их образ жизни и вера теперь соответствуют священным образцам и верованиям, представленным писанием и традицией». [26] Согласно анализу еврейским ученым Джеффри Рубенштейном книги Майкла Бергера «Раввинский авторитет» , авторитет, которым обладают раввины, «проистекает не из институционального или личного авторитета мудрецов, а из общинного решения признать этот авторитет, во многом так же, как община признает определенную судебную систему для разрешения своих споров и толкования своих законов». [27] Учитывая эти заветные отношения, раввины обязаны связывать свое современное сообщество с традициями и прецедентами прошлого.
Когда раввины сталкиваются с современными проблемами, они проходят галахический процесс, чтобы найти ответ. Классический подход позволил новые постановления относительно современных технологий. Например, некоторые из этих постановлений направляют еврейских наблюдателей о правильном использовании электричества в субботу и праздники. Часто, что касается применимости закона в любой конкретной ситуации, оговорка заключается в том, чтобы «проконсультироваться с вашим местным раввином или посеком ». Это понятие дает раввинам определенную степень местной власти; однако для более сложных вопросов вопрос передается высшим раввинам, которые затем выдают тшуву , которая является респонсой , которая является обязательной. [28] Действительно, раввины будут постоянно выносить различные мнения и постоянно проверять работу друг друга, чтобы сохранить истинный смысл галахи . В целом, этот процесс позволяет раввинам поддерживать связь традиционного еврейского закона с современной жизнью. Конечно, степень гибкости зависит от секты иудаизма, причем реформисты являются наиболее гибкими, консерваторы находятся где-то посередине, а ортодоксы гораздо более строгие и жесткие. Современные критики, однако, утверждают, что с ростом движений, которые бросают вызов «божественному» авторитету галахи , традиционные евреи проявляют большее нежелание менять не только сами законы, но и другие обычаи и привычки, чем традиционный раввинский иудаизм до появления реформ в 19 веке.
Ортодоксальные иудеи верят, что галаха — это религиозная система, ядро которой представляет собой явленную волю Бога. Хотя ортодоксальный иудаизм признает, что раввины приняли много решений и постановлений относительно еврейского закона, где сама письменная Тора не является конкретной, они делали это только в соответствии с правилами, полученными Моисеем на горе Синай (см. Второзаконие 5:8–13). Эти правила передавались устно до самого разрушения Второго Храма . Затем они были записаны в Мишне и объяснены в Талмуде и комментариях на протяжении всей истории вплоть до наших дней. Ортодоксальный иудаизм полагает, что последующие толкования были получены с максимальной точностью и тщательностью. Наиболее широко принятые кодексы еврейского закона известны как Мишне Тора и Шулхан Арух . [29]
Ортодоксальный иудаизм имеет ряд мнений относительно обстоятельств и степени допустимости изменений. Хареди - иудеи в целом считают, что даже минхагим (обычаи) должны быть сохранены, а существующие прецеденты не могут быть пересмотрены. Современные ортодоксальные власти более склонны разрешать ограниченные изменения в обычаях и некоторый пересмотр прецедентов. [30]
Несмотря на ортодоксальные взгляды на то, что галаха была дана на Синае, ортодоксальная мысль (и особенно современная ортодоксальная мысль) поощряет дебаты, допускает несогласие и призывает раввинов принимать решения, основанные на современных потребностях. Раввин Моше Файнштейн говорит во введении к своему сборнику респонсов , что раввин, который тщательно изучает тексты, должен предоставить галахическое решение. Это решение считается истинным учением, даже если это не истинное учение в соответствии с небесами. [31] Например, раввин Йозеф Б. Соловейчик считает, что работа галахического решателя заключается в применении галахи , которая существует в идеальной сфере, к жизненному опыту людей. [32] Моше Шмуэль Гласнер , главный раввин Клужа ( Klausenberg на немецком или קלויזנבורג на идиш) заявил, что Устная Тора была устной традицией по замыслу, чтобы позволить творческое применение галахи к каждому периоду времени и даже позволить галахе развиваться. Он пишет:
Таким образом, тот, кто должным образом относится к истине, придет к выводу, что причина, по которой [правильное] толкование Торы передавалось устно и запрещалось записывать, заключалась не в том, чтобы сделать [Тору] неизменной и не в том, чтобы связать руки мудрецов каждого поколения, чтобы они не толковали Писание в соответствии с их пониманием. Только таким образом можно [правильно] понять вечность Торы, поскольку изменения в поколениях и их мнениях, положении и материальном и моральном состоянии требуют изменений в их законах, постановлениях и улучшениях. [33]
Мнение консервативного иудаизма заключается в том, что Тора не является словом Божьим в буквальном смысле. Однако Тора по-прежнему считается записью понимания человечеством откровения Бога и, таким образом, по-прежнему имеет божественный авторитет. Поэтому галаха по-прежнему рассматривается как обязательная. Консервативные евреи используют современные методы исторического изучения, чтобы узнать, как еврейский закон менялся с течением времени, и в некоторых случаях готовы изменить еврейский закон в настоящем. [34]
Ключевое практическое различие между консервативным и ортодоксальным подходами заключается в том, что консервативный иудаизм считает, что полномочия его раввинского органа не ограничиваются пересмотром более поздних прецедентов на основе более ранних источников, но Комитет по еврейскому праву и стандартам (CJLS) уполномочен отменять библейские и таанитские запреты с помощью такканы (указа), когда они считаются несоответствующими современным требованиям или взглядам на этику. CJLS использовал это право в ряде случаев, наиболее известным из которых является «вождение тшувы», в которой говорится, что если кто-то не может дойти до синагоги в шаббат, а его приверженность соблюдению настолько слаба, что непосещение синагоги может привести к тому, что он вообще откажется от нее, его раввин может дать ему разрешение ездить туда и обратно; и совсем недавно в своем решении, запрещающем сбор доказательств статуса мамзера на том основании, что реализация такого статуса безнравственна. CJLS также постановил, что талмудическая концепция Кавод ХаБрийот позволяет отменять раввинские постановления (в отличие от создания узких исключений) по соображениям человеческого достоинства, и использовал этот принцип в своем мнении от декабря 2006 года, отменяющем все раввинские запреты на гомосексуальное поведение (мнение гласило, что Библия запрещает только анальный секс между мужчинами , и что это остается запрещенным). Консервативный иудаизм также внес ряд изменений в роль женщин в иудаизме , включая подсчет женщин в миньяне [35] , разрешение женщинам петь из Торы [36] и посвящение женщин в раввины [37] .
Консервативный подход к галахической интерпретации можно увидеть в принятии CJLS респонсума раввина Эли Каплана Шпица, объявляющего библейскую категорию мамзера «недействующей». [38] CJLS принял точку зрения респонсума о том, что «мораль, которую мы узнаем через более широкое, разворачивающееся повествование нашей традиции» информирует о применении закона Моисея. [38] В респонсе было приведено несколько примеров того, как раввинские мудрецы отказывались применять наказания, явно предписанные законом Торы. Примеры включают в себя суд над обвиняемой прелюбодейкой ( сота ), «закон о переломе шеи телицы» и применение смертной казни для «непокорного ребенка». [39] Каплан Шпиц утверждает, что наказание мамзера фактически не действовало в течение почти двух тысяч лет из-за преднамеренного бездействия раввинов. Далее он предположил, что раввины уже давно считают наказание, объявленное Торой, безнравственным, и пришли к выводу, что ни один суд не должен соглашаться заслушивать показания о мамзеруте .
Наиболее важные кодификации еврейского права включают в себя следующее; для дополнительного обсуждения см. также Историю респонсов в иудаизме .
«Точно так же, как наука следует научному методу, в иудаизме есть своя собственная система, гарантирующая сохранение подлинности», — сказал раввин Залман Авраам из штаб-квартиры JLI в Нью-Йорке.
[…] שעיין כראוי לברר ההלכה בש"ס ובפוסקים כפי כחו בכובד ראש וביראה מהשי"ת ונראה לו שכן הוא פסק הדין הוא האמת להוראה ומחוייב להורות כן אף אם בעצם גליא כלפי שמיא שאינו כן הפירוש, ועל כזה נאמר שגם דבריו דברי אלקים חיים מאחר שלו נראה הפירוש כמו שפסק ולא היה סתירה לדבריו. ויקבל שכר על הוראתו אף שהאמת אינו כפירוש.
