Гном ( мн. ч. гномы или карлики ) — тип сверхъестественного существа в германском фольклоре . Рассказы о гномах значительно различаются на протяжении истории; однако, как правило, но не исключительно, они представлены как живущие в горах или камнях и являющиеся искусными ремесленниками. В ранних литературных источниках только мужчины явно упоминаются как гномы. Тем не менее, они описываются как имеющие сестёр и дочерей, в то время как в более поздней литературе саг и фольклоре упоминаются как гномы мужского и женского пола. Гномы иногда описываются как невысокие; однако учёные отмечают, что это не является явным и не имеет отношения к их роли в самых ранних источниках.
Гномы продолжают фигурировать в современной популярной культуре, например, в произведениях Дж. Р. Р. Толкина и Терри Пратчетта , где они часто, но не исключительно, представлены как отличные от эльфов .
Современное английское существительное dwarf происходит от древнеанглийского : dweorg . У него есть множество когнатов в других германских языках , включая древнескандинавский : dvergr и древневерхненемецкий : twerg . По словам Владимира Орла , английское существительное и его когнаты в конечном итоге происходят от протогерманского * dwergaz . [1] Другая этимология dwarf прослеживает его до протогерманского * dwezgaz , при этом звук r является продуктом закона Вернера . Анатолий Либерман связывает германское слово с современным английским dizzy , предполагая связь между этимологией и их ролью в причинении психических заболеваний людям, подобно некоторым другим сверхъестественным существам в германском фольклоре, таким как эльфы . [2]
Для форм, более ранних, чем протогерманская реконструкция, этимология слова dwarf весьма спорна. Ученые предложили теории о происхождении существа посредством исторической лингвистики и сравнительной мифологии , включая идею о том, что гномы могли возникнуть как духи природы, как существа, связанные со смертью, или как смесь понятий. Конкурирующие этимологии включают основу в индоевропейском корне * dheur- (что означает «ущерб»), индоевропейском корне * dhreugh (откуда, например, современный английский «dream» и немецкий Trug «обман»), и ученые провели сравнения с санскритским dhvaras (тип «демонического существа»). [3]
В современном английском языке есть два множественных числа для слова dwarf : dwarfs и dwarves . Dwarfs остается наиболее часто используемым множественным числом. Множественное меньшинство dwarves было зафиксировано еще в 1818 году. Однако позже оно было популяризировано вымыслом филолога и автора легендариума Дж. Р. Р. Толкина , возникшим как гиперисправительная ошибка. Оно использовалось Толкином некоторое время до 1917 года. [4] Относительно своего использования этого множественного числа Толкин писал в 1937 году: «Боюсь, что это просто пример личной плохой грамматики, довольно шокирующий для филолога; но мне придется смириться с этим». [4]
Ученые отметили, что Svartálfar («черные эльфы»), по-видимому, являются теми же существами, что и гномы, учитывая, что и те, и другие описаны в Младшей Эдде как жители Свартальфахейма . [5] [6] Другим потенциальным синонимом является dökkálfar («темные эльфы»); однако неясно, считались ли svartálfar и dökkálfar одним и тем же во время написания Младшей Эдды. [7] Частичное совпадение названий гномов в эддических источниках с эльфами подтверждается именами гномов, записанными в разделе Dvergatal « Прорицания вельвы» , среди которых Álfr («эльф»), Gandálfr («волшебный эльф»), Vindálf («ветренный эльф»). В Двергатале далее упоминается Ингви – имя бога Фрейра , которому, согласно «Речи Гримни» , был дан Альфхейм , дом эльфов, чтобы править им . [8] [9]
-ed-Nibelungen_Not-p091-sigfird&alberich-gezwerge.jpg/1280px-Pfizer_(1843)-ed-Nibelungen_Not-p091-sigfird&alberich-gezwerge.jpg)
После христианизации германских народов , карлики продолжили свое существование в фольклоре германоязычных областей Европы и в литературных произведениях, созданных там. [16] Мнения о степени преемственности верований в карликов до и после христианизации существенно различаются. Некоторые ученые, такие как Рудольф Зимек , предполагают, что народные верования оставались по существу нетронутыми в переходный период, делая более поздние источники чрезвычайно информативными о дохристианской германской религии . Напротив, другие, такие как Шефке, утверждают, что нет никакого сходства между эддическими и скальдическими карликами и карликами в более поздних источниках. [3] [17]
Гномы присутствуют как в «Сказании о Древних», так и в «Сказании о Древних» . В «Саге о Вёльсунгах» , где подробно описываются события, разворачивающиеся после того, как Локи вымогает сокровища у гнома Андвари , чтобы заплатить вергельд за убийство Отра , существа, брат которого Регин также описывается в некоторых источниках как напоминающий или являющийся гномом. [18] [19] В «Саге о Хейдреке» меч Тюрфинг выкован и впоследствии проклят гномом по имени Двалинн и другим по имени Дулин в рукописи «Хауксбук» . [20]
В немецкой литературе многие гномы могут делать себя невидимыми, как правило, с помощью «Tarnkappe» ( плаща-невидимки ), который, как предполагается, является древним атрибутом гномов. [21] В зависимости от истории, они могут быть враждебны или дружелюбны по отношению к людям. [22]
Карлик Альберих играет важную роль в «Песни о Нибелунгах» , где он охраняет сокровище Нибелунгов и обладает силой двенадцати человек. Он побеждён Зигфридом и затем служит герою. В «Ортните » Альберих соблазняет королеву Ломбардии, порождая героя Ортнита. Затем карлик помогает Ортниту в его приключениях, открыв герою, что он его отец. В « Песни о Хюрне Сейфриде » Зигфриду помогает карлик Эугель, сын короля карликов Нибелунга , создателя сокровищ Нибелунгов. [ требуется цитата ]
Герой Дитрих фон Берн изображается в приключениях с участием гномов. В Laurin он сражается с королем гномов Лаурином в волшебном розовом саду гнома. Позже он спасает женщину, которую похитил Лаурин. Похожий сюжет встречается в фрагментарной поэме Goldemar . В Virginal Дитрих спасает королеву гномов Вирджиналь от вторгшихся язычников . Гномы Эггерих и Бальдунг играют роль в оказании помощи Дитриху в поэме Sigenot : Бальдунг дает Дитриху магический камень, который предотвращает укусы, когда его бросают в яму со змеями , тогда как Эггерих помогает Дитриху и Хильдебранду сбежать. В Heldenbuch-Prosa гном забирает Дитриха из этого мира после смерти всех других героев, роль, отведенная Лаурину в некоторых различных версиях конца Дитриха. [ необходима цитата ]
Гномы фигурируют в современном фольклоре германоязычных регионов Европы, например, гномы Саймонсайда в Нортумберленде , которые, как иногда полагают, используют огни, чтобы сбивать людей с пути, подобно блуждающим огонькам . [23] [24]
Некоторые гномы в современном фольклоре, как утверждается, принадлежат к более широкой группе существ-кузнецов, живущих в полых горах или в пещерах, таких как Гринкеншмид. [25] Этих мастеров можно явно называть гномами или терминами, которые описывают их роль, например, шведским : bergsmed («горный кузнец»). Курганы в Дании также могут называться именами, полученными от их жителей, например, «smedsberg» или «smedshoie» («холм кузнеца» или «курган кузнеца»). [26] Английский фольклор рассказывает, что можно услышать кузнечный горн изнутри кургана и почувствовать огонь печи под землей, в то время как в Швейцарии жар можно приписать подземным кухням гномов. В одном примере считается, что жар печи увеличивает плодородие почвы. [27]
Вместо того, чтобы существовать как «истинная» единая природа гнома, они различаются по своим характеристикам не только в разных регионах и времени, но и между собой в одном и том же культурном контексте. Некоторые способны полностью менять свою форму. Ученый Арманн Якобссон отмечает, что рассказы о гномах в Эддах и разделе «Саги об Инглингах», посвященном Свейгдиру, не занимают видное место в их повествованиях и не имеют единой идентичности. Основываясь на этом, он выдвигает идею о том, что гномы в этих источниках выделяются среди других существ тем, что их трудно определить и обобщить, что в конечном итоге вытекает из их внутренней природы быть скрытыми и быть «Другими», которые противопоставляются людям. [28]
На основе этимологии слова dwarf было высказано предположение, что древнейшее представление о карлике было исключительно бесформенным духом, потенциально как в случае с карликами, вызывающими болезни; однако эта точка зрения не встречается в древнейших рукописных записях. [30] В цитате из Völuspá в Младшей Эдде карлики появляются как существа с человеческим обликом ( mannlíkun ), в то время как в рукописи Codex Regius первые два карлика создали либо карликов, либо людей с человеческим обликом. [31] Проза саги об Инглингах описывает карлика сидящим, стоящим и говорящим, что приводит к предположению, что во время написания считалось, что карлики, по крайней мере иногда, имеют человеческую форму. Тем не менее, его, по-видимому, признали карликом; однако это могло быть связано с его поведением, а не с его физической внешностью. [32] В скальдических и эддических источниках отмечается, что их определяют роли, а не их физическая внешность, которая не имеет существенного значения. [33]
Многие имена гномов в эддических источниках связаны со светом и яркостью, например, Dellingr («сияющий») и Glóinn («пылающий»). Истории не объясняют эти имена, но было высказано предположение, что они относятся к огню в кузницах, в которых работают гномы, или к haugaeldar («могильные огни курганов»), которые встречаются в более позднем исландском фольклоре. Напротив, Снорри описывает dökkálfar (которые обычно идентифицируются как гномы) как «чернее смолы». [34] Альвисс описывается Тором в Alvíssmál как неподходящий для женитьбы на своей дочери Труд , поскольку он был «бледен около ноздрей» и напоминал þurs . [ 35]
В средневерхненемецкой героической поэзии большинство карликов имеют длинные бороды, но некоторые из них могут выглядеть по-детски. [36]
В ранних древнескандинавских источниках гномы обычно описываются расплывчато, без указания на то, что они были особенно маленькими; однако в легендарных сагах и более позднем фольклоре их часто описывают как невысоких. [3]
Нордри, Судри, Аустри и Вестри — четыре гнома, потенциально изображенные в виде четырех антропоморфных фигур на камне Хогбэк в Хейшеме в Ланкашире , который, согласно Младшей Эдде , каждый держит уголок неба, вылепленный из черепа Имира . Было высказано предположение, что это подразумевает, что гномы могут быть очень высокими; однако было отмечено, что небо могло быть задумано как находящееся близко к земле на горизонте. [37] Регин , фигура, идентифицированная либо как гном, либо как напоминающая гнома, имеет схожие размеры с героем Сигурдом как на резьбе из Рамсунда , так и на резьбе из Хилестадской деревянной церкви . [29] Имена гномов в эддических источниках включают Фуллангр («достаточно высокий») и Хар («высокий»); Однако эти термины неоднозначны и не обязательно означают, что гномы были задуманы высокими по сравнению с человеком. [38] Некоторые имена предполагают небольшой размер, например, Нори и Набби, которые были переведены как «крошечный» и «маленький комочек» соответственно; однако утверждается, что это не обязательно было общим правилом. [39]
Не все поздние саги, в которых фигурируют гномы, описывают их размер, но все, в которых они описываются, как низкие. [40] В некоторых немецких историях гном приобретает черты рыцаря, но наиболее четко отделен от обычных людей своим небольшим ростом, в некоторых случаях достигающим только колен. [41] Несмотря на свой небольшой размер, гномы в этих контекстах обычно обладают сверхчеловеческой силой, либо от природы, либо с помощью магических средств. [42] Анатолий Либерман предполагает, что гномы, возможно, изначально считались меньшими сверхъестественными существами, что стало буквальной малостью после христианизации. [43]
Разнообразие во внешности наблюдается не только между гномами в разное время и в разных регионах, но и у отдельных гномов, которые могут изменять свою форму и размер, например, в Reginsmál , где гном Андвари жил в воде как щука из-за проклятия Норна , однако также мог принимать человекоподобную форму. [44] В более позднем немецком фольклоре Zwergkönig («Король гномов») — крошечное существо, но способное становиться невероятно высоким по своему желанию. [45]
В эддических и скальдических источниках гномы почти исключительно мужчины; например, в Dvergatal каждый названный гном — мужчина. Некоторые ученые предположили, что женщины-гномы не считались существующими; однако они, вероятно, засвидетельствованы в заклинаниях, датируемых ранним средневековьем, и явно описаны в более позднем материале саг. Гномы также широко упоминаются в этих источниках как имеющие семейные отношения с другими, например, братьями и сыновьями. Пары или группы братьев встречаются относительно часто в эддических контекстах, как в случае с сыновьями Ивальди , а также Фьяларром и Галарром . [46]
Надпись на фрагменте черепа Рибе VIII века была интерпретирована некоторыми учеными как явное указание на dvergynja («женщина-гном»), которая, как считалось, могла причинить вред пользователю фрагмента. Эта интерпретация параллельна в Wið Dweorh XCIIIb ( Против гнома XCIIIb), в котором сестра вредного гнома призвана помешать ему вызвать болезнь у больного человека. [47] [48]
В «Речах Фафнира » червь Фафнир называет некоторых норн «дочерями Двалинна» ( древнескандинавское : Dvalins dǿtr ), [49] в то время как в Младшей Эдде они описываются как «из рода гномов» ( древнескандинавское : dverga ættar ). [примечание 1] [50] Поскольку норны также являются женщинами, это может означать, что автор поэмы считал гномов способными быть женщинами, неясно, являются ли их матери (или матери) гномами, или же они сами считаются гномами только потому, что произошли от гномов. [51]
Было отмечено, что это не значит, что женщины-гномы не существовали в фольклоре этого периода, просто в сохранившихся повествованиях не сохранилось явных ссылок на них. Было высказано предположение, что это может быть связано с тем, что повествования обычно сосредоточены на богах, а не на гномах, и что женщины-гномы не были задуманы как имеющие большое значение для богов, учитывая их основной интерес в получении товаров от гномов, который не зависит от их пола. Люди, будучи более слабыми и статусными, не могут так легко контролировать гномов и требуют альтернативных стратегий для получения от них сокровищ, что потенциально объясняет, почему женщины-гномы более заметны в литературе саг. [51]
Женщины-гномы фигурируют в поздней «Саге о Гиббонсе» , «Саге о Босе» и «Саге о Тьяларе-Йонсе» , где они упоминаются термином « dyrgja ». В этих случаях женщины-гномы упоминаются только вместе с мужчинами и не имеют самостоятельного значения для сюжета. Помимо Свамы, названной dyrgja в «Саге о Тьяларе-Йонсе», единственной другой явно названной женщиной-гномом в литературе саг является дочь Синдри в « Саге о Торстейне: О викингах» — Herríðr. [52] В саговом материале также встречаются дети-гномы. В «Саге о Торстейне: О викингах» и «Саге об Эгиле: О берсерке Асмунде» центральные персонажи помогают этим детям и взамен получают от отца сокровища. Напротив, в «Саге о Сигурде» проклят человек Хальвдан после того, как он бросил камень в ребенка-гнома, сломав ему челюсть, и впоследствии к нему во сне приходит отец ребенка и проклинает его. Позже брат Хальвдана дает ребенку золотое кольцо, чтобы искупить вред, и отец вознаграждает его, снова во сне. Вместе это предполагает, что авторы саги могли представлять гномов любящими и защищающими своих детей. В «Саге о Торстейне: Викингсоны» эта семейная любовь распространяется на человека Хальвдана, который развивает отношения с гномом Литром, вероятно, с Хальвданом в качестве приемного сына. [53]
В немецких героических легендах мужчины-карлики часто изображаются как жаждущие человеческих женщин. Напротив, женщины-карлики стремятся обладать мужчиной-героем в легендах. [54]
В эддических источниках гномам приписывается создание магических сокровищ для богов, таких как Мьёльнир , волосы Сиф , Драупнир , Гуллинбурсти , Скидбладнир , Глейпнир и Гунгнир , в то время как в Sörla þáttr они изготавливают Брисингамен для Фрейи. [55] Они также создали Мёд поэзии из крови Квасира , который дарует умение в поэзии тем, кто пьёт его. Согласно Skáldskaparmál , из-за роли гномов в изготовлении напитка, поэзию можно называть такими кеннингами, как «Волна Гномьей Скалы», «Напиток Мысли Скального Народа», «Напиток Двалинна», «Корабль Гномов» и «Пивной напиток Гномов». [56] [57] Джон Линдоу отметил, что строфа 10 поэмы «Старшая Эдда» «Прорицание вёльвы» может быть прочитана как описание создания человеческих форм из земли и следует за каталогом имен гномов; он предполагает, что поэма может представлять Аска и Эмблу как созданных гномами, а затем три бога дали им жизнь. [58]
В Эддических и некоторых источниках саг, вместо обмена, ценные предметы переходят от гномов к другим, часто посредством вымогательства. Это было предложено как критический дифференциатор между гномами и эльфами в дохристианской германской религии , которые поддерживали взаимные и позитивные отношения с богами и людьми; Сага о Кормаке описывает, как еда делилась с эльфами, чтобы исцелить болезнь, а Austrfararvísur описывает álfablót, который проводился примерно в начале 11-го века в Швеции . Гномы, с другой стороны, согласно этим источникам, асоциальны, и нет никаких записей о том, что они получали blóts или другие подарки в этот период. [59]
Гномы сохраняют свою роль неохотных дарителей своего имущества в некоторых более поздних древнескандинавских легендах, таких как «Сага о Вёльсунгах» и «Сага о Херваре под именем Хейдрекс» , где они вынуждены отказаться от Андваранаута и Тюрфинга соответственно. Некоторые легендарные и романтические саги расходятся с этим, в них гномы действуют дружелюбно и услужливо; однако это приписывается их позднему появлению и, вероятно, не отражает восприятия, предшествовавшие христианизации. [60] Как правило, в этих поздних сагах сражение с гномами считается бесчестным, в отличие от других существ, таких как драконы . Однако получение помощи от гнома, например, исцеление или получение сокровища, не рассматривалось как проблема; было высказано предположение, что мировоззрение авторов саг заключалось в том, что герой определяется не только совершением подвигов, но и способностью как оказывать, так и принимать помощь. [61]
В немецких легендах они также владеют другими магическими предметами и часто выступают в роли мастеров-кузнецов. [21]
В версии Codex Regius «Прорицания вельвы» записано, что гномы были созданы из земли, в то время как в «Младшей Эдде» они формируются как личинки в плоти Имира , которая стала землей. [62] Помимо этого, в ранних древнескандинавских источниках существует двусмысленность относительно того, живут ли гномы в камнях или они сами являются камнями. В «Прорицании вельвы » они упоминаются как «хозяева камней» ( древнескандинавское : veggbergs vísir ), а скальдические кеннинги для «камня» включают «dvergrann» («дом гнома») и «Durnis niðja salr» («зал родственника Дурнира »). В строфе 2 Ynglingatal и сопровождающей ее прозе в саге об Инглингах карлик заманивает короля Свейгдира в открытый камень, который закрывается за ними, после чего его больше никогда не видят. В Ynglingasaga также описывается этот карлик как боящийся солнца ( древнескандинавский : dagskjarr ), что похоже на то, что есть в Alvíssmál , где одноименный карлик поэмы превращается в камень под воздействием солнечного света. [63] [64] [65]
В немецких легендах они обычно живут внутри полых гор; в некоторых случаях они могут жить над землей, [66] в то время как в саговой литературе, такой как Þorsteins saga Víkingssonar, они обычно живут в отдельных камнях, которые также могут служить мастерскими, например, при ковке Brísingamen в Sörla þáttr . [67] [65] Представление о гномах, живущих внутри камней, продолжилось в современном фольклоре, окружающем определенные особенности ландшафта, такие как Dwarfie Stane , камерная гробница, расположенная на острове Хой , и Dvergasteinn в Seyðisfjörður . [68] [69]
Лотте Моц предположила , что заселение гор, камней и курганов карликами может быть связано с их ранней связью с мертвыми, которых часто хоронили в курганах и вокруг мегалитов . [70]
_(cropped).jpg/1280px-Lead_middle_Saxon_lead_plaque_with_runic_inscription_(FindID_751600)_(cropped).jpg)
Термин « dweorg » может использоваться в древнеанглийских текстах для описания болезни; он обычно используется в медицинских текстах, полученных из греческих или латинских источников, где он используется для толкования таких симптомов, как лихорадка. [71] «Словарь древнеанглийского языка» делит определение древнеанглийского слова dweorg на «карлик или пигмей» и «лихорадка»; однако утверждается, что различие между этими двумя значениями могло не быть распространено среди германских народов в Раннем Средневековье из-за тесной связи между существами и болезнью в медицинских заклинаниях. [72]
Фрагмент черепа Рибе VIII века , найденный в Ютландии , имеет надпись, призывающую на помощь трех существ, включая Одина , против одного или двух вредоносных карликов. [73] [74] Функцию предмета сравнивают с амулетом Сигтуны I и чарами Кентербери , которые стремятся изгнать «владыку þursar », вызывающего инфекцию, последний явно с помощью Тора. [75] Похожая надпись, датируемая VIII и XI веками, найдена на свинцовой табличке, обнаруженной недалеко от Фейкенхэма в Норфолке , на которой написано «мертвый — карлик» ( древнеанглийское : dead is dwerg ), и была интерпретирована как еще один пример письменного заклинания, направленного на избавление больного человека от болезни, идентифицированной как карлик. [76] В «Лакнунге» содержится англосаксонское заклинание Wið Dweorh XCIIIb ( Против гнома XCIIIb ), в котором болезнь описывается как двеорг , который едет на больном, как на лошади, подобно вредоносной кобыле в более позднем фольклоре германоязычных народов . [77] Несмотря на христианские элементы в заклинаниях Wið Dweorh , такие как призывание святых на помощь, их основы, вероятно, лежат в общей североморской германской традиции, которая включает в себя письменные рунические заклинания, такие как те, что найдены в Рибе и Норфолке. [78]
Представление о болезнях, вызванных снарядами сверхъестественных существ, широко распространено в германском фольклоре с течением времени, например, в феномене эльфийского выстрела , в Wið færstice , где их бросают эльфы , Òse и ведьмы, и в Кентерберийском заклинании, в котором инфекция вызывается «ранящим копьем» ( древнескандинавское : sár-þvara ), используемым «владыкой þursar». [79] [80] В случае с гномами эта ассоциация продолжилась местами и в современный период, например, в норвежских словах dvergskot или dvergskott , которые относятся к «болезни животных» и буквально переводятся как «гномий выстрел». [23] [81]
Топонимы, образованные от слова dwarf или родственных ему слов:
.jpg/1280px-Snow_white_1937_trailer_screenshot_(2).jpg)
Гномы появляются в современных фольклорных произведениях, таких как фильм Уолта Диснея 1937 года , основанный на сказке , пересказанной братьями Гримм . [83] [84]
Большинство гномов в современной фэнтезийной литературе тесно связаны с гномами из «Хоббита» и «Властелина колец» Дж. Р. Р. Толкина , где гномы (написание Толкина) отличались от эльфов : большая часть современного фэнтези продолжила это различие. [85] Гномы также присутствуют в другой фэнтезийной литературе, такой как рассказы о Нарнии К. С. Льюиса , « Плоский мир » Терри Пратчетта и романы об Артемисе Фауле Эойна Колфера . [86] [87] [88]
Появление фэнтезийных видеоигр привело к различным изображениям и интерпретациям гномов. Во вселенной The Elder Scrolls «гномы» (или двемеры) представлены как раса подземных эльфов, чья культура была сосредоточена вокруг науки и техники, что отличается от концептуализации Толкина тем, что они не особенно низкие и вымерли. Другие игры, такие как Dragon Age и Warcraft, представляют образ гномов как крепких, бородатых жителей гор, отдельных от эльфов. [ необходима цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )