stringtranslate.com

Парвати

Парвати ( санскрит : पार्वती , IAST : Pārvatī ), также известная как Ума ( санскрит : उमा , IAST : Umā ) и Гаури ( санскрит : गौरी , IAST : Gaurī ), является одной из главных богинь в индуизме , почитаемая как богиня силы, энергии, питания, гармонии, любви, красоты, преданности и материнства. Вместе с Лакшми и Сарасвати она образует троицу, известную как Тридеви . [9]

С момента своего первого появления в качестве богини в эпический период (400 г. до н. э. — 400 г. н. э.) Парвати в первую очередь изображается как главная супруга аскетического бога Шивы . [10] Она признана реинкарнацией Сати , первой жены Шивы, которая принесла себя в жертву после того, как ее отец оскорбил Шиву. Парвати часто приравнивается к другим богиням, таким как Сати, Ума, Кали и Дурга, и из-за этой тесной связи их часто рассматривают как одно и то же, а их истории часто пересекаются. В индуистской мифологии рождение Парвати в первую очередь понимается как космическое событие, призванное выманить Шиву из его аскетического отшельничества и в сферу брака и домашней жизни. Как жена Шивы, Парвати олицетворяет жизнеутверждающую, творческую силу, которая дополняет строгую, отрицающую мир натуру Шивы. Ее присутствие в его жизни выводит его из изоляции в мирскую занятость, тем самым уравновешивая два полюса аскетизма и жизни домохозяина в индуистской философии. Роль Парвати как жены и матери является центральной в ее мифологической персоне, где она воплощает идеал преданной супруги, которая поддерживает и расширяет сферу влияния своего мужа. [10] [11] Парвати также известна своим материнством, будучи матерью выдающихся индуистских божеств Ганеши и Картикеи . [6] [12] [13]

Философски Парвати рассматривается как шакти Шивы (божественная энергия или сила), олицетворение творческой силы, которая поддерживает космос. В этой роли она становится не только матерью и кормилицей, но и воплощением космической энергии и плодородия. Она является источником силы, которая питает энергией Шиву, который без нее неполный. Таким образом, мифология Парвати не только о ее роли жены, но и о ее космической функции как силы, которая активирует и поддерживает жизнь. [10] В различных традициях Шивы Парвати также считается образцовой преданной и даже рассматривается как воплощение благодати Шивы, играющей центральную роль в духовном освобождении преданных. [10] [14] [15] Она также является одним из центральных божеств в ориентированной на богиню секте шактизма , где она рассматривается как благожелательный аспект Махадеви , верховного божества, [16] [17] и тесно связана с различными проявлениями Махадеви, включая десять Махавидий и Навадург . [10] Парвати широко встречается в древней пуранической литературе, а ее статуи и иконография присутствуют в индуистских храмах по всей Южной Азии и Юго-Восточной Азии . [18] [19] В индуистских храмах, посвященных ей и Шиве, она символически представлена ​​как йони . [10]

Этимология и номенклатура

Парвати как двурукая богиня-супруга Шивы (слева) и как четырехрукая Лалита со своими сыновьями Ганешей и Скандой , Одиша , Индия . Скульптура XI века из Британского музея . 1872,0701.54.

Парвата ( पर्वत ) — одно из санскритских слов, обозначающих «гору»; «Парвати» получила своё имя от воплощения в качестве дочери царя Химавана (также называемого Химаватой, Парватой ) и матери Менавати . [11] [12] Царь Парвата считается владыкой гор и олицетворением Гималаев ; Парвати подразумевает «она горы». Храм Ямы Апарнешара, Удхампур на индийской союзной территории Джамму и Кашмир, считается местом рождения Парвати и местом Шивы-Парвати Вивахи. [20]

Парвати известна под многими именами в индуистской литературе. [21] Другие имена, которые связывают ее с горами, — Шаиладжа (дочь гор), Шаилапутри (дочь гор), Хаймавати (дочь Химавана ), Махешвари (жена Махешвары) , Гирираджапутри (дочь царя гор) и Гириджа (дочь гор). [22]

Шакты считают Парвати воплощением Лалиты Трипурасундари . [23] Два самых известных эпитета Парвати — Ума и Апарна. [24] Имя Ума используется для Сати (супруги Шивы, которая является воплощением Парвати) в более ранних текстах, [ какие? ], но в Рамаяне оно используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Та, кто не принимал пищи»), а затем к ней обращаются как к Уме, которую отговорила ее мать от суровой аскезы, сказав u mā («о, не надо»). Ума также означает, что «Тот, кто родился из Ом ( Пранава-мантра)» [25]. Ее также называют Амбикой («дорогая мать»), Шакти («сила»), Матаджи («уважаемая мать»), Махешвари («великая богиня»), Дургой (непобедимая), Бхайрави («свирепая»), Бхавани («плодородие и рождение»), Шиварадни («царица Шивы»), Урви или Рену и многими сотнями других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши (богиней плодородия), изобилия и пищи/питания, или Аннапурной . [26] Она также является свирепой Махакали , которая владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов и защищает своих преданных и уничтожает все зло, которое преследует мир и его существ.

Очевидное противоречие в том, что Парвати называют золотой, Гаури, а также темной, Кали или Шьямой, поскольку спокойная и умиротворенная жена Парвати упоминается как Гаури, а как богиня, уничтожающая зло, она — Кали. Региональные истории о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени Гаури и цвета лица. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотистый или желтый в честь того, что она богиня спелой кукурузы/урожая и плодородия. [27] [28]

Божественные гимны, такие как «Лалита Сахасранама» и «Махалакшми Аштакам», дают множество

Эпитеты богини основаны на именах демонов, которых она победила, например, Махишасурамардини («Тот, кто убил демона Махишасуру »), Рактабиджасамхарини («Тот, кто убил демона Рактабиджу »), Чамунди («Тот, кто убил братьев-демонов Чанду и Мунду »), Мукамбика («Убийца Мукасуры»), Коласурабхаянкари («Убийца Коласуры»), Бхандасуравибедхини («Убийца Бхандасуры ») и многие другие.

История

Монета кушанского правителя Хувишки с изображением на реверсе божественной пары Оммо («ΟΜΜΟ», Ума), держащей цветок, и Оэшо («ΟΗϷΟ», Шива ) с четырьмя руками, держащими атрибуты. ок.  150 -180 гг. н. э. [29] [30]

Слово Парвати явно не встречается в ведической литературе . Вместо этого в Ригведе встречаются Амбика, Рудрани и другие . Стих 3.12 Кена- упанишады, датируемый серединой 1-го тысячелетия до н. э., содержит богиню по имени Ума-Хаимавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати. [31] Однако комментарий Саяны в Ануваке идентифицирует Парвати в Кена-упанишаде , предполагая, что она такая же, как Ума и Амбика в Упанишадах, ссылаясь на Парвати, таким образом, как на воплощение божественного знания и мать мира. [21] Она появляется как шакти , или сущностная сила Верховного Брахмана . Ее основная роль — посредница, которая раскрывает знание Брахмана ведической Тридеве Агни , Ваю и Варуне , которые хвастались своей недавней победой над группой демонов. [32] Но Кинсли отмечает: «это не более чем предположение, чтобы отождествлять ее с более поздней богиней Сати-Парвати, хотя [..] более поздние тексты, которые превозносят Шиву и Парвати, пересказывают эпизод таким образом, чтобы не оставить никаких сомнений, что это была супруга Шивы...» [оригинал IAST]. [31]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. – 400 г. н.э.), поскольку и Рамаяна , и Махабхарата представляют Парвати как жену Шивы. Однако только в пьесах Калидасы (V–VI вв.) и Пуранах (IV–XIII вв.) истории Сати-Парвати и Шивы приобретают более подробные детали. Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о неарийских богинях , которые жили в горах. [33] Хотя слово Ума появляется в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати происходит в поздней Хамса-упанишаде . [34]

Вебер предполагает, что так же, как Шива является комбинацией различных ведических богов Рудры и Агни, Парвати в тексте Пуран представляет собой комбинацию жен Рудры. Другими словами, символизм, легенды и характеристики Парвати развивались путем слияния Умы, Хаймавати, Амбики в одном аспекте и более свирепых, разрушительных Кали, Гаури, Нирити в другом аспекте. [21] [35] Тейт предполагает, что Парвати является смесью ведических богинь Адити и Нирити, и, будучи горной богиней, она была связана с другими горными богинями, такими как Дурга и Кали в более поздних традициях. [36]

Иконография и символика

Скульптура Парвати XII века из Одиши .
Иконы Шивалингама обычны для Парвати и Шивы. Она символически является йони в ядре индуистского храма 9-го века на Яве, в Индонезии (слева) и в храме Пашупатинатх в Непале (справа).

Парвати, нежный аспект Деви Шакти, обычно представляется как справедливая, красивая и доброжелательная. [37] [38] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь повязку на голове. Когда ее изображают рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда она одна, ее могут изображать с четырьмя. Эти руки могут держать трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, стрекало, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [39] Одна из ее рук спереди может быть в абхая- мудре (жест руки для «не бойся»), один из ее детей, как правило, Ганеша , находится у нее на колене, в то время как ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее часах. В древних храмах скульптура Парвати часто изображается рядом с теленком или коровой. Бронза была основным металлом для ее скульптуры, в то время как камень является следующим по распространенности материалом. [39]

Парвати и Шива часто символизируются йони и лингамом соответственно. В древней литературе йони означает утробу и место беременности , метафора йони-лингам представляет собой происхождение, источник или возрождающую силу . [40] Значок линга-йони широко распространен, его можно найти в шиваитских индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Шивалингамом , он почти всегда имеет как лингам, так и йони. [41] Значок представляет взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в воссоздании и возрождении всей жизни. В некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза. [41]

В некоторых иконографиях руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака — представляющая очарование и очарование, Хирана — представляющая антилопу, символ природы и неуловимого, Тарджани левой рукой — представляющая жест угрозы, и Чандракал — представляющая луну, символ интеллекта. [ необходима цитата ] Катака выражается руками, расположенными ближе к преданному; Тарджани мудра — левой рукой, но далеко от преданного.

Если Парвати изображена с двумя руками, то Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, является обычной, так же как Абхая (бесстрашие, не бояться) и Варада (благодеяние) являются репрезентативными в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхая мудре символизирует «не бояться никого и ничего», в то время как ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний». [42] В индийском танце Парватимудра посвящена ей, символизируя божественную мать. Это совместный жест руки, и он является одним из шестнадцати Дэва Хаст , обозначающих наиболее важных божеств, описанных в Абхинайя Дарпана . Руки имитируют материнский жест, и когда они включены в танец, танцор символически выражает Парвати. [43] В качестве альтернативы, если обе руки танцора находятся в Ардхачандра мудре, это символизирует альтернативный аспект Парвати. [44]

Парвати иногда изображается с золотистой или желтой кожей, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню спелых урожаев. [45]

В некоторых проявлениях, особенно в виде гневных, свирепых аспектов Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, и она восседает на тигре или льве, одетая в гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит у ее правого плеча, символизируя веселые любовные разговоры, семена и плодородие. Попугай встречается с формой Парвати как Камакши — богини любви, а также Камы — бога-купидона желания, который стреляет стрелами, чтобы вызвать влюбленность. [46] Полумесяц иногда включается около головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари у своего мужа и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива держит свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и находит убежище в горных хребтах южной Индии, появляясь как Минакши (также пишется как Минакши). [47]

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она является активным агентом вселенной, силой Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в разрушительных и свирепых аспектах. [48] Она является голосом ободрения, разума, свободы и силы, а также сопротивления, власти, действия и карающей справедливости. Этот парадокс символизирует ее готовность перестроиться на Пратиму (реальность) и приспосабливается к нуждам обстоятельств в своей роли вселенской матери. [48] Как Махакали , она определяет и уничтожает зло для защиты, а как Аннапурна , она создает пищу и изобилие для питания.

Проявления

Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна она кормит, как Дурга она свирепа.

Несколько индуистских историй представляют альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, жестокий аспект как Шакти и связанные с ней формы. Шакти - это чистая энергия, необузданная, неконтролируемая и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темную, кровожадную, спутанную Богиню с открытым ртом и свисающим языком. Эту богиню обычно идентифицируют как ужасную Махакали (время). [49] В Линга Пуране Парвати претерпевает метаморфозу в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить асуру (демона) Дарука. Даже после уничтожения демона гнев Кали не мог быть сдержан. Чтобы утихомирить ярость Кали, Шива появился как плачущий ребенок. Крики ребенка пробуждают материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме как Парвати. Господь Шива в этой детской форме - Кшетра Балака (который в будущем станет Рудра Саварни Ману). [50]

В Сканда Пуране Парвати принимает форму богини-воина и побеждает демона по имени Дург , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга . [51] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, как и Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов произошли из региональных легенд и традиций, и отличия от Парвати уместны. [52]

Согласно традициям шактизма и шиваизма , а также в «Деви Бхагавата Пуране» , Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как той, которая имеет множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависят от ее настроения.

Легенды

Настенная резьба в пещерах Эллоры VI века : сцена, изображающая Кальянасундару – свадьбу Шивы (четырехрукая фигура, справа) и Парвати (двурукая, слева).

Пураны рассказывают историю о браке Сати с Шивой против воли ее отца Дакши . Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву на свою ягну (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву , когда Сати приходит одна. Она приносит себя в жертву на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, уходит в отставку и изолируется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати возрождается как Парвати, дочь Химавата и Майнавати, [8] и получает имя Парвати, или «она с гор», в честь своего отца Химаванта, которого также называют царем Парватом . [56] [57] [58]

Согласно разным версиям ее хроник, дева Парвати решает выйти замуж за Шиву. Ее родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она добивается того, чего хочет. Индра посылает бога Каму — индуистского бога желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы пробудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и выпускает стрелу желания. [59] Шива открывает свой третий глаз во лбу и сжигает Амура Каму дотла. Парвати не теряет надежды или решимости завоевать Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься теми же видами деятельности, что и Шива, аскетизмом, йогой и тапасом . Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается отговорить ее, рассказывая ей о слабостях и проблемах личности Шивы. [59] Парвати отказывается слушать и настаивает на своем решении. Шива в конце концов принимает ее, и они женятся. [59] [60] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:

Я – море, а ты – волна,
Ты – Пракрити , а я – Пуруша .
– Перевод Стеллы Крамриш [61]

Парвати с Шивой и сыновьями Ганешей (крайний слева) и Картикеей (крайний справа). Парвати изображена с зеленым цветом лица, что означает темный цвет лица.

После замужества Парвати переселяется на гору Кайлас , резиденцию Шивы. У них рождаются Картикея (также известный как Сканда и Муруган) — предводитель небесных армий, и Ганеша — бог мудрости, который предотвращает проблемы и устраняет препятствия. [11] [62]

Существует множество альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. Например, в Харивамсе у Парвати есть две младшие сестры по имени Экапарна и Экапатала. [25] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране гора Гималаи и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти . Довольная, Ади Парашакти сама рождается как их дочь Парвати. Каждая главная история о рождении Парвати и ее свадьбе с Шивой имеет региональные вариации, что предполагает творческие местные адаптации. Истории проходят через множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива, наконец, не поженятся. [63]

Эпос Калидасы «Кумарасамбхавам» («Рождение Кумары») описывает историю девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вытащить его из его отшельнического, интеллектуального, сурового мира отчужденности. Ее преданность была направлена ​​на получение благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадевы , последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и окончательное воскрешение Камадевы после того, как Парвати ходатайствует за него перед Шивой.

Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В шактистских текстах, ориентированных на богиню, говорится, что она превосходит даже Шиву и определяется как Верховное Существо. [22] Так же, как Шива является одновременно главенствующим божеством разрушения и возрождения, пара совместно символизирует одновременно как силу отречения и аскетизма, так и благословения супружеского счастья.

Парвати, таким образом, символизирует множество различных добродетелей, почитаемых в индуистской традиции: плодородие, супружеское счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в вечном напряжении в индуизме в идеале домашнего хозяйства и аскетическом идеале, последний представлен Шивой. [49] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина — оба они представлены как ашрамы этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, ушедший в свои личные поиски в горах, не интересующийся общественной жизнью, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, увлеченный заботой о мирской жизни и обществе. [59] Многочисленные главы, истории и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебатов по индуистской философии, а также правильной жизни.

Парвати укрощает Шиву своим присутствием. Когда Шива исполняет свой жестокий, разрушительный танец Тандава , Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными, творческими шагами своего собственного танца Ласья . Во многих мифах Парвати не столько его дополнение, сколько его соперница, обманывающая, соблазняющая или уводящая его от его аскетических практик. [64]

Шива и Парвати в образе Умы-Махешвары ; скульптура XI века.

Три образа являются центральными в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы как Ардханаришвары (Господа, который является полуженщиной), и образ лингама и йони. Эти образы, которые объединяют мужскую и женскую энергии, Шиву и Парвати, [65] дают видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и путем домохозяина. [66]

Пара часто изображается в Пуранах как занимающаяся «флиртом» или сидящая на горе Кайлас, обсуждающая концепции индуистской теологии. Они также изображаются ссорящимися. [67] В историях о рождении Картикеи пара описывается как занимающаяся любовью; порождающая семя Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [68] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара упоминается как Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или как Аннапурна (богиня зерна), дающая милостыню Шиве. [69]

Подходы Шайвы, как правило, рассматривают Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако Шакты фокусируются на равенстве или даже превосходстве Парвати над ее супругом. История рождения десяти Махавидий (богинь мудрости) шактистского тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После ссоры он пытается уйти от нее. Ее ярость из-за попытки Шивы уйти проявляется в форме десяти ужасающих богинь, которые блокируют все выходы Шивы.

Дэвид Кинсли утверждает:

Тот факт, что [Парвати] может физически сдерживать Шиву, драматически указывает на ее превосходство в силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами распространена в шактистских текстах, [и] поэтому история подчеркивает центральный шактистский теологический принцип. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе указывает на это, поскольку во многих частях Индии принято, чтобы жена покидала дом отца после замужества и становилась частью рода своего мужа и жила в его доме среди его родственников. То, что Шива живет в доме Парвати, таким образом, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также демонстрируется в ее способности, через Махавидьи, расстраивать волю Шивы и утверждать свою собственную. [70]

Ардханаришвара – индуистская концепция идеальной пары как дополняющего союза, вдохновленная Шивой-Парвати. Ардханаришвара в пещерах Элефанта (слева) и как андрогинная картина с одной половиной Шивы, другой Парвати. [71]

Ардханаришвара

Парвати изображается как идеальная жена, мать и домохозяйка в индийских легендах. [72] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половин друг друга, представленных как Ардханаришвара . [73] Эта концепция представлена ​​как андрогинный образ, который является наполовину мужчиной и наполовину женщиной, Шивой и Парвати, соответственно. [71] [74]

Идеальная жена, мать и не только

В индуистском эпосе Махабхарата она как Ума предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: быть доброй, наделенной сладкой речью, сладкой манерой поведения и сладкой внешностью. Ее муж — ее друг, убежище и бог. [75] Она находит счастье в физическом и эмоциональном питании и развитии своего мужа и своих детей. Их счастье — ее счастье. Она весела, даже когда ее муж или дети злятся; она с ними в невзгодах или болезни. [75] Она интересуется мирскими делами, выходящими за рамки ее мужа и семьи. Она весела и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; она помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Парвати заявляет, что ее семейная жизнь и дом — это рай в 13-й книге Махабхараты. [75]

Рита Гросс утверждает, [41] , что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, вовлечена в широкий спектр культурно значимых целей и видов деятельности. [41] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и видов деятельности в индуистской литературе. Она уравновешивается Дургой, которая сильна и способна, не ставя под угрозу свою женственность. Она проявляется в каждой деятельности, от воды до гор, от искусств до вдохновения воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати утверждают, [41] что Гросс отражает индуистскую веру в то, что женское начало имеет универсальный спектр видов деятельности, и ее пол не является ограничивающим условием.

Парвати считается матерью двух широко почитаемых божеств — Ганеши и Картикеи .

Ганеша

В индуистской литературе, включая Матсья -пурану , Шива-пурану и Сканда-пурану , много историй посвящено Парвати, Шиве и их детям. [76] Например, одна из историй о Ганеше:

Однажды, когда Парвати хотела принять ванну, вокруг не было никого, кто мог бы охранять ее и не дать никому случайно войти в дом. Поэтому она создала изображение мальчика из пасты из куркумы, которую она приготовила, чтобы очистить свое тело, и вдохнула в нее жизнь, и так родился Ганеша. Парвати приказала Ганеше не позволять никому входить в дом, и Ганеша послушно выполнил приказ своей матери. Через некоторое время Шива вернулся и попытался войти в дом, но Ганеша остановил его. Шива был в ярости, вышел из себя и отрубил голову мальчику своим трезубцем. Когда Парвати вышла и увидела безжизненное тело своего сына, она очень разгневалась. Она потребовала, чтобы Шива немедленно вернул Ганеше жизнь. Шива сделал это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, таким образом дав начало божеству с головой слона. [77] [78]

В культуре

Фестивали

Тидж — важный фестиваль для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати — главное божество фестиваля, и он ритуально празднует супружескую жизнь и семейные узы. [79] Он также празднует муссон. Фестиваль отмечен качелями, подвешенными к деревьям, девушки играют на этих качелях, как правило, в зеленом платье (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур), распевая региональные песни. [80] Исторически незамужние девушки молились Парвати о хорошем партнере, в то время как замужние женщины молились о благополучии своих мужей и навещали своих родственников. В Непале Тидж — трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шивы-Парвати и подношениями лингам. [79] Тидж празднуется как Тиян в Пенджабе. [81]

Чествование Парвати на фестивале Гаури в Раджастхане .

Gowri Habba , или фестиваль Гаури, отмечается седьмого, восьмого и девятого числа месяца Бхадрапада ( Шукла пакша ). Парвати почитается как богиня урожая и защитница женщин. Ее фестиваль, в основном отмечаемый женщинами, тесно связан с фестивалем ее сына Ганеши ( Ганеша Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [82]

В Раджастане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайтры на следующий день после Холи и продолжается 18 дней. Изображения Иссара и Гаури изготавливаются из глины для фестиваля.

Другой популярный фестиваль в честь Парвати — Навратри , в котором все ее проявления почитаются в течение девяти дней. Популярен в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в нескольких других частях Индии, таких как Гуджарат, с ее девятью формами, то есть Шайлапутри , Брахмачарини , Чандрагханта , Кушманда , Скандамата , Катьяйини , Калратри , Махагаури и Сиддхидатри . [83]

Другой фестиваль Гаури Трития отмечается с третьего месяца Чайтра Шукла до третьего месяца Вайшакха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, менее отмечается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Неовдовевшие женщины семьи возводят ряд платформ в форме пирамиды с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, картин, ракушек и т. д. ниже. Соседей приглашают и дарят им куркуму, фрукты, цветы и т. д. в качестве подарков. Ночью проводятся молитвы с пением и танцами. В южноиндийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, фестиваль Кетхара Гаури Вритам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины постятся в течение дня, готовят сладости и поклоняются Парвати ради благополучия семьи. [84]

Thiruvathira — это праздник, отмечаемый в Керале и Тамил Наду. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. [85] В этот день индуистские женщины исполняют Thiruvathirakali в сопровождении Thiruvathira paattu (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии по любви Господа Шивы). [86]

Искусство

Приписывается Хушале «Боги поют и танцуют для Шивы и Парвати» (конец XVIII века)

От скульптуры до танца, многие индийские искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы как темы. Например, Дакша Ягам Катхакали , форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [ 87]

Бусина Гаури-Шанкар является частью религиозного украшения, основанного на вере в Парвати и Шиву как идеальных равных дополняющих друг друга половин. Гаури-Шанкар является особой рудракшей (бусиной), сформированной естественным образом из семени дерева, растущего в Индии. Два семени этого дерева иногда естественным образом растут как слитые и считаются символом Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают на гирлянды и носят или используют в малах (четках) для медитации в шиваизме. [88]

Нумизматика

Древние монеты из Бактрии (Средняя Азия) эпохи Кушанской империи и монеты царя Харши (Северная Индия) изображают Уму. Они были выпущены где-то между 3-м и 7-м веками нашей эры. В Бактрии Ума пишется как Оммо , и она появляется на монетах, держащих цветок. [89] [90] На ее монете также изображен Шива, который иногда изображается в итифаллическом состоянии, держащим трезубец и стоящим рядом с Нанди (его ваханой ). На монетах, выпущенных царем Харшей, Парвати и Шива сидят на быке, а на реверсе монеты есть шрифт брахми . [91]

Главные храмы

Храм Минакши Амман в Мадурае, Тамилнад, является крупным храмом, посвященным Минакши, одному из воплощений индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует вместе с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.

Некоторые места ( Питхи или Шактипиты ) считаются особенными из-за их исторической важности и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [92] [93]

Список храмов

Каждый крупный храм Парвати-Шивы является местом паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более крупной истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом. Вот некоторые храмы, где можно найти Парвати:

За пределами Индии

Скульптуры Парвати в виде Умы или Дурги встречаются в Юго-Восточной Азии. Парвати VIII века из Камбоджи (слева), Ума X века из Чампы, Вьетнам (в центре) и Парвати XIV века из Маджапахита, Ява (справа).

Скульптура и иконография Парвати, в одном из ее многочисленных проявлений, были найдены в храмах и литературе Юго-Восточной Азии. Например, ранние шиваитские надписи кхмеров в Камбодже , датированные еще пятым веком нашей эры, упоминают Парвати (Уму) и Шиву. [94] Многие древние и средневековые камбоджийские храмы, наскальные рисунки и резьба по руслу реки, такие как Кбал Спеан , посвящены Парвати и Шиве. [95] [96]

Буасселье идентифицировал Уму в храме эпохи Чампа во Вьетнаме . [97]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме, с Шивой, были найдены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурги также было найдено в Юго-Восточной Азии. [98] Многие из храмов на Яве, посвященных Шиве-Парвати, относятся ко второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, а некоторые — к более поздним векам. [99] Иконы и поклонение Дурге датируются 10-м и 13-м веками. [100]

Храм колонн с подношениями Деви Шри . Она по-разному интерпретируется как Парвати или как Лакшми. [101] [102]

Произведенная от формы Парвати как Махакали , ее ниппонизированная форма - Дайкокутеннё (大黒天女) .

В провинции Накхорн Си Таммарат в Таиланде раскопки в Дев Сатхане дали индуистский храм, посвященный Вишну (Na Pra Narai), лингам в йони , храм Шивы (San Pra Isuan). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южноиндийский стиль. [103] [104]

Бали, Индонезия

Парвати, местное написание как Парвати , является главной богиней в современном индуизме Бали . Ее чаще называют Умой , а иногда упоминают как Гирипутри (дочь гор). [105] Она является богиней горы Гунунг Агунг . [106] Как и в индуизме Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она замужем за божеством Сивой . Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дарует плодородие урожаю и всей жизни. Как Деви Дану , она правит водами, озером Батур и Гунунг Батур , крупным вулканом на Бали. Ее свирепая форма на Бали - Деви Дурга . [107] Как Рангда , она гневна и правит кладбищами. [106] Как Ибу Пертиви , Парвати балийского индуизма является богиней земли. [106] Легенды о различных проявлениях Парвати и о том, как она переходит из одной формы в другую, встречаются в балийской литературе, например, в рукописи на пальмовых листьях ( лонтар ) Андабхуана . [108]

Родственные богини

Тара , встречающаяся в некоторых сектах буддизма, особенно тибетских и непальских, связана с Парвати. [109] [110] Тара также появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, а также в индуизме, сложные симметричные художественные формы янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [111] [112]

Парвати тесно связана по символике и силам с Кибелой из греческой и римской мифологии, а также с Вестой, богиней-хранительницей детей. [11] [113] В своем проявлении как Дурга Парвати параллельна Mater Montana. [11] Она эквивалентна Magna Mater (Вселенской Матери). [20] Как Кали и карательница всего зла она соответствует Прозерпине и Диане Таврической. [114]

Как Бхавани и богиня плодородия и деторождения, она является символическим эквивалентом Эфесской Дианы . [114] На Крите Рея является мифологической фигурой, богиней гор, параллельной Парвати; в то время как в некоторых мифологиях островов Греции ужасающая богиня, отражающая Парвати, — Диктинна (также называемая Бритомартис ). [115] В Эфесе Кибела изображается со львами, точно так же, как иконография Парвати иногда изображается со львом. [115]

Карл Юнг в своей книге Mysterium Coniunctionis утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, что и Артемида , Исида и Мария . [116] [117] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой к отношениям греческой богини Афродиты — символа сексуальной любви. [118]

Ссылки

  1. ^ Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии. Routledge. стр. 180. ISBN 978-1-317-69874-6.
  2. ↑ Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 49–50. ISBN 978-0-520-90883-3.
  3. ^ Куш, Робинсон и Йорк 2008, стр. 78.
  4. ^ Уильямс 1981, стр. 62.
  5. ↑ Siva: The Erotic Ascetic. Oxford University Press. 28 мая 1981 г. ISBN 978-0-19-972793-3. Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 г. . Получено 19 марта 2023 г. .
  6. ^ ab Wilkins 2001, стр. 295.
  7. ^ C. Mackenzie Brown (1990). Триумф Богини: Канонические Модели и Теологические Видения Деви-Бхагавата Пураны. SUNY Press. ISBN 9780791403648. Архивировано из оригинала 26 января 2024 . Получено 20 августа 2019 .
  8. ^ ab Sita Narasimhan (2006). Шиваизм под имперскими колами, раскрытый через их памятники. Sharada Publishing House. стр. 100. ISBN 9788188934324.
  9. ^ Фритьоф Шуон (2003), Корни человеческого состояния, ISBN 978-0941532372 , стр. 32 
  10. ^ abcdef Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0394-7.
  11. ^ abcde Эдвард Бальфур, Парвати , стр. 153, в Google Books , Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии, стр. 153
  12. ^ ab HV Dehejia, Парвати: Богиня любви, Mapin, ISBN 978-8185822594 , стр. 11 
  13. ↑ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , стр. 224, в Google Books , стр. 224–226
  14. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, т. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
  15. ↑ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, т. 14, № 4, стр. 261
  16. ^ Х. В. Дехеджия, Парвати: Богиня любви, Мапин, ISBN 978-8185822594 
  17. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1490716749 , стр. 78 
  18. ↑ Хариани Сантико, Богиня Дурга (воинственная форма Парвати) в восточно-яванский период, Asian Folklore Studies, т. 56, № 2 (1997), стр. 209–226
  19. ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Сайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, т. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  20. ^ ab Alain Danielou (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 77–80 
  21. ^ abc Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии , стр. 422, в Google Books , стр. 422–436
  22. ^ ab Kinsley 1988, стр. 41.
  23. ^ Келлер и Рютер (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, Indiana University Press, ISBN 978-0253346858 , стр. 663 
  24. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 68.
  25. ^ ab Wilkins 2001, стр. 240–1.
  26. ↑ Кинсли 1988, стр. 142–143.
  27. ↑ Эдвард Бальфур, Парвати , стр. 381, в Google Books , Энциклопедия Индии и Восточной и Южной Азии, стр. 381
  28. ^ Эрнест Пейн (1997), Сакты: Вводное и сравнительное исследование, Дувр, ISBN 978-0486298665 , стр. 7–8, 13–14 
  29. ^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 326. ИСБН 978-81-208-1408-0.
  30. ^ "Монета Оммо-Оэшо Британского музея Хувишка". Британский музей .
  31. ^ ab Kinsley 1988, стр. 36.
  32. ↑ Кена Упанишад , III.1–IV.3, цитируется у Мюллера и Сармы, стр. xxix-xxx .
  33. ↑ Кинсли 1988, стр. 36–41.
  34. ↑ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , стр. 224, в Google Books , стр. 224–225
  35. ↑ Вебер в Wilkins 2001, стр. 239.
  36. ^ Тейт 2006, стр. 176.
  37. ^ Уилкинс 2001, стр. 247.
  38. ↑ Гарри Джадж (1993), Деви , Оксфордская иллюстрированная энциклопедия, Oxford University Press, стр. 10
  39. ^ ab Suresh Chandra (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN 978-8176250399 , стр. 245–246 
  40. ↑ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», т. 2: N–Z, стр. 784, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  41. ^ abcde Рита М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, Журнал Американской академии религии, Том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), стр. 269–291.
  42. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 34, 266. 
  43. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 184 
  44. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 303, 48. 
  45. ^ Шакты: вводное сравнительное исследование Пейн А.Е. 1933 стр. 7, 83
  46. ^ Девдутт Паттанаик (2014), Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN 978-0143332473 , стр. 40–42 
  47. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165–167 
  48. ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, который наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе, State University of New York Press, ISBN 978-0791453254 , стр. 133–153 
  49. ^ ab Kinsley 1988, стр. 46.
  50. ↑ Кеннеди 1831, стр. 338.
  51. ^ Кинсли 1988, стр. 96.
  52. ^ Кинсли 1988, стр. 4.
  53. ^ Субхаш С. Бисвас, Индия — земля богов, ISBN 978-1482836554 , стр. 331–332 
  54. ^ www.wisdomlib.org (4 ноября 2018 г.). «Проявление Умы [Глава 49]». www.wisdomlib.org . Получено 26 ноября 2022 г. .
  55. ^ МакГрегор, Нил (2011). История мира в 100 предметах (Первое американское издание). Нью-Йорк: Viking Press . С. 440. ISBN 978-0-670-02270-0.
  56. ^ Кинсли 1988, стр. 42.
  57. ↑ Уилкинс 2001, стр. 300–301.
  58. ^ В Рамаяне речная богиня Ганга является первой дочерью и старшей сестрой Парвати (Wilkins 2001, стр. 294).
  59. ^ abcd Джеймс Лохтефельд (2005), «Парвати» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, т. 2: N–Z, стр. 503–505, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  60. ^ Кинсли 1988, стр. 43.
  61. ↑ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, т. 14, № 4, стр. 235–265
  62. ^ Ганеша: Разгадка загадки Ювраджа Кришана, стр. 6
  63. ^ Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 82–87 
  64. ↑ Кинсли 1988, стр. 46–48.
  65. ^ Маниш, Кумар. «Изображения Господа Шивы и Парвати». SocialStatusDP.com .
  66. ^ Кинсли 1988, стр. 49.
  67. ↑ Кеннеди 1831, стр. 334.
  68. ^ Тейт 2006, стр. 383.
  69. ^ Коулман 2021, стр. 65.
  70. ^ Кинсли 1988, стр. 26.
  71. ^ ab MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-8170174165 , Глава 4 и стр. 86–89 
  72. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1610978286 , стр. 136 
  73. ↑ Бетти Сейд (2004), Господь, который наполовину женщина (Ардханаришвара), Художественный институт Чикаго, Музейные исследования, т. 30, № 1, Известные приобретения в Художественном институте Чикаго, стр. 48–49
  74. ↑ A Pande (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN 9788129104649 , стр. 20–27 
  75. ^ abc Анучасана Парва Махабхарата, стр. 670–672
  76. ↑ Кеннеди 1831, стр. 353-4.
  77. ^ Пол Кортрайт (1978), Ганеша: Властелин препятствий, Властелин начал, Oxford University Press, ISBN 9780195057423 
  78. ↑ Роберт Браун (1991), Ганеш: Исследования азиатского бога, SUNY Press, ISBN 978-0791406564 
  79. ^ ab Констанс Джонс (2011), Религиозные праздники: Энциклопедия праздников (редактор – Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1598842050 , стр. 847–848 
  80. ↑ Преданность, знак веселья «Харияли Тидж» The Hindu (10 августа 2013 г.)
  81. ^ Гурнам Сингх Сидху Брард (2007), К востоку от Инда: Мои воспоминания о старом Пенджабе, ISBN 978-8170103608 , стр. 325 
  82. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Мэрион Андерхилл стр. 50 Опубликовано в 1991 году Asian Educational Services ISBN 81-206-0523-3 
  83. ^ S Gupta (2002), Фестивали Индии, ISBN 978-8124108697 , стр. 68–71 
  84. ↑ «Религиозный год индуизма» Мюриэль Марион Андерхилл, стр. 100
  85. ^ "Клубни — овощи, которые выбирают для празднования Тируватхиры" . Получено 5 марта 2020 г.
  86. ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама . Проверено 5 марта 2020 г.
  87. ^ Рагини Деви (2002), Танцевальные диалекты Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120806740 , стр. 201–202 
  88. ↑ Джеймс Лохтефельд (2005), «Гаури-Шанкар» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма», том 1: AM, стр. 244, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  89. ↑ Джон М. Розенфилд (1967), Династическое искусство Кушанов, Издательство Калифорнийского университета, переиздано в 1993 году как ISBN 978-8121505796 , стр. 94–95 
  90. ^ А. Х. Дэни и др., История цивилизаций Центральной Азии, Том. 2, Редакторы: Харматта и др., ЮНЕСКО, ISBN 978-9231028465 , стр. 326–327. 
  91. ^ Артур Л. Фридберг и Айра С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: с древних времен до наших дней, ISBN 978-0871843081 , стр. 462 
  92. ^ Девангана Десаи, Кхаджурахо, Oxford University Press, ISBN 9780195653915 , стр. 42–51, 80–82. 
  93. ^ Стивен Лейтхольд (2011), Кросс-культурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN 978-0415578004 , стр. 142–143 
  94. ^ Сандерсон, Алексис (2004), «Религия Сайва среди кхмеров, Часть I», Bulletin de Ecole frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, стр. 349–462.
  95. ^ Майкл Тава (2001), At Kbal Spean, Обзор теории архитектуры, том 6, выпуск 1, стр. 134–137
  96. ↑ Хелен Джессап (2008), Скальное убежище Пеонг Кумну и изображения Вишну на Пном Кулене, том 2, Издательство Национального университета Сингапура, ISBN 978-9971694050 , стр. 184–192 
  97. ↑ Жан Буасселье (2002), «Искусство Чампы», в книге Эммануэля Гийона (редактор) – Индуистско-буддийское искусство во Вьетнаме: сокровища Чампы, Трамбулл, стр. 39
  98. ↑ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Asian Folklore Studies, т. 56, № 2 (1997), стр. 209–226
  99. ^ R Ghose (1966), Шиваизм в Индонезии в течение индуистско-яванского периода Архивировано 26 декабря 2014 в Wayback Machine , Диссертация, Исторический факультет, Университет Гонконга
  100. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, ISBN 978-0892541690 , стр. 274 
  101. ^ Джо Крибб; сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: тринадцатый-двадцатый века. Издательство Британского музея. стр. 77. ISBN 978-0-7141-0881-0.
  102. ^ Ив Бонфуа (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. С. 178–179. ISBN 978-0-226-06456-7.
  103. ^ Р. Агарвал (2008), «Культурный коллизия: Южная Азия и формирование современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  104. ^ Гутман, П. (2008), Сива в Бирме, в Избранных докладах 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 г.: Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии , памятников, изображений и текстов (т. 10, стр. 135), Издательство Национального университета Сингапура
  105. ^ Рейнхольд Рост , Разные документы, касающиеся Индокитая и Индийского архипелага , стр. 105, в Google Books , том 2, стр. 105
  106. ^ abc Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN 978-0816054589 , стр. 67–68 
  107. ^ Мишель Стивен (2005), Желание божественное и демоническое: балийский мистицизм в живописи, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824828592 , стр. 119–120, 90 
  108. ^ Дж. Стивен Лансинг (2012), Идеальный порядок: распознавание сложности на Бали, Princeton University Press, ISBN 978-0691156262 , стр. 138–139 
  109. ↑ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон по мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 374–375 
  110. ↑ Монье Уильямс, Буддизм: в его связи с брахманизмом и индуизмом , стр. 216, в Google Books , стр. 200–219
  111. ^ Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты аюрведы, ISBN 978-1878423177 , стр. 57–85 
  112. ^ Ребека Френч, Золотое ярмо: правовая космология буддийского Тибета, ISBN 978-1559391719 , стр. 185–188 
  113. ↑ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение языческого идолопоклонства , стр. 488, в Google Books , стр. 260–261, 404–419, 488
  114. ^ ab Мария Каллкотт, Письма об Индии , стр. 345, в Google Books , стр. 345–346
  115. ^ ab Alain Danielou (1992), Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 79–80 
  116. ^ Джоэл Райс-Менухин (1994), Юнг и монотеизмы, Routledge, ISBN 978-0415104142 , стр. 64 
  117. ^ Энн Кейсмент (2001), Карл Густав Юнг, SAGE Publications, ISBN 978-0761962373 , стр. 56 
  118. ^ Эдмунд Рональд Лич, «Основы Эдмунда Лича: Культура и человеческая природа», Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300085082 , стр. 85 

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки