Религиозные практики в древней Греции включали в себя совокупность верований, ритуалов и мифологии в форме как популярной общественной религии, так и культовых практик . Применение современной концепции «религии» к древним культурам было поставлено под сомнение как анахронизм . [1] У древних греков не было слова «религия» в современном смысле. Точно так же ни один известный нам греческий писатель не классифицирует ни богов, ни культовые практики в отдельные «религии». [2] Вместо этого, например, Геродот говорит о эллинах как о людях, имеющих «общие святилища богов и жертвоприношения, а также одинаковые обычаи». [3]
Большинство древних греков признавали двенадцать главных олимпийских богов и богинь — Зевса , Геру , Посейдона , Деметру , Афину , Ареса , Афродиту , Аполлона , Артемиду , Гефеста , Гермеса , а также Гестию или Дионисия — хотя такие философии, как стоицизм и некоторые формы платонизма использовал язык, который, кажется, предполагает наличие единого трансцендентного божества . Поклонение этим и некоторым другим божествам было распространено по всему греческому миру, хотя они часто имели разные эпитеты , которые различали аспекты божества, и часто отражали поглощение других местных божеств панэллинской схемой.
Религиозная практика греков распространялась за пределы материковой Греции, на острова и побережья Ионии в Малой Азии , в Великую Грецию ( Сицилия и южная Италия), а также в разрозненные греческие колонии в Западном Средиземноморье, такие как Массалия (Марсель). Ранние итальянские религии, такие как этрусская религия, находились под влиянием греческой религии и впоследствии повлияли на большую часть древнеримской религии .
«Не было никакой централизации власти над греческими религиозными практиками и верованиями; изменения регулировались только на гражданском уровне. Таким образом, феномен, который мы изучаем, на самом деле не является организованной «религией». Вместо этого мы могли бы думать о верованиях и практиках греков. Греки по отношению к богам как группа близкородственных «религиозных диалектов», которые походили друг на друга гораздо больше, чем на диалекты негреков». [4]
Древнегреческая теология была политеистической и основывалась на предположении, что существовало множество богов и богинь, а также ряд меньших сверхъестественных существ различных типов. Существовала иерархия божеств, причем Зевс , царь богов, имел определенный уровень контроля над всеми остальными, хотя он и не был всемогущим. Некоторые божества имели власть над определенными аспектами природы . Например, Зевс был богом неба, посылающим гром и молнии, Посейдон правил морем и землетрясениями , Аид распространял свою замечательную силу на царство смерти и подземный мир , а Гелиос управлял солнцем. Другие божества управляли абстрактными понятиями; например, Афродита управляла любовью. Все значимые божества визуализировались как «человеческие» по форме, хотя часто могли превращаться в животных или природные явления. [5]
Будучи бессмертными, боги, конечно, не были всеблагими и даже не всемогущими . Им пришлось подчиниться судьбе , известной в греческой мифологии как Мойры , [6] которая отвергла любую из их божественных сил или воли. Например, в мифологии Одиссею суждено было вернуться домой на Итаку после Троянской войны , и боги могли только удлинить его путешествие и усложнить его, но не остановить.
Боги действовали как люди и имели человеческие пороки . [7] Они взаимодействовали с людьми, иногда даже порождая от них детей. Иногда одни боги противостояли другим и пытались превзойти друг друга. В « Илиаде» Афродита , Арес и Аполлон поддерживают троянскую сторону в Троянской войне, тогда как Гера , Афина и Посейдон поддерживают греков (см. теомахия ).
Некоторые боги были специально связаны с определенным городом. Афина ассоциировалась с Афинами , Аполлон с Дельфами и Делосом , Зевс с Олимпией и Афродита с Коринфом . Но в этих городах поклонялись и другим богам. Другие божества были связаны с народами за пределами Греции; Посейдон был связан с Эфиопией и Троей , а Арес — с Фракией .
Тождественность имен не была гарантией сходства культа ; Сами греки хорошо знали, что Артемида, которой поклонялись в Спарте , девственная охотница, сильно отличалась от Артемиды, многогрудой богини плодородия в Эфесе . Хотя поклонение главным божествам распространялось из одной местности в другую и хотя в большинстве крупных городов были храмы нескольким главным богам, отождествление разных богов с разными местами оставалось сильным до конца.
.jpg/1280px-Mus%C3%A9e_du_Louvre_Darafsh_(201).jpg)
Древние источники по греческой религии много говорят о культе, но очень мало о вероучении, в немалой степени потому, что греки в целом считали то, во что верят, гораздо меньшим значением, чем то, что они делают. [8]
Греки верили в подземный мир , населенный духами мертвых. Одной из наиболее распространенных областей этого подземного мира правил Аид, брат Зевса, и он был также известен как Аид (первоначально называвшийся «местом Аида»). Другими известными царствами являются Тартар , место мучений для проклятых, и Элизиум , место удовольствий для добродетельных. В ранней микенской религии все мертвые отправлялись в Аид, но возникновение мистических культов в архаическую эпоху привело к развитию таких мест, как Тартар и Элизиум.
Некоторые греки, такие как Ахиллес , Алкмена , Амфиарай , Ганимед , Ино , Мелицерт , Менелай , Пелей , а также большое количество тех, кто сражался в Троянской и Фиванской войнах, считались физически увековеченными и оставленными для вечной жизни в любой из них. Элизиум, Острова Блаженных, рай, океан или под землей. Подобные верования встречаются в древнейших греческих источниках, таких как Гомер и Гесиод . Эта вера оставалась сильной даже в христианскую эпоху. Однако для большинства людей в момент смерти не было никакой надежды ни на что, кроме продолжения существования в качестве бестелесной души. [9]
Некоторые греки, такие как философы Пифагор и Платон , также придерживались идеи реинкарнации , хотя ее принимали лишь немногие. Эпикур учил, что душа — это просто атомы, которые растворяются после смерти, поэтому человек перестает существовать после смерти.
Греческая религия имела обширную мифологию . В основном он состоял из историй о богах и о том, как они взаимодействовали с людьми. Мифы часто вращались вокруг героев и их действий, таких как Геракл и его двенадцать подвигов , Одиссей и его путешествие домой, Ясон и поиски Золотого руна , Тезей и Минотавр .
Многие виды существовали в греческой мифологии. Главными среди них были боги и люди, хотя титаны (предшествовавшие олимпийским богам) также часто появлялись в греческих мифах. Меньшие виды включали кентавров -получеловеков-полуконей , нимф , основанных на природе (нимфы деревьев были дриадами , морские нимфы были нереидами ) и сатирами -получеловеками-полукозлами . Некоторые существа в греческой мифологии были чудовищными, например, одноглазый великан Циклоп , морское чудовище Сцилла , водоворот Харибда , Горгоны и получеловек-полубык Минотавр .
Не существовало устоявшейся греческой космогонии или мифа о сотворении мира. Различные религиозные группы считали, что мир был создан по-разному. Один греческий миф о творении был рассказан в «Теогонии» Гесиода . В нем говорилось, что сначала существовало только первобытное божество по имени Хаос , после чего появились другие первобытные боги, такие как Гея, Тартар и Эрос, которые затем породили еще больше богов, Титанов, которые затем породили первых олимпийцев.
Мифология в значительной степени сохранилась и была расширена, чтобы сформировать более позднюю римскую мифологию . Греки и римляне были грамотными обществами, и большая часть мифологии, хотя первоначально распространялась устно, была записана в формах эпической поэзии (таких как « Илиада» , « Одиссея » и « Аргонавтика ») и пьес (таких как Еврипид « Вакханки и Аристофан ») . Лягушки ). Мифология стала популярной в христианской Европе после Возрождения , где она часто использовалась в качестве основы для работ таких художников, как Боттичелли , Микеланджело и Рубенс .
Одной из наиболее важных моральных концепций для греков было отвращение к высокомерию . Высокомерие представляло собой множество вещей, от изнасилования до осквернения трупа, [11] и считалось преступлением в Афинах. Хотя гордость и тщеславие сами по себе не считались грехами, греки подчеркивали умеренность. Гордость, как и любой другой порок, становится высокомерием только тогда, когда доходит до крайностей. То же самое думали о еде и питье. Все, что делалось сверх меры, считалось неправильным. Древние греки, например, придавали одинаковое значение атлетике и интеллекту. Фактически, многие из их соревнований включали и то, и другое. Гордость не была злом до тех пор, пока она не стала всепоглощающей или вредной для других.
У греков не было религиозных текстов , которые они считали «откровенными» писаниями священного происхождения, но были очень древние тексты, включая « Илиаду » и «Одиссею» Гомера , а также гомеровские гимны (сегодня считающиеся более поздними произведениями), «Теогонию » Гесиода и « Труды и дни» и Пиндара. Оды России считались авторитетными [12] и, возможно, вдохновенными; обычно они начинаются с обращения к Музам за вдохновением. Платон даже хотел исключить мифы из своего идеального государства, описанного в «Государстве» , из-за их низкого морального тона.
Хотя некоторые традиции, такие как мистические культы, считали определенные тексты каноническими в своей практике, такие тексты уважались, но не обязательно принимались как канонические за пределами их круга. В этой области особое значение имеют некоторые тексты, относящиеся к орфическим культам : многочисленные копии, датируемые периодом от 450 г. до н.э. до 250 г. н.э., были найдены в различных частях греческого мира. Даже слова оракула так и не стали священным текстом. Другие тексты были специально написаны к религиозным событиям, а некоторые сохранились в рамках лирической традиции; хотя они имели культовую функцию, они были связаны с исполнением и так и не превратились в общую стандартную молитвенную форму, сравнимую с христианским Pater Noster . Исключением из этого правила были уже названные орфические и мистериальные ритуалы, которые в этом отличались от остальной греческой религиозной системы. Наконец, некоторые тексты, названные в древних источниках ieri logi ( греч . ιεροί λόγοι ) (священными текстами), возникли за пределами греческого мира или предположительно были приняты в отдаленные времена, представляя еще более разные традиции внутри греческой системы верований.
Отсутствие единого класса жрецов означало, что никогда не существовало единой канонической формы религиозных текстов или практик; Точно так же, как не было единого, общего священного текста для греческой системы верований, не было и стандартизации практик. Вместо этого религиозные практики организовывались на местном уровне, при этом священники обычно были магистратами города или деревни или получали власть от одного из многочисленных святилищ. Павсаний отмечает, что жрецом храма Афины Алеи в Тегее был мальчик, занимавший должность только до достижения половой зрелости . [13] Некоторые священнические функции, такие как забота о конкретном местном празднике, могли быть переданы по традиции определенной семье. В значительной степени в отсутствие «библейских» священных текстов авторитет религиозных практик основывался на традиции, и «каждое упущение или отклонение вызывает глубокую тревогу и требует санкций». [14]
Греческие церемонии и ритуалы в основном совершались у алтарей , которые никогда не находились внутри храмов, а часто находились снаружи или стояли где-то отдельно. Обычно они посвящались одному или нескольким богам и поддерживали статую конкретного божества. У алтаря оставляли вотивные задатки , такие как еда, напитки, а также драгоценные предметы. Иногда здесь совершались жертвоприношения животных , при этом большая часть мяса съедалась, а субпродукты сжигались в качестве подношения богам. Возлияния , часто вина, также предлагались богам не только в святилищах, но и в повседневной жизни, например, во время симпозиума .
Одной из церемоний был фармакос , ритуал, включавший изгнание символического козла отпущения, такого как раб или животное, из города или деревни в трудные времена. Была надежда, что, изгнав ритуального козла отпущения, вместе с ним уйдут и трудности.
Богослужение в Греции обычно заключалось в принесении в жертву домашних животных на алтаре с гимном и молитвой. Алтарь находился за пределами храмового здания и мог вообще не быть связан с храмом. Животное, которое должно было быть совершенным в своем роде, украшали гирляндами и тому подобным и вели процессией к алтарю; впереди шла девушка с корзиной на голове, в которой лежал спрятанный нож. После различных ритуалов животное закалывали над алтарем. Когда он упал, все присутствовавшие женщины «[вскрикнули] высоким, пронзительным голосом». Его кровь была собрана и вылита на жертвенник. Его разделали на месте, а различные внутренние органы, кости и другие несъедобные части сжигали как часть подношения божеству, а мясо удаляли, чтобы приготовить для еды участниками; ведущие деятели вкусили это на месте. Храм обычно хранил шкуры для продажи кожевникам. То, что люди получали от жертвоприношения больше пользы, чем божество, не ускользнуло от греков и часто становилось предметом юмора в греческих комедиях . [15]
В качестве животных использовались, в порядке предпочтения, быки или быки, коровы, овцы (наиболее распространенное жертвоприношение), козы, свиньи (поросята были самым дешевым млекопитающим) и домашняя птица (но редко другие птицы или рыбы). [16] Лошади и ослы встречаются на некоторых вазах в геометрическом стиле (900–750 гг. до н.э.), но очень редко упоминаются в литературе; они появились в Греции относительно поздно, и было высказано предположение, что греческие предпочтения в этом вопросе установились раньше. Грекам нравилось верить, что животное было радо, что его принесли в жертву, и интерпретировали различные проявления поведения как свидетельство этого. Гадание путем изучения частей принесенного в жертву животного было гораздо менее важным, чем в римской или этрусской религии или ближневосточных религиях , но практиковалось , особенно в отношении печени, и как часть культа Аполлона . В целом греки больше доверяли наблюдению за поведением птиц . [17]
Для меньшего и более простого подношения зерно благовония можно было бросить в священный огонь, [18] а за пределами городов фермеры приносили простые жертвенные дары из растительных продуктов по мере сбора «первых плодов». [19] Возлияние , ритуальное изливание жидкости, было частью повседневной жизни, и возлияния с молитвой часто совершались дома всякий раз, когда пили вино , выпивая только часть содержимого чаши, а остальное выпивали. Более формальные из них можно было нанести на алтари в храмах и использовать другие жидкости, такие как оливковое масло и мед. Хотя грандиозная форма жертвоприношения, называемая гекатомбой (что означает 100 быков), на практике могла включать только дюжину или около того, на больших праздниках количество приносимого в жертву скота могло исчисляться сотнями, а количество пирующих на нем - даже тысячами.
Доказательства существования такой практики очевидны в некоторых древнегреческих литературах, особенно в эпосе Гомера . Во всех стихах использование ритуала очевидно на банкетах, где подают мясо, во времена опасности или перед каким-то важным начинанием завоевать благосклонность богов. Например, в «Одиссее» Евмей приносит в жертву свинью с молитвой за своего неузнаваемого хозяина Одиссея. Но в « Илиаде» , частично отражающей очень раннюю греческую цивилизацию, не каждый пир князей начинается с жертвоприношения. [20]
Эти жертвенные практики во многом схожи с зарегистрированными формами жертвенных ритуалов, известными позднее. Более того, на протяжении всего стихотворения проводятся специальные банкеты всякий раз, когда боги указывают на свое присутствие каким-либо знаком или успехом в войне. Перед отправлением в Трою приносится в жертву животное. Одиссей напрасно предлагает Зевсу жертвенного барана. Случаи жертвоприношений в эпических поэмах Гомера могут пролить свет на представление о богах как о членах общества, а не как о внешних сущностях, указывающих на социальные связи. Жертвенные ритуалы играли важную роль в формировании отношений между людьми и божеством. [21]
Было высказано предположение, что хтонические божества, отличающиеся от олимпийских божеств тем, что им обычно приносятся жертвы Холокоста , когда жертвоприношение полностью сжигается, могут быть остатками местной доэллинской религии и что многие из олимпийских божеств могут происходить из от протогреков, завоевавших южную часть Балканского полуострова в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [22]
В Древней Греции проводились различные религиозные праздники. Многие из них относились только к определенному божеству или городу-государству. Например, в Аркадии в Греции отмечался праздник Ликаи , посвящённый пастырскому богу Пану . Как и другие Панэллинские игры , древние Олимпийские игры были религиозным праздником, проводившимся в святилище Зевса в Олимпии . Другие фестивали были посвящены греческому театру , самым важным из которых был Дионисий в Афинах. Более типичные фестивали включали процессию, большие жертвоприношения и пиршество с поеданием подношений, и многие включали развлечения и обычаи, такие как посещение друзей, ношение маскарадных костюмов и необычное поведение на улицах, иногда рискованное для прохожих в различных отношениях. Всего год в Афинах включал около 140 дней, которые были своего рода религиозными праздниками, хотя их важность сильно различалась.
Одним из обрядов посвящения была амфидромия , отмечавшаяся на пятый или седьмой день после рождения ребенка. Рождение ребенка имело чрезвычайно важное значение для афинян, особенно если ребенок рождался мальчиком.
Главное здание греческого храма располагалось на территории большего размера, или теменосе , обычно окруженном забором или стеной периболоса ; все это обычно называют «святилищем». Афинский Акрополь является самым известным примером, хотя он, очевидно, был обнесен стеной как цитадель еще до того, как там был построен храм. Тенемос мог включать в себя множество вспомогательных построек, священные рощи или источники, животных, посвященных божеству, а иногда и людей, нашедших убежище от закона, которое предлагали некоторые храмы, например, беглым рабам. [23]
В самых ранних греческих святилищах, вероятно, не было храмовых построек, хотя наши знания о них ограничены, и этот вопрос является спорным. Типичное раннее святилище, по-видимому, состояло из тенемоса, часто вокруг священной рощи, пещеры, скалы ( баэтил ) или источника и, возможно, ограниченного только камнями-маркерами через определенные промежутки времени, с алтарем для подношений. Многие сельские святилища, вероятно, остались в этом стиле, но наиболее популярные постепенно смогли позволить себе здание для размещения культового изображения, особенно в городах. Этот процесс определенно начался к IX веку и, вероятно, начался раньше. [24]
Внутренние помещения храма не служили местом встреч, поскольку жертвоприношения и ритуалы, посвященные соответствующему божеству, происходили вне их, на алтарях внутри более широкой территории святилища, которая могла быть большой. Шли столетия как внутри популярных храмов, так и на территории вокруг них накапливались статуи, небольшие святыни или другие здания в качестве подарков, а также военные трофеи, картины и предметы из драгоценных металлов, что фактически превращало их в своего рода музей.
В некоторых святилищах были оракулы — люди, которые, как считалось, получали божественное вдохновение, отвечая на вопросы паломников. Самой известной из них была жрица по имени Пифия в храме Аполлона в Дельфах и жрица Зевса в Додоне , но было и много других. Некоторые занимались только медицинскими, сельскохозяйственными или другими специализированными вопросами, и не все представляли богов, как у героя Трофония в Ливадее .
Храм был домом божества, которому он был посвящен, которое в каком-то смысле проживало в культовом изображении в целле или главной комнате внутри, обычно обращенной к единственной двери. Культовый образ обычно имел форму статуи божества, обычно примерно в натуральную величину, но в некоторых случаях во много раз превышающую натуральную величину. Раньше они были выполнены из дерева, мрамора или терракоты или имели особо престижную форму хризоэлефантиновой статуи с использованием бляшек из слоновой кости для видимых частей тела и золота для одежды вокруг деревянного каркаса. К этому типу относились самые известные греческие культовые изображения, в том числе статуя Зевса в Олимпии и Афина Парфенос Фидия в Парфеноне в Афинах, обе колоссальные статуи, ныне полностью утраченные. Были раскопаны фрагменты двух хризоэлефантиновых статуй из Дельф . Бронзовые культовые изображения встречались реже, по крайней мере, до эллинистических времен. [25] Ранние изображения, кажется, часто были одеты в настоящую одежду, и во все времена изображения могли носить настоящие украшения, подаренные преданными.
Акролит представлял собой еще одну составную форму, на этот раз экономичную с деревянным корпусом. Ксоанон был примитивным и символическим деревянным изображением, возможно, сравнимым с индуистским лингамом ; многие из них сохранялись и почитались из-за своей древности, даже когда новая статуя была главным культовым изображением. У Ксоаны было то преимущество, что их было легко носить с собой в процессиях на фестивалях. Одним из них был троянский Палладий , известный из мифов Эпического цикла и предположительно оказавшийся в Риме. Священный валун или баэтил — еще один очень примитивный тип, встречающийся в Средиземноморье и на Древнем Ближнем Востоке .
.jpg/1280px-7315_-_Piraeus_Arch._Museum,_Athens_-_Artemis_-_Photo_by_Giovanni_Dall'Orto,_Nov_14_2009_(cropped).jpg)
Многие из греческих статуй, хорошо известных по римским мраморным копиям, изначально были храмовыми культовыми изображениями, которые в некоторых случаях, например, Аполлона Барберини , можно достоверно идентифицировать. Настоящих оригиналов сохранилось очень мало, например, бронзовая Афина Пирей (высота 2,35 м (7,7 футов), включая шлем). Изображение стояло на постаменте V века, часто украшенном рельефами.
Раньше считалось, что доступ в целлу греческого храма имели только священники, а другие посетители входили в нее лишь изредка, за исключением, возможно, во время важных фестивалей или других особых случаев. В последние десятилетия эта картина изменилась, и теперь ученые подчеркивают разнообразие правил локального доступа. Павсаний был благородным путешественником II века нашей эры, который заявлял, что особой целью его путешествий по Греции было увидеть культовые изображения, и обычно ему это удавалось. [26]
Обычно было необходимо принести жертву или дар, и некоторые храмы ограничивали доступ либо в определенные дни года, либо по классу, расе, полу (запрещено как для мужчин, так и для женщин), или даже более строго. В одном храме было запрещено есть чеснок, в другом — женщинам, кроме девственниц; ограничения обычно возникали из-за местных представлений о ритуальной чистоте или предполагаемой прихоти божества. В некоторых местах посетителей просили показать, что они говорят по-гречески; в других местах дорийцам вход был запрещен. Некоторые храмы можно было увидеть только с порога. Говорят, что некоторые храмы вообще никогда не открываются. Но в целом греки, включая рабов, вполне обоснованно ожидали, что их пустят в целлу . Оказавшись внутри целлы , можно было помолиться культовому изображению или перед ним, а иногда и прикоснуться к нему; Цицерон увидел бронзовое изображение Геракла, ступня которого сильно стерлась от прикосновений преданных. [27] Знаменитые культовые изображения, такие как статуя Зевса в Олимпии, служили важными достопримечательностями для посетителей. [28]
О роли женщин в жертвоприношениях говорилось выше. Кроме того, единственными публичными ролями, которые могли выполнять греческие женщины, были жрицы : [29] либо hiereiai , что означает «священные женщины», либо амфиполь , термин для меньших служанок. Будучи жрицами, они получили общественное признание и доступ к большей роскоши, чем другие греческие женщины, которые работали или оставались дома. В основном они были выходцами из местных элитных семей; на некоторые роли требовались девственницы, которые обычно прослужили всего год или около того до замужества, в то время как другие роли достались замужним женщинам. Женщины, добровольно выбравшие стать жрицами, получали повышение социального и правового статуса перед обществом, а после смерти получали общественное место захоронения. Греческие жрицы должны были быть здоровыми и в здравом уме, мотивируя это тем, что те, кто служит богам, должны были быть такими же качественными, как и их приношения. [30] То же самое относится и к греческим священникам-мужчинам.
Спорным является вопрос о том, существовало ли гендерное разделение, когда дело доходило до служения конкретному богу или богине, которые были преданы тому, какому богу, богам и/или богиням могли служить как жрецы, так и жрицы. Гендерные особенности действительно играли роль, когда речь шла о том, кто будет совершать определенные акты жертвоприношения или поклонения. В зависимости от значимости мужской или женской роли для конкретного бога или богини жрец возглавлял жрицу, или наоборот. [31] В некоторых греческих культах жрицы служили как богам, так и богиням; Пифия , или женщина -оракул Аполлона в Дельфах , и оракул в Дидиме были жрицами, но за обеими наблюдали жрецы-мужчины. Праздник Дионоса практиковали оба, и богу служили женщины и жрицы, известные как Герараи , или почтенные. [32]
В Древней Греции были отдельные религиозные праздники; Фесмофория , Плерозия, Каламая, Адония и Скира были праздниками , предназначенными только для женщин. Фестиваль Фесмофория и многие другие символизировали плодородие сельского хозяйства, которое считалось тесно связанным с женщинами. Это дало женщинам религиозную идентичность и цель в греческой религии, в которой роль женщин в поклонении богине Деметре и ее дочери Персефоне укрепила традиционный образ жизни. Фестивали, связанные с плодородием сельского хозяйства, ценились в полисе , потому что это то, ради чего они традиционно работали; фестивали, ориентированные на женщин и затрагивающие частные вопросы, имели меньшее значение. В Афинах фестивали в честь Деметры были включены в календарь и продвигались Афинами. Они построили храмы и святилища, такие как Фесмофорион, где женщины могли совершать свои обряды и поклоняться. [33]
Те, кого не удовлетворял публичный культ богов, могли обратиться к различным мистическим религиям , которые действовали как культы , члены которых должны были быть посвящены, чтобы узнать их тайны. [34]
Здесь они могли найти религиозные утешения, которых не могла обеспечить традиционная религия: шанс на мистическое пробуждение, систематическую религиозную доктрину, карту загробной жизни , коллективное поклонение и группу духовного общения.
Некоторые из этих мистерий, например, мистерии Элевсина и Самофракии , были древними и местными. Другие распространялись с места на место, как мистерии Диониса . В эллинистический период и в Римской империи экзотические мистические религии получили широкое распространение не только в Греции, но и по всей империи. Некоторые из них были новыми творениями, например Митра , тогда как другие практиковались сотни лет назад, например египетские мистерии Осириса .
Основная греческая религия, по-видимому, развилась из протоиндоевропейской религии , и хотя о самых ранних периодах известно очень мало, есть наводящие на размышления намеки на то, что некоторые местные элементы восходят к земледельцам неолитической Греции даже дальше, чем бронзовый век или элладский период. . Также явно наблюдалась культурная эволюция позднеэлладо- микенской религии микенской цивилизации . Как литературное окружение некоторых важных мифов, так и многие важные святилища относятся к местам, которые были важными элладскими центрами, которые к греческим временам стали неважными. [35]
Микенцы, возможно, считали Посейдона, для них бога землетрясений, а также моря, своим главным божеством, и формы его имени наряду с несколькими другими олимпийцами узнаваемы в записях линейного письма Б , тогда как Аполлон и Афродита отсутствуют. Похоже, что только около половины микенского пантеона пережили греческие темные века . Археологические доказательства преемственности религии на Крите и Кипре гораздо более очевидны , чем на материковой Греции. [36]
Греческие религиозные концепции, возможно, также впитали в себя верования и практики более ранних близлежащих культур, таких как минойская религия , [37] и другие влияния, пришедшие с Ближнего Востока, особенно через Кипр. [36] Геродот , писавший в V веке до нашей эры, проследил многие греческие религиозные практики до Египта .
Гипотеза Великой Богини , согласно которой религия каменного века, в которой доминировала женщина-Великая Богиня, была вытеснена индоевропейской иерархией, в которой доминировали мужчины, была предложена для Греции, минойского Крита и других регионов, но не получила поддержки специалистов по несколько десятилетий, хотя этот вопрос остается слишком плохо обоснованным, чтобы сделать однозначный вывод; по крайней мере, свидетельства минойского искусства показывают больше богинь, чем богов. [38] « Двенадцать олимпийцев» с Зевсом в качестве отца неба , безусловно, имеют сильный индоевропейский оттенок; [39] Ко времени эпических произведений Гомера все устоявшиеся, за исключением Диониса , но ему посвящены несколько гомеровских гимнов , вероятно, составленных несколько позже.
В архаической и классической Греции развивались процветающие города и каменные храмы богам, дизайн которых был довольно одинаковым во всем греческом мире. Религия была тесно связана с гражданской жизнью, а священники в основном набирались из местной элиты. Религиозные произведения привели к развитию греческой скульптуры , но, по-видимому, не к ныне исчезнувшей греческой живописи. Хотя значительная часть религиозной практики, как и личной, была направлена на развитие солидарности внутри полиса , ряд важных святилищ приобрели «всегреческий» статус, привлекая посетителей со всего греческого мира. Они послужили важным компонентом роста и самосознания греческого национализма. [40]
Основная религия греков не осталась без внимания в Греции. По мере того как греческая философия развивала свои идеи об этике , олимпийцы оказались в недостатке. Некоторые известные философы критиковали веру в богов. Самым ранним из них был Ксенофан , который наказывал человеческие пороки богов и их антропоморфические изображения. Платон писал, что существовал один верховный бог, которого он называл « Формой добра », который, по его мнению, был эманацией совершенства во вселенной. Ученик Платона Аристотель также не соглашался с существованием политеистических божеств, поскольку не мог найти для этого достаточного эмпирического подтверждения. Он верил в Перводвигатель , который запустил творение, но не был связан со Вселенной и не интересовался ею.
.jpg/1280px-Egyptian_-_Pendant_with_Image_of_Sarapis_-_Walters_571524_-_Front_View_B_(cropped).jpg)
В эллинистический период между смертью Александра Великого в 323 г. до н. э. и римским завоеванием Греции (146 г. до н. э.) греческая религия развивалась по-разному, включая распространение, по крайней мере, на некоторые завоевания Александра. Новые династии диадохов , королей и тиранов часто щедро тратили деньги на храмы, часто следуя за Александром в попытках проникнуть в религиозный культ; это было намного проще для династии Птолемеев в Египте, где традиционная древнеегипетская религия уже давно обожествляла монархов. Огромный поднятый Пергамский алтарь (ныне в Берлине) и алтарь Гиерона на Сицилии являются примерами беспрецедентно крупных сооружений того периода.
Все большее значение становились новые культы импортированных божеств, таких как Исида из Египта , Атаргатис из Сирии и Кибела из Анатолии, а также несколько философских движений, таких как платонизм , стоицизм и эпикурейство ; оба имели тенденцию умалять традиционную религию, хотя многие греки могли придерживаться верований более чем одной из этих групп. Серапис, по сути, был эллинистическим творением, если не изобретенным, то распространенным в Египте по политическим причинам Птолемеем I Сотером как гибрид греческого и местного стилей божества. Различные философские движения, в том числе орфики и пифагорейцы , начали подвергать сомнению этику жертвоприношения животных и действительно ли боги ценили это; Судя по сохранившимся текстам, Эмпедокл и Теофраст (оба вегетарианцы) были известными критиками. [41] Эллинистическая астрология возникла в конце этого периода как еще одно отвлечение от традиционных практик. Хотя традиционные мифы, фестивали и верования сохранялись, эти тенденции, вероятно, ослабили контроль над воображением традиционного пантеона, особенно среди образованных людей, но также и среди населения в целом.
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg/1280px-Wall_painting_-_Dionysos_with_Helios_and_Aphrodite_-_Pompeii_(VII_2_16)_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
Когда Римская республика завоевала Грецию в 146 г. до н.э., она взяла большую часть греческой религии (наряду со многими другими аспектами греческой культуры , такими как литературный и архитектурный стили) и включила ее в свою собственную. Греческих богов приравнивали к древнеримским божествам; Зевс с Юпитером , Гера с Юноной , Посейдон с Нептуном , Афродита с Венерой , Арес с Марсом , Артемида с Дианой , Афина с Минервой , Гермес с Меркурием , Гефест с Вулканом , Гестия с Вестой , Деметра с Церерой , Аид с Плутоном , Тихия с Фортуна и Пан с Фавном . Некоторые из богов, такие как Аполлон и Вакх , ранее были усыновлены римлянами. Было также много божеств, существовавших в римской религии до ее взаимодействия с Грецией, которые не были связаны с греческим божеством, включая Януса и Квирина .
Римляне обычно не тратили много денег на новые храмы в Греции, кроме храмов своего императорского культа , которые располагались во всех важных городах. Исключением является Антонин Пий (годы правления 138–161 гг. н.э.), чьи заказы включают в себя строительство Баальбекского храма Вакха , возможно, самого впечатляющего сохранившегося объекта имперского периода (хотя храм Юпитера- Ваала рядом с ним был больше). Можно сказать, что греческий мир к тому времени был уже хорошо снабжен святилищами. Римские правители и императоры часто воровали знаменитые статуи из святилищ, иногда оставляя на их месте современные репродукции. Веррес , правитель Сицилии с 73 по 70 гг. до н. э., был одним из первых примеров, который, что необычно, подвергся судебному преследованию после своего отъезда.
После огромных римских завоеваний за пределами Греции новые культы из Египта и Азии стали популярны в Греции, а также в Западной империи.
Первоначальный упадок греко-римского политеизма был отчасти обусловлен его синкретическим характером, ассимилировавшим верования и практики различных иностранных религиозных традиций по мере расширения Римской империи. [ нужна страница ] Греко-римские философские школы включали в себя элементы иудаизма и раннего христианства , а мистические религии, такие как христианство и митраизм , также становились все более популярными. Константин I стал первым римским императором, принявшим христианство, а Миланский эдикт 313 г. н.э. установил официальную терпимость к христианству в Империи. Тем не менее, в Греции и других странах есть свидетельства того, что языческие и христианские общины оставались по существу изолированными друг от друга, с небольшим взаимным культурным влиянием. [ нужна страница ] Городские язычники продолжали использовать общественные центры и храмовые комплексы, в то время как христиане создавали свои собственные новые места поклонения в пригородных районах. Вопреки мнению некоторых старых ученых, новообращенные христиане не просто продолжали поклоняться в переоборудованных храмах; скорее, новые христианские общины образовались по мере того, как старые языческие общины приходили в упадок и в конечном итоге были подавлены и расформированы. [42] [ нужна страница ]
Римский император Юлиан , племянник Константина, инициировал попытку положить конец распространению христианства в империи и реорганизовать синкретическую версию греко-римского политеизма, которую он назвал «эллинизмом». Позже известный как «Отступник», Юлиан был воспитан христианином, но в раннем взрослом возрасте принял язычество своих предков. Отмечая, что христианство в конечном итоге процветало в условиях подавления, Юлиан проводил политику маргинализации, а не разрушения Церкви; терпимость и временами оказание государственной поддержки другим известным конфессиям (особенно иудаизму), когда он считал, что это может ослабить христианство. [43] Христианское образование Юлиана повлияло на его решение создать единую организованную версию различных старых языческих традиций с централизованным священством и последовательным корпусом доктрин, ритуалов и литургии, основанных на неоплатонизме . [44] [45] С другой стороны, Юлиан запретил христианским педагогам использовать многие великие произведения философии и литературы, связанные с греко-римским язычеством. Он считал, что христианство получило значительную выгоду не только от доступа к классическому образованию, но и от влияния на него. [46]
Преемники Юлиана Иовиан , [47] Валентиниан I и Валент продолжили политику Юлиана религиозной терпимости в Империи, получив похвалу от языческих писателей. [48] Официальное преследование язычества в Восточной империи началось при Феодосии I в 381 году нашей эры. [49] Феодосий строго соблюдал антиязыческие законы, распускал священство, разрушал храмы и активно участвовал в христианских действиях против языческих святынь. [50] Он принял законы, которые запрещали поклонение языческим богам не только публично, но и в частных домах. [44] Последние Олимпийские игры были проведены в 393 году нашей эры, и Феодосий, вероятно, пресекал любые дальнейшие попытки провести игры. [14] Император Западной империи Грациан под влиянием своего советника Амвросия положил конец широко распространенной неофициальной толерантности, существовавшей в Западной Римской империи со времен правления Юлиана. В 382 году Грациан присвоил доходы и имущество оставшихся орденов языческих жрецов, распустил весталок, убрал алтари и конфисковал храмы. [51]
Несмотря на официальное подавление со стороны римского правительства, поклонение греко-римским богам сохранялось в некоторых сельских и отдаленных регионах вплоть до раннего средневековья . Заявленный храм Аполлона с общиной верующих и связанной с ним священной рощей сохранялся в Монте-Кассино до 529 г. н.э., когда он был насильственно преобразован в христианскую часовню святым Бенедиктом Нурсийским , который разрушил алтарь и вырубил рощу. [52] Другие языческие общины, а именно маниоты , существовали на полуострове Мани в Греции, по крайней мере, до 9 века. [42]
.png/1280px-YSEE_Hellenic_priest_(reading).png)
Греческая религия и философия пережили ряд возрождений, в первую очередь в искусстве, гуманитарных науках и духовности неоплатонизма эпохи Возрождения , что, по мнению многих, оказало влияние на реальный мир. В период (XIV–XVII вв.), когда древнегреческая литература и философия получили широкое признание в Европе, эта новая популярность не распространялась на древнегреческую религию, особенно на оригинальные теистические формы, и большинство новых исследований греческой философии были написаны на прочной основе. Христианский контекст. [53]
Ранними сторонниками возрождения с разной степенью приверженности были англичане Джон Фрэншам (1730–1810), интересующийся неоплатонизмом , и Томас Тейлор (1758–1835), которые произвели первые английские переводы многих неоплатонических философских и религиозных текстов.
Совсем недавно началось возрождение современного эллинизма , как его часто называют. В Греции этот термин — эллинская этническая религия ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). Современный эллинизм отражает неоплатонические и платонические предположения (представленные у Порфирия , Либания , Прокла и Юлиана ), а также классическую культовую практику. Но у него гораздо меньше последователей, чем у греческого православного христианства . По оценкам Госдепартамента США в 2006 году, насчитывалось около 2000 последователей древнегреческой религии из общей численности греческого населения в 11 миллионов, [54] но лидеры эллинизма оценивают эту цифру в 100 000 человек. [55]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)