Ведический период , или ведический век ( ок. 1500 – ок. 500 до н. э. ), является периодом в позднем бронзовом веке и раннем железном веке истории Индии , когда ведическая литература, включая Веды ( ок. 1500 –900 до н. э.), была составлена на севере Индийского субконтинента , между концом городской цивилизации долины Инда и второй урбанизацией , которая началась на центральной Индо-Гангской равнине около 600 г. до н. э. Веды являются литургическими текстами, которые легли в основу влиятельной брахманической идеологии, которая развивалась в королевстве Куру , племенном союзе нескольких индоарийских племен . Веды содержат подробности жизни в этот период, которые были интерпретированы как исторические [1] [примечание 1] и представляют собой основные источники для понимания периода. Эти документы, наряду с соответствующими археологическими записями, позволяют проследить и вывести эволюцию индоарийской и ведической культуры . [2]
Веды были составлены и устно переданы с точностью [примечание 2] носителями древнего индоарийского языка, которые мигрировали в северо-западные регионы индийского субконтинента в начале этого периода. Ведическое общество было патриархальным и патрилинейным . [примечание 3] Ранние индоарийцы были обществом позднего бронзового века , сосредоточенным в Пенджабе , организованным в племена, а не в королевства, и в основном поддерживаемым пастушеским образом жизни.
Около 1200–1000 гг . до н. э. арийская культура распространилась на восток до плодородной западной равнины Ганга . Были приняты железные орудия труда , что позволило расчищать леса и принять более оседлый, сельскохозяйственный образ жизни. Вторая половина ведического периода характеризовалась появлением городов, королевств и сложной социальной дифференциации, характерной для Индии, [2] и кодификацией ортодоксального ритуала жертвоприношения в королевстве Куру . [4] [5] В это время в центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура Большой Магадхи . Конец ведического периода стал свидетелем подъема настоящих городов и крупных государств (называемых махаджанападами ), а также движений шрамана (включая джайнизм и буддизм ), которые бросили вызов ведической ортодоксальности. [6]
Ведический период ознаменовался возникновением иерархии социальных классов , которая останется влиятельной. Ведическая религия развилась в брахманическую ортодоксию , и около начала нашей эры ведическая традиция стала одной из основных составляющих « индуистского синтеза ». [7]
Археологические культуры, идентифицируемые с фазами индоарийской материальной культуры , включают культуру керамики цвета охры , культуру захоронений Гандхары , культуру черной и красной керамики и культуру расписной серой керамики (PGW). [8]
Ранний ведический период исторически датируется второй половиной второго тысячелетия до н. э. [10] Исторически, после распада цивилизации долины Инда , который произошел около 1900 г. до н. э., [11] [12] группы индоарийских народов мигрировали в северо-западную Индию и начали заселять северную часть долины Инда . [13] Индоарийцы представляли собой подгруппу, которая отделилась от других индоиранских племен в андроновском горизонте [14] до середины 2-го тысячелетия до н. э. [15] [примечание 4] Индоиранцы произошли от синташтинской культуры , из которой возник последующий андроновский горизонт. [14] Индоарии мигрировали через соседнюю область Бактрии - Маргианы (современный северный Афганистан ) на северо-запад Индии, [16] [примечание 5] за чем последовал подъем иранской культуры Яз около 1500 г. до н. э. и иранские миграции в Иран около 800 г. до н. э.
Некоторые индийские писатели и археологи выступили против идеи миграции индоариев в Индию и утверждали, что индоарии имеют коренное происхождение . [17] [18] Согласно этой точке зрения, «индийскую цивилизацию следует рассматривать как непрерывную традицию, восходящую к самому раннему периоду традиции Синдху-Сарасвати (или Инда) (7000 или 8000 до н. э.)». [19] Хотя эта идея популярна в Индии и отражает индийские взгляды на индийскую историю и религию, [20] она выходит за рамки академического мейнстрима. [примечание 6]
Знания об ариях в основном поступают из Ригведы - самхиты , [21] т. е. самого древнего слоя Вед , который был составлен около 1400–1000 гг. до н. э. [16] [22] [23] [примечание 7] Они принесли с собой свои отличительные религиозные традиции и практики. [24] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [25] и индоиранской религией. [26] Погребальные жертвоприношения из культуры Синташты показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы , [ 27] в то время как, по мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Таджикистаном. [28] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [28] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» из культуры Бактрии-Маргианы , [29] включая бога Индру и ритуальный напиток Сому . [16] [примечание 5]
Ригведа содержит рассказы о конфликтах между ариями и дасами и дасью. Она описывает дасов и дасью как людей , которые не совершают жертвоприношения ( akratu ) или не подчиняются заповедям богов ( avrata ). Их речь описывается как mridhra , что может по-разному означать мягкий, неотёсанный, враждебный, презрительный или оскорбительный. Другие прилагательные, описывающие их внешность, подлежат множеству толкований. Однако некоторые современные учёные, такие как Аско Парпола, связывают дасов и дасью с иранскими племенами дахае и дахью и считают, что дасы и дасью были ранними индоарийскими иммигрантами, прибывшими на субконтинент до ведических ариев. [30] [31] Аналогичным образом, Бронкхорст утверждал, что на центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура, [32] различие, также отмеченное Самуэлем. [33]
Рассказы о военных конфликтах между различными племенами ведических ариев также описаны в Ригведе . Наиболее примечательным из таких конфликтов была Битва Десяти Царей , которая произошла на берегах реки Парушни (современный Рави ) . [примечание 8] Битва произошла между племенем Бхарата , во главе с их вождем Суда , против конфедерации десяти племен. [36] Бхарата жили вокруг верхних районов реки Сарасвати , в то время как Пуру, их западные соседи, жили вдоль нижних районов Сарасвати. Другие племена жили к северо-западу от Бхарата в районе Пенджаба . [37] Раздел вод Рави мог стать причиной войны. [38] [ ненадежный источник? ] Конфедерация племен пыталась затопить Бхарата, открыв дамбы Рави, однако Суда одержали победу в Битве Десяти Царей. [39] После войны Бхарата и Пуру объединились в новое племя, Куру . [37]
После XII века до н. э., когда Ригведа приняла свою окончательную форму, ведическое общество, которое связано с регионом Куру-Панчала, но не было единственным индоарийским народом в северной Индии, [40] перешло от полукочевого образа жизни к оседлому сельскому хозяйству в северо-западной Индии. [39] Владение лошадьми оставалось важным приоритетом ведических лидеров и пережитком кочевого образа жизни, [41] что привело к появлению торговых путей за пределами Гиндукуша для поддержания этого снабжения, поскольку лошадей, необходимых для кавалерии и жертвоприношений, нельзя было разводить в Индии. [42] Гангские равнины оставались недоступными для ведических племен из-за густого лесного покрова. После 1000 года до н. э. использование железных топоров и плугов стало широко распространенным, и джунгли можно было легко расчищать. Это позволило ведическим арийцам расширить свои поселения в западной части Ганга-Ямуна Доаб. [43] Многие из старых племен объединились в более крупные политические единицы. [44]
Ведическая религия получила дальнейшее развитие с возникновением царства Куру, систематизировав свою религиозную литературу и развив ритуал Шраута. [45] [46] [47] Она связана с культурой расписной серой керамики (ок. 1200–600 гг. до н. э.), которая не распространялась на восток от Ганга-Ямуйя Доаб. [40] Она отличалась от родственной, но заметно отличающейся культуры региона Центрального Ганга, которая была связана с северной черной полированной керамикой и махаджанападами Косалы и Магадхи . [48]
В этот период возникла система варн , утверждают Кульке и Ротермунд, [49] которая на этом этапе индийской истории была «иерархическим порядком сословий, который отражал разделение труда между различными социальными классами». Сословий ведического периода было четыре: наверху стояли жрецы -брахманы и воинская знать, на третьем месте были свободные крестьяне и торговцы, а на четвертом — рабы, рабочие и ремесленники, многие из которых принадлежали к коренным народам. [50] [51] [52] Это был период, когда сельское хозяйство, металлургия и производство товаров, а также торговля значительно расширились, [53] и были завершены тексты ведической эпохи, включая ранние Упанишады и многие сутры, важные для более поздней индуистской культуры. [54]
Королевство Куру , самое раннее ведическое «государство», было образовано «суперплеменем», которое объединило несколько племен в новое образование. Для управления этим государством были собраны и переписаны ведические гимны, а также разработаны новые ритуалы, которые сформировали ныне ортодоксальные ритуалы Шраута . [55] Двумя ключевыми фигурами в этом процессе развития государства Куру были царь Парикшит и его преемник Джанамеджайя , превратившие это царство в доминирующую политическую и культурную силу северной Индии железного века . [45]
Самым известным из новых религиозных жертвоприношений, возникших в этот период, была Ашвамедха (жертвоприношение коня). [56] Это жертвоприношение включало в себя освобождение освященной лошади, чтобы она бродила по королевствам в течение года. За лошадью следовал избранный отряд воинов. Королевства и вождества, в которых бродила лошадь, должны были отдать дань уважения или подготовиться к битве с царем, которому принадлежала лошадь. Это жертвоприношение оказало значительное давление на межгосударственные отношения в эту эпоху. [56] В этот период также началось социальное расслоение с использованием варны , разделение ведического общества на брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр . [55]
Царство Куру пришло в упадок после поражения от неведического племени Сальва , и политический центр ведической культуры переместился на восток, в царство Панчала на Ганге, при короле Кешине Далбхье (примерно между 900 и 750 гг. до н. э.). [45] Позже, в 8 или 7 веке до н. э., королевство Видеха стало политическим центром дальше на восток, в том, что сегодня является северным Бихаром Индии и юго-восточным Непалом , достигнув своего расцвета при короле Джанаке , чей двор оказывал покровительство мудрецам и философам- брахманам , таким как Яджнавалкья , Уддалака Аруни и Гарги Вачакнави ; [8] Панчала также оставалась значимой в этот период при своем короле Правахане Джайвали . [57]
К VI веку до нашей эры политические единицы объединились в крупные королевства, называемые Махаджанапады . В этих королевствах начался процесс урбанизации, процветали торговля и путешествия, даже регионы, разделенные большими расстояниями, стали легкодоступными. [58] Анга , небольшое королевство к востоку от Магадхи (на пороге современной Западной Бенгалии ), сформировало восточную границу ведической культуры. [59] Ядавы расширились на юг и поселились в Матхуре . К югу от их королевства находилась Ватса , которая управлялась из своей столицы Каушамби . Река Нармада и части северо-западного Декана сформировали южные границы. [60] [61] Недавно образованные государства боролись за превосходство и начали демонстрировать имперские амбиции. [62]
Конец ведического периода отмечен языковыми, культурными и политическими изменениями. Грамматика Панини знаменует собой окончательную вершину в кодификации текстов сутры и в то же время начало классического санскрита . [63] Тем временем в регионе Косала-Магадха движения шраманов (включая джайнизм и буддизм ) выступили против самонавязанной власти и ортодоксальности вторгшихся брахманов и их ведических писаний и ритуалов. [6] [64] По словам Бронкхорста, культура шраманов возникла в « Большой Магадхе », которая была индоевропейской, но не ведической. В этой культуре кшатрии были поставлены выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. [32] [65] Большая Магадха достигла своего расцвета при империи Маурьев . Между тем, вторжение Ахеменидов Кира и Дария I в долину Инда в начале VI в. до н. э. знаменует начало внешнего влияния, которое продолжилось в королевствах индо-греков , индо-скифов и индо-парфян . [66] Этот период достиг кульминации с империей Кушан и Гуптов , что привело к «индуистскому синтезу». [67]
В то время как ведическое общество было относительно эгалитарным в том смысле, что отсутствовала четкая иерархия социально-экономических классов или каст , [68] [69] в ведический период появилась иерархия социальных классов . [4] [5] Политическая иерархия определялась рангом, где раджан (племенной царь или вождь) и раджанья (племенная знать) стояли наверху, виш (простые люди) в середине, а даса и дасью (неиндоарийские слуги) внизу. [69] [70] Слова брахман и кшатрия встречаются в различных семейных книгах Ригведы , но они не связаны с термином варна . Слова вайшья и шудра отсутствуют. Стихи Ригведы , такие как 3.44–45, указывают на отсутствие строгой социальной иерархии и существование социальной мобильности: [30]
О Индра, любящий сому , сделаешь ли ты меня защитником людей, сделаешь ли ты меня царем, сделаешь ли ты меня мудрецом, испившим сому , наделишь ли ты меня несметным богатством?
Институт брака был важен, и в Ригведе упоминаются различные типы браков — моногамия, полигиния и полиандрия . Ведическим арийцам были известны как женщины-мудрецы, так и женщины-богини. Женщины могли выбирать себе мужей и могли повторно выходить замуж, если их мужья умирали или исчезали. [69] Жена пользовалась уважением. [71] Люди потребляли молоко, молочные продукты, зерно, фрукты и овощи. Упоминается употребление мяса; однако коровы помечены как aghnya (не должны быть убиты). Носили одежду из хлопка, шерсти и шкур животных. [69] Сома и сура были популярными напитками в ведическом обществе, из которых сома была освящена религией. Флейта ( vana ), лютня ( vina ), арфа, цимбалы и барабаны были музыкальными инструментами, на которых играли, и использовалась гептатоническая гамма . [71] Танцы, драмы, гонки на колесницах и азартные игры были другими популярными развлечениями. [69]
Появление монархических государств в позднюю ведическую эпоху привело к отдалению раджан от народа и возникновению иерархии варн . Общество было разделено на четыре социальные группы — брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры . Более поздние ведические тексты зафиксировали социальные границы, роли, статус и ритуальную чистоту для каждой из групп. Шатапатха-брахмана связывает брахмана с чистотой происхождения, хорошим поведением, славой, обучением или защитой людей; кшатрия — с силой, славой, правлением и войной; вайшью — с материальным процветанием и деятельностью, связанной с производством, такой как разведение скота и сельское хозяйство; шудру — со служением высшим варнам . Эффект жертвоприношения раджасуя зависел от варны жертвователя. Раджасуя наделяла брахмана блеском, кшатрия — доблестью, вайшью — способностью к воспроизводству, а шудру — стабильностью. Иерархия трех высших варн неоднозначна в более поздних ведических текстах. «Панчавамша-брахмана» и стих 13.8.3.11 «Шатапатха -брахмана» ставят кшатриев выше брахманов и вайшьев, тогда как стих 1.1.4.12 ставит брахманов и вайшьев выше кшатриев и шудр. « Пуруша-сукта» визуализирует четыре варны как иерархические, но взаимосвязанные части органического целого. [72] Несмотря на растущую социальную стратификацию в более поздние ведические времена, гимны, такие как «Ригведа» IX.112, предполагают некоторую социальную мобильность: «Я — чтец гимнов, мой отец — врач, а моя мать перемалывает (зерно) камнями. Мы желаем обрести богатство различными действиями». [73] [74]
Домохозяйство стало важной единицей в позднюю ведическую эпоху. Разнообразие домохозяйств ведической эпохи уступило место идеализированному домохозяйству, которое возглавлял грихапати . Отношения между мужем и женой, отцом и сыном были иерархически организованы, а женщины были низведены до подчиненных и послушных ролей. Многоженство было более распространено, чем многомужество, и тексты, такие как «Таттирия Самхита», указывают на табу вокруг менструирующих женщин. Различные профессии, которыми занимались женщины, упоминаются в более поздних ведических текстах. Женщины ухаживали за скотом, доили коров, кардовали шерсть; были ткачами, красильщиками и зерномолотилками. Упоминаются женщины-воины, такие как Вишпала , которая потеряла ногу в битве. В Упанишадах упоминаются две женщины-философы. [75] Патрик Оливель в своем переводе Упанишад пишет, что «тот факт, что эти женщины представлены без какой-либо попытки оправдать или объяснить, как женщины могли быть вовлечены в теологические вопросы, предполагает относительно высокое социальное и религиозное положение, по крайней мере, женщин некоторых социальных слоев в этот период». [76]
Ранние ведические арии были организованы в племена, а не в королевства. Вождь племени назывался раджаном . Автономия раджаного была ограничена племенными советами, называемыми сабха и самити . Эти два органа были частично ответственны за управление племенем. Раджаный не мог занять трон без их одобрения. Различие между двумя органами неясно. Артур Ллевеллин Башам , известный историк и индолог , предполагает, что сабха была собранием великих людей племени, тогда как самити было собранием всех свободных соплеменников. Некоторые племена не имели наследственных вождей и напрямую управлялись племенными советами. У раджаного был зачаточный суд, в котором присутствовали придворные ( сабхасад ) и вожди сект ( грамани ). Главной обязанностью раджаного была защита племени. Ему помогали несколько должностных лиц, включая пурохита (священника), сенани (главнокомандующего армией), дута (посланников) и спаша (шпионов). [77] Пурохита проводил церемонии и заклинания для успеха на войне и процветания в мире. [78]
В более поздний ведический период племена объединились в небольшие королевства, которые имели столицу и элементарную административную систему. [60] Чтобы помочь в управлении этими новыми государствами, короли и их жрецы-брахманы организовали ведические гимны в сборники и разработали новый набор ритуалов (теперь ортодоксальные ритуалы Шраута ) для укрепления формирующейся социальной иерархии . [45] Раджан рассматривался как хранитель общественного порядка и защитник раштры (политики). Начала появляться наследственная королевская власть, и соревнования , такие как гонки на колесницах, набеги скота и игры в кости, которые ранее решали, кто достоин стать королем, стали номинальными. Ритуалы в эту эпоху превозносили статус короля над его народом. Его иногда называли самрат (верховный правитель). Растущая политическая власть раджана позволила ему получить больший контроль над производственными ресурсами. Добровольное подношение даров ( бали ) стало обязательной данью; Однако организованной системы налогообложения не существовало. Сабха и самити все еще упоминаются в более поздних ведических текстах, хотя с ростом власти царя их влияние снизилось. [79] К концу поздней ведической эпохи в Индии появились различные виды политических систем, такие как монархические государства ( раджья ), олигархические государства ( гана или сангха ) и племенные княжества. [79]
Согласно анализу королевства Куру , проведенному Майклом Витцелем , его можно охарактеризовать как самое раннее ведическое «государство» в период Средней Ведии. [45] [примечание 9] Однако Роберт Белла отмечает, что трудно «точно определить», были ли Куру настоящим «государством» или сложным вождеством , поскольку цари Куру, в частности, никогда не принимали королевских титулов выше «rājan», что в ведическом контексте означает «вождь», а не «царь». [80] Период Средней Ведии также характеризуется отсутствием городов; Белла сравнивает это с ранним образованием государства на древних Гавайях и в «очень раннем Египте», которые были «территориальными государствами», а не «городами-государствами», и, таким образом, «именно двор, а не город, обеспечивал центр, и двор часто был странствующим». [81] [82] Ромила Тапар характеризует формирование государства ведической эпохи как находящееся в состоянии «задержанного развития», поскольку местные вожди были относительно автономны, и поскольку избыточное богатство, которое могло быть направлено на государственное строительство, вместо этого использовалось для все более грандиозных ритуалов, которые также служили для структурирования социальных отношений. [83] Период Упанишад , заключительная фаза ведической эпохи, был приблизительно современен новой волне государственных образований, связанной с началом урбанизации в долине Ганга: наряду с ростом населения и торговых сетей, эти социальные и экономические изменения оказали давление на старый образ жизни, подготовив почву для Упанишад и последующих движений шраманов , [84] [85] и конца ведического периода, за которым последовал период Махаджанапады .
По словам Джорджа Эрдоси, археологические данные за период с 1000 по 600 гг. до н. э. показывают двухуровневую структуру поселений в долине Ганга с некоторыми «скромными центральными местами», что свидетельствует о существовании простых вождеств , при этом сам район Курукшетры демонстрирует более сложную (хотя еще не урбанизированную) трехуровневую иерархию. [86] Впоследствии (после 600 г. до н. э.) существует четыре уровня размеров поселений, включая крупные города и укрепленные города, что соответствует урбанизированному обществу государственного уровня. [87]
Экономика в ведический период поддерживалась сочетанием скотоводства и сельского хозяйства. [71] В Ригведе есть ссылки на выравнивание полей, обработку семян и хранение зерна в больших кувшинах. Военные награды также были основным источником богатства. [69] Экономические обмены осуществлялись путем дарения подарков, особенно царям ( бали ) и священникам ( дана ), а также бартера с использованием скота в качестве единицы валюты. Хотя золото упоминается в некоторых гимнах, нет никаких указаний на использование монет. Металлургия не упоминается в Ригведе , но упоминается слово ayas и инструменты, сделанные из него, такие как бритвы, браслеты, топоры. В одном стихе упоминается очищение ayas . Некоторые ученые считают, что ayas относится к железу, а слова dham и karmara относятся к сварщикам железа. [88] Однако филологические данные указывают на то, что айас в Ригведе относится только к меди и бронзе, в то время как железо или śyāma ayas , буквально «черный металл», впервые упоминается в пост-Ригведической Атхарваведе , [8] [45] и, следовательно, ранний ведический период был культурой бронзового века , тогда как поздний ведический период был культурой железного века . [ необходима цитата ]
Переход ведического общества от полукочевого образа жизни к оседлому сельскому хозяйству в поздний ведический период привел к росту торговли и конкуренции за ресурсы. [89] В этот период в экономической деятельности вдоль долины Ганга доминировало сельское хозяйство. [90] Сельскохозяйственные операции становились все более сложными, и использование железных орудий ( кришна-айас или шьяма-айас , буквально черный металл или темный металл) увеличивалось. Выращивались урожаи пшеницы, риса и ячменя. Излишки производства помогали поддерживать централизованные королевства, которые возникали в это время. [45] Возникли новые ремесла и занятия, такие как плотницкое дело, кожевенное дело, дубление, гончарное дело, астрология, ювелирное дело, окрашивание и виноделие. [91] Помимо меди, бронзы и золота, в более поздних ведических текстах также упоминаются олово, свинец и серебро. [92]
В некоторых гимнах пани относятся к торговцам, в других — к скупым людям, которые скрывали свое богатство и не совершали ведийских жертвоприношений. Некоторые ученые предполагают, что пани были семитскими торговцами, но доказательств этому мало. [37] Профессии воинов, жрецов, скотоводов, земледельцев, охотников, цирюльников, виноделов и ремесла изготовления колесниц, повозок, плотницкого дела, металлообработки, дубления, изготовления луков, шитья, ткачества, изготовления циновок из травы и тростника упоминаются в гимнах Ригведы . Некоторые из них могли требовать штатных специалистов. [88] Есть ссылки на лодки и океаны. В книге X Ригведы упоминаются как восточные, так и западные океаны. Индивидуальной собственности не существовало, и кланы в целом пользовались правами на земли и стада. Упоминается порабощение ( даса , даси ) в ходе войны или в результате неуплаты долга. Однако рабы работали в домашнем хозяйстве, а не в производственной деятельности. [69]
Тексты, которые считаются датируемыми ведическим периодом, в основном включают четыре Веды , но Брахманы , Араньяки и более ранние Упанишады , а также самые старые Шраутасутры также считаются ведическими. Веды описывают литургию , связанную с ритуалами и жертвоприношениями, которые совершали 16 или 17 жрецов Шраута и пурохит . [ требуется ссылка ]
Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами (в постведийские времена их понимали как «слушателей» вечно существующей Веды , Шрути означает «то, что слышно»).
Способом поклонения было совершение жертвоприношений ( Яджна ), которые включали пение стихов Ригведы (см. Ведическое пение ), пение Саманов и «бормотание» жертвенных мантр ( Яджус ). Яджна включала жертвоприношение и возгонку хавана самагри (травяных препаратов) в огне, сопровождавшееся пением ведических мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола ядж, который имеет тройное значение поклонения божествам (девапуджана), единства (сангатикарана) и благотворительности (дана). [93] Важным элементом был жертвенный огонь — божественный Агни — в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, что предлагалось огню, достигало Бога. Люди молились об изобилии дождя, скота, сыновей, долгой жизни и обретении «небес».
Люди Вед верили в переселение души , а дерево пипул и корова были освящены ко времени Атхарваведы . [ 94] Многие концепции индийской философии, принятые позже, такие как Дхарма , Карма и т. д., берут свое начало в Ведах . [95]
Главными божествами ведийского пантеона были Индра , Агни ( жертвенный огонь ) и Сома , а также некоторые божества социального порядка, такие как Митра - Варуна , Арьяман , Бхага и Амса, а также божества природы, такие как Сурья (Солнце), Ваю (ветер) и Притхиви (земля). Богини включали Ушас (рассвет), Притхиви и Адити (мать богов Адитья или иногда корову). Реки, особенно Сарасвати , также считались богинями. Божества не рассматривались как всемогущие. Отношения между людьми и божеством были отношениями, при этом Агни (жертвенный огонь) играл роль посланника между ними. Сохраняются сильные следы общей индоиранской религии, особенно в культе Сомы и поклонении огню, оба из которых сохранились в зороастризме .
Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Рты . Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [96] В то время как Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней находится. [97] [примечание 10] Соответствие Рте способствовало бы прогрессу, тогда как его нарушение привело бы к наказанию.
Около начала нашей эры ведическая традиция сформировала одну из основных составляющих « индуистского синтеза ». [7] [98] [примечание 11] Ведическая религия сохранилась в ритуале шрайта, тогда как аскетические и религиозные традиции, такие как йога и веданта, признают авторитет Вед , но интерпретируют ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, в которой «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары и Брахмана . Более поздние тексты, такие как Упанишады и эпосы, а именно Гита Махабхараты , являются неотъемлемой частью этих более поздних разработок.
Реконструкция истории Ведической Индии основана на внутренних текстовых деталях, но может быть соотнесена с соответствующими археологическими подробностями. Лингвистически ведические тексты можно классифицировать по пяти хронологическим слоям: [8]
В северной Индии некоторые очень ранние изображения божеств появляются в искусстве цивилизации долины Инда , но следующее тысячелетие, совпадающее с индоарийской миграцией в ведический период, лишено таких остатков. [99] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легкому антропоморфологическому представлению. [100] [101] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н. э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [102] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [102] Некоторые примеры художественного выражения также появляются в абстрактных узорах керамики во времена культуры черной и красной керамики (1450–1200 гг. до н.э.) или культуры расписной серой керамики (1200–600 гг. до н.э.), с находками на обширной территории, включая область Матхуры. [102]
Археологические культуры, идентифицируемые с фазами ведической материальной культуры , включают культуру керамики цвета охры , культуру захоронений Гандхары , культуру черной и красной керамики и культуру расписной серой керамики. [8]
Культура керамики цвета охры была впервые обнаружена примерно между 1950 и 1951 годами в западном Уттар-Прадеше, в округе Бадаун и Бисджуар. [103] Считается, что эта культура была видна во второй половине 2-го тысячелетия, в переходный период между цивилизацией долины Инда и концом культуры Харрапана. [104] Эта керамика, как правило, создается с помощью гончарного круга и плохо обжигается, до тонкой или средней ткани, украшена красной полосой и иногда черными полосами1. Когда с этой керамикой работали, она часто оставляла охристый цвет на руках, скорее всего, из-за заболачивания, плохого обжига, воздействия ветра или смеси этих факторов. [103] Эта керамика была найдена по всему доабу, большая ее часть найдена в округах Музаффарнагар, Мирут и Буландшахр, но также существовала за пределами этих округов, простираясь к северу и югу от Бахадрабада. [103] Однако эта керамика, по-видимому, существует в разные временные рамки популярности, керамика цвета охры, по-видимому, появилась в таких областях, как Раджастхан, раньше, чем мы видим ее в доабе, несмотря на то, что доаб тесно связан с этой культурой. [103]
Культура захоронений Гандхара относится к доисторическим кладбищам, обнаруженным в регионе Гандхара, простирающимся от Баджура до Инда. [105] Эти кладбища, по-видимому, следуют установленной структуре могил и «погребальной практике», такой как гнутое захоронение и кремация. [106] Считается, что эта культура существует в 3 этапа: нижний, на котором захоронения происходят в ямах, выложенных каменной кладкой, верхний, на котором добавляются захоронения в урнах и кремации, и «поверхностный» уровень, на котором могилы покрываются огромными каменными плитами. [106] На нижнем этапе археологи обнаружили, что эти могилы обычно имеют глубину 2–3 фута и покрыты сверху камнями. [105] После раскопок камней были найдены скелеты, обращенные лицом на юго-запад и северо-восток, с головой, обращенной в одном направлении, и руками, лежащими друг на друге. [105] Женские скелеты часто находили с заколками для волос и украшениями. [105] Керамика имеет большое значение для этой культуры, так как керамика часто использовалась в качестве «могильного товара», хоронясь вместе с телами умерших. [106] Похороненные рядом со скелетами, мы обычно видим различные горшки поверх тела, в среднем около 5 или менее предметов керамики на могилу. [106] В пределах этой культуры мы обычно видим два вида керамики: серую керамику или красную керамику. [105]
Культура черной и красной керамики была введена в обиход в 1946 году сэром Мортимером Уиллером. [107] Керамика, как следует из названия, обычно имеет черный ободок/внутреннюю поверхность и красную нижнюю половину снаружи изделия. [107] Красная керамика, как правило, делится на две категории: подставки для подношений или сосуды для приготовления пищи. [105] Большинство этих керамических изделий представляли собой открытые чаши, которые были отполированы, расписаны или опущены с одной стороны; однако в небольших количествах были найдены также кувшины, горшки и блюда на подставках. [107] Черная и красная керамика и окружающая культура начали распространяться в период неолита и продолжались до раннего средневековья в Индии, а также были обнаружены в некоторых частях Западной Азии и Египта. [107] Существует много теорий о процессе ее создания, наиболее популярной из которых является использование техники перевернутого обжига или одновременного окислительного и восстановительного обжига. [107]
Культура расписной серой керамики — это важный стиль керамики, который связывают с группой людей, поселившихся в Сатледже, Гаггере и долинах Верхней Ганга/Ямуны, которых условно относят к ранним арийцам, мигрировавшим в Индию в начале ведического периода. [108] Также считается, что группы, которые внедрили культуру расписной серой керамики, также принесли технологию обработки железа на индо-гангские равнины, что сделало эту керамику знаменательным знаком североиндийского железного века. [108] Стиль серой керамики часто включает глиняный гончарный круг с гладкой текстурой, пепельно-серого цвета и часто украшенный черными чернилами, создающими небольшие круглые узоры, иногда спирали, свастики или сигмы. [108] Керамика серой керамики — это почти исключительно питьевая посуда, и, как правило, имеет три различные формы: узкие, высокие питьевые стаканы, питьевые кубки среднего размера и питьевые вазы с отогнутыми наружу краями. [105] Существовала особая культура серой керамики, окружающая возникновение гончарного дела, но, хотя эта культура и значительна, серая керамика составляет лишь 10–15% найденной ведической керамики, большую часть которой составляет красная керамика, поскольку серая керамика считалась «высоко ценимой роскошью». [109]
Пураническая хронология , хронология событий в древнеиндийской истории и мифологии, изложенная в постведических индуистских текстах, таких как Махабхарата , Рамаяна и Пураны , предполагает гораздо более древнюю хронологию ведической культуры. [19] С этой точки зрения Веды были получены семью риши тысячи лет назад. Начало правления Вайвасваты Ману , Ману текущей кальпы (эона) и прародителя человечества, некоторые датируют 7350 годом до н. э. [110] Война на Курукшетре , фоновая сцена Бхагавад- гиты , которая может относиться к историческим событиям, происходившим около 1000 года до н. э. в самом сердце Арьяварты , [45] [111] датируется в этой хронологии около 3100 года до н. э .