stringtranslate.com

Дьявол

Статуя дьявола в музее Жмуидзинавичюса или Музее дьявола в Каунасе, Литва
Сатана (дракон; слева) дает морскому зверю (справа) силу, представленную скипетром в детали панели III.40 средневекового французского гобелена Апокалипсиса , созданного между 1377 и 1382 годами.
Деталь фрески Рильского монастыря , на которой демоны изображены с гротескными лицами и телами.

Дьявол — это олицетворение зла в различных культурах и религиозных традициях . [1] Это рассматривается как объективация враждебной и разрушительной силы. [2] Джеффри Бертон Рассел утверждает, что различные концепции дьявола можно резюмировать как 1) принцип зла, независимый от Бога , 2) аспект Бога, 3) сотворенное существо, превращающее зло ( падший ангел ) и 4) символ человеческого зла. [3] : 23 

Каждая традиция, культура и религия, в мифах которых присутствует дьявол, предлагают разные точки зрения на проявления зла. [4] История этих взглядов переплетается с теологией, мифологией, психиатрией, искусством и литературой, развивающимися независимо в рамках каждой из традиций. [5] Исторически он встречается во многих контекстах и ​​культурах, ему дается много разных имен — Сатана , Люцифер , Вельзевул , Мефистофель , Иблис — и атрибутов: он изображается синим, черным или красным; его изображают и с рогами на голове, и без рогов и так далее. [6] [7] Хотя к изображениям дьявола обычно относятся серьезно, бывают случаи, когда к нему относятся менее серьезно; когда, например, фигурки чертей используются в рекламе и на обертках конфет. [4] [8]

Этимология

Современное английское слово «дьявол» происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol , которое, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского « diabolus» . Это, в свою очередь, было заимствовано из греческого διάβολος diábolos , «клеветник», [9] от διαβάλλειν diabállein , «клеветать», от διά diá , «через, через» и βάλλειν bállein , «швырять», вероятно, родственно санскритскому gurate . , «он поднимает». [10]

Определения

В своей книге «Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства » Джеффри Бертон Рассел обсуждает различные значения и трудности, с которыми сталкиваются при использовании термина « дьявол» . Он не претендует на определение этого слова в общем смысле, но описывает ограниченное использование этого слова в своей книге, ограниченное для того, чтобы «минимизировать эту трудность» и «ради ясности». В этой книге Рассел использует слово « дьявол» как « олицетворение зла , встречающееся в различных культурах», в отличие от слова « Сатана », которое он резервирует специально для этого персонажа в авраамических религиях . [11]

Во введении к своей книге «Сатана: Биография» Генри Ансгар Келли обсуждает различные соображения и значения, с которыми он столкнулся при использовании таких терминов, как дьявол и сатана и т. д. Не предлагая общего определения, он описывает это в своей книге «всякий раз, когда диаболос используется как имя собственное Сатаны», он сигнализирует об этом, используя «маленькие прописные буквы». [12]

В Оксфордском словаре английского языка есть множество определений слова «дьявол», подкрепленных рядом цитат: «Дьявол» может относиться к сатане, верховному духу зла, или одному из посланников сатаны или демонам, населяющим ад, или одному из духов, вселившихся в бесовскую личность; «дьявол» может относиться к одному из «злых божеств», которого боятся и которому поклоняются «язычники», демону, злобному существу, обладающему сверхчеловеческими способностями; в переносном смысле слово «дьявол» может применяться к злому человеку, или в шутку к мошеннику или негодяю, или в сочувствии, часто сопровождаемому словом «бедный» к человеку — «бедный дьявол». [13]

Вера Бахаи

В вере бахаи не считается, что злонамеренная сверхчеловеческая сущность, такая как дьявол или сатана , существует. [14] Однако эти термины встречаются в писаниях бахаи, где они используются как метафоры низшей природы человека. Считается, что люди обладают свободной волей и, таким образом, способны повернуться к Богу и развить духовные качества или отвернуться от Бога и погрузиться в свои эгоцентричные желания. Людей, которые следуют искушениям своего «я» и не развивают духовные добродетели, часто называют в писаниях бахаи словом « сатанинские» . [14] В писаниях бахаи также говорится, что дьявол - это метафора «настойчивого я» или «низшего я», которое представляет собой корыстную склонность каждого человека. Тех, кто следует своей низшей природе, также называют последователями «Злого». [15] [16]

христианство

Падший ангел (1847) Александра Кабанеля ( Музей Фабра , Монпелье )

В христианстве зло воплощается в дьяволе или сатане , падшем ангеле, который является главным противником Бога . [17] [18] Некоторые христиане также считали римских и греческих божеств дьяволами. [6] [7]

Христианство описывает сатану как падшего ангела , который терроризирует мир посредством зла, [17] является антитезой истины , [19] и будет осужден вместе с падшими ангелами, которые последуют за ним, на вечный огонь на Страшном Суде . [17]

В господствующем христианстве дьявола обычно называют Сатаной . Это связано с тем, что христианская вера в Сатану напрямую вдохновлена ​​доминирующим взглядом на иудаизм Второго Храма (записанным в енохианских книгах ), выраженным/практиковавшимся Иисусом , с некоторыми незначительными вариациями. Некоторые современные христиане [ кто? ] считают дьявола ангелом , который вместе с одной третью ангельского воинства (демонов) восстал против Бога и, следовательно, был приговорен к озеру огненному . Он описан [ требуется указание авторства ] как ненавидящий все человечество (или, точнее, творение), противостоящий Богу, распространяющий ложь и сеющий хаос в их душах.

Рога козы и барана , шерсть и уши козлиные, нос и клыки свиньи ; типичное изображение дьявола в христианском искусстве . Козел, баран и свинья неизменно ассоциируются с дьяволом. [20] Фрагмент картины Якоба де Баккера XVI века , хранящейся в Национальном музее в Варшаве .

Сатану традиционно называют змеем , который убедил Еву съесть запретный плод ; таким образом, сатану часто изображали в виде змея. В Библии дьявол отождествляется с «драконом» и «древним змеем» в Книге Откровения [21] , как и «князь мира сего» в Евангелии от Иоанна ; [22] и «дух, который ныне действует в детях противления» в Послании к Ефесянам ; [23] и «бог мира сего» во 2 Коринфянам 4:4. [24] Он также идентифицируется как дракон в Книге Откровения [25] и искуситель в Евангелиях . [26]

Вельзевул — первоначально имя филистимского бога (точнее, определенного типа Ваала , от Баал Зевуба , букв. «Повелитель мух»), но также используется в Новом Завете как синоним дьявола. [ нужна цитация ] Испорченная версия «Вельзевул» появляется в «Божественной комедии» ( Инферно XXXIV).

В других, неосновных христианских верованиях (например, верованиях христадельфианцев ) слово «сатана» в Библии рассматривается не как относящееся к сверхъестественному, личному существу, а как к любому «противнику» и в переносном смысле относится к человеческому греху и искушению. . [27]

Апокрифы/Второканон

В Книге Мудрости дьявол представлен как тот, кто принес смерть в мир. [28] Вторая книга Еноха содержит упоминания о Страже по имени Сатанаэль, [29] описывая его как принца Григори , изгнанного с небес [30] и злого духа , который знал разницу между тем, что было «праведным». и «грешный». [31]

В Книге Юбилеев сатана правит сонмом ангелов. [32] Мастема , побудивший Бога испытать Авраама посредством жертвоприношения Исаака , идентичен сатане как по имени, так и по природе. [33] Книга Еноха содержит ссылки на Сатариэля , также мыслившиеся [ кем? ] быть Сатанаэлем и Сатанаэлем . Подобное написание отражает написание его ангельских братьев Михаила , Рафаэля , Уриэля и Гавриила до его изгнания с Небес. [ нужна цитата ]

Гностические религии

Божество с лицом льва, найденное на гностической гемме в книге Бернара де Монфокона «L'antiquité expliquée et représentée enfigures», может быть изображением Демиурга.

Гностические и находящиеся под гностическим влиянием религии постулируют идею о том, что материальный мир по своей сути является злом. Единый истинный Бог находится далеко, за пределами материальной вселенной, поэтому этой вселенной должно управлять низшее божество-самозванец. Это божество отождествлялось с божеством Ветхого Завета некоторыми сектами, например сифианами и Маркионами . Тертуллиан обвиняет Маркиона Синопского в том, что он

[считал, что] Ветхий Завет был позором для верующих… и… объяснял это, постулируя, что Иегова был второстепенным божеством, демиургом , который в некотором смысле был богом, но не верховным Богом; он был справедлив, строго справедлив, у него были свои хорошие качества, но он не был добрым богом, который был Отцом Господа нашего Иисуса Христа. [34]

Джон Арендзен (1909) в Католической энциклопедии (1913) упоминает, что Евсевий обвинял Апеллеса , гностика II века нашей эры, в том, что он считал Вдохновителя ветхозаветных пророчеств не богом, а злым ангелом. [35] В этих писаниях Творца материального мира обычно называют «демиургом » [ 34] , чтобы отличить его от Единого истинного Бога . Некоторые тексты, такие как « Апокриф Иоанна » и «О происхождении мира» , не только демонизировали Бога-Творца, но и называли его в некоторых еврейских сочинениях именем дьявола — Самаэля . [36]

катаризм

В XII веке в Европе катары , укоренившиеся в гностицизме , занимались проблемой зла и развивали идеи дуализма и демонологии. Катары рассматривались как серьезный потенциальный вызов католической церкви того времени. Катары раскололись на два лагеря. Первый — это абсолютный дуализм, согласно которому зло полностью отделено от доброго Бога и что и Бог, и дьявол обладают силой. Второй лагерь — смягченный дуализм, считающий Люцифера сыном Божьим и братом Христа. Чтобы объяснить это, они использовали притчу о блудном сыне, где Христос был хорошим сыном, а Люцифер — сыном, заблудшим во зле. Католическая церковь ответила на дуализм в 1215 году нашей эры на Четвертом Латеранском соборе , заявив, что Бог создал все из ничего, и дьявол был добр, когда был создан, но он сделал себя плохим по своей собственной свободной воле. [37] [38] В Евангелии Тайной Вечери Люцифер, как и в предшествующих гностических системах, предстает как демиург, создавший материальный мир. [39]

ислам

Иблис (вверху справа на картинке) отказывается пасть ниц перед вновь созданным Адамом с персидской миниатюры .

В исламе принцип зла выражается двумя терминами, относящимися к одному и тому же существу: [40] [41] [42] Шайтан (что означает заблудший , далекий или дьявол ) и Иблис . Иблис — собственное имя дьявола, олицетворяющее характеристики зла. [43] Иблис упоминается в кораническом повествовании о сотворении человечества. Когда Бог создал Адама , он приказал ангелам пасть ниц перед ним. Все так и сделали, но Иблис отказался и из гордости заявил, что превосходит Адама. [ Коран 7:12] Таким образом, гордость, а также зависть стали признаком «неверия» в исламе. [43] После этого Иблис был приговорен к аду, но Бог исполнил его просьбу сбить человечество с пути, [44] зная, что праведники будут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В исламе и добро, и зло в конечном итоге созданы Богом. Но поскольку Божья воля добрая, зло в мире должно быть частью Божьего плана. [45] На самом деле Бог позволил дьяволу соблазнить человечество. Зло и страдания рассматриваются как испытание или шанс доказать уверенность в Боге. [45] Некоторые философы и мистики подчеркивали самого Иблиса как образец для подражания веры в Бога, поскольку Бог приказал ангелам пасть ниц, Иблис был вынужден выбирать между повелением Бога и волей Бога (не восхвалять кого-либо, кроме Бога). Он успешно выдержал испытание, однако его непослушание стало причиной его наказания и, следовательно, страданий. Однако он остается терпеливым и в конце концов получает награду. [46]

Мусульмане считают, что доисламские джинны , божества-покровители , под Исламом стали подлежать суду Бога, и что те, кто не подчинился закону Бога, являются дьяволами . [47]

Хотя Иблиса в христианской теологии часто сравнивают с дьяволом , ислам отвергает идею о том, что сатана является противником Бога, и подразумеваемую борьбу между Богом и дьяволом . [ необходимы разъяснения ] Иблиса можно считать либо самым монотеистическим , либо величайшим грешником , но он остается всего лишь творением Бога. Иблис стал неверующим не из-за своего непослушания, а из-за того, что приписал Богу несправедливость; то есть, утверждая, что приказ поклониться Адаму был неуместен. [48] ​​В Коране нет никаких признаков ангельского восстания и нет упоминания о том, что Иблис пытался занять Божий трон, [49] [50] и грех Иблиса может быть прощен Богом в любое время. [51] Согласно Корану, непослушание Иблиса было связано с его пренебрежением к человечеству , и это повествование уже встречается в ранних апокрифах Нового Завета . [52]

Как и в христианстве, Иблис когда-то был благочестивым творением Бога, но позже был изгнан с Небес из-за своей гордыни. Однако, чтобы сохранить абсолютный суверенитет Бога, [53] ислам придерживается линии Иринея, а не более позднего христианского консенсуса о том, что дьявол восстал не против Бога, а против человечества. [54] [41] Далее, хотя Иблис обычно рассматривается как реальная телесная сущность, [55] он играет менее значительную роль как олицетворение зла, чем в христианстве. Иблис - всего лишь искуситель, известный тем, что подстрекает людей ко греху, нашептывая им умы (васвас), что сродни еврейскому представлению о дьяволе как ецер хара . [56] [57]

С другой стороны, Шайтан в одностороннем порядке обращается к силам зла, в том числе к дьяволу Иблису, тогда он причиняет зло. [58] Шайтан также связан с психологической природой человека, появляясь во сне, вызывая гнев или прерывая умственную подготовку к молитве. [55] Кроме того, термин «шайтан» также относится к существам, которые следуют злым предложениям Иблиса. Более того, принцип шайтана во многом является символом духовной нечистоты, представляющим собственные недостатки человека, в отличие от « истинного мусульманина », свободного от гнева, похоти и других дьявольских желаний. [59]

В мусульманской культуре дьяволы считаются существами-гермафродитами, созданными из адского огня, с одним мужским и одним женским бедром. Таким образом, они размножаются без другого партнера. Принято считать, что дьяволы могут причинить вред душам людей своим шепотом. В то время как шепоты соблазняют людей согрешить, дьяволы могут проникнуть в очаг ( калб ) человека. Если дьяволы овладеют душой человека, это сделает его агрессивным или безумным. [60] В крайних случаях считается, что изменения души оказывают воздействие на тело, соответствующее его духовным качествам. [61]

В суфизме и мистицизме

В отличие от западной философии, суфийская идея рассматривать «Многих как одно» и рассматривать творение по своей сути как Абсолют, приводит к идее растворения любого дуализма между субстанцией эго и «внешними» субстанциальными объектами. Бунт против Бога, упомянутый в Коране, происходит на уровне психики , которую необходимо тренировать и дисциплинировать для соединения с чистым духом . Поскольку психика управляет телом, плоть не является препятствием для человека, а скорее неосознанностью, которая позволяет импульсивным силам вызвать бунт против Бога на уровне психики. Однако это не дуализм между телом, психикой и духом, поскольку дух охватывает как психику, так и телесные аспекты человечества. [62] Поскольку мир считается зеркалом, в котором отражаются качества Бога, участие в мирских делах не обязательно рассматривается как противоположность Богу. [56] Дьявол активирует эгоистические желания души, уводя человека от Божественного. [63] Таким образом, именно Я считается злом, и Иблис и Фараон присутствуют как символы для произнесения «Я» в собственном поведении. Поэтому рекомендуется как можно реже использовать термин I. Только Бог имеет право сказать «Я», поскольку только Бог самостоятелен. Таким образом, произнесение «я» — это способ сравнить себя с Богом, который считается ширком . [64]

В салафизме

Салафитские направления ислама обычно подчеркивают дуалистическое мировоззрение, противопоставляющее верующих и неверующих [65] и изображающее дьявола как врага верующих, который пытается сбить их с пути Бога. Несмотря на то, что дьявол в конечном итоге будет побежден Богом, он остается серьезным и опасным противником людей. [66] В то время как в классических хадисах демоны ( Шаятины ) и джинны несут ответственность за нечистоту и способны подвергнуть опасности человеческие души, в салафитской мысли это сам дьявол, подстерегающий верующих, [67] всегда стремящийся увести их от Бога. Дьявол считается вездесущей сущностью, постоянно подстрекающей людей ко греху, но его можно отогнать , вспомнив имя Бога. [68] Дьявол рассматривается как внешняя сущность, угрожающая повседневной жизни верующего, даже в социальных аспектах жизни. [69] Так, например, именно дьявол несет ответственность за западное освобождение . [70]

иудаизм

Яхве , бог в иудаизме до плена , создал и добро, и зло, как сказано в Исаии 45:7: «Я образую свет и творю тьму, творю мир и творю зло: Я, Господь, делаю все это. " Дьявола не существует в еврейских писаниях. Однако влияние зороастризма во времена империи Ахеменидов привнесло зло как отдельный принцип в еврейскую систему верований, которая постепенно вывела оппозицию вовне, пока еврейский термин « сатана» не превратился в особый тип сверхъестественной сущности, изменив монистический взгляд на иудаизм на дуалистический. один. [71] Позже раввинистический иудаизм отверг [ когда? ] Енохианские книги (написанные в период Второго Храма под персидским влиянием), в которых дьявол изображался как независимая сила зла помимо Бога. [72] После апокалиптического периода ссылки на Сатану в Танахе считаются [ кем? ] быть аллегорическим . [73]

мандеизм

В мандейской мифологии Руха отделилась от Мира Света и стала царицей Мира Тьмы , также называемого Шеолом . [74] [75] [76] Ее считают злой и лгуньей, колдуньей и соблазнительницей. [77] : 541  Она рождает Ура , также называемого Левиафаном . Его изображают в виде большого свирепого дракона или змеи и считают королём Мира Тьмы. [75] Вместе они управляют подземным миром и создают семь планет и двенадцать зодиакальных созвездий . [75] Также в подземном мире находится Крун , величайший из пяти мандейских лордов подземного мира. Он обитает в самых нижних глубинах творения, и его эпитет — «гора плоти». [78] : 251  Выдающиеся инфернальные существа, обитающие в Мире Тьмы, включают Лилит , Налай ( вампир ), Ниули ( хобгоблин ), Латаби (дьявол), Гадалта ( призрак ), Сатани ( Сатана ) и различные другие демоны и злые духи. [75] [74]

манихейство

В манихействе Бог и дьявол — два не связанных друг с другом принципа. Бог создал добро и населяет царство света, а дьявол (также называемый князем тьмы [79] [80] ) создал зло и населяет царство тьмы. Современный мир возник, когда царство тьмы напало на царство света и смешалось с духовным миром. [81] В конце концов, дьявол и его последователи будут запечатаны навсегда, а царство света и царство тьмы будут продолжать сосуществовать вечно, никогда больше не смешиваясь. [82]

Гегемоний (4 век н.э.) обвиняет персидского пророка Мани , основателя манихейской секты в 3 веке нашей эры, идентифицировал Иегову как «дьявольского бога, сотворившего мир» [83] и сказал, что «тот, кто говорил с Моисеем, Евреи и священники… это [Князь] Тьмы… не бог истины». [79] [80]

Тенгрианство

Среди тенгристских мифов Центральной Азии Эрлик называет дьяволоподобную фигуру правителем Тамага (Ада), который также был первым человеком. Согласно одному повествованию, Эрлик и Бог вместе плавали по первозданным водам. Когда Бог собирался создать Землю, он послал Эрлика нырнуть в воду и набрать немного грязи. Эрлик спрятал немного во рту, чтобы позже создать свой собственный мир. Но когда Бог повелел Земле расширяться, Эрлика беспокоила грязь во рту. Бог помог Эрлику выплюнуть это. Грязь, которую нес Эрлик, сменилась неприятными уголками мира. Из-за своего греха он был отнесен ко злу. В другом варианте бог-творец отождествляется с Ульгенем . Опять же, Эрлик кажется первым человеком. Он хотел создать человека так же, как это сделал Ульген, на что Ульген отреагировал, наказав Эрлика, бросив его в Подземный мир, где он стал его правителем. [84] [85]

Согласно тенгрианству, смерти не существует, а это означает, что когда жизнь подходит к концу, это всего лишь переход в невидимый мир. Как правитель Ада, Эрлик порабощает души, проклятые в Ад. Кроме того, он скрывается в душах людей, живущих на Земле, вызывая смерть, болезни и недуги. Во время рождения Эрлик посылает Кормоса , чтобы захватить душу новорожденного, и следует за ним всю оставшуюся жизнь, пытаясь захватить его душу, мешая, вводя его в заблуждение и раня его. Когда Эрлику удастся уничтожить тело человека, Кормос, посланный Эрликом, попытается унести его в Подземный мир. Однако добрую душу приведет в Рай Яютши, ​​посланный Ульгенем. [86] Некоторые шаманы также приносили жертвы Эрлику, чтобы получить более высокий ранг в Подземном мире, если они будут прокляты в Ад.

Езидизм

Согласно езидизму, не существует сущности, которая представляла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами, [87] и зло считается несуществующим. [88] Езиды придерживаются строгого монизма, и им запрещено произносить слово «дьявол» и говорить о чем-либо, связанном с адом . [89]

Зороастризм

Ариман Див убит во время сцены из Шахнаме .

Зороастризм, вероятно, представил первую идею дьявола; принцип зла, независимо существующий отдельно от Бога. [90] В зороастризме добро и зло происходят от двух совершенно противоположных сил. [91] Сила добра называется Ахура Мазда , а «разрушительный дух» на авестийском языке называется Ангра-Майнью . Среднеперсидский эквивалент — Ариман . Они находятся в вечной борьбе и ни один из них не всесилен, тем более Ангра-Майнью ограничен пространством и временем: в конце времени он будет окончательно побеждён. В то время как Ахура Мазда творит добро, Ангра-Майнью несет ответственность за все зло и страдания в мире, такие как жабы и скорпионы. [90] Иранские зороастрийцы также считали даэва дьявольским существом, из-за этого в Шахнаме он упоминается как Ариман Див ( персидский : اهریمن دیو , латинизированный :  Ариман Див ) как дьявол.

Дьявол в моральной философии

Спиноза

Неопубликованная рукопись « Этики » Спинозы содержала главу (глава XXI) о дьяволе, в которой Спиноза исследовал, может ли дьявол существовать или нет. Он определяет дьявола как сущность, противоречащую Богу. [92] : 46  [93] : 150  Однако, если бы дьявол был противоположностью Бога, то дьявол состоял бы из Ничто, которого не существует. [92] : 145 

В статье « О дьяволах » он пишет, что мы можем априори узнать, что такая вещь не может существовать. Потому что продолжительность вещи определяет степень ее совершенства, и чем большей сущностью обладает вещь, тем она долговечнее, а поскольку у дьявола вообще нет совершенства, дьявол не может быть существующей вещью. [94] :72  Злое или аморальное поведение людей, такое как гнев, ненависть, зависть и все, в чем обвиняют дьявола, можно объяснить без предложения дьявола. [92] : 145  Таким образом, дьявол не имеет никакой объяснительной силы и его следует отбросить ( бритва Оккама ).

Что касается зла по свободному выбору, Спиноза спрашивает, как могло случиться, что Адам предпочел грех своему собственному благополучию. Теология традиционно отвечает на это утверждением, что именно дьявол соблазняет людей на грех, но кто бы мог соблазнить дьявола? Согласно Спинозе, разумное существо, каким, должно быть, был дьявол, не могло выбрать собственное проклятие. [95] Дьявол, должно быть, знал, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не знал, или дьявол не знал, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не был бы разумным существом. Спиноза выводит строгий детерминизм , в котором моральная свобода выбора не может существовать. [92] : 150 

Кант

В книге «Религия в пределах одного разума » Иммануил Кант использует дьявола как олицетворение высшей моральной предосудительности. Отклоняясь от общехристианской идеи, Кант не находит морально предосудительного в чувственных побуждениях. Поскольку зло должно быть понятным , только когда чувственное сознательно ставится выше морального обязательства, что-то можно рассматривать как моральное зло. Таким образом, чтобы быть злым, дьявол должен быть способен постичь мораль, но сознательно отвергнуть ее, и, как духовное существо ( Geistwesen ), не иметь никакого отношения ни к какой форме чувственного удовольствия. Дьяволу обязательно необходимо быть духовным существом, потому что, если бы дьявол был еще и чувственным существом, возможно, что дьявол творит зло для удовлетворения низших чувственных желаний, а не действует только из ума. Дьявол действует против нравственности не для удовлетворения чувственной похоти, а исключительно ради зла. Таким образом, дьявол бескорыстен, поскольку он не получает выгоды от своих злых дел.

Однако Кант отрицает, что человек когда-либо мог быть полностью дьявольским. Кант признает, что существуют дьявольские пороки (неблагодарность, зависть и злорадство), т. е. пороки, не приносящие никакой личной выгоды, но человек никогда не может быть вполне дьяволом. В своей «Лекции по моральной философии» (1774/75) Кант приводит пример продавца тюльпанов, у которого был редкий тюльпан, но когда он узнал, что такой же тюльпан есть у другого продавца, он купил его у него, а затем вместо этого уничтожил. оставить это себе. Если бы он действовал согласно своим чувственным побуждениям, продавец оставил бы тюльпан себе, чтобы получить прибыль, но не уничтожил бы его. Тем не менее уничтожение тюльпана не может быть полностью освобождено от чувственных порывов, так как чувственная радость или облегчение все же сопутствует уничтожению тюльпана и поэтому не может мыслиться исключительно как нарушение морали. [96] : 156–173 

Кант далее утверждает, что (духовный) дьявол был бы противоречием. Если бы дьявол определялся совершением зла, то у дьявола изначально не было бы свободного выбора. Но если бы у дьявола не было свободы выбора, дьявол не мог бы быть привлечен к ответственности за свои действия, поскольку у него не было свободной воли, а он только следовал своей природе. [97]

Современная вера

Опросы общественного мнения показывают, что вера в дьявола в странах Запада более распространена в США...

где оно более распространено среди религиозных, регулярных прихожан церкви, политических консерваторов, а также пожилых и менее образованных людей, [99] ... но в последние десятилетия оно снизилось.

Титулы

Почетные знаки или стили обращения, используемые для обозначения фигур дьявола.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ все опросы проведены в мае или в том же году [100]

Рекомендации

  1. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN  978-0-801-49409-3 , стр. 11 и 34
  2. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 34 
  3. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1990). Мефистофель: Дьявол в современном мире . Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-9718-6.
  4. ^ ab Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , Cornell University Press, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 41–75 
  5. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 44 и 51 
  6. ^ аб Арп, Роберт. Дьявол и философия: природа его игры . Открытый суд, 2014. ISBN 978-0-8126-9880-0 . стр. 30–50 
  7. ^ ab Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства , издательство Корнельского университета. ISBN 1987 года 978-0-801-49409-3 . п. 66. 
  8. ^ Рассел, Джеффри Бертон, Князь тьмы: радикальное зло и сила добра в истории , Cornell University Press (1992) ISBN 978-0-8014-8056-0 , стр. 2 
  9. ^ διάβολος, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  10. ^ «Определение ДЬЯВОЛА». www.merriam-webster.com . Проверено 23 апреля 2016 г.
  11. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Дьявол: восприятие зла от древности до первобытного христианства. Издательство Корнельского университета. стр. 11, 34. ISBN. 0-8014-9409-5.
  12. ^ Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: Биография. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. стр. 3–4. ISBN 978-0-521-60402-4.
  13. ^ Крейдж, Вашингтон; Лук, ЦТА «Дьявол». Новый английский словарь по историческим принципам: введение, дополнение и библиография . Оксфорд: Кларендон Пресс. (1933) стр. 283–284.
  14. ^ Аб Смит, Питер (2000). «сатана». Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. стр. 304. ISBN 1-85168-184-1.
  15. ^ Бахаулла ; Бахаулла (1994) [1873–92]. «Таблица мира». Скрижали Бахауллы, явленные после Китаб-и-Агдас. Уилметт, Иллинойс, США: Издательский фонд Бахаи. п. 87. ИСБН 0-87743-174-4.
  16. ^ Шоги Эффенди, цитируется в Хорнби, Хелен (1983). Хорнби, Хелен (ред.). Путеводные огни: справочный файл бахаи. Издательский фонд Бахаи, Нью-Дели, Индия. п. 513. ИСБН 81-85091-46-3.
  17. ^ abc Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета (США). ISBN 978-0-19-515669-0.
  18. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 174 
  19. ^ «Определение ДЬЯВОЛА». www.merriam-webster.com . Проверено 12 июня 2016 г.
  20. ^ Фричер, Джек (2004). Популярное колдовство: прямо из уст ведьмы . Популярная пресса. п. 23. ISBN 0-299-20304-2. Свинья, коза, баран — все эти существа неизменно ассоциируются с Дьяволом.
  21. ^ 12:9, 20:2
  22. ^ 12:31, 14:30
  23. ^ 2:2
  24. ^ 2 Коринфянам 2:2
  25. ^ например, Откр. 12:9.
  26. ^ например, Матфея 4 :1
  27. ^ «Верите ли вы в дьявола? Библейское учение об искушении» . Архивировано из оригинала 29 мая 2022 года . Проверено 29 мая 2007 г.
  28. ^ «Но по зависти дьявола смерть пришла в мир» – Книга Мудрости II. 24
  29. ^ 2 Еноха 18:3
  30. ^ «И я сбросил его с высоты вместе с ангелами его, и он непрерывно летел в воздухе над бездонностью» - 2 Еноха 29:4
  31. ^ "Дьявол - это злой дух нижних мест, беглецом он сотворил Сотону с небес, так как его звали Сатанаил, таким образом он стал отличаться от ангелов, но его природа не изменила его разума, насколько он понимал праведное и греховное» – 2 Еноха 31:4.
  32. ^ Мученичество Исаии , 2:2; Vita Adæ et Evæ , 16)
  33. ^ Книга юбилеев , xvii. 18
  34. ^ аб Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Марциониты»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  35. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Гностицизм»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  36. ^ Биргер А. Пирсон Гностицизм Иудаизм Египетская крепость Press ISBN 978-1-4514-0434-0 стр. 100 
  37. ^ Рунер, Лерой (1983). Вестминстерский словарь христианского богословия . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 166. ISBN 978-0-664-22748-7 . 
  38. ^ Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в средневековье , Cornell University Press, 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 187–188 
  39. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 764 
  40. ^ Джейн Даммен Маколифф Энциклопедия Корана Брилл 2001 ISBN 978-90-04-14764-5 стр. 526 
  41. ^ ab Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в Средневековье , издательство Корнельского университета, 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 57 
  42. ^ Бенджамин В. МакКроу, Философские подходы Роберта Арпа к Devil Routledge, 2015 ISBN 978-1-317-39221-7 
  43. ^ ab Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 250 
  44. ^ Коран 17:62
  45. ^ ab Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 249 
  46. ^ Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследуя глубины зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 , стр. 254–255 
  47. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58 
  48. ^ Шарп, Элизабет Мари В царство бездымного огня: (Коран 55:14): Критический перевод статьи ад-Дамири о джиннах из «Хайят аль-Хаяван аль-Кубра, 1953 г., Дата загрузки Университета Аризоны: 15 /03/2020
  49. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Издательство Сиракузского университета . п. 46. ​​ИСБН 978-0815650706.
  50. ^ Виккио, Стивен Дж. (2008). Библейские персонажи исламской веры . Юджин, Орегон: Wipf and Stock . стр. 175–185. ISBN 978-1556353048.
  51. ^ Ахмади, Надер; Ахмади, Ферешта (1998). Иранский ислам: концепция личности . Берлин, Германия: Аксель Шпрингер . п. 80. ИСБН 978-0-230-37349-5.
  52. ^ Хаутман, Альбердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и рецепция . Лейден, Германия: Издательство Brill Publishers . п. 66. ИСБН 978-9-004-33481-6.
  53. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинн Сиракузского университета, ISBN 2009 г. 978-0-8156-5070-6 стр. 45 
  54. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987, ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 56 
  55. ^ ab Cenap Çakmak Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 стр. 1399 
  56. ^ аб Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 79 
  57. ^ Нильс Г. Холм Человеческое символическое конструирование реальности: психофеноменологическое исследование LIT Verlag Münster, 2014 ISBN 978-3-643-90526-0 стр. 54 
  58. ^ «Шайтан, исламская мифология». Британская энциклопедия (Britanica.com). Проверено 23 июня 2019 г.
  59. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 74 
  60. ^ Буллард, А. (2022). Кризис духовного и психического здоровья в глобализации Сенегала: история транскультурной психиатрии. США: Тейлор и Фрэнсис.
  61. ^ Вудворд, Марк. Ява, Индонезия и ислам. Германия, Springer Нидерланды, 2010. с. 88
  62. ^ Ферештех Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 81-82 
  63. ^ Джон О'Кейн, Бернд Радтке Концепция святости в раннем исламском мистицизме: две работы Аль-Хакима Аль-Тирмизи - аннотированный перевод с введением Routledge 2013 ISBN 978-1-136-79309-7 стр. 48 
  64. ^ Питер Дж. Оун Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии BRILL 1983 ISBN 978-90-04-06906-0 стр. 93 
  65. ^ Торстен Джеральд Шнайдерс Салафизм в Германии: Ursprünge und Gefahren einer islamisch-fundamentalistischen Bewegung стенограмма Verlag 2014 ISBN 978-3-8394-2711-8 стр. 392 (немецкий) 
  66. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 67 
  67. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 68 
  68. ^ Ричард Говен Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога Routledge 2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 стр. 69 
  69. ↑ Майкл Кифер, Йорг Хюттерманн, Бацем Дзири, Рауф Джейлан, Виктория Рот, Фабиан Сровиг, Андреас Зик «Lasset uns in sha'a Аллах ein Plan machen»: Fallgestützte Analyse der Radikalisierung einer WhatsApp-Gruppe Springer-Verlag 2017 ISBN 978-3-658 -17950-2 с. 111 
  70. ^ Януш Биене, Кристофер Даасе, Джулиан Джанк, Харальд Мюллер Salafismus und Dschihadismus в Германии: Ursachen, Dynamiken, Handlungsempfehlungen Campus Verlag 2016 9783593506371 стр. 177 (немецкий)
  71. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58 
  72. ^ Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм. Лондон: T&T Clark International. стр. 2–4. ISBN 0-8264-7089-0 
  73. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 29 
  74. ^ Аб Аль-Саади, Кайс Мугашгаш; Аль-Саади, Хамед Мугашгаш (2019). «Глоссарий». Гинза Рабба: Великое сокровище. Эквивалентный перевод Мандейской Священной книги (2-е изд.). Драбша.
  75. ^ abcd Aldihisi, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона.
  76. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515385-5. ОСЛК  65198443.
  77. ^ Дойч, Натниэль (2003). Мандейская литература. В Барнстоне, Уиллис; Мейер, Марвин (2003). Гностическая Библия . Бостон и Лондон: Шамбала.
  78. ^ Дроуэр, ES (1937). Мандеи Ирака и Ирана . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  79. ^ ab Acta Archelai of Hegemonius, Глава XII, ок. 350 г. н.э., цитируется в «Переведенных текстах манихейства», составленных Prods Oktor Skjærvø, стр. 68.
  80. ^ ab История Acta Archelai , объясненная во Введении, стр. 11
  81. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 596 
  82. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Shambhala Publications, 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 598 
  83. ↑ Манихейство Алана Г. Хефнера в «Мистике» , без даты.
  84. ^ Мирча Элиаде История религиозных идей, Том 3: От Мухаммеда до эпохи реформ Издательство Чикагского университета, 31 декабря 2013 г., ISBN 978-0-226-14772-7 стр. 9 
  85. ^ Дэвид Адамс Лиминг. Словарь мифов о творении Oxford University Press, 2014 ISBN 978-0-19-510275-8 стр. 7 
  86. ^ Plantagenet Publishing Кембриджская серия по истории средневековья, тома 1–5
  87. ^ Биргюль Ачикилдиз Езиды: история общины, культуры и религии IB Tauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 стр. 74 
  88. ^ Вади Джвайде Курдское национальное движение: его истоки и развитие Издательство Сиракузского университета, 2006 ISBN 978-0-815-63093-7 стр. 20 
  89. ^ Флорин Курта, Эндрю Холт Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома] ABC-CLIO 2016 ISBN 978-1-610-69566-4 стр. 513 
  90. ^ ab Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от древности до примитивного христианства , издательство Корнельского университета, 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 99 
  91. ^ Джон Р. Хиннеллс Зороастрийская диаспора: религия и миграция OUP Oxford 2005 ISBN 978-0-191-51350-3 стр. 108 
  92. ^ abcd , Bd, Спиноза, Б. (1985). Собрание сочинений Спинозы, том I.  Vereinigtes Königreich: Princeton University Press.
  93. ^ Джарретт, К. (2007). Спиноза: Путеводитель для растерянных. Vereinigtes Königreich: Издательство Bloomsbury.
  94. ^ Гатри, SL (2018). Боги этого мира: философская дискуссия и защита христианской демонологии. США: Публикации Пиквика.
  95. ^ Полька, Б. (2007). Между философией и религией, Vol. II: Спиноза, Библия и современность. Украина: Лексингтон Букс.
  96. ^ Хендрик Клинге: Die Moralische Stufenleiter: Kant über Teufel, Menschen, Engel und Gott. Вальтер де Грюйтер, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7
  97. ^ Формоза, Пол. «Кант о пределах человеческого зла». Журнал философских исследований 34 (2009): 189–214.
  98. ^ Олдридж, Даррен (2012). Дьявол, очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 90–91.
  99. ↑ БРЕНАН, МЕГАН (20 июля 2023 г.). «Вера в пять духовных сущностей падает до нового минимума». Гэллап . Проверено 19 февраля 2024 г.
  100. ^ «Религия». Гэллап . Проверено 19 февраля 2024 г.
  101. ^ Гримм, Deutsches Wörterbuch sv "leibhaftig": "gern in bezug auf den teufel: dasz er kein mensch möchte sein, sondern ein leibhaftiger teufel. volksbuch von Dr. Faust […] der auch blosz der leibhaftige heiszt, так что в Тироле. Фромм .6, 445; wenn ich dén sehe, wäre es mir immer, der leibhaftige wäre da und wolle mich nehmen . Й. Готхельф Ули д. Пахтер (1870) 345
  102. ^ «Vísindavefurinn: Сколько слов в исландском языке, обозначающих дьявола?». Visindavefur.hi.is. Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 года . Проверено 5 апреля 2012 г.
  103. ↑ Krampus: Gezähmter Teufel mit grotesker Männlichkeit, в Der Standard от 5 декабря 2017 г.
  104. ↑ Wo heut der Teufel los ist, в Kleine Zeitung от 25 ноября 2017 г.
  105. ^ Krampusläufe: Tradition trifft Tourismus, в ORF с 4 декабря 2016 г.
  106. ↑ Ein schiacher Krampen Hat immer Saison, в Der Standard от 5 декабря 2017 г.

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Дьяволом .