stringtranslate.com

Бог становится Вселенной

Вера в то, что Бог стал Вселенной, является теологической доктриной, которая развивалась несколько раз в истории и утверждает, что создатель вселенной на самом деле стал вселенной. Исторически для версий этой теории, где Бог прекратил свое существование или действовать как отдельная и сознательная сущность, некоторые использовали термин пандеизм , который сочетает в себе аспекты пантеизма и деизма , для обозначения такой теологии. [1] [2] [3] Похожая концепция — панентеизм , в котором создатель стал вселенной только частично, но в какой-то другой части также остается трансцендентным ей. Индуистские тексты, такие как Мандукья-упанишада, говорят о неделимом, которое стало вселенной.

Разработка

В мифологии

Многие древние мифологии предполагали, что мир был создан из физической субстанции мертвого божества или существа подобной силы . В вавилонской мифологии молодой бог Мардук убил Тиамат и создал известный мир из ее тела. Аналогично, скандинавская мифология утверждала, что Один и его братья, Вили и Ве, победили ледяного великана Имира , а затем создали мир из его черепа. Китайская мифология эпохи Троецарствия повествует о создании элементов физического мира (гор, рек, солнца и луны и т. д.) из тела создателя по имени Панго (盤古). Такие истории не заходили так далеко, чтобы идентифицировать создателя мира как того, кто использовал свое собственное тело для предоставления материала.

Но один такой пример существует в полинезийском мифе, поскольку на островах Тихого океана идея Верховного Божества проявляется в божествах, которых маори называют Ранги и Папа , коренные гавайцы Кане , тонганцы и самоанцы Тагалоа , а народы островов Общества называют Таароа . Местное поэтическое определение Создателя гласит: «Он был; Таароа было его имя; он пребывал в пустоте. Ни земли, ни неба, ни людей. Таароа зовет, но ничто не отвечает; и, существуя один, он стал вселенной. Опоры — Таароа; скалы — Таароа; пески — Таароа; так он сам назван». [4]

Древняя философия

Профессор религиоведения Фрэнсис Эдвард Питерс проследил эту идею до философии милетцев , которые также были пионерами в изучении пантеизма, в своей работе 1967 года «Греческие философские термины: исторический лексикон» , отметив, что «то, что оказалось... в центре пифагорейской традиции в философии, — это другой взгляд на психику , который, по-видимому, мало или совсем не обязан панвитализму или пандеизму , которые являются наследием милетцев. [5]

Милетский философ Анаксимандр в частности выступал за использование рациональных принципов, чтобы утверждать, что все в мире было образовано из вариаций единой субстанции ( апейрон ), которая была временно освобождена от изначального состояния мира. Фридрих Ницше в своей «Философии в трагическую эпоху греков » утверждал, что Анаксимандр рассматривал «...все возникновение как незаконное освобождение от вечного бытия, несправедливость, за которую разрушение является единственным искуплением». [6] Анаксимандр был среди материальных монистов , наряду с Фалесом , который считал, что все состоит из воды , Анаксименом , который считал, что это воздух , и Гераклитом , который считал, что это огонь .

Готфрид Гроссе в своей интерпретации « Естественной истории » Плиния Старшего 1787 года описывает Плиния, деятеля первого века, как пандеиста. [7]

В IX веке Иоанн Скот Эриугена в своем великом труде « О разделении природы» (также называемом «Перифизеон» , вероятно, завершенном около 867 г. н. э.) предположил, что природу вселенной можно разделить на четыре различных класса:

Иоанн Скот Эриугена был одним из первых, кто предположил, что Бог стал вселенной, и сделал это для того, чтобы узнать что-то о ней самой.
  1. то, что творит и не творится;
  2. то, что создано и творит;
  3. то, что создано и не создано;
  4. то, что не создано и не создает.

Первое — Бог как основа или начало всех вещей, последнее — Бог как конечный конец или цель всех вещей, то, во что в конечном итоге возвращается мир созданных вещей. Одним из особенно спорных моментов, высказанных Эриугеной, было то, что Бог был «ничем», в том смысле, что Бог не мог попасть ни в одну земную классификацию. Эриугена следовал аргументу Псевдо-Дионисия и неоплатоников, таких как Гай Марий Викторин , что поскольку Бог был выше бытия, Бог не был существом: «Настолько совершенна сущность Божества, что Бог непостижим не только для нас, но и для Себя Самого. Ибо если бы Он знал Себя в каком-либо адекватном смысле, Он должен был бы поместить Себя в некоторую категорию мысли, которая ограничивала бы Себя». [8]

Эриугена изображает Бога как развивающееся существо, проходящее через четыре стадии, которые он описывает. Второй и третий классы вместе составляют сотворенную вселенную, которая является проявлением Бога, Богом в процессе, Теофанией ; второй является миром платоновских идей или форм . Третий является физическим проявлением Бога, прошедшим эволюцию через сферу идей и сделавшим эти идеи кажущимися материальными , и может быть пантеистическим или пандеистическим, в зависимости от вмешательства, приписываемого Богу во вселенную:

[Бог] входит... в сферу пространства и времени, где идеи становятся подверженными множественности, изменению, несовершенству и распаду. На этой последней стадии они уже не чистые идеи, а лишь видимости реальности, то есть феноменов. ... В сфере пространства и времени идеи принимают на себя бремя материи, которая является источником страданий, болезней и греха. Таким образом, материальный мир нашего опыта состоит из идей, облаченных в материю — здесь Эриугена пытается примирить платонизм с аристотелевскими представлениями. Человек также состоит из идеи и материи, души и тела. Он является кульминацией процесса вещей от Бога, и с него, как мы увидим, начинается процесс возвращения всех вещей к Богу. [8]

Таким образом, божественная система различается началом, серединой и концом; но они по сути едины; разница является лишь следствием временных ограничений человека. Этот вечный процесс рассматривается с конечным пониманием через форму времени, заставляя применять временные различия к тому, что является вне- или сверхвременным. Эриугена завершает эту работу еще одним спорным аргументом, который уже был уничтожающе отвергнут Августином Гиппонским , что «не только человек, однако, но и все остальное в природе предназначено вернуться к Богу». [8] Работа Эриугены была осуждена собором в Сансе Гонорием III (1225), который описал ее как «кишащую червями еретической извращенности», и папой Григорием XIII в 1585 году. Такие теории, таким образом, подавлялись в течение сотен лет с тех пор.

16-й век

Идеи Спинозы закладывают основы пандеизма.

Джордано Бруно представлял себе Бога, который был имманентен природе, и именно по этой причине не интересовался человеческими делами (все подобные события в равной степени были частью Бога). Однако именно Барух Спиноза в 17 веке, по-видимому, был первым, кто использовал деистический разум, чтобы прийти к концепции пантеистического Бога. Бог Спинозы был деистическим в том смысле, что его можно было доказать только путем обращения к разуму, но он также был един со вселенной.

Пантеистический фокус Спинозы на вселенной, какой она уже существовала, отличался от взгляда Эриугены. Он не рассматривал возможное создание вселенной из субстанции Бога, поскольку Спиноза отвергал саму возможность изменений в форме материи, требуемых в качестве предпосылки для такой веры.

Франц Вильгельм Юнгхун был первым, кто сформулировал пантеистический деизм.

Британский философ XVIII века Томас Пейн также обратился к этой теме в своем великом философском трактате « Век разума» , хотя Пейн был сосредоточен на деистических аспектах своего исследования. [9] Согласно «Энциклопедии американской философии», «более поздние христиане -унитарианцы (такие как Уильям Эллери Чаннинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (такие как Уильям Джеймс ) придерживались более пантеистического или пандеистского подхода, отвергая взгляды на Бога как на нечто отдельное от мира». [10] Голландский натуралист Франц Вильгельм Юнгхун первым конкретно описал религиозную философию, включающую деизм и пантеизм , в своем четырехтомном трактате Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau ( Образы света и тени из недр Явы ), выпущенном анонимно между 1850 и 1854 годами. Книга Юнгхуна была запрещена в течение некоторого времени в Австрии и некоторых частях Германии как нападение на христианство. В 1884 году теолог Сабина Баринг-Гулд утверждала, что само христианство требовало объединения, казалось бы, непримиримых элементов пантеизма и деизма:

Этот мир есть либо идея, либо творение Бога. Если мы говорим, что это идея, — то мы пантеисты, если мы говорим, что это произведение, то мы деисты... Но как, может возникнуть вопрос, могут быть примирены две такие противоположные теории, как пантеизм и деизм, — они взаимно исключают друг друга? Я, возможно, не смогу объяснить, как они примиримы, но я смело утверждаю, что каждая из них одновременно истинна, и что каждая должна быть истинна, ибо каждая есть неумолимо логическое заключение, и каждая есть положительное заключение, и все положительные заключения должны быть истинны, если Христос есть Идеал и средоточие всех истин. [11]

В течение десятилетия после этого Эндрю Мартин Фейрберн аналогичным образом писал, что «и деизм, и пантеизм ошибаются, потому что они частичны; они правы в том, что утверждают, и неправы в том, что отрицают. Они ложны как антитезы; но посредством синтеза они могут быть объединены или растворены в истине». [12] По иронии судьбы, критика Фейрберна пришла к выводу, что в обеих концепциях отсутствует именно присутствие активного Бога, а не рациональное объяснение мотивов Бога и видимости отсутствия.

В 1838 году итальянский френолог Луиджи Феррарезе в Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica («Мысли об учении о френологии») раскритиковал философию Виктора Кузена как учение, которое «размещает разум вне человеческой личности, объявляя человека частицей Бога, вводя своего рода духовный пандеизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа». [13] Кузена часто называли пантеистом, но говорили, что он отвергал этот ярлык на том основании, что в отличие от Спинозы, Кузен утверждал, что «он не разделяет мнение Спинозы и элеатов о том, что Бог — это чистая субстанция, а не причина». [14]

Елена Петровна Блаватская заметила:

В Мандукья-упанишаде написано: «Как паук выбрасывает и втягивает свою паутину, как травы вырастают из земли... так и Вселенная произошла от неразрушающегося», Брахмы , ибо «Зародыш неизвестной Тьмы» является материалом, из которого все развивается и эволюционирует, «как паутина из паука, как пена из воды» и т. д. Это наглядно и верно только в том случае, если термин Брахма, «Творец», происходит от корня brih, увеличиваться или расширяться. Брахма «расширяется» и становится Вселенной, сотканной из его собственной субстанции. [15]

Немецкий еврейский философ середины 19 века Филипп Майнлендер выдвинул теорию о том, что мир был создан посредством «самоубийства Бога», при этом происхождение существования можно приписать сингулярности, которую Майнлендер называет «Богом» в псевдометафорическом смысле, рассеивающей себя, чтобы создать пространственно-временную реальность в попытке ускользнуть от существования, поскольку эта сингулярность («Бог») имеет онтологию существования и, таким образом, может избежать ее, только становясь сущностями, в которых эта природа не может быть обнаружена. Майнлендер, вдохновленный волей к жизни Артура Шопенгауэра , выдвинул теорию о «воле к смерти», желании уничтожения, присущем существам, созданным «Богом» Майнлендера. [16]

Развитие с 20-го века до наших дней

В 1940-х годах теолог процесса Чарльз Хартшорн определил пандеизм как одну из своих многочисленных моделей возможной природы Бога, признав, что Бог, способный к изменениям (как, по мнению Хартшорна, Бог должен быть таким), согласуется с пандеизмом. Хартшорн предпочитал пандеизм пантеизму, объясняя, что «на самом деле описывается не theos ». [17] Однако он специально отверг пандеизм на раннем этапе в пользу Бога, чьи характеристики включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав, что эта теория «способна последовательно охватывать все положительное как в деизме, так и в пандеизме». [17] Хартшорн принял ярлык панентеизма для своих убеждений, заявив, что «панентеистическая доктрина содержит в себе все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [17] [18] [ самоизданный источник ]

В 2001 году Скотт Адамс опубликовал книгу «Осколки Бога: Мысленный эксперимент» , в которой вымышленный персонаж выдвигает радикальную форму кенозиса , предполагая, что всемогущий Бог уничтожил себя в Большом взрыве , потому что Бог уже знал бы все возможное, кроме своего собственного отсутствия, и должен был бы положить конец этому существованию, чтобы завершить свое знание. Главный герой Адамса спрашивает о Боге: «будет ли его всемогущество включать в себя знание того, что произойдет после того, как он потеряет свое всемогущество, или его знание будущего закончится в этот момент?» [19] Он переходит от этого вопроса к следующему анализу:

Бог, который знал ответ на этот вопрос, действительно знал бы все и имел бы все. По этой причине он был бы немотивирован что-либо делать или создавать что-либо. Не было бы никакой цели действовать каким-либо образом. Но Бог, у которого был бы один мучительный вопрос — что произойдет, если я перестану существовать? — мог бы быть мотивирован найти ответ, чтобы завершить свое знание. ... Тот факт, что мы существуем, является доказательством того, что Бог мотивирован действовать каким-то образом. И поскольку только вызов самоуничтожения мог бы заинтересовать всемогущего Бога, само собой разумеется, что мы... являемся обломками Бога. [20]

Бог Адамса существует сейчас как комбинация мельчайших единиц энергии , из которых состоит вселенная (на много уровней меньше кварков ), которые Адамс назвал «Божественной пылью», и закона вероятности , или «Божественного мусора», отсюда и название. Главный герой далее предполагает, что Бог находится в процессе восстановления не посредством какого-то процесса, такого как Большой сжатие , а потому, что само человечество становится Богом.

В романе Саймона Рейвена 1976 года «Выжившие » есть диалог между персонажами, в котором один замечает: «Бог стал вселенной. Следовательно, вселенная — это Бог», в то время как другой возражает:

Став вселенной, Бог отрекся. Он уничтожил себя как Бога. Он превратил то, чем он был, свое истинное «я», в ничто и тем самым утратил Божественные качества, которые ему принадлежали. Вселенная, которой он стал, также является его могилой. Он не имеет контроля над ней или над ней. Бог, как Бог, мертв. [21]

Критика

Некоторые теологи критиковали идею Творца, полностью становящегося вселенной. Примером может служить Уильям Уокер Аткинсон в его «Мастерстве бытия» : [22]

Будет видно, что этот факт Неизменности РЕАЛЬНОСТИ, если его ясно осознать, должен служить опровержению и опровержению ошибочных теорий некоторых школ пантеизма, которые утверждают, что «Бог становится Вселенной, изменяясь во Вселенную». Таким образом, стремятся отождествить Природу с Богом, посредством чего, как сказал Шопенгауэр, «вы указываете Богу на дверь». Если Бог изменяет Себя в Феноменальную Вселенную, то Бог не существует, и нам больше не нужно беспокоиться о Нем, поскольку он совершил самоубийство посредством Изменения. В таком случае нет Бога, нет Бесконечного, нет Неизменного, нет Вечного; все стало конечным, временным, отдельным, просто союзом различных конечных частей. В таком случае мы действительно дрейфуем в Океане Разнообразия. Мы потеряли нашу Основу РЕАЛЬНОСТИ и являемся всего лишь вечно меняющимися «частями» физических вещей, управляемыми физическими законами. Тогда, действительно, была бы верна идея некоторых старых философий, что «нет Никакого Бытия; только Становление». Тогда, по правде говоря, не было бы ничего постоянного, вселенная никогда не бывает той же самой в течение двух последовательных мгновений, без постоянной основы РЕАЛЬНОСТИ, которая бы ее поддерживала. Но разум человека, сама суть его ментального существа отказывается так думать о Том-что-ЕСТЬ. В глубине души он признает существование ТОГО-ЧТО-НЕ-ИЗМЕНЯЕТСЯ, ТОГО-ЧТО-ВЕЧНО, ТОГО-ЧТО-ЯВЛЯЕТСЯ-РЕАЛЬНОСТЬЮ.
....
Более того, идея неизменности РЕАЛЬНОСТИ должна служить опровержению ошибочной идеи некоторых школ метафизики, которые утверждают существование «Развивающегося Бога»; то есть Бога, который увеличивается в интеллекте, природе и бытии по причине изменения вселенной, что является выражением Его Самого. Эта концепция — концепция Высшего Существа, которое растет, развивается и увеличивается в эффективности, мудрости, силе и характере. Это попытка объединить антропоморфное божество и пантеистического Бога-Природу. Концепция явно антропоморфна, поскольку стремится приписать Богу качества и характеристики человека. Она бросает вызов каждому факту Высшего Принципа РЕАЛЬНОСТИ. Она крайне нефилософична и не выдержит проверки логическим исследованием. [22]

Он утверждает, что если бы Бог развивался или совершенствовался, будучи бесконечным существом, его нужно было бы проследить до некоторой точки, имеющей «бесконечно неразвитое состояние и условие». [22] Но это утверждение было сделано до возникновения научного знания, определяющего начало вселенной во времени и связывающего время с пространством, так что время не существовало бы таким, каким мы его знаем, до существования вселенной. В исламе высказывается критика, в которой утверждается, что «с юридической точки зрения стирание различий между Богом и вселенной обязательно влечет за собой то, что по сути не может быть никакого Шариата , поскольку деонтическая природа Закона предполагает существование того, кто командует (амир), и других, которые являются получателями команды (мамур), а именно Бога и его подданных». [23]

В 1996 году пастор Боб Берридж [24] [25] из Женевского института реформатских исследований [26] написал в своих «Обзорных исследованиях реформатской теологии» эссе на тему «Указы Бога» [27] [28], в котором также указывалось, что идея о том, что Бог становится вселенной, несовместима с христианством:

Все действия созданных разумных существ не являются просто действиями Бога. Он создал вселенную существ, которые, как говорят, действуют свободно и ответственно как непосредственные причины своих собственных моральных действий. Когда люди совершают злые поступки, это не действие Бога-Творца и Хранителя. Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, это сделало бы все события «Богом в движении». Это не что иное, как пантеизм, или, точнее, пандеизм. [28]

Берридж не согласен с этим, утверждая, что «Творец отличен от своего творения. Реальность вторичных причин — это то, что отделяет христианский теизм от пандеизма». [28] Берридж в заключение предлагает своему читателю определить, почему «название Бога автором греха требует пандеистического понимания вселенной, фактически устраняющего реальность греха и морального закона». [28]

Совместимость с научными и философскими доказательствами

Убежденность Стивена Хокинга в том, что Вселенная (и другие) не нуждаются в Создателе для своего возникновения, вдохновила Дипака Чопру на ответ , данный Ларри Кингу :

Он говорит в книге, что по крайней мере 10 в степени 500 вселенных могли бы существовать в суперпозиции возможности на этом уровне, что для меня предполагает всеведущее существо. Единственное отличие, которое я имею, заключается в том, что Бог не создал вселенную, Бог стал вселенной. [29]

Чопра настаивает, что открытия Хокинга говорят только о природе Бога, а не о его существовании.

Теория Бога

Физик Бернард Хайш опубликовал две книги, выражающие такую ​​модель вселенной. Первая была книга 2006 года под названием Теория Бога , в которой он пишет:

Я предлагаю подлинное понимание того, как вы можете и должны быть рациональным, верующим в науку человеком и в то же время знать, что вы также бессмертное духовное существо, искра Бога. Я предлагаю мировоззрение, которое предлагает выход из ненависти и насилия, движимого страхом, охватившего планету. [30]

В 2010 году Хайш опубликовал продолжение, «Целеустремленная Вселенная» . Обе книги отвергают как атеизм, так и традиционные теистические взгляды, отдавая предпочтение модели, в которой божество стало вселенной, чтобы разделить актуализированный опыт, проявленный в ней. Хайш приводит в качестве доказательства своих взглядов комбинацию аргументов о тонкой настройке и мистическом опыте. Хайш дополнительно указывает на особые способности людей с аутизмом и подобными дефектами мозга, испытывающих синдром саванта , и особенно на способность выполнять сложные математические вычисления. Хайш утверждает, что это согласуется с тем, что люди являются фрагментами высшей силы, а их разум действует как фильтр, чтобы свести эту силу к постижимому опыту, и с тем, что савантический разум имеет сломанный фильтр, который позволяет использовать большие возможности.

В книге Алана Доу 2011 года «Франшиза Бога» также предлагается рассматривать человеческий опыт как временно отделенную часть опыта Бога. [3]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шон Ф. Джонстон (2009). История науки: руководство для начинающих. стр. 90. ISBN 978-1-85168-681-0. В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательства творца или даже то, что вселенная тождественна Богу (вариант, известный как пандеизм).
  2. ^ Пол Брэдли (2011). Эта странная, полная событий история: философия смысла . стр. 156. ISBN 978-0875868769. Пандеизм объединяет концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
  3. ^ ab Alan H. Dawe (2011). The God Franchise: A Theory of Everything . Life Magic Publishing (самостоятельно опубликовано). стр. 48. ISBN 978-0473201142. Пандеизм: Это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь он един с ней, и поэтому больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождественен вселенной) и деизма (Бог создал вселенную, а затем удалился).
  4. ^ Эдвард Бернетт Тайлор, Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев , 1871, 312-313
  5. ^ Фрэнсис Э. Питерс , Греческие философские термины: исторический лексикон , стр. 169 (NYU Press, 1967).
  6. Фридрих Ницше, Философия в трагическую эпоху греков (1873) § 4.
  7. ^ Гроссе, Готфрид (1787). Naturgeschichte: mit erläuternden Anmerkungen. Герман. п. 165. пандейстен.
  8. ^ abc Уильям Тернер, Католическая энциклопедия : Иоанн Скот Эриугена .
  9. Томас Пейн, «Век разума». Архивировано 4 мая 2006 г. на Wayback Machine .
  10. ^ Джон Лакс и Роберт Талисс , Американская философия: энциклопедия , 2007, стр. 310.
  11. Сабина Баринг-Гулд, Происхождение и развитие религиозных убеждений, часть II (1884) стр. 157.
  12. Эндрю Мартин Фейрберн, Место Христа в современной теологии (1893) стр. 416.
  13. ^ Феррарезе, Луиджи (1838). Memorie risguardanti la dottrina frenologica. п. 15. Dottrina, che pel suo poco circospetto, not only la fede, ma la stessa ragione offende (il systema di Kant) Quale ha sedotte le menti (Двоюродный брат), con Far osservare Come la di Lui Filosofia Intraprendente ed Audace sforza le Barre della Sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i mysteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte Riducendoli a volgari allusioni , издал красивую метафору; Costringe, Come Faceva osservare Un Doto Critico, la Rivelazione a Cambiare il Suo Posto Con Quello del Pensiero istintivo e dell' affermazione senza Riflesione e Colloca la ragione fuori della Persona dell'uomo Dichiarandolo un Frammento di Dio, una spezie di Pandeismo Spirituale Enterndo, заверить в noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda Grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
  14. Джеймс Стронг, Энциклопедия библейской, теологической и церковной литературы , том 7, 1894, стр. 622.
  15. Елена Петровна Блаватская , Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии , том 1, 1893, 111.
  16. ^ Гахардо, Паоло. (2023). Онтологическое самоубийство Филиппа Майнлендера: поиск искупления через небытие. 10.1007/978-3-031-28982-8_10.
  17. ^ abc Charles Hartshorne (1964) [Впервые опубликовано в 1941]. Man's Vision of God and the Logic of Theism . Shoe String Press. стр. 347-348. ISBN 0-208-00498-X.
  18. ^ Дональд Лютер Джексон (2012). Религиозная ложь – религиозная истина: пришло время рассказать правду! . CreateSpace Independent Publishing Platform (самостоятельное издание). стр. 175. ISBN 978-1475243987. Чарльз Хартшорн представил свою теологию процесса в 1940-х годах, в которой он исследовал и отверг пантеизм, деизм и пандеизм в пользу панентеизма, обнаружив, что такая доктрина содержит в себе все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных негативных аспектов.
  19. ^ Скотт Адамс, «Осколки Бога» (2001) стр. 43 ISBN 0-7407-2190-9
  20. Адамс, «Осколки Бога» , стр. 43-44.
  21. Саймон Рэйвен, Выжившие , 1976, стр. 90.
  22. ^ abc Уильям Уокер Аткинсон, Мастерство бытия, 1911, страницы 56–59.
  23. ^ Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Таймия, Ваэль Б. Халлак, Ибн Таймия против греческих логиков , 1993, xxvi.
  24. ^ Женевский институт реформатских исследований.
  25. Домашняя страница Боба Берриджа. Архивировано 11 октября 2004 г. на Wayback Machine .
  26. ^ Женевский институт реформатских исследований.
  27. ^ Кнуджон Мэпсон, «Краткая история пандизма», Пандеизм: Антология (2017), стр. 31.
  28. ^ abcd Боб Берридж, «Собственно теология: Урок 4 – Указы Бога», Обзорные исследования по реформатской теологии , Женевский институт реформатских исследований (1996).
  29. Интервью Дипака Чопры с Ларри Кингом.
  30. ^ Бернард Хайш (2006). Теория Бога: Вселенные, поля нулевой точки и что за всем этим стоит . Red Wheel/Weiser . ISBN 1578633745.

Внешние ссылки