Бегины ( / b eɪ ˈ ɡ iː n z , ˈ b ɛ ɡ iː n z / ) и бегхарды ( / ˈ b ɛ ɡ ər d z , b ə ˈ ɡ ɑːr d z / ) были христианскими мирянскими религиозными орденами , которые были действовал в Западной Европе , особенно в Нидерландах , в 13–16 веках. Их члены жили в полумонашеских общинах, но не принимали формальных религиозных обетов; хотя они обещали не вступать в брак «пока они будут жить как бегины», цитируя одно из первых Правил жизни , они могли уйти в любой момент. Бегины были частью более крупного движения духовного возрождения 13 века, которое делало упор на подражание жизни Иисуса посредством добровольной бедности, заботы о бедных и больных и религиозной преданности.
Термин «бегин» ( латинский : beguinas ; голландский : begijn ) имеет неопределенное происхождение и, возможно, носил уничижительный характер. [2] Ученые больше не верят теории, изложенной в одиннадцатом издании Британской энциклопедии (1911 г.), о том, что название произошло от Ламбера ле Бега , священника из Льежа . [3] Другие теории, такие как происхождение от имени Св. Бегга и от предполагаемого реконструированного древнесаксонского слова * beggen , «просить» или «молиться», также были дискредитированы. [4] Происхождение названия движения остается неопределенным, как и даты начала самого движения. [5] [6]
Также нет никаких свидетельств того, что бегины когда-либо входили в состав еретических групп катаров . Энциклопедии, когда вообще упоминают это последнее объяснение, склонны его отвергать. [7] [ нужен лучший источник ]
В начале XII века некоторые женщины в Нидерландах жили одни и посвящали себя молитве и добрым делам, не принимая обетов. Сначала их было немного, но в течение столетия их число увеличилось. В средние века женщин было больше, чем мужчин из-за структуры городской демографии и моделей брака в Нидерландах. [8] Эти женщины жили в городах, где они помогали бедным. В 13 веке некоторые из них купили дома, расположенные по соседству. Эти небольшие общины женщин вскоре привлекли внимание светских и духовных властей. [9] Движимое или вдохновленное преданностью женщин молитве, таинствам и благотворительному служению в мире, местное духовенство стремилось направить и использовать духовную славу женщин в ответ на современные проблемы, особенно на войну институциональной церкви с ересью. [10] Некоторые священнослужители стремились продвинуть этих mulieres religiosae (или религиозных женщин) как святых после их смерти. [11] Вероятно, самым известным примером этого были отношения между Джеймсом Витри и Марией д'Уаньи , которую иногда называют прототипом Бегин, в начале 13 века. [12] Мари д'Уаньи вдохновила Джеймса. Она поощряла и улучшала его проповедь, и многие из ее чудес служили продвижению сакраментальной программы Латерана IV. [13] После смерти Марии Джеймс отправился в Рим от имени «религиозных женщин» Льежской епархии , добиваясь у папы разрешения женщинам жить вместе и побуждать друг друга жить хорошей христианской жизнью. [14]
Бегины не были монахинями , но иногда их отождествляют с ними. [15] Бегины приняли личный, неформальный обет целомудрия. Воодушевленные идеалами vita apostolica — теми же идеалами, которые привели к формированию нищенствующих орденов, — бегины вели жизнь, полную созерцательной молитвы и активного служения в мире. [16] Как женщинам, бегинам было запрещено проповедовать и учить, однако они активно призывали своих собратьев-христиан жить жизнью покаяния, служения и молитвы. [17]
Бегины никогда не признавались официальным, одобренным папой религиозным орденом. Они не следовали утвержденному правилу, не жили в монастырях, не отказывались от личного имущества. Фактически, бегины имели право отказаться от своего религиозного призвания в любое время, поскольку оно не было закреплено каким-либо обязательным монашеским обетом. Во многих случаях термин «Бегин» относился к женщине, которая носила скромную одежду и выделялась, ведя религиозную жизнь, выходящую за рамки практики обычных мирян. [18]
В таких городах, как Камбре , Валансьен и Льеж , местные власти создали для этих женщин формальные общины, которые стали известны как бегинажи . [19] Бегинажи (Бегинховен в голландскоязычных районах), как правило, располагались вблизи или внутри городских центров и часто находились недалеко от рек, которые обеспечивали водой их работу в тканевой промышленности.
В то время как некоторые женщины присоединялись к сообществам религиозных женщин-мирянок-единомышленниц, принимая ярлык «Бегин» благодаря посещению бегинажа, многие женщины жили одни или с одной или двумя другими женщинами-единомышленницами. Бегины занимались разными видами деятельности, чтобы прокормить себя. Женщины в Нидерландах, как правило, работали в прибыльной городской шерстяной промышленности. Парижские бегины внесли важный вклад в растущую шелковую промышленность города. [20]
Бегинажи не были монастырями. Не было всеобъемлющей структуры, такой как материнский дом. Каждый бегинаж устанавливал свои правила. Епископ Льежа установил правило для Бегинов в своей епархии. [21] Однако каждая община была целостной сама по себе и устанавливала свой собственный порядок жизни. Позже многие переняли правило Третьего Ордена Святого Франциска .
Сообщества бегуинов различались по социальному статусу их членов; некоторые из них допускали только дам высокого звания; другие предназначались исключительно для людей в скромных обстоятельствах; другие по-прежнему приветствовали женщин любого положения, и они были самыми популярными. В некоторых из них, например в большом бегинаже Гента , проживали тысячи жителей. В парижском бегинаже, основанном до 1264 года, проживало до 400 женщин. [22] Дуселин Диньский ( ок. 1215-1274 ) основал движение бегенов в Марселе ; ее агиография , составленная членом ее общины, проливает свет на движение в целом. [23]
Это полумонашеское учреждение было адаптировано к своему времени и быстро распространилось по всей стране. Некоторые бегины стали известны как «святые женщины» ( mulieres Sanctae ), и их преданность повлияла на религиозную жизнь в регионе. Религиозная жизнь бегинов была частью мистицизма того времени. Бегинаж существовал в Мехелене еще в 1207 году, в Брюсселе в 1245 году, в Левене до 1232 года, в Антверпене в 1234 году и в Брюгге в 1244 году. К концу века большинство коммун в Нидерландах имели бегинаж; в некоторых крупных городах их было два или более.
Некоторыми влиятельными бегинажами были Бегинхоф (Амстердам) , Бегинхоф (Бреда) и Бегинхоф (Утрехт) .
В течение 13 века некоторые бегины подверглись критике из-за их неоднозначного социального и правового статуса. Будучи сознательным выбором жить в миру, но таким образом, который эффективно превосходил (по крайней мере, в благочестии) или выделялся среди большинства мирян, бегины вызывали как неодобрение, так и восхищение. В некоторых регионах сам термин «бегин» обозначал подчеркнуто, даже отвратительно религиозную женщину; образ, который быстро привел к обвинениям в лицемерии (вспомните бегин, известную как «Принудительное воздержание» в « Романе о Розе »). Некоторые исповедующие религию были оскорблены принятием «религиозного» статуса без соблюдения правил, в то время как мирян возмущало скрытое неодобрение брака и других показателей светской жизни. [24] Правовой статус женщин по отношению к церковным и светским властям был неясен. Бегины, казалось, наслаждались лучшим из обоих миров: держась за свою собственность и живя в мире как миряне, требуя при этом привилегий и защиты тех, кто исповедует религию.
С другой стороны, такие поклонники, как светский священнослужитель Робер де Сорбон ( умер в 1274 г.), отмечали, что бегины проявляли гораздо большую преданность Богу, чем даже затворники, поскольку они добровольно вели религиозную жизнь без обетов и стен, окруженные мирскими искушениями. [25]
Сила ярлыка бегин очевидна в «переломные» моменты истории бегина, от его первого появления в проповедях Джеймса Витри (первого и, возможно, самого известного пропагандиста движения бегин) до его упоминания в суде над обреченными. мистика Маргариты Порете (которая была сожжена на костре в Париже по обвинению в ереси в 1310 году), до ее центральной роли в осуждении религиозных женщин-мирянок на Венском соборе в 1311–1312 годах. [26]
Где-то в начале-середине 1290-х годов Маргарита Порете написала мистическую книгу, известную как « Зеркало простых душ» . Написанная на старофранцузском языке , книга описывает уничтожение души, в частности ее нисхождение в состояние небытия – единения с Богом без различия. Хотя книга была явно популярна в средние века и за ее пределами (возможно, десятки экземпляров были распространены по всей Западной Европе позднего Средневековья), она вызвала некоторые споры, вероятно, из-за таких утверждений, как «душа, уничтоженная в любви к создателю, могла и должна даровать природе все, что она желает», что некоторые считали означающим, что душа может стать единой с Богом и что, находясь в этом состоянии, она может игнорировать моральный закон, поскольку ей не нужны церковь и ее таинства или ее кодекс добродетелей. . Не этому учила Порете, поскольку она объясняла, что души в таком состоянии желают только добра и не смогут грешить. Тем не менее, некоторые учения книги слишком легко могли быть неправильно истолкованы, особенно необразованными людьми. [27]
Также предметом спора был способ, которым Порете распространяла свое учение, которое напоминало действия и поведение, которые некоторые священнослужители находили все более проблематичными среди религиозных женщин-мирянок в ту эпоху. Действительно, Порете в конечном итоге предстал перед судом доминиканского инквизитора Франции и сожжен на костре как рецидивирующий еретик в 1310 году. В 1311 году - через год после смерти Порете - церковные чиновники установили несколько конкретных связей между идеями и делами Порете и статусом бегинов в целом. на Венском совете . В одном из постановлений совета, Cum de Quibusdam , утверждалось, что бегины «спорят и проповедуют о высшей Троице и божественной сущности и вводят мнения, противоречащие католической вере, относительно догматов веры и таинств церкви». [28]
После Вьенского собора 1312 года бегины пришли в упадок. К 14 веку некоторые общины были поглощены монашескими и нищенствующими орденами . Однако многие пережили последствия венских указов. [29]
Большинство этих институтов было подавлено во время Реформации 16 века или в бурные годы революций и социальных волнений Французской революции. Несколько бегинажей существовали до начала 20-го века в некоторых частях Бельгии, в том числе в Брюгге, Лире , Мехелене, Левене и Генте, последний раз насчитывавший почти тысячу членов в 1905 году.
Община Бегейнхоф в Амстердаме , которой приписывают значительное влияние на развитие южной окраины города в позднем средневековье, пережила протестантскую Реформацию, будучи стойким католиком. Их приходская церковь была конфискована и передана изгнанным английским пуританам . Последний амстердамский бегин умер в 1971 году, [30] но Бегинхоф остается одной из самых известных достопримечательностей города.
Марселла Паттин , последняя традиционная бегин, умерла 14 апреля 2013 года в Кортрейке в возрасте 92 лет. Родившаяся в Бельгийском Конго в 1920 году, она была принята в Святой Угол Елизаветы Венгерской в Синт-Амандсберге , Гент , в 1941 году и переехала в бегинаж Святой Елизаветы в Кортрейке в 1960 году, где стала одной из девяти общин. [31] [32] [33]
Писатель Жан Хьюз Рабер, изучавший средневековые женские движения, предположил вторую волну движения бегин, которая произошла в 17 веке, когда его поддержал архиепископ Матиас Ховиус . Его участие включало помощь в улучшении Великих Бегинов в Мехелене. Рабер говорит, что явного конца Второму движению не было. Она предполагает, что католические мирские движения, такие как Дороти Дэй в Соединенных Штатах, Компания Святой Урсулы и женские сообщества, инициированные Франциской Эрнандес, [ кто? ] можно рассматривать как продолжение Бегинов в 20 веке.
Рабер предполагает, что реакция бегинов на социальные и экономические силы в XII веке предлагает модель, которая может соответствовать нынешним условиям: экономическая неопределенность или, что еще хуже, одинокие женщины, составляющие большую часть населения, и потеря богатства в виде дефлированных ценностей Корпус. Она приводит калифорнийскую группу «Американские бегины» как пример возрождения движения бегинов с заметными, но не обязательно проблемными различиями. [34] В последние десятилетия в Германии возникло новое движение бегинов. [35]
Недавно организация Beguines of Mercy была основана в Ванкувере , Британская Колумбия, Канада. Это созерцательный третий класс образованных католичек, чьи корни уходят в духовное сообщество. Их причастность — добрые дела, спокойное созерцание и воплощение своих духовных ценностей. [36]
Среди бегинок, ставших известными представителями движения в современной литературе, можно назвать: Кристина фон Штоммельн , Дуселин Динь , Хадевейх , Маргарита Порете , Мари д'Уаньи и Мехтильда Магдебургская . Современные бегины включают Марселлу Паттин и, возможно, Дороти Дэй .
Широкое религиозное возрождение вдохновило несколько мужских обществ, родственных бегинам. Из них Бегарды были самыми многочисленными и самыми важными.
Бегарды все были мирянами и, подобно бегинам, не были связаны обетами, правила жизни, которые они соблюдали, не были единообразными, а члены каждой общины подчинялись только своему местному начальству. У них не было частной собственности; братия каждой обители имела общий кошелек, жили вместе под одной крышей и ели за одним столом. По большей части это были люди простого происхождения, такие как ткачи, красильщики и сукнольщики, которые были тесно связаны с городскими ремесленными цехами. Например, ни один человек не мог быть принят в общину Бегардов в Брюсселе, если он не был членом Ткачской компании. Бегарды часто были людьми, к которым судьба не была благосклонна, людьми, которые пережили своих друзей или чьи семейные узы были разорваны каким-то неблагоприятным событием и которые по причине слабого здоровья или преклонного возраста, или, возможно, из-за какого-то несчастного случая , не могли стоять в одиночестве. Если «средневековые города Нидерландов нашли в Бегинаже решение своего женского вопроса», рост общин Бегардов предоставил место измученному рабочему мужчине.
Мужчины объединились в первую очередь для того, чтобы созидать внутреннего человека. Совершая свое спасение, они помнили о ближних и благодаря связи с ремесленными цехами влияли на религиозную жизнь. Им приписывают формирование религиозного мнения городов и поселков Нидерландов на протяжении более 200 лет, особенно среди крестьян.
Религиозные власти полагали, что бегины имеют еретические наклонности, и иногда пытались применить к ним дисциплинарные меры. Синоды Фрицлара (1259 г.), Майнца (1261 г.) и Эйхштетта (1282 г.) вынесли против них меры, и они были запрещены как «не имеющие одобрения» Синодом Безье (1299 г.). Они были осуждены Венским собором (1312 г.), но этот приговор был смягчен папой Иоанном XXII (1321 г.), который разрешил бегинам возобновить свой образ жизни после реформы.
Бегарды были более упрямы; в течение 14 века они неоднократно осуждались Святым Престолом, епископами (особенно в Германии) и инквизицией. Эрнест Гиллиат-Смит в своей статье в «Католической энциклопедии» сообщил, что среди бегардов можно найти людей веры и благочестия. От их имени Папа Григорий XI (1374–1377) и Папа Бонифаций IX (1394) обратились к буллам епископам Германии и Нидерландов. Считается, что доктрина квиетизма напоминает позицию этих членов сообщества.
К концу Средневековья общины Бегардов находились в упадке. Их число уменьшилось с упадком текстильной торговли , а когда эта промышленность умерла, они постепенно пришли в упадок. Наибольшее количество таких средневековых фондов во Фландрии и Валлонии составляло 94, но в 1734 году их число сократилось до 34. Папа Григорий XVI критически отозвался о них в своей энциклике 1832 года Mirari vos . [37] В 1856 году осталось 20 фондов .