Прекращение существования индейцев описывает политику Соединенных Штатов в отношении коренных американцев с середины 1940-х до середины 1960-х годов. [1] Она была сформирована рядом законов и практик с целью ассимиляции коренных американцев в основное американское общество. Культурная ассимиляция коренных американцев не была новой; убеждение, что коренные народы должны отказаться от своей традиционной жизни и стать тем, что правительство считает «цивилизованным», было основой политики на протяжении столетий. Однако новым было чувство безотлагательности того, что с согласия или без него племена должны быть прекращены и начать жить «как американцы». [2] С этой целью Конгресс приступил к прекращению особых отношений между племенами и федеральным правительством.
На практике эта политика положила конец признанию федеральным правительством суверенитета племен , опеки над индейскими резервациями и исключению применимости законов штата к коренным жителям. С точки зрения правительства, коренные американцы должны были стать налогоплательщиками, подлежащими уплате налогов штата и федеральных налогов, а также законам, от которых они ранее были освобождены. [3]
С точки зрения коренного народа, бывший сенатор США от Колорадо Бен Найтхорс Кэмпбелл из племени северных шайеннов , сказал об ассимиляции и прекращении существования в речи, произнесенной в Монтане в 2007 году:
Если вы не можете их изменить, принимайте их до тех пор, пока они просто не растворятся в основной культуре... В бесконечной мудрости Вашингтона было решено, что племена больше не должны быть племенами, неважно, что они были племенами на протяжении тысяч лет.
— Бен Найтхорс Кэмпбелл, вступительная речь [4]
Политика прекращения существования племен столкнулась с собственными желаниями коренных американцев сохранить свою идентичность. Политика прекращения существования была изменена в 1960-х годах, и рост активности привел к последующим десятилетиям восстановления племенных правительств и усилению самоопределения коренных американцев .
Прекращение началось с серии законов, направленных на демонтаж племенного суверенитета. С июня 1940 года по сентябрь 1950 года было принято шесть законов, которые давали штатам уголовную или ограниченную уголовную юрисдикцию над племенами и резервациями в пределах этих штатов. В 1949 году Комиссия Гувера отчиталась, рекомендовав интеграцию коренных народов в основное общество, а в 1952 году в отчете Палаты представителей (HR No. 2503), расследовавшем Бюро по делам индейцев , прекращение было описано как экономически эффективное и благоприятное по своим последствиям. [5]
Совместная резолюция Палаты представителей 108 от 1953 года объявила о федеральной политике прекращения и призвала к немедленному прекращению федеральных отношений с выбранной группой племен. [6] Резолюция установила, что Конгресс будет принимать акты о прекращении на основе племени за племенем. Большинство таких актов включали прекращение федерального признания и всей федеральной помощи, которая сопровождала это обозначение. В период с 1953 по 1964 год правительство прекратило признание более 100 племен и групп в качестве суверенных зависимых наций. Эти действия затронули более 12 000 коренных американцев или 3% от общей численности коренного населения Америки. Примерно 2 500 000 акров (10 000 км 2 ) трастовых земель были лишены статуса защищенных в течение этих лет. Большая часть была продана частными лицами некоренным лицам. [7]
Прекращение существования этих племен положило конец федеральной правительственной опеке и признанию этих племенных правительств и юрисдикции США над племенными землями. [8] В дополнение к прекращению прав племен как суверенных наций, политика прекратила федеральную поддержку большинства программ здравоохранения и образования, коммунальных услуг, полиции и пожарных служб, доступных индейцам в резервациях. Учитывая значительную географическую изоляцию многих резерваций и присущие им экономические проблемы, не у многих племен были средства для продолжения таких услуг после осуществления прекращения. [9] Племена, изначально выбранные для прекращения, считались группами, которые были наиболее успешными в Соединенных Штатах, в некоторых случаях из-за природных ресурсов, контролируемых их резервациями. [10]
Несколько племен подали иски в суд, чтобы сохранить племенное управление и доверительные отношения с федеральным правительством. Через Комиссию по претензиям индейцев племена имели возможность подавать иски против правительства за нарушения договора или жалобы. Пятилетний срок подачи иска, август 1951 года, заставил многие племена подавать иски в месяцы, предшествующие окончанию периода регистрации. В некоторых случаях ожидающие рассмотрения иски со сложными юридическими вопросами помогли племенам предотвратить прекращение, в то время как в других случаях племена снова были обмануты правительственными агентами и их сообщниками. [11]
Федеральная политика вплоть до 1940-х годов в основном подразумевала, что федеральное правительство имеет исключительную юрисдикцию над индейцами. Закон Канзаса 1940 года был «пробным» законодательством, предоставляющим юрисдикцию штата в отношении большинства уголовных преступлений, совершенных индейцами или против них в индейских резервациях. В случае успеха он должен был быть реализован в других местах. [15] Канзас осуществлял юрисдикцию в отношении преступлений, включая те, которые перечислены в Законе о тяжких преступлениях индейцев, и их полномочия делать это были поставлены под сомнение. Чтобы прояснить полномочия штата, они предложили закон [16], чтобы заполнить предполагаемый пробел в юрисдикции. Ни одно из четырех признанных на федеральном уровне племен, проживающих в Канзасе: потаватоми , кикапу , сак и фокс и айова [17] , не имело племенных судов для рассмотрения преступлений, а юрисдикция штата не распространялась на индейские земли. [18] Закон (Раздел 25 Свода законов США § 217a гл. 276, 54 Стат. 249), принятый 8 июня 1940 года, предоставил судам Канзаса юрисдикцию судить лиц за поведение, нарушающее законы штата, даже если федеральное правительство также может судить о правонарушении в рамках федеральной юрисдикции. [19]
Почти сразу же аналогичные законы были приняты в Северной Дакоте, Айове [20] и Нью-Йорке, предоставляя юрисдикцию штата в отношении большинства преступлений, совершенных индейцами или против них на индейской территории. [21]
В 1943 году Сенат США поручил провести обследование условий жизни индейцев. Оно показало, что условия жизни в резервациях были крайне плохими. Бюро по делам индейцев (BIA) и его бюрократия были признаны виновными в тревожных проблемах, вызванных крайней неэффективностью управления. [22] Конгресс пришел к выводу, что некоторые племена больше не нуждаются в федеральной «защите» и будут жить лучше, получив большую независимость, чем завися от BIA и плохо контролируясь им. Они также считали, что племена должны быть ассимилированы в основное американское общество. [22] Цели прекращения включали освобождение индейцев от господства BIA, отмену законов, дискриминирующих индейцев, и прекращение федерального надзора за индейцами. [23] [24] Сенатор Артур В. Уоткинс из Юты , самый ярый сторонник прекращения, приравнял его к Прокламации об освобождении , которая провозгласила свободу всех рабов на территории Конфедеративных Штатов Америки . [24]
В 1953 году Палата представителей и Сенат Соединенных Штатов Америки заявили о своей поддержке политики увольнения, приняв резолюцию 108 : [25]
Принимая во внимание, что политика Конгресса заключается в том, чтобы как можно скорее распространить на индейцев, проживающих в пределах территориальных границ Соединенных Штатов, действие тех же законов и предоставить им те же привилегии и обязанности, которые применимы к другим гражданам Соединенных Штатов, прекратить их статус подопечных Соединенных Штатов и предоставить им все права и прерогативы, относящиеся к американскому гражданству.
31 мая 1946 года Конгресс принял Закон о предоставлении юрисдикции штату Северная Дакота в отношении преступлений, совершенных индейцами или против них в индейской резервации Девилс-Лейк , [Публичный закон 394] 60 Стат. 229. В формулировке, напоминающей Закон Канзаса 1940 года, закон предоставил штату Северная Дакота юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, занятых племенем Спирит-Лейк , но сохранил за федеральным правительством право на юрисдикцию в отношении преступлений против федерального закона. [26]
В 1945 году началось серьезное обсуждение создания Комиссии по претензиям индейцев . Идея циркулировала в течение многих лет, но так и не получила большого импульса. Однако после ее прекращения она обрела новую жизнь. Политики увидели, что урегулирование претензий станет средством ускорения процесса прекращения «индейской идентичности» и перемещения членов племени в более широкое общество. Одновременно это устранило бы необходимость правительства продолжать выступать в качестве племенного опекуна [27] или, по крайней мере, позволило бы правительству сократить «ассигнования для племен пропорционально размеру урегулирования их претензий». [28]
13 августа 1946 года был принят Закон о Комиссии по претензиям индейцев 1946 года, Pub. L. No. 79-726, ch. 959. Его целью было урегулировать навсегда любые неурегулированные претензии или иски, которые племена могли иметь к США за нарушение договоров, несанкционированный захват земли, бесчестные или несправедливые сделки или неадекватную компенсацию. Претензии должны были быть поданы в течение пятилетнего периода. Большинство из 370 поданных жалоб [29] были поданы при приближении 5-летнего срока в августе 1951 года. [11]
Срок действия комиссии был продлен, но в конечном итоге Конгресс прекратил ее деятельность 30 сентября 1978 года; она передала нерешенные претензии в Федеральный суд Соединенных Штатов по претензиям. Последнее дело, Пуэбло Сан-Ильдефенсо против Соединенных Штатов , было окончательно решено в 2006 году. [29]
30 июня 1948 года Конгресс принял Закон о предоставлении юрисдикции штату Айова в отношении преступлений, совершенных индейцами или против них в индейской резервации сак и фокс , [Публичный закон 846] 62 Стат. 1161. В формулировке, напоминающей Закон Канзаса 1940 года, закон предоставил штату Айова юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, совершенных на землях, занятых племенем сак и фокс из Миссисипи в Айове, но сохранил за федеральным правительством право на юрисдикцию в отношении преступлений против федерального закона. [30]
2 июля 1948 года Конгресс принял Акт о предоставлении юрисдикции штату Нью-Йорк в отношении правонарушений, совершенных в индейских резервациях в пределах такого штата , [Публичный закон 881] 62 Стат. 1224. Язык был практически идентичен законам Канзаса, Северной Дакоты и Айовы, с двумя важными отличиями. Он охватывал все земли резерваций в пределах штата и запрещал лишение прав на охоту и рыболовство, которые могли быть гарантированы «любому индейскому племени, группе или общине или их членам». Он также запрещал штату требовать от членов племени получения лицензий на рыбную ловлю и охоту. [31]
5 октября 1949 года Конгресс принял Акт о предоставлении юрисдикции штату Калифорния над землями и жителями индейской резервации Агуа-Кальенте в указанном штате, а также для других целей , [Публичный закон 322] 63 Stat. 705, в котором говорилось, что «с 1 января 1950 года и после него все земли, расположенные в индейской резервации Агуа-Кальенте в штате Калифорния, и ее индейские жители подчиняются законам, гражданским и уголовным, штата Калифорния». Закон также предусматривал, что племя и министр внутренних дел могут вести переговоры о сервитутах для улучшения городских условий, [32] таким образом, он не прекращал статус племени.
В течение двух лет Конгресс рассматривал второй законопроект в отношении Нью-Йорка , предоставляющий штату гражданскую, а также уголовную юрисдикцию над индейцами и племенами. Во время слушаний в Конгрессе по этому закону племена решительно выступили против принятия, опасаясь, что штаты лишат их резерваций. Штат Нью-Йорк отрекся от любого намерения разбить или лишить племена их резерваций и утверждал, что они «не имеют возможности сделать это». [33]
13 сентября 1950 года Конгресс принял Закон о предоставлении юрисдикции судам штата Нью-Йорк в отношении гражданских исков между индейцами или в которых индейцы являются сторонами , [Public Law 785] 64 Stat. 845, [34] предоставил судам Нью-Йорка полномочия разрешать гражданские споры между индейцами или индейцами и другими лицами в пределах штата. Он позволил племенам сохранять обычаи, запретил налогообложение резерваций [35] и подтвердил права на охоту и рыболовство. Он также запретил штату приводить в исполнение решения относительно любых земельных споров или применять какие-либо законы штата к племенным землям или искам до даты вступления закона в силу 13 сентября 1952 года. [34]
Резолюция Палаты представителей 108 от 1953 года была официальным заявлением, выпущенным 1 августа 1953 года Конгрессом Соединенных Штатов , в котором объявлялась официальная федеральная политика прекращения. Резолюция призывала к немедленному прекращению существования племен Флэтхед , Кламат , Меномини , Потаватоми и Черепашьей горы Чиппева , а также всех племен в штатах Калифорния , Нью-Йорк , Флорида и Техас . Прекращение существования племени означало немедленное прекращение всей федеральной помощи, услуг и защиты, а также прекращение существования резерваций. [6] Отдельные члены прекращенных племен должны были стать полноправными гражданами Соединенных Штатов и иметь преимущества и обязательства любых других граждан Соединенных Штатов. Резолюция также призывала Министерство внутренних дел быстро выявить больше племен, которые, по всей видимости, были готовы к прекращению существования в ближайшем будущем. [36]
В меморандуме Министерства внутренних дел от 21 января 1954 года, в котором рассматривались последствия резолюции 108, говорилось, что законопроекты об уничтожении 66 000 индейцев ( 1 ⁄ 7 от общей численности населения) находятся на рассмотрении Конгресса. В дополнение к вышеуказанному списку, меморандум излагает положения законопроекта о ликвидации Ирокезской конфедерации шести наций, сенека и племени онейда Висконсина (ранее Нью-Йорка); племени семинолов Флориды ; племени алабама-кушатта Техаса ; законопроект Канзаса, охватывающий потаватоми , кикапу , сак и фокс и племя айова ; и 41 калифорнийского ранчериа. [37]
В служебной записке от 19 января 1955 года для BIA, выпущенной Министерством внутренних дел, указывалось, что в предлагаемом законодательстве рассматриваются дополнительные увольнения для четырех индейских общин южной Миннесоты , включая общину Нижних сиу в округах Редвуд и Скотт, общину Новых Верхних сиу в округе Йеллоу-Медисин, общину Прери-Айленд в округе Гудхью и около 15 человек, проживающих на ограниченных участках в округе Йеллоу-Медисин. [38]
Публичный закон 280, [39] принятый в 1953 году, предоставил правительствам штатов право принимать юрисдикцию над индейскими резервациями , которые ранее были исключены из юрисдикции штата. [40] Он немедленно предоставил государству уголовную и гражданскую юрисдикцию над индейским населением в Калифорнии , Небраске , Миннесоте , Орегоне и Висконсине . Специальные положения не позволяли применять этот закон в отношении резервации Ред-Лейк в Миннесоте и резервации Уорм-Спрингс в Орегоне. После принятия в качестве штата в 1958 году Аляска была добавлена в список охватываемых штатов, где прекращение было бы целью. Публичный закон 280 также позволял любому штату принимать юрисдикцию над индейскими землями посредством закона или поправки к конституции штата. Этот закон не устраивал как штаты, так и коренных американцев: первые, потому что у них были новые обязанности без какого-либо увеличения финансирования для поддержки дополнительного персонала и поставок, вторые, потому что они подчинялись новым законам штата. [41]
Федеральная цель при реализации PL 280 была двоякой: 1) заполнить пробел в юрисдикции, возникший из-за отсутствия у коренных общин независимых официальных судебных систем, что привело к общему восприятию беззакония в их общинах, и 2) ассимилировать коренные народы и их племена в культуру своих соседей, переложив финансовое бремя судебного преследования преступлений в индейской стране на их соответствующие штаты. [42]
Главным результатом Публичного закона 280 стало нарушение отношений между федеральным правительством и индейскими племенами. Ранее племена регулировались непосредственно федеральным правительством. В деле Вустера против Джорджии (1832) Верховный суд постановил, что законы штата не могут применяться на индейских землях. Хотя это сохраняло своего рода суверенитет и независимость для племен в резервациях, в других отношениях они зависели от сложной бюрократии в плане услуг. [41]
В 1955 году Невада расширила юрисдикцию штата на публичные правонарушения, «совершенные индейцами или против них в районах индейской страны», и постановила, что индейские обычаи и традиции, которые не соответствуют ни одному закону штата, не будут иметь полной силы и действия в гражданских исках. [43] Монтана приняла законодательство, охватывающее уголовные преступления для резервации Флэтхед. [44] В 1957 году штат Вашингтон принял закон, позволяющий племенам добровольно переходить под юрисдикцию штата, и в 1963 году принял по крайней мере частичную юрисдикцию во всех резервациях в пределах штата. В 1963 году Айдахо принял положения, позволяющие племенам переходить под полную юрисдикцию штата или действовать с параллельной юрисдикцией между индейской страной и штатом. [45]
В рамках политики индейского прекращения трудовых отношений был принят Закон о переселении индейцев 1956 года. Это был федеральный закон, поощрявший коренных американцев, проживавших в индейских резервациях или вблизи них, переселяться в городские районы для получения больших возможностей трудоустройства. [46]
По оценкам, между 1950-ми и 1980-ми годами около 750 000 коренных американцев мигрировали в города, некоторые в рамках программы переселения, другие по собственной инициативе. По данным переписи 2000 года городское индейское население было на 64% выше, чем в эпоху до терминации 1940-х годов. [47]
Калифорния
В 1968 году президент Линдон Б. Джонсон предложил положить конец прекращению, построить партнерские отношения между племенными правительствами и Соединенными Штатами и способствовать племенному самоопределению и саморазвитию, хотя это предложение так и не было принято. Последующие президенты следовали этому неформальному подходу до 1988 года, когда резолюция Палаты представителей 108 была официально отменена. [49]
Из более чем сотни племен, уничтоженных в эту эпоху, многие вернули себе федеральное признание. Племена добились этого путем долгих судебных тяжб, которые для некоторых племен заняли десятилетия и потребовали больших денежных затрат.
Некоторые племена, такие как Choctaw и Seneca , смогли отложить прекращение достаточно долго, чтобы отменить его до его реализации. Другие племена были отмечены для прекращения, такие как Cold Springs, Middletown и Montgomery Creek Rancherias в Калифорнии и Wyandotte Tribe в Оклахоме, но из-за ошибок в процессе не были успешно прекращены. Некоторые племена, такие как Oneida Nation в Висконсине и Stockbridge-Munsee Community, обратились в федеральный суд, чтобы остановить прекращение. Другие же, хотя и отмечены для прекращения, боролись с процессом и не позволяли законам выходить из комитета или попадать на голосование.
Лидеры племен сыграли ключевую роль в том, чтобы их дела были рассмотрены Конгрессом Соединенных Штатов , через политический процесс, и Верховным судом в исках и апелляциях. Племена получили известность, создав группы сопротивления. Они оба публично протестовали против политики прекращения и вели политические и судебные баталии в Вашингтоне за восстановление племенного суверенитета или другие цели.
Племена, которые были упразднены, но восстановили свой статус федерально признанных суверенных государств, включают:
К началу 1960-х годов некоторые федеральные лидеры начали выступать против внедрения любых дополнительных мер по прекращению, хотя администрация президента Джона Ф. Кеннеди действительно контролировала некоторые из последних прекращений. Последние два прекращения произошли в 1960-х годах, в отношении племени понка из Небраски , юридически начавшееся в 1962 году — после того, как Кеннеди подписал указ по настоянию министра внутренних дел Стюарта Юдалла — и завершившееся в 1966 году; [50] и в отношении индейцев тива из Ислеты, Техас, которые передали федеральную власть штату Техас в 1968 году. [51] (Статус понка был восстановлен в 1990 году, а статус тива был восстановлен в 1987 году.) Президенты Линдон Б. Джонсон и Ричард Никсон изменили федеральную политику, поощряя самоопределение индейцев вместо прекращения. [52] [53]
Принудительное прекращение, по моему мнению, неправильно по ряду причин. Во-первых, предпосылки, на которых оно основывается, неверны. ... Вторая причина отклонения принудительного прекращения заключается в том, что практические результаты были явно вредными в тех немногих случаях, когда прекращение действительно было опробовано. ... Третий аргумент, который я бы привел против принудительного прекращения, касается его влияния на подавляющее большинство племен, которые все еще пользуются особыми отношениями с федеральным правительством. ... Рекомендации этой администрации представляют собой исторический шаг вперед в политике в отношении индейцев. Мы предлагаем резко порвать с прошлыми подходами к проблемам индейцев.
— Президент Ричард Никсон, Специальное послание по делам индейцев, 8 июля 1970 г. [54]
Некоторые племена сопротивлялись прекращению, подавая гражданские иски . Тяжба продолжалась до 1980 года, пока вопрос не дошел до Верховного суда США . Решение по делу Болдта 1974 года было поддержано Верховным судом в 1980 году, признав, что племена сохраняют договорные права на рыболовство и охоту, включая право вести такую деятельность за пределами резервации и без государственного регулирования.
Активизм в 1960-х годах привел к основанию нескольких организаций по правам коренных американцев, таких как Движение американских индейцев (AIM) и других организаций, которые помогали защищать права индейцев и их земли. [55] В 1975 году Конгресс неявно отверг политику прекращения, приняв Закон о самоопределении и помощи в образовании индейцев , который усилил контроль племен над резервациями и помог с финансированием строительства школ ближе к резервациям. 24 января 1983 года президент Рональд Рейган опубликовал заявление о политике в отношении американских индейцев, в котором поддержал явное отклонение политики прекращения. [56]
Прекращение, хотя часто сопровождалось давлением и принуждением, считалось «добровольным» и требовало согласия племени. [57] Некоторые племена в этой категории могли иметь официальное одобренное соглашение о прекращении, но им удалось предотвратить прекращение до тех пор, пока не произошел отказ или условия их соглашения не были выполнены. Другие племена в этой категории были одобрены для прекращения, но им удалось дать показания перед Конгрессом, что их не следует прекращать.
Начиная с 1953 года, федеральная целевая группа начала встречаться с племенами Шести Наций. Несмотря на возражения племен, законопроект был представлен в Конгресс для прекращения. [58] Предлагаемый законопроект касался более 11 000 индейцев Конфедерации ирокезов и был разделен на два отдельных законопроекта. Один законопроект касался племен Мохоков , Онейда , Онондага , Каюга и Тускарора , а другой касался племени Сенека (см. § Нация Сенека). [37]
Аргументы, выдвинутые Шестью нациями на слушаниях в комитетах, состояли в том, что их договоры показали, что Соединенные Штаты признали, что их земли принадлежат Шести нациям, а не Соединенным Штатам, и что «прекращение действия противоречит любому разумному толкованию, что их земли не будут востребованы или их нации не будут нарушены» федеральным правительством. [59] Законопроект о Конфедерации ирокезов умер в комитете без дальнейшего серьезного рассмотрения. [58]
В меморандуме Министерства внутренних дел от 21 января 1954 года сообщалось, что должен быть подготовлен законопроект о прекращении, включающий «около 3600 членов племени онейда, проживающих в Висконсине. Эти индейцы не имеют земли под федеральным попечительством и не получают никаких федеральных услуг в таких областях, как здравоохранение или образование». [37] Разъяснение того, кем были эти племена, было найдено в меморандуме Министерства внутренних дел под названием « Комиссии по претензиям индейцев выделила более 38,5 миллионов долларов индейским племенам в 1964 году », в котором говорится, что индейцы-эмигранты Нью-Йорка «теперь известны как индейцы онейда , стокбридж-манси и брозертон из Висконсина». [60]
В попытке бороться с прекращением и заставить правительство признать их невыполненные земельные претензии из Нью-Йорка, три племени начали подавать иски в 1950-х годах. [61] В результате иска, поданного в Комиссию по претензиям индейцев, 11 августа 1964 года группе была присуждена компенсация в размере 1 313 472,65 долларов. [60] Чтобы распределить средства, Конгресс принял Публичный закон 90-93 81 Stat. 229 Закон о судебном решении по делам эмигрантов из Нью-Йорка из Висконсина и подготовил отдельные списки лиц в каждой из трех групп, чтобы определить, какие члены племени имели по крайней мере одну четверть «крови эмигрантов из Нью-Йорка». Он также предписал руководящим органам племен Онейда и Стокбридж-Манси обратиться к министру внутренних дел за одобрением распределения средств, тем самым положив конец усилиям по прекращению для этих племен. Что касается Brothertown Indians, то, хотя в законе конкретно не говорилось, что они были уволены, он разрешал все выплаты производить непосредственно каждому зачисленному, а особые положения для несовершеннолетних должны были обрабатываться секретарем. Выплаты не облагались государственными или федеральными налогами. [62]
Когда в 1978 году были установлены руководящие принципы для восстановления федерального признания, индейцы Браттауна подали петицию. Она была отклонена, поскольку они потеряли федеральное признание через законодательство Конгресса, предоставляющее им гражданство. Бюро по делам индейцев признало в 1993 году, что федеральное правительство признало их суверенным племенем в договорах 1831, 1832 годов и в «акте 1839 года, который предоставил им гражданство и дал племени землю в Висконсине». Основываясь на этих выводах, племя снова подало петицию в Департамент внутренних дел. [61] В 2012 году департамент в окончательном определении по петиции Браттауна постановил, что племенной статус группы был прекращен актом 1839 года, предоставляющим гражданство. Исполняющий обязанности помощника секретаря отметил, что восстановить племенной статус может только Конгресс. [63] В продолжающихся усилиях по восстановлению признания племя обратилось за поддержкой в городской совет Браттауна, штат Висконсин. На голосовании, состоявшемся 27 декабря 2013 года, город отказался одобрить план, направленный на одобрение Конгресса. [64]
В 1954 году на слушаниях в Конгрессе племена Флэтхед смогли противостоять планам правительства по ликвидации их племени. [57] Заключение, вынесенное 8 апреля 1980 года в Окружном суде США по штату Монтана, подтвердило, что резервация Флэтхед, находящаяся в доверительном управлении правительства США, не была сокращена и не была прекращена с момента принятия Закона о Флэтхед от 23 апреля 1904 года. В нем также разъяснялось, что намерение Конгресса прекратить ее существование должно быть ясным и не может быть выведено, заявляя: «Решение Конгресса прекратить ее существование должно быть выражено в самом Законе или быть ясным из сопутствующих обстоятельств и законодательной истории». [65]
Поскольку юрисдикция по уголовным делам уже была передана штату Канзас принятием Акта Канзаса 1940 года , правительство нацелилось на четыре племени в Канзасе для немедленного прекращения полномочий. [37] В феврале 1954 года были проведены совместные слушания по делам индейцев в подкомитетах Палаты представителей и Сената. [66]
Лидер племени Prairie Band of Potawatomi Nation Минни Эванс (индейское имя: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O) [67] возглавила усилия по предотвращению увольнения. [68] Члены племени направили петиции протеста правительству, и многочисленные делегации отправились давать показания на заседаниях Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия. [69] Члены племенного совета Вестана Каду, Оливер Кахбеа и Ральф Саймон из племени кикапу в Канзасе также отправились за свой счет, чтобы дать показания. Сильное противодействие со стороны племен потаватоми и кикапу помогло им, а также племенам сак и фокс и айова избежать увольнения. [66]
Хотя было введено законодательство о прекращении (Законодательство 4. S. 2748, HR 7316. 83rd Congress. Прекращение федерального надзора над группой индейцев племени чиппева Turtle Mountain Band), [70] закон не был реализован. В 1954 году на слушаниях в Конгрессе по группе индейцев племени чиппева Turtle Mountain Band председатель племени Патрик Гурно и делегация выступили в Вашингтоне, округ Колумбия. Они свидетельствовали, что группа не была финансово подготовлена, имела высокий уровень безработицы и бедности, страдала от низкого уровня образования, и прекращение было бы разрушительным для племени. На основании их показаний, чиппева были исключены из племен, подлежащих прекращению. [71]
Переговоры между BIA и индейцами из общины нижних сиу в округах Редвуд и Скотт, общины новых верхних сиу в округе Йеллоу-Медисин, общины острова Прери в округе Гудхью и некоторыми разрозненными лицами, проживающими на ограниченных участках в округе Йеллоу-Медисин [72], начались в 1953 году и продолжались в течение 1954 года. Хотя общины острова Прери и нижних сиу разработали соглашения с индивидуальным владением землей, верхние сиу решительно выступали против простого права собственности на племенные земли.
26 января 1955 года сенатор Эдвард Тай внес в Конгресс законопроект (S704), предусматривающий прекращение существования племен. Комитету, рассматривавшему законопроект, было высказано несогласие не только со стороны дакота, но и со стороны других граждан, которые осознавали, что расходы их штата могут увеличиться. Комиссия по правам человека губернатора Миннесоты также выступила против законопроекта, указав, что он «не будет адекватно защищать интересы индейцев». Законопроект умер в комитете, так и не попав в Сенат. [73]
Предложение о прекращении деятельности оживило племя семинолов Флориды . 9 октября 1953 года в штаб-квартире агентства в резервации Дания было созвано экстренное совещание. Необходимо было рассмотреть два вопроса: 1) убедить правительство в том, что племя не готово взять на себя управление своими собственными делами, и 2) убедить правительство в том, что не все коренные жители Флориды являются семинолами. 1–2 марта 1954 года назначенные члены племени дали показания на совместных слушаниях перед подкомитетами комитетов по внутренним и островным делам 83-го Конгресса. Дополнительные слушания состоялись 6–7 апреля 1955 года, на которых было высказано требование о продолжении в течение следующих 25 лет государственного надзора и отделения семинолов от миккосуки и традиционных народов. К 26 марта 1957 года был сформирован комитет для разработки конституции и корпоративного устава. Конституция и устав были приняты племенным голосованием 21 августа 1957 года [74] и ратифицированы Конгрессом позднее в том же году. Микосуки сформировали собственное правительство, получив государственное признание в 1957 году и федеральное признание как Племя индейцев Микосуки Флориды в 1962 году. Некоторые традиционные отказались присоединяться к какому-либо племени, не желая отношений с федеральным правительством. [75]
1 августа 1956 года Конгресс США принял публичный закон гл. 843, 70 Stat. 893 о прекращении существования племени Виандоттов в Оклахоме . На завершение прекращения было отведено три года [76] , и одно из положений требовало, чтобы участок земли в Канзас-Сити, штат Канзас, зарезервированный как кладбище гуронов, который был предоставлен Виандоттам по договору от 31 января 1855 года, был продан Соединенными Штатами. Группа отсутствующих Виандотов подала иск против Соединенных Штатов и города Канзас-Сити, штат Канзас, что привело к неспособности США выполнить условия закона о прекращении и в конечном итоге предотвратило прекращение существования племени Виандоттов. [77] Записи Бюро по управлению земельными ресурсами подтверждают, что Федеральный реестр никогда не публиковал прекращение существования земель Виандоттов, и, таким образом, они никогда официально не прекращались. [78]
Чтобы прояснить неопределенность, поскольку фактический акт был принят, когда Конгресс восстановил другие племена Оклахомы, он включил в отмену и вайандоттов. 15 мая 1978 года в едином Акте, озаглавленном Публичный закон 95-281, законы о прекращении были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые у них были до прекращения. [79]
41 ранчериа в Калифорнии были одобрены для ликвидации в соответствии с первоначальными условиями Закона о ликвидации ранчериа в Калифорнии 1958 года, Публичного закона 85-671, и еще 7 ранчериа были включены в поправку к Закону 1964 года. Для пяти ранчериа ликвидация не была завершена правительством США:
После одиннадцати лет в качестве вождя чокто Гарри Дж. У. Белвин убедил представителя Карла Альберта из Оклахомы ввести федеральное законодательство, чтобы начать уничтожение племени чокто, как способ обойти вторжение BIA в племенные фонды и правительство. [82] 23 апреля 1959 года BIA подтвердило, что HR 2722 был представлен в Конгресс по просьбе племени, и продаст все оставшиеся племенные активы, но не повлияет на какие-либо индивидуальные доходы чокто. Он также предусматривал сохранение половины всех прав на полезные ископаемые, которые могли бы управляться племенной корпорацией. [83]
25 августа 1959 года Конгресс принял законопроект [84] о прекращении существования племени, который позже был назван законом Белвина , поскольку он был главным его сторонником. [85] На самом деле положения законопроекта были предназначены для окончательного распоряжения всеми трастовыми обязательствами и окончательного «роспуска племенных правительств». [83] Первоначальный закон должен был истечь в 1962 году, но был дважды изменен, чтобы дать больше времени для продажи племенных активов. Со временем Белвин понял, что законопроект лишил членов племени доступа к государственным займам и другим услугам, включая освобождение от племенных налогов. К 1967 году он попросил конгрессмена Оклахомы Эда Эдмондсона попытаться отменить закон о прекращении. [82] Конгресс окончательно отменил закон 24 августа 1970 года. [85]
31 августа 1964 года [86] HR 1794, Акт об уполномочии на оплату определенных интересов в землях в пределах индейской резервации Аллегейни в Нью-Йорке , был принят Конгрессом и отправлен президенту на подпись. Законопроект уполномочил оплату за переселение и реабилитацию индейцев сенека . Поскольку часть их резервации была затронута строительством плотины Кинзуа на реке Аллегейни, 127 семей сенека (около 500 человек) были перемещены. Законопроект предусматривал льготы для всей нации сенека, поскольку изъятие индейской земли для строительства плотины нарушило (сокращено) договор 1794 года между правительством и сенека. Кроме того, законопроект предусматривал, что в течение трех лет план министра внутренних дел должен быть представлен в Конгресс с отменой всего федерального надзора над нацией сенека. (Технически штат Нью-Йорк, а не федеральное правительство, осуществлял надзор за племенем сенека с 1949 года.) [87]
Соответственно, 5 сентября 1967 года в служебной записке Министерства внутренних дел было объявлено, что предложено законодательство о прекращении федеральных связей с племенем сенека. [88] [89] В 1968 году был назначен новый посредник из BIA для племени, чтобы помочь племени подготовиться к прекращению и реабилитации. [90] Как и чокто, сенека смогли отложить прекращение, пока президент Никсон не опубликовал [91] свое Специальное послание Конгрессу по делам индейцев в июле 1970 года. [54]
Акты о прекращении были приняты в отношении отдельных племен или групп племен из-за особых обстоятельств. Они следовали основным правилам прекращения, но иногда имели незначительные изменения. В некоторых случаях, когда прекращение отменялось, правительство предоставляло признание, но восстановление федеральных трастовых земель не происходило. Некоторые из этих племен, особенно в Калифорнии, все еще добиваются восстановления резервационных земель.
Племя меномини из Висконсина было одним из первых племен, предложенных к прекращению. Наблюдатели считали, что им не нужны государственные услуги из-за ценности их лесных угодий. 17 июня 1954 года Конгресс принял Закон о прекращении полномочий меномини, положивший конец особым отношениям между племенем меномини из Висконсина и федеральным правительством. [41] Хотя закон был принят в 1954 году, официально они были прекращены только 30 апреля 1961 года.
Меномини изначально не сотрудничали с новой политикой. Недавно они выиграли судебный процесс против правительства по поводу ненадлежащего управления лесными предприятиями, и сенатор Уоткинс пригрозил отказать в выплате компенсации в размере 8,5 млн долларов, если Меномини не согласятся на прекращение. Ранее племя могло содержать себя и финансировать большинство социальных программ за счет доходов, полученных от лесозаготовительной промышленности и лесопильного завода. Однако их экономическое положение было шатким, поскольку у них был только один ресурс. [6]
Этот акт был уникальным, поскольку он не учитывал прекращение прав меномини на охоту и рыболовство. Штат Висконсин пытался подчинить племя меномини государственным правилам охоты и рыболовства, включая требование к отдельным лицам получать разрешения на охоту. Когда племя подало иск против штата, чтобы защитить свои договорные права, Верховный суд Висконсина поддержал эти правила. Они постановили, что Конгресс отменил все права меномини на охоту и рыболовство, приняв Закон о прекращении прав меномини. [92]
Племя подало апелляцию в Верховный суд Соединенных Штатов в 1968 году в деле Menominee Tribe v. United States . [41] Верховный суд США постановил, что прекращение существования племени не отменяет договорных прав, если только не было специального законодательного намерения сделать это. [41] Права меномини на охоту и рыболовство были гарантированы Договором реки Вулф 1854 года. Поскольку в Законе о прекращении существования меномини не упоминались эти договорные права на охоту и рыболовство, Верховный суд США постановил, что договорные права не были отменены. Они постановили, что меномини по-прежнему имеют право на свои традиционные права на охоту и рыболовство, свободные от государственного контроля. [41]
Верховный суд Висконсина выступил против Публичного закона 280, когда они отказали Меномини в их правах на охоту и рыболовство (124 NW2d 41, 1963). Публичный закон 280 прямо гласит, что «Ничто в этом разделе ... не должно лишать любого индейца или любое индейское племя, группу или сообщество любого права, привилегии или иммунитета, предоставляемого в соответствии с федеральным договором, соглашением или законом в отношении охоты, отлова или рыболовства или контроля, лицензирования или регулирования этого». [92] Эти разбирательства показывают, что, хотя отмена федеральных договоров является законной (согласно делу Lone Wolf против Hitchcock ), намерение Конгресса отменить эти договоры не может быть выведено, оно должно быть явным. Если Конгресс специально не отменил договорные права, они остаются в силе, независимо от того, прекратило ли племя свое существование или нет. [41]
После их прекращения, общая земля и деньги были переданы корпорации Menominee Enterprises, Inc. (MEI), а географическая область резервации была принята в штат как новый округ. Округ Меномини вскоре стал самым бедным округом в штате. Фонды MEI быстро истощились. Обеспокоенность коррупцией в MEI, включая продажу бывших племенных земель, побудила членов сообщества, таких как Ада Дир и Джеймс Уайт, сформировать группу под названием «Определение прав и единства акционеров меномини» (DRUMS) в 1970 году.
Они боролись за восстановление контроля над MEI и к концу 1972 года они контролировали корпорацию. Активисты работали над восстановлением племенного правительства Меномини и возвращением суверенитета. Их успех был отражен в Акте о восстановлении Меномини , подписанном президентом Ричардом Никсоном в 1973 году. С помощью Комитета по восстановлению Меномини (MCR) резервация была реформирована в 1975 году, племенная конституция была подписана в 1976 году, а новое племенное правительство взяло верх в 1979 году. [23]
Племя Кламат в Орегоне было ликвидировано в соответствии с Законом о ликвидации Кламат , или Публичным законом 587, принятым 13 августа 1954 года. В соответствии с этим актом был прекращен весь федеральный надзор над землями Кламат, а также федеральная помощь, предоставляемая Кламат из-за их особого статуса как индейцев. [93] Законодательство требовало, чтобы каждый член племени выбирал между сохранением членства в племени или выходом и получением денежной выплаты в размере стоимости индивидуальной доли племенной земли. [6] Те, кто остался, стали участниками плана управления племенем. Этот план стал доверительными отношениями между членами племени и Национальным банком Соединенных Штатов в Портленде, штат Орегон. [94] Из 2133 членов племени Кламат на момент ликвидации 1660 решили выйти из племени и принять индивидуальные платежи за землю. [93]
Прекращение существования резервации Кламат, на самом деле, включало три отдельных, но связанных между собой племени. Акт определяет членов как «племена Кламат и Модок и группу индейцев йахускин из племени змей, а также отдельных их членов». [95] Часть племени Модок была взята в плен на Индейскую территорию в 1873 году после войны Модок в Орегоне. В 1965 году в рамках урегулирования США с резервацией Кламат с апреля по август была проведена серия слушаний. Слушания завершились без разрешения включить Оклахомских Модок в списки племени Кламат. [96]
По иронии судьбы, западные модоки были восстановлены в племенном статусе 15 мая 1978 года в соответствии с Актом, который восстановил племена модок, виандот, пеория и оттава Оклахомы. [79] Почти десятилетие спустя, благодаря лидерству и дальновидности народа кламат, а также при содействии нескольких лидеров Конгресса, в 1986 году был принят Закон о восстановлении кламат, восстановивший кламат как суверенный штат. [97]
Закон о прекращении полномочий индейцев Западного Орегона , или Публичный закон 588, был принят в августе 1954 года. Он предусматривал прекращение федерального надзора над доверительной собственностью и ограниченной собственностью многочисленных групп коренных американцев и небольших племен, расположенных к западу от Каскадных гор в Орегоне. [98] Закон также предусматривал распоряжение федеральной собственностью, которая была куплена для управления делами индейцев, и прекращение федеральных услуг, которые эти индейцы получали в рамках федерального признания. [98] Положения этого закона были аналогичны положениям большинства законов о прекращении полномочий.
Закон о прекращении проживания индейцев Западного Орегона был уникален из-за количества племен, которых он затронул. Всего было прекращено существование 61 племени в Западном Орегоне. Это общее число племен превысило общее число тех, которые были прекращены в соответствии со всеми другими отдельными актами. [98] История области, когда Прибрежная резервация была создана указом президента, а не договором, затем разделена на резервации Силец и Гранд-Ронд, затем эти две резервации были объединены и снова разделены, усложняет ситуацию и затрудняет установление конкретных племенных данных. [99] Окончательный список Конфедеративных племен Силец содержал 929 имен [100] , а окончательный список Конфедеративных племен Гранд-Ронд содержал 862 имени. [99] Общая численность населения этих двух конфедераций составляла 1791 человек, хотя в прибрежном регионе вполне могли быть разбросанные коренные народы, которые не были связаны с этими резервациями.
Были акты о восстановлении, которые восстановили все группы, в состав которых входили члены племени, проживавшие в резервациях Гранд Ронд или Силец. Некоторые из этих племен были восстановлены этими актами и позже получили собственное федеральное признание.
23 августа 1954 года Конгресс США принял два закона о прекращении федеральных отношений с племенем Алабама-Коушатта в Техасе . Публичный закон гл. 831, §1, 68 Stat. 768 предусматривал, что министр внутренних дел должен был передать штату Техас племенные земли в пользу племени. Кроме того, он прекратил федеральные доверительные отношения с племенем и отдельными членами племени и аннулировал любые федеральные долги. [107]
22 марта 1983 года генеральный прокурор Техаса Джим Мэттокс опубликовал заключение (JM-17), в котором говорилось, что присвоение государством власти над собственностью Alabama-Coushatta является нарушением Конституции Техаса. Он заявил, что, поскольку федеральное правительство отозвало свое признание того, что племя было «просто некорпоративной ассоциацией в соответствии с законодательством Техаса, с тем же правовым статусом, что и другие частные ассоциации... участок площадью 3071 акр полностью свободен от любого юридически значимого обозначения как «индейская резервация » ». [108] В ответ на обеспокоенность племени представитель Техаса Рональд Д. Коулман 28 февраля 1985 года представил федеральный законопроект о восстановлении федеральной юрисдикции для племени. [109] Поскольку первоначальный законопроект HR 1344 разрешал азартные игры, были внесены поправки, и Акт о восстановлении племен индейцев Исельта-дель-Сур-Пуэбло и Алабама и Коушатта в Техасе был повторно представлен как HR 318. [110] Публичный закон 100-89, 101 STAT. 666 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем. Раздел 107 конкретно запрещает все виды игорной деятельности, запрещенные законами штата Техас. [111]
27 августа 1954 года Конгресс США принял публичный закон 671, глава гл. 1009, 68, статья 868, о разделе индейского племени юта резервации Юинта и Оурей в штате Юта между смешанными и чистокровными членами. Закон предусматривал прекращение федерального надзора за смешанными членами, прекращал их доступ к индейским службам здравоохранения и допускал распределение им активов. Кроме того, он создал программу развития, чтобы помочь смешанным членам подготовиться к федеральному прекращению. [112] Любой, у кого было меньше половины крови юта, автоматически классифицировался как часть смешанной группы. Любой, у кого было больше половины кванта крови юта, мог выбрать, к какой группе он хотел бы присоединиться в будущем. [113]
Согласно Акту, метисы должны были выбрать представителей в некорпоративной ассоциации, Affiliated Ute Citizens (AUC), которая в свою очередь создала Ute Distribution Corporation (UDC) для управления их правами на нефть, газ и полезные ископаемые и неликвидированными претензиями к федеральному правительству в рамках плана по распределению активов среди отдельных метисов. UDC выпустила акции для метисов, которые могли быть выкуплены через First Security Bank of Utah. Метисы, которые хотели избавиться от своих акций до 27 августа 1964 года, должны были предоставить право первого отказа членам племени. [114]
В ноябре 2002 года метисы, чье гражданство в племени было прекращено, подали гражданский иск в Окружной суд США в Вашингтоне, округ Колумбия, Фелтер против Кемпторна , чтобы отменить Закон о разделе Юта. [115] 27 января 2006 года дело было отклонено [116] [117] и была подана апелляция. В решении от 19 января 2007 года Апелляционный суд США по округу Колумбия постановил вернуть дело в окружной суд для дальнейшего рассмотрения. [118]
1 сентября 1954 года Конгресс США принял Закон о прекращении федерального надзора над индейцами пайюте в штате Юта , раздел 25, разделы 741–60. В законодательстве в §742 указывалось, что включенными группами были группы шиввитов, канош, кушарем и индейские пики племени пайюте (исключая группу кедр). [119] Как и в других соглашениях о прекращении, Закон предусматривал прекращение федеральных трастов и распределение племенных земель между отдельными лицами или племенной организацией. В нем были положения о сохранении племенных прав на воду и специальная образовательная программа, помогающая членам племени научиться зарабатывать на жизнь, вести дела и брать на себя обязанности граждан. [120] Бюро по управлению земельными ресурсами прекратило племенные трастовые фонды 1 марта 1957 года, [78] как и Служба здравоохранения индейцев. [121] [ необходима цитата ]
3 апреля 1980 года Конгресс принял Акт о восстановлении индейского племени пайюте в Юте, Публичный закон 96-227 94 Стат. 317, который восстановил федеральные доверительные отношения между племенами шиввитс, канош, кушарем и индейскими пиками индейского племени пайюте, а также восстановил и подтвердил, что группа кедр была частью племени. Закон признавал, что группы канош, кушарем и индейские пики потеряли свои земли в результате прекращения, а группа кедр никогда их не имела. Он предлагал разработать в течение двух лет после принятия закона план по обеспечению резервации земель для племени, не превышающей 15 000 акров. [122] Бюро по управлению землями восстановило федеральный траст на 43 576,99 одновременно с принятием закона. [78]
1, 2 и 3 августа 1956 года Конгресс принял три взаимосвязанных закона, прекращающих федеральный надзор над племенем Оттава в Оклахоме ; [123] племенем индейцев Пеория в Оклахоме ; [124] и племенем Виандот в Оклахоме . [76] Все три закона были по сути идентичны и призывали к прекращению федерального надзора над трастовыми землями по истечении трех лет путем создания средств для передачи отдельным членам собственности племен. Нация Виандот не была успешно прекращена из-за юридических осложнений.
15 мая 1978 года единым законом под названием Public Law 95-281 законы о прекращении были отменены, и три племени были восстановлены со всеми правами и привилегиями, которые у них были до прекращения. [79] Специальный раздел Закона о восстановлении касается племени модок из Оклахомы, подтверждая, что положения Закона о прекращении Кламата не применяются к ним, за исключением случаев, предусмотренных для совместного участия в будущих исках против Соединенных Штатов. [79]
Три закона о ликвидации ранчерий в Калифорнии (и поправка) были приняты в 1950-х и 1960-х годах. Первый закон, принятый в 1956 году, второй в 1957 году, [125] и окончательный закон 1958 года нацеливали на ликвидацию 41 ранчерии и еще 7 в соответствии с поправкой 1964 года.
Первое прекращение произошло 29 марта 1956 года для племени кои из Нижнего озера Ранчерия в двух законах, Публичном законе 443 [HR 585] 70 Stat. 58 [126] и Публичном законе 751 [HR 11163] 70 Stat. 595, которые внесли поправки в описание собственности. [127] После многих лет попыток подтвердить их статус, Бюро по делам индейцев, «сославшись на упущения в официальных записях», [128] признало племя 29 декабря 2000 года. [78]
Второе прекращение произошло 10 июля 1957 года, когда группа индейцев Помо из долины Койот была перемещена в связи с принятием Публичного закона 85-91 71 Stat. 283, разрешающего продажу ранчерии долины Койот министром внутренних дел министру армии для проекта бассейна реки Рашен-Ривер по строительству плотины долины Койот. [129] Как и в случае с нацией Кои, это могло быть ошибкой записи, поскольку племя является признанным на федеральном уровне образованием. [81]
Одна последняя Rancheria, по-видимому, была закрыта до принятия Акта 1958 года. Согласно записям Программы здравоохранения для индейцев, Laguna Rancheria была закрыта 4 февраля 1958 года. [121] [ необходима цитата ]
18 августа 1958 года Конгресс принял Закон о прекращении деятельности ранчерий в Калифорнии, Публичный закон 85-671 (72 Stat. 619). Закон предусматривал распределение всех 41 общинных земель и активов ранчерий отдельным членам племени. [130] Перед тем, как земля могла быть распределена, закон предусматривал проведение правительственного обследования земель на ранчерии. Правительство было обязано улучшить или построить все дороги, обслуживающие ранчерию, установить или восстановить системы орошения, канализации и бытового водоснабжения, а также обменять землю, находящуюся в доверительном управлении, на ранчерию. [131] Все индейцы, получившие часть активов, не имели права получать какие-либо дополнительные федеральные услуги, предоставляемые им на основании их статуса индейцев.
В 1964 году была принята поправка к Закону о прекращении деятельности ранчерий в Калифорнии (78 Stat. 390), которая прекратила деятельность дополнительных ранчерий. В целом, было три ранчерии, прекращенных до принятия Публичного закона 85-671, 41 упомянуто в Публичном законе 85-671, еще 7 включены в поправку 1964 года и 5, которые никогда не прекращались, но были перечислены, исправив число прекращенных ранчерий в Калифорнии с часто упоминаемых 41 до 46 общих прекращений.
Многие племена выразили недовольство немедленным прекращением полномочий. [132] Неспособность федеральных властей обеспечить обещанные улучшения и образовательные возможности, которые должны были быть частью соглашения о согласии на прекращение полномочий, в конечном итоге привела к судебным искам, призывающим отменить прекращение полномочий. [133]
Первый успешный иск был подан в отношении ранчо Робинсона 22 марта 1977 года, за ним последовало еще 5: ранчо Хопланд было восстановлено 29 марта 1978 года; ранчо Аппер Лейк было восстановлено 15 мая 1979 года; ранчо Тейбл Блафф было восстановлено 21 сентября 1981 года; ранчо Биг Сэнди было восстановлено 28 марта 1983 года; и ранчо Тейбл Маунтин было восстановлено в июне 1983 года. Каждое из этих решений касалось только одной резервации.
Успех этих исков и разочарование невыполненными обещаниями заставили Тилли Хардвик в 1979 году проконсультироваться с California Indian Legal Services, которая решила подать коллективный иск. [134] 19 июля 1983 года окружной суд США в деле Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. № C-79-1710-SW постановил признать на федеральном уровне 17 ранчериасов Калифорнии. [135] Решение Хардвик восстановило больше упраздненных племен, чем любое другое отдельное дело в Калифорнии, и побудило большинство упраздненных ранчериасов добиваться федерального восстановления.
Из 46 закрытых ранчерий 31 была восстановлена; 6 ранчерий все еще пытаются восстановить свой федеральный статус.
21 сентября 1959 года Конгресс принял публичный закон № 86-322, 73 Stat. 592, призывающий к прекращению существования индейского племени катавба в Южной Каролине . [136] Бюро по управлению земельными ресурсами прекратило действие их трастового статуса 2 июля 1960 года. [78]
После прекращения в 1959 году нация катавба в Южной Каролине была полна решимости бороться за возвращение федерального признания. В 1973 году катавба подали петицию в Конгресс США о федеральном признании. Только 20 лет спустя, 20 ноября 1993 года, урегулирование земельных претензий со штатом Южная Каролина и федеральным правительством наконец подошло к концу.
На основании Договора Наций Форда 1840 года, Катавба согласились отказаться от претензий на земли, отобранные у них штатом Южная Каролина. Взамен Индейская нация Катавба получила федеральное признание и 50 миллионов долларов на экономическое развитие, образование, социальные услуги и покупку земли. [137] 27 октября 1993 года Конгресс США принял Публичный закон № 103-116, 107 Stat. 1118, чтобы восстановить племенные отношения с федеральным правительством и разрешить земельные споры. [138]
5 сентября 1962 года был принят Публичный закон 87–629 76 Stat. 429, прекращающий существование племени понка в Небраске . Условия были похожи на другие соглашения о прекращении, но каждому члену племени было выделено до 5 акров племенной земли для личного пользования в качестве места проживания, а оставшиеся земли было приказано продать. Одно специальное положение касалось сохранения прав на полезные ископаемые на собственность лицами, владеющими не менее 25% земли. [139] Бюро по управлению земельными ресурсами подтвердило, что федеральный траст был прекращен 27 октября 1966 года. [78]
Фред Лерой, ветеран племени понка и войны во Вьетнаме, сформировал Комитет по восстановлению племени северных понка [140] в 1986–87 годах и начал лоббировать признание в штате Небраска. В 1988 году штат признал племя и согласился поддержать его для федерального восстановления. [141] 31 октября 1990 года Закон о восстановлении племени понка был принят Конгрессом и подписан президентом Джорджем Бушем-старшим. [142] Одновременно с их восстановлением Бюро по управлению земельными ресурсами восстановило племенные земли трастового фонда площадью 241,84 акра. [78]
12 апреля 1968 года в соответствии с публичным законом 90–287 82 Stat. 93 Конгресс США передал всю ответственность за индейцев тива из Ислета, Техас , штату Техас. В Законе об индейцах тива указывалось, что члены племени не будут иметь права на какие-либо услуги, претензии или требования от Соединенных Штатов как индейцы. [51]
Публичный закон 100-89 был принят 18 августа 1987 года и восстановил федеральные отношения с племенем одновременно с отношениями племени Алабама-Коушатта. Акт о восстановлении переименовал племя в Ислета-дель-Сур-Пуэбло, отменил Закон об индейцах Тива и в частности запретил все виды игорной деятельности, запрещенные законами штата Техас. [143]
Поскольку Аляска не получила статус штата до 1959 года, проблемы коренных американцев там решались по-другому. Открытие нефти на полуострове Кенай и в заливе Кука в 1957 году, а также вдоль Северного склона в 1968 году выдвинуло вопрос о праве собственности на землю коренных народов на передний план конфликта по поводу выбора государственных земель.
В 1936 году Закон о реорганизации индейцев (IRA) был распространен на коренных жителей Аляски. Поскольку Аляска не была штатом до 1959 года, коренные жители Аляски были обойдены политикой прекращения, сформированной в 1953 году. Пыл по прекращению угас до того, как коренные жители Аляски стали предметом обсуждения. Коренные жители Аляски поспешно подали земельные иски в Министерство внутренних дел , поскольку выбор земель и получение статуса штата приближались.
Министр внутренних дел Стюарт Юдалл был сторонником коренных народов. В 1966 году он издал указ о заморозке государственных земельных участков. В 1969 году он издал указ о глубокой заморозке, который объявил девяносто процентов территории штата недоступными для любой формы федеральной передачи земель. Одним из основных органов, ответственных за представление интересов коренных народов Аляски, является Федерация коренных народов Аляски. С 1966 по 1971 год эта группа лоббировала закон о справедливом урегулировании земельных претензий, что привело к принятию Закона об урегулировании претензий коренных народов Аляски (ANCSA). [144] ANCSA был призван как предоставить штату землю, обещанную при получении статуса штата, так и коренным народам земельную базу в 40 миллионов акров (160 000 км 2 ).
Этот акт (43 USC § 1617) был подписан президентом Ричардом Никсоном 18 декабря 1971 года. Он отменил предыдущие земельные претензии коренных жителей Аляски. Первоначально законодательство разделило землю на двенадцать региональных (позже была добавлена тринадцатая для коренных жителей, проживающих за пределами штата) и 220 местных корпораций. Граждане США с одной четвертью (эквивалентно одному прародителю) или более крови индейцев Аляски, эскимосов или алеутов, проживавших на момент принятия Акта, считались коренными американцами и имели право участвовать в получении дивидендов от добычи нефти. Коренные жители могли зарегистрироваться в своей деревне или, если они решали не регистрироваться в своей деревне, могли стать «большими» акционерами региональной корпорации. (Примечание: индейцам цимшиан из резервации острова Аннетт в Метлакатле Конгресс предоставил резерв после эмиграции из Канады; они были освобождены от ANCSA.)
Каждый зарегистрированный член деревенских корпораций получил 100 акций в деревенской корпорации. Корпорациям была предоставлена земельная база площадью 44 миллиона акров (180 000 км 2 ), или около двенадцати процентов штата Аляска. Кроме того, они получили около 962,5 миллионов долларов от федерального и государственного правительств, которые были распределены в течение одиннадцати лет. В течение первых пяти лет 10% полученных денег шли акционерам компании, а по 45% — региональным и местным корпорациям. После этого половина денег была распределена региональным корпорациям, а половина — деревенским корпорациям и «большим» акционерам на основе расчета на душу населения. [145]
Предоставление земли обошлось дорого. Право собственности аборигенов на землю и права аборигенов на охоту и рыболовство были аннулированы актом в обмен на право собственности на землю с фиксированной оплатой и денежные гранты корпорациям коренных народов. Некоторые права аборигенов, включая средства к существованию и медицинское обслуживание, были защищены другими законами, включая Закон Нельсона 1905 года, Закон Снайдера 1921 года, Закон о медицинских учреждениях 1957 года, Закон о защите морских млекопитающих, Закон об охране окружающей среды, Закон о самоопределении индейцев 1975 года и Закон об улучшении здравоохранения индейцев 1976 года. Кроме того, Закон о сохранении земель, представляющих национальный интерес для Аляски (ANILCA) защищал более 100 миллионов акров (400 000 км 2 ) федеральных земель на Аляске и образ жизни коренных жителей Аляски, основанный на принципе натурального хозяйства. Этот акт, принятый в качестве закона в 1980 году, удвоил размер системы национальных парков и заповедников страны. Он создал 10 новых национальных парков и увеличил площадь трех существующих единиц. [146] Приняв этот закон, правительство эффективно защитило землю для коренных жителей Аляски, чтобы они могли продолжать вести натуральное хозяйство. Эти законы указывают на то, что правительство не делает различий между племенными нациями и коренными жителями Аляски. [147]
Отрицательным аспектом ANCSA было то, что любой ребенок, родившийся после принятия ANCSA, не мог получить никаких акций в соответствии с законом, но мог стать акционером по наследству. Акции также могли быть унаследованы некоренными жителями, что ставило коренных жителей в трудное положение в попытке сохранить контроль коренных жителей над корпорациями. Акции также могли быть проданы по истечении 20-летнего периода. Суверенитет был аннулирован с принятием ANCSA, и все права аборигенов подчинялись законам штата. [6] Деревенские корпорации владели только поверхностью выбранной земли. Полезные ископаемые, расположенные под поверхностью, принадлежали региональным корпорациям.
Политический климат после Второй мировой войны основывал свою идеологию на построении патриотического, сильного, конформного общества со всеми этническими группами, сливающимися вместе, в котором свободная демократия защищала американские принципы роста через собственные достижения. Администрация Трумэна заложила основу для прекращения, разрешив Комиссии по претензиям индейцев урегулировать и выплатить индийским группам и провести обследование условий в индейской стране с помощью Оперативной группы Гувера. Претензии и большие расходы на обследование, в сочетании с высоким военным долгом, заставили администрацию Эйзенхауэра искать способы сокращения федерального бюджета и расходов. [148]
В попытке понять, что подразумевалось под ассимиляцией в более широком обществе, важно понимать политический ландшафт того времени. Ассимиляция не означала слияние. Культурное разнообразие не было чем-то, что нужно было ценить, это была проблема, которую нужно было решить. [149] Это были Соединенные Штаты «раздельных, но равных». Если рассматривать этот период в историческом контексте, то в 1953 году была принята резолюция Палаты представителей 108, маккартизм был в полном разгаре, а Закон о контроле коммунистов 1954 года был разработан, чтобы не допустить «коллективизма» в политику. Дело Браун против Совета по образованию было решено в 1954 году, [150] а США находились в десятилетии от принятия Закона о гражданских правах 1964 года . Законы, запрещающие смешанные браки, были преобладающими, и до решения по делу Перес против Шарпа 1948 года и решения по делу Лавинг против Вирджинии 1967 года расовые смешанные браки были запрещены в более чем 30 штатах.
Программы распределения земель предыдущих десятилетий привели к тому, что правительство продало излишки земель, чтобы позволить неплеменным поселениям селиться на бывших землях резерваций, создавая мнение, что резервации стоят на пути прогресса как для коренных народов, так и для недавно прибывших белых. Фактически, один из главных архитекторов политики прекращения, родители сенатора Артура В. Уоткинса , расширили свою ферму, купив излишки резервационных земель у резерваций Юинта и Оурей. [151] Но это была не просто земля для поселения; резервации были препятствиями для правительства, получающего доходы от аренды нефтяных участков, горнодобывающих участков, лесозаготовок и плотин гидроэлектростанций. Считалось, что индейцы недоиспользуют свои ресурсы и блокируют способность правительства использовать окружающую среду в качестве базы доходов. [152]
Политики как демократического, так и республиканского происхождения поддержали прекращение [153] [154] и по правде говоря, географическое положение могло сыграть гораздо более важную роль в поддержке, чем партийная принадлежность. Обзор вовлеченных политических деятелей показывает, что преобладание сторонников было из западных штатов с большим количеством индейского населения. [155] Фактически, вместо истинного противодействия прекращению, вопрос заключался в том, должно ли прекращение быть применено в одностороннем порядке или должно быть получено согласие племени. Даже те, кто действительно понимал коренные народы и обычаи, не задавались вопросом, следует ли их прекратить, а скорее как быстро это следует сделать, насколько они готовы, должен ли Конгресс немедленно или постепенно отзывать свои обязательства по доверию — другими словами, в какой степени будет происходить реализация и когда. [148] [154] [10]
Политические позиции коренных народов были немного более явно в пользу или против. Бюро по делам индейцев имело проблемы с управлением на протяжении десятилетий. Плохо обученный персонал, неэффективность, коррупция и отсутствие последовательной политики преследовали организацию почти с момента ее основания. [156] Для некоторых племен освобождение от надзора BIA за политикой и фондами казалось, что это может проложить путь для племен к сохранению их собственных традиционных способов работы. [82] [157] [158] [159] Но для подавляющего большинства племен прекращение означало смерть — конец суверенитета, конец общественной жизни, конец таким услугам, как здравоохранение, коммунальные услуги и образование. [160]
Некоторые из главных сторонников движения за прекращение были политическими назначенцами, что ясно показывает, что поддержка не была особенно партийной. Назначенный Трумэном на пост комиссара по делам индейцев Диллон С. Майер был жестким «терминационистом», а также сторонником полной ассимиляции. [161] Например, при реализации программы переселения Майер нацелился на школьные программы, включающие смешанных кровей в государственные школы и разрешающие только чистокровным посещать школы резерваций, запрещая образование по индейской культуре. [162] Милитаристский стиль Майерса [163] привел к призывам к его замене, когда был избран Эйзенхауэр, что привело к назначению Гленна Л. Эммонса . Эммонс жил и работал среди индейцев Нью-Мексико, и хотя он выступал за прекращение, он был «протекционистом», полагая, что с постепенным прекращением государственной помощи коренные народы научатся быть самодостаточными. Он выступал против программ, которые эксплуатировали уязвимость коренных народов и не принимали во внимание их пожелания. [164]
Первый министр внутренних дел Трумэна Джулиус Круг отказался от своих обязательств по сохранению прав коренных жителей Аляски на национальный лес Тонгасс . Широко распространено мнение, что он отказался от ответственности за защиту коренных жителей Аляски в пользу корпоративных интересов в области лесозаготовок. Хотя его настоятельно призывали остановить принятие законопроекта о лесозаготовках Тонгасс и выделить резервационные земли, вместо этого законопроект был принят (публичный закон 385) в 1947 году. В следующем году Круг подготовил законопроект о конфискации земель индейцев Круга , чтобы положить конец всем претензиям на земли коренных народов на Аляске, но был вынужден отказаться от этой меры из-за оппозиции незадолго до того, как ушел в отставку. [165] Круга сменил Оскар Л. Чепмен , «протекционист», который был сторонником поправки Босоне о прекращении, требующей согласия племени. [166] Избрание Эйзенхауэра привело к возвращению к «терминационистскому» подходу министра внутренних дел с назначением Дугласа Маккея . Маккей, бывший губернатор Орегона от Республиканской партии , поддерживал увольнение как средство полной ассимиляции индейцев. [167] Орм Льюис, республиканец из Аризоны и помощник министра внутренних дел, явно поддерживал увольнение и был одним из главных должностных лиц, встретившихся с Уоткинсом для разработки политики увольнения. [168]
Ряды «протекционистских» выборных должностных лиц, которые считали, что с племенами следует консультироваться, политика должна продвигаться медленно, а увольнение должно происходить только тогда, когда индейцы будут готовы, были небольшими, но сильными. Некоторые из лидеров были сенатор от Юты Рева Бек Босоне , демократ , которая внесла в Палату представителей Совместную резолюцию 490, которая позволяла увольнение только с согласия индейцев, на их собственных условиях, поскольку она считала, что они способны управлять своими собственными делами. [154] Сенатор от Орегона Ричард Л. Нойбергер , демократ , и представитель Орегона Альберт Ульман , демократ, работали вместе, чтобы отложить реализацию закона о увольнении Кламата до тех пор, пока не будут проведены слушания с индейцами и не будут внесены поправки. [10]
Сенатор от Монтаны Джеймс Мюррей , демократ , и представитель Монтаны Ли Меткалф , демократ, решительно выступили против отмены федерального трастового статуса, если племена не запросили об этом. [169] и работали над четырьмя предложениями, требующими восстановления федеральной ответственности за благосостояние, образование, занятость и здравоохранение индейцев. [170] Сенатор от Нью-Мексико Клинтон П. Андерсон , демократ, выступил за то, чтобы мнение племен было рассмотрено, или законодательство не принималось, как и сенатор от Орегона Гай Кордон , республиканец . [171]
Главным сторонником прекращения пребывания индейцев в Конгрессе и лидером «терминаторов» был сенатор -республиканец Артур В. Уоткинс из Юты. [172] Он был назначен председателем подкомитета Сената по делам индейцев в 1947 году, вскоре после того, как был избран в Сенат [2], и быстро приступил к работе по освобождению индейцев от их статуса подопечных в соответствии с BIA. [173]
Уильям Х. Харрисон (республиканец, конгрессмен от Вайоминга) встретился с Уоткинсом 27 февраля 1953 года, чтобы наметить стратегию прекращения [168] , а затем внес на рассмотрение Палаты представителей резолюцию 108, в то время как Генри М. Джексон (сенатор-демократ от Вашингтона) внес ее на рассмотрение Сената. [169] EY Berry (республиканец, конгрессмен от Южной Дакоты) был председателем подкомитета Палаты представителей по делам индейцев , что было следствием председательства Уоткина в Палате представителей. [53]
Патрик Маккарран (сенатор-демократ от Невады) [ 99] внес поправку Маккаррана в 1952 году как часть Закона об ассигнованиях Министерства юстиции. Поправка должна была упростить права индейцев на воду, отказавшись на ограниченной основе от суверенного иммунитета США в судебных разбирательствах штата, связанных с водой. Поскольку права коренных народов сохраняются от имени США, Верховный суд постановил в 1971 году в делах США против окружного суда округа Игл и США против окружного суда по водному разделу № 5 , что их права являются правами использования, а не юридическим титулом; таким образом, штаты могут определять, применяются ли племенные права или нет. [174] Карл Э. Мундт (республиканец из Южной Дакоты) [ 172] считал, что если не будет предложено постоянное решение индейских претензий, « детрайбализация » останется недостижимой, и коренные американцы продолжат полагаться на правительство в том, что оно сделает то, что они должны сделать для себя. [175] Уильям Лангер (сенатор-республиканец от Северной Дакоты) , председатель Комитета по государственной службе Сената, рассматривал роспуск BIA как способ сокращения чрезмерных государственных расходов. [176]
Несколько лидеров племени сыграли важную роль в процессе прекращения, включая вождя чокто Гарри Дж. В. Белвина . Белвин активно лоббировал прекращение чокто , что способствовало тому, что племя стало одним из более чем 100, запланированных к прекращению. Дата вступления в силу политики переносилась три раза, и закон о прекращении был отменен в 1970 году после очередного изменения политики. Многие из молодых членов племени чокто выступили против прекращения и привлекли внимание Белвина. К 1970 году Белвин перешел от поддержки прекращения к отстаиванию его отмены. [85]
Ада Дир сыграла важную роль в отмене прекращения. Она была лидером в восстановлении племенного статуса для племени меномини . Дир и другие лидеры меномини считали, что «только отмена закона о прекращении, возвращение земли в ее доверительный статус и полное признание племени и его суверенной власти могут исправить несправедливость против их народа и их земли». [6] Ада Дир столкнулась с сильным противодействием со стороны председателя Комитета по внутренним делам Палаты представителей Уэйна Аспиналла , который был давним сторонником прекращения. Законопроект меномини об отмене прекращения должен был пройти через его комитет. Работа Дира окупилась, когда Аспиналл потерпел поражение на предварительных выборах демократов в Колорадо в 1972 году и, таким образом, потерял своего председателя комитета.
В 1973 году конгрессмены Ллойд Мидс и Мануэль Лухан провели слушания в Палате представителей. Закон о восстановлении Меномини быстро прошел через Конгресс, и президент Ричард Никсон подписал его в декабре 1973 года. В 1975 году восстановление было завершено, когда министр внутренних дел Роджерс Мортон провел церемонию, на которой он подписал документы о роспуске Menominee Enterprises, Incorporated. Он вернул все земли Меномини племени. Работа Ады Дир по отмене ликвидации Меномини увенчалась успехом. [6]
Джеймс Уайт работал вместе с Адой Дир, чтобы помочь добиться отмены прекращения. Уайт помог основать организацию, известную как Determination of Rights and Unity for Menominee Stockholders (DRUMS) в 1970 году. Члены DRUMS решительно протестовали против разработки проекта Legend Lake и выдвинули своих собственных кандидатов на выборы в совет директоров Menominee Enterprises, Inc. DRUMS удалось заблокировать запланированную разработку Legend Lake и контролировать большую часть совета MEI к 1972 году. Кроме того, работа Уайта с DRUMS помогла добиться отмены прекращения Menominee. [24]
Тилли Хардвик была женщиной из племени помо, которая сыграла важную роль в отмене политики правительства США по прекращению деятельности ранчерий в Калифорнии. Она подала иск от имени ранчерий в Пинолевиле в 1979 году, который был преобразован в коллективный иск в 1982 году. Дело Тилли Хардвик и др. против Соединенных Штатов Америки и др. Дело № C-79-1710-SW (часто упоминаемое как Hardwick I) подтвердило по состоянию на 22 декабря 1983 года, что 17 ранчерий в Калифорнии были неправомерно прекращены, и подтвердило их признание федеральным правительством. Поскольку многие из вовлеченных племен уступили свои земли частным лицам, в 1986 году было подано измененное дело Хардвик (часто упоминаемое как Hardwick II) для частичного восстановления земельных претензий. [177] Дело Хардвика затронуло больше племен, чем любое другое дело в Калифорнии, и стало прецедентом не только для дополнительных случаев неправомерного увольнения, но и упоминается почти в каждом решении по игорному делу для калифорнийских племен. [178]
Билл Оцеола (30 июня 1919 г. – 16 апреля 1995 г.) [179] участвовал в слушаниях Конгресса по племени семинолов Флориды 1–2 марта 1954 г. и 6–7 апреля 1955 г. . 4 апреля 1955 г., когда племя создало совет директоров для организации племени, он был назначен председателем. Не имея необходимых средств для совершения повторных поездок в Вашингтон, округ Колумбия, и Таллахасси, штат Флорида, чтобы отстаивать свою позицию, Оцеола придумал план строительства арены для родео в резервации Дания в качестве туристической достопримечательности. Он убедил скотоводов в Брайтоне заключить договор на скотоводство и получил пожертвования пиломатериалов от людей в округе Бровард. В день открытия на родео пришло 500 зрителей, а вырученные средства были использованы для организации племени и получения федерального признания. [74] Родео, которое Оцеола начал в попытке спасти свое племя, было названо 7 февраля 1997 года Мемориальным родео Билла Оцеолы в честь его памяти. [180]
В феврале 1954 года на слушаниях перед совместными подкомитетами Сената и Палаты представителей по делам индейцев в Вашингтоне, округ Колумбия, две делегации из Канзаса успешно смогли помешать попыткам прекращения полномочий племён Канзаса. Председатель племени Prairie Band of Potawatomi Nation Минни Эванс вместе с Джеймсом Вахбносахом и Джоном Вахвассуком [181] и делегация племени кикапу в Племенном совете Канзаса, включая членов Вестану Каду , Оливера Кахбиа и Ральфа Саймона, отправились за свой счёт, чтобы выступить против прекращения полномочий. [66]
В течение 1953–1964 годов было прекращено существование более 100 племен, около 1 365 801 акра (5 527 км 2 ) доверительных земель были исключены из статуса охраняемых земель, а 13 263 коренных американцев утратили племенную принадлежность. [182] В результате прекращения существования особые федеральные доверительные отношения индейцев с федеральным правительством прекратились, они стали подчиняться законам штата, а их земли были переведены в частную собственность. [23]
Племена не одобряли Public Law 280, поскольку им не нравилось, что штаты имеют юрисдикцию без согласия племени. Правительства штатов также не одобряли закон, поскольку они не хотели брать на себя юрисдикцию в дополнительных областях без дополнительного финансирования. Следовательно, были приняты дополнительные поправки к Public Law 280, требующие согласия племени в правоохранительной деятельности. [22] 3 мая 1958 года был основан Межплеменной совет Калифорнии (ITCC) в ответ на давление прекращения и другие проблемы.
Многие ученые полагают, что политика прекращения имела разрушительные последствия для племенной автономии, культуры и экономического благосостояния. [24] [183] [184] Земли, принадлежавшие коренным американцам, богатые ресурсами, были захвачены федеральным правительством. Политика прекращения имела катастрофические последствия для племени меномини (проживающего в Висконсине ) и племен кламат (проживающего в Орегоне ), заставив многих членов племен попасть в список получателей государственной помощи.
Прекращение имело разрушительные последствия для здравоохранения и образования индейцев, а также для экономической стабильности племен. Вместе с прекращением федерального контроля над землей пришел конец многим федеральным службам, которые включали образование и здравоохранение. [41]
К 1972 году прекращение обучения явно повлияло на образование племен. Уровень отсева среди племени меномини составил 75%, что привело к появлению поколения детей меномини, которые имели только девятиклассное образование. [185] Племена лишились федеральной поддержки своих школ, и ожидалось, что штаты возьмут на себя роль обучения индейских детей. [186] Например, у детей меномини больше не было собственных племенных школ, и они подвергались дискриминации в государственных школах. Образовательная программа меномини стала частью Объединенного школьного округа № 8. Младшие дети по-прежнему могли посещать школы, близкие к их дому, но ученикам старших классов приходилось ездить в Грешам или Шавано, штат Висконсин, чтобы учиться. [187] Все прекращенные племена столкнулись с новой образовательной политикой, которая давала детям меньше образовательных возможностей, которые были не такими хорошими, как те, что получали белые.
Идея прекращения обучения заключалась в восстановлении полного суверенитета Соединенных Штатов и поощрении ассимиляции в современное, индивидуалистическое общество, а не племенное. В 1966 году успехи учеников 3-го и 6-го классов Кешена и Неопит на тесте Айовы по основным навыкам сравнивались с результатами остальных учащихся их школьного округа (Объединенный школьный округ № 8). В школьном округе был общий балл для учеников 3-го и 6-го классов в размере 82% и 60% соответственно. Однако две школы, в которых учились в основном индейцы, показали значительно более низкие результаты. Баллы Кешены на этом же тесте составили около 13% для учеников 3-го класса и 17% для учеников 6-го класса, в то время как баллы Неопит составили 15% для учеников 3-го класса и 8% для учеников 6-го класса. Из результатов этих тестов видно, что уровень образования не улучшился после прекращения обучения, а уровень образования индейцев был далек от уровня образования белых в этом районе. [188]
Дети из племен, которые были исключены, боролись за то, чтобы остаться в школе, а те, кто это делал, были исключены из программ, которые оплачивали высшее индейское образование. В 1970 году BIA начал выдавать ежегодные гранты, которые давали стипендии индейцам для обучения в колледже. Это помогло невыведенным племенам, но людям из выведенных племен не разрешалось подавать заявки на эти средства. В результате люди, которые были успешны и смогли окончить среднюю школу, испытывали трудности с поступлением в колледж, потому что они не могли подать заявку на стипендиальную помощь. [189]
Служба здравоохранения индейцев предоставляла медицинскую помощь многим индейским племенам, но как только племя прекращало свое существование, все члены племени теряли право на нее. [41] Многие больше не имели легкого доступа к больницам и не имели средств для получения медицинской помощи. Например, у народа меномини не было племенных больниц или клиник. Племенная больница в Кешене была закрыта, поскольку она не соответствовала стандартам штата, а нехватка доступных средств не позволяла округу проводить улучшения. Наряду с больницей, племенная клиника также была закрыта после прекращения существования. [190] Когда была эпидемия туберкулеза, 25% людей были затронуты и не имели средств для лечения, поскольку больше не было больницы или клиники. [6] Стандарты здоровья индейцев были значительно ниже, чем у белых. В племени меномини был в три раза выше уровень детской смертности, чем в остальной части штата. Прекращение существования также повлияло на стоматологическую помощь; Девяносто процентов детей школьного возраста в племени Меномини нуждались в стоматологической помощи, которая больше не предоставлялась как бесплатная услуга, поскольку у них не было статуса племени. [187] Западные племена Орегона, которые были ликвидированы, как и племя Меномини, также ощутили последствия ликвидации на своих медицинских услугах. В опросе 1976 года 75% индейцев в Западном Орегоне сообщили о необходимости стоматологической помощи, а 30% нуждались в очках. Помимо того, что это затрагивало взрослых, школы также сообщили, что основной проблемой для индейских детей была необходимость в медицинском лечении, которое их родители не могли себе позволить. [189]
Многие индейцы переселялись из резерваций во время увольнения и также не имели доступа к медицинскому обслуживанию. Когда они переезжали, им предоставляли частное медицинское обслуживание в течение шести месяцев, но затем у них не было никакого медицинского обслуживания, если они не находились близко к городу с индейским медицинским учреждением. В конечном итоге Бюро по делам индейцев не могло предоставлять необходимые медицинские услуги многим племенам, которые были уволены, и Конгресс начал реформировать политику индейского здравоохранения. [191] В 1955 году Служба здравоохранения индейцев была передана из управления BIA в Службу общественного здравоохранения , что привело к почти немедленному улучшению финансирования, обучения и услуг. К 1964 году реформы привели к прогрессу, поскольку продолжительность жизни индейцев выросла с 51 года в 1940 году до 63,5 лет. [192]
Увольнение, хотя и не единственная причина бедности индейцев, оказало на нее значительное влияние. Племя меномини является ярким примером этого; хотя экономика племени меномини никогда не процветала, она стала еще хуже после того, как племя было уничтожено. До уничтожения доход меномини был сосредоточен вокруг мельницы, которая была построена на философии сообщества и пыталась трудоустроить как можно больше людей. После уничтожения мельница работала как бизнес, и безработица выросла до 18-28 процентов. Однако мельница увеличила чистые продажи: 4 865 000 долларов в 1973 году по сравнению с 1 660 700 долларов в 1961 году. Несмотря на более высокие продажи, чистые убытки мельницы также были намного выше в 1973 году (709 000 долларов по сравнению с чистыми убытками в размере всего 108 700 долларов в 1961 году); Это было в значительной степени связано с налогами на имущество завода, которые увеличились с $164 000 в 1961 году до $607 300 в 1973 году. [188] Из-за отсутствия новой промышленности и введения новых налогов 80 процентов населения племени оказались за чертой бедности. В 1960-х годах они были вынуждены продать родовые земли и перешли от 10 миллионов долларов в федеральном резерве к тому, чтобы считаться «карманом бедности». Расходы на социальное обеспечение в округе также возросли в период прекращения. В 1963 году членам племени было выдано в общей сложности $49 723 на социальное обеспечение, но к 1968 году эта сумма почти удвоилась. По мере продолжения прекращения борьба для племени только ухудшалась. [187]
По мере продолжения увольнений уровень безработицы продолжал расти. В племени Меномини в июне 1968 года было 800 человек внутри племени и 220 человек, которые были безработными. К июню 1973 года, как раз перед окончанием политики увольнений, уровень безработицы в племени составлял почти 40 процентов, всего 660 человек в племени и 260 человек, которые были безработными. [188]
Индейцы меномини столкнулись с высоким уровнем бедности с самого начала прекращения, в отличие от племени кламат, которое смогло избежать бедности на короткий период. Племя кламат в течение многих лет жило за счет древесины и доходов от аренды племенных земель. Когда произошло прекращение, племенные земли были проданы, и большая часть племени кламат считалась выше черты бедности, потому что каждый член племени получил 40 000 долларов от продажи. Хотя они ненадолго избежали бедности, их экономика все еще пострадала от прекращения. Большинство семей быстро потратили деньги, полученные от первоначальной продажи земли, и были вынуждены продать больше земли, чтобы получить еду для семьи. Всего через несколько лет племя кламат оказалось в той же ситуации, что и многие другие племена, которые были прекращены. [189]
Rafertбыла вызвана, но не определена (см. страницу справки ).:0была вызвана, но не определена (см. страницу справки ).{{cite report}}: |author=имеет общее название ( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )