stringtranslate.com

Индуистская философия

Индуистская философия или ведическая философия — это набор индийских философских систем , которые развивались вместе с религией индуизма в железный и классический века Индии. В индийской традиции для обозначения философии используется слово Даршана ( санскрит : दर्शन; означает: «точка зрения или перспектива»), от санскритского корня 'दृश' ( drish ), означающего «видеть, испытывать». [1]

Школы мысли или даршаны в индуистской философии в значительной степени приравниваются к шести древним ортодоксальным школам: школам астика (санскрит: आस्तिक), определяемым их принятием Вед , старейшего собрания санскритских текстов , в качестве авторитетного источника знаний. [2] [примечание 1] [примечание 2] Из этих шести, санкхья (सांख्य) является самой ранней школой дуализма ; йога (योग) сочетает метафизику санкхьи с медитацией и дыхательными техниками; ньяя (न्याय) является школой логики, подчеркивающей прямой реализм ; Вайшешика (वैषेशिक) — ответвление Ньяи, занимающееся атомизмом и натурализмом ; Миманса (मीमांसा) — школа, оправдывающая ритуал, веру и религиозные обязательства; а Веданта (वेदान्त) содержит различные традиции, которые в основном придерживаются недвойственности . [5] [6] [7] [8] [9]

Индийская философия в древние и средневековые периоды также породила философские системы, которые разделяют концепции с традициями астика, но отвергают Веды. Они были названы настика (неортодоксальными или неортодоксальными) философиями, [6] [2] и они включают в себя: буддизм , джайнизм , чарвака , адживика и другие, [10] которые, таким образом, в целом классифицируются как индийская, но не индуистская философия. Западные ученые обсуждали взаимосвязь и различия внутри философий астика и с философиями настика , начиная с трудов индологов и востоковедов 18-го и 19-го веков, основываясь на ограниченной доступности индийской литературы и средневековых доксографий . [6] Различные родственные традиции, включенные в индийские философии, разнообразны и объединены: общей историей и концепциями, текстовыми ресурсами, онтологическим и сотериологическим фокусом и космологией. [11] [12] Некоторые гетеродоксальные ( настика ) традиции, такие как чарвака, часто рассматриваются как отдельные школы в индуистской философии, поскольку слово « индуист» является экзонимом, исторически используемым в качестве географического и культурного идентификатора для людей, живущих на индийском субконтиненте . [13] [14] [15] [16]

Индуистская философия также включает в себя несколько подшкол теистических философий, которые интегрируют идеи из двух или более из шести ортодоксальных философий. Примерами таких школ являются: Пашупата Шайва , Шайва-сиддханта , Пратьябхиджня , Расешвара и Вайшнава . [7] [8] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с теми, которые встречаются в некоторых буддийских традициях, [17] которые, тем не менее, встречаются в Пуранах и Агамах . [18] [19] [20] Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую Прамана , [21] [22], а также теории по метафизике , аксиологии и другим темам. [23]

Классификации

В истории Индии шесть ортодоксальных школ возникли до начала нашей эры , а некоторые школы, возможно, даже до Будды . [24] Некоторые ученые сомневаются в том, что классификация ортодоксальных и гетеродоксальных школ является достаточной или точной, учитывая разнообразие и эволюцию взглядов внутри каждой основной школы индийской философии, а некоторые подшколы объединяют гетеродоксальные и православные взгляды. [25]

С древних времен индийская философия подразделялась на школы мысли астика и настика . [26] Ортодоксальные школы индийской философии назывались шаддаршана («шесть систем»). Эта схема была создана между 12 и 16 веками ведантистами . [ 27] : 2–3  Затем она была принята ранними западными индологами и проникла в современное понимание индийской философии. [27] : 4–5 

Астика

Существует шесть школ астика (ортодоксальных) мысли. [примечание 3] Каждая из них называется даршана , и каждая даршана принимает Веды как авторитет. Каждая астика даршана также принимает предпосылку, что Атман (вечное Я) существует. [2] [28] Школы философии астика следующие:

  1. Санкхья – строго дуалистическое теоретическое изложение сознания ( пуруши ) и материи ( пракрити ). Агностик по отношению к Богу или богам. [29]
  2. Йога — монотеистическая школа, которая возникла из санкхьи и делает акцент на практическом использовании теории санкхьи: медитации , созерцании и освобождении [ необходима ссылка ] .
  3. Ньяя или логика — школа эпистемологии, которая исследует источники знания [ необходима ссылка ] .
  4. Вайшешика – эмпирическая школа атомизма [ необходима ссылка ] .
  5. Мимамса – антиаскетическая и антимистицистская школа ортопраксии [ требуется ссылка ] . Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за ее сосредоточенности на более ранних ( пурва ) ведических текстах, посвященных ритуальным действиям, и также известна как Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [30]
  6. Веданта – Они фокусируются на последнем сегменте знания в Ведах, или джнянаканде («разделе знания»). Веданта также упоминается как Уттара-Мимамса . Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период [ требуется ссылка ] . Эта школа считает Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гиту авторитетными текстами. [31]

Настика

Школы, не признающие авторитет Вед, называются настика-философиями, среди которых выделяются четыре настика- (неортодоксальные) школы: [10]

  1. Чарвака , материалистическая школа, которая признавала существование свободной воли. [32] [33]
  2. Адживика , материалистическая школа, отрицающая существование свободы воли. [34] [35]
  3. Буддизм — философия, отрицающая существование атмана (Я) [36] и основанная на учениях и просветлении Гаутамы Будды .
  4. Джайнизм — философия, признающая существование Атмана (Я) и основанная на учениях и просветлении двадцати четырех учителей, известных как тиртханкары , первым из которых был Ришабха , а двадцать четвертым — Махавира . [37]

Другие школы

Помимо основных ортодоксальных и неортодоксальных школ, существовали синкретические подшколы, которые объединяли идеи и вводили новые собственные. Средневековый ученый Мадхавачарья , которого некоторые называют Видьяранья , в своей книге « Сарва-даршана-санграха » включает 16 философских систем, существующих с 14 века. Наряду с некоторыми основными ортодоксальными и неортодоксальными школами и подшколами, она включает следующие подшколы:

Вышеуказанные подшколы представили свои собственные идеи, перенимая концепции из ортодоксальных школ индуистской философии, таких как реализм Ньяи, натурализм Вайшешики, монизм и знание Я (Атмана) как необходимое условие освобождения Адвайты, самодисциплина Йоги, аскетизм и элементы теистических идей. [7] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с теми, которые встречаются в некоторых буддийских традициях. [17]

Характеристики

  1. ^ abc Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта произошли от более старой школы Веданты , и все они принимают Упанишады и Брахма-сутры в качестве стандартных текстов.
  2. ↑ Вьяса написал комментарий к Йога-сутрам под названием «Санкхьяправачанабхасья» (Радханкришнан, «Индийская философия», Лондон, George Allen & Unwin Ltd., издание 1971 г., том II, стр. 344).

Обзор

Эпистемология

Эпистемология называется прамана . [49] Это ключевая, часто обсуждаемая область изучения в индуизме с древних времен. Прамана — это индуистская теория знания, в которой обсуждаются действительные средства, с помощью которых люди могут получить точное знание. [49] Основное внимание в прамане уделяется тому, как можно получить правильное знание, как человек знает, как он не знает, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [21]

Древние и средневековые индуистские тексты определяют шесть праман как правильные средства точного знания и истин:

  1. Пратьякша – прямое восприятие.
  2. Анумана – вывод или косвенное восприятие
  3. Упамана – Сравнение и аналогия
  4. Артхапатти – Постуляция, вытекание из обстоятельств.
  5. Анупалабди – Невосприятие, отсутствие доказательств
  6. Шабда – Слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов [50]

Каждый из них далее классифицируется в терминах обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки различными школами. Школы различаются по тому, сколько из этих шести путей являются действительными. [22] Например, философия Чарвака -настика утверждает, что только один (восприятие) является эпистемически надежным средством познания, [51] школа Санкхья утверждает, что три (восприятие, вывод и свидетельство), [51] в то время как школы Миманса и Адвайта утверждают, что все шесть являются эпистемически полезными и надежными средствами познания. [51] [52]

Санкхья

Санкхья ( санскрит : सांख्य) — старейшая из ортодоксальных философских систем в индуизме , [53] возникшая в 1-м тысячелетии до н. э. [29] Это рационалистическая школа индийской философии , [45] оказавшая сильное влияние на другие школы индийской философии. [54] Санкхья — это перечислительная философия , эпистемология которой принимала три из шести праман как единственно надежные средства получения знаний. Это были пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( Āptavacana , слово/свидетельство надежных источников). [55] [51]

Школа санкхьи поддерживает дуализм между сознанием-свидетелем и «природой» (разумом, восприятием, материей). [56] Она рассматривает вселенную как состоящую из двух реальностей: Пуруша (сознание-свидетель) и пракрити («природа»). Джива (живое существо) — это то состояние, в котором пуруша связан с пракрити в той или иной форме. [57] Это слияние, утверждают ученые санкхьи, привело к появлению буддхи (осознания, интеллекта) и аханкары (индивидуализированного эго-сознания, «я-творца»). Эта школа описывает вселенную как созданную сущностями Пуруши-Пракрити, наполненными различными перестановками и комбинациями различно перечисленных элементов, чувств, ощущений, деятельности и ума. [57]

Философия санкхьи включает в себя теорию гун (качеств, врожденных тенденций, психики). [58] Гуны , как она утверждает, бывают трех типов: саттва — хорошая, сострадательная, освещающая, положительная и конструктивная; раджас-гуна — гуна активности, хаотичная, страстная, импульсивная, потенциально хорошая или плохая; и тамас — качество тьмы, невежества, разрушительная, летаргическая, отрицательная. Все, все формы жизни и люди, утверждают ученые санкхьи, имеют эти три гуны , но в разных пропорциях. [59] Взаимодействие этих гун определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет ход жизни. [60] [61] санкхья теоретизирует о плюрализме Я ( дживатм ), которые обладают сознанием. [62] санкхья исторически была теистической или нетеистической, и были споры о ее конкретном взгляде на Бога. [63] [64] [65] [66]

«Санкхья -карика» , один из ключевых текстов этой школы индуистской философии, начинается с утверждения, что ее цель — «три [67] вида человеческих страданий» и средства их предотвращения. [68] Затем текст представляет собой выжимку из ее теорий по эпистемологии, метафизике, аксиологии и сотериологии. Например, в нем говорится:

Из триады страдания возникает это исследование средств его предотвращения.
Это бесполезно — если вы так говорите, я говорю: нет, потому что страдание не является абсолютным и окончательным. — Стих 1

Гуны (качества) соответственно состоят из удовольствия, боли и тупости, приспособлены к проявлению, активности и ограничению; взаимно доминируют, опираются друг на друга, производят друг друга, сотрудничают вместе и взаимно присутствуют. — Стих 12 Добродетель считается облегчающей и просвещающей; грязь — настойчивой и сохраняющейся; тьма — тяжелой и окутывающей. Подобно лампе, они взаимодействуют ради цели посредством объединения противоположностей. — Стих 13 Существует общая причина, которая рассеяна. Она действует посредством трех качеств, посредством смешения, посредством изменения; ибо различные объекты различаются под влиянием нескольких качеств соответственно. — Стих 16 Поскольку совокупность воспринимаемых объектов предназначена для использования (человеком); Поскольку противоположность того, что имеет три качества с другими свойствами, должна существовать (в человеке); Поскольку должно быть управление (внутри человека); Поскольку должно быть некое существо, которое наслаждается (внутри человека); Поскольку есть тенденция к абстрагированию (в человеке), следовательно, есть душа. – Стих 17



—  Санкхья карика, [68] [69]

Сотериология в Санкхье направлена ​​на реализацию Пуруши как отличного от Пракрити; это знание Я, как предполагается , положит конец перевоплощениям и приведет к абсолютной свободе ( кайвалья ). [70]

Йога

В индийской философии Йога ( санскрит : योग) — это, помимо прочего, название одной из шести философских школ астика . [71] Философская система Йоги тесно связана с дуалистическими предпосылками школы Санкхья . [72] [73] Школа Йоги принимает психологию и метафизику Санкхья, но считается теистической, поскольку принимает концепцию личного бога ( Ишвары , в отличие от Санкхьи. [74] [75] [76] Эпистемология школы Йоги, как и школы Санкхья, опирается на три из шести праман как на средства получения надежного знания: [51] пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда ( аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [52] [51]

В школе йоги вселенная концептуализируется как дуальность: пуруша (сознание-свидетель) и пракрити (разум, восприятие, материя); однако школа йоги обсуждает эту концепцию более обобщенно как «видящий, переживающий» и «видимое, переживаемое», чем школа санкхья. [77]

Ключевым текстом школы йоги являются Йога-сутры Патанджали . Патанджали мог быть, как объясняет Макс Мюллер , «автором или представителем философии йоги, не обязательно являясь автором сутр». [78] Индуистская философия признает много типов йоги, таких как раджа-йога , джняна-йога , [79] карма-йога , бхакти-йога , тантра- йога, мантра -йога, лайя-йога и хатха-йога . [80]

Школа йоги основывается на теории школы санкхьи, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши. Она предполагает, что систематические техники/практика (личное экспериментирование) в сочетании с подходом санкхьи к знанию являются путем к мокше. [72] Йога разделяет несколько центральных идей с адвайта-ведантой, с той разницей, что йога является формой экспериментального мистицизма, в то время как адвайта-веданта является формой монистического персонализма. [81] [82] [83] Подобно адвайта-веданте, школа йоги индуистской философии считает, что освобождение/свобода в этой жизни достижимы, и что это происходит, когда человек полностью понимает и осознает эквивалентность Атмана (Я) и Брахмана. [84] [85]

Вайшешика

Философия вайшешики ( санскрит : वैशेसिक) — натуралистическая школа. [48] Это форма атомизма в натурфилософии. [86] Она постулирует, что все объекты в физической вселенной сводятся к параману ( атомам ), и что опыт человека вытекает из взаимодействия субстанции (функции атомов, их количества и их пространственного расположения), качества, активности, общности, особенности и неотъемлемости. [87] Согласно школе вайшешики, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира опыта. [87] Даршана вайшешики приписывается Канаде Кашьяпе со второй половины первого тысячелетия до н. э. [87] [88] Основополагающий текст, « Вайшешика-сутра» , начинается следующим образом:

Дхарма — это то, из чего проистекает достижение Возвышения и Высшего Блага. Авторитетность Веды проистекает из того, что она является изложением дхармы . Высшее Блага проистекает из знания, полученного из определенной дхармы , сущности Предикативных, Субстанции, Атрибута, Действия, Рода, Вида и Сочетания посредством их сходств и различий.

—  Вайшешика-сутра 1.1.1–1.1.4, [89]

Школа вайшешика связана со школой ньяя, но имеет различия в эпистемологии , метафизике и онтологии. [90] Эпистемология школы вайшешика, как и буддизм , признавала только два способа познания надежными – восприятие и вывод. [52] [91] Школа вайшешика и буддизм оба считают свои соответствующие писания неоспоримыми и достоверными способами познания, разница в том, что писания, которые вайшешики считали достоверным и надежным источником, были Ведами. [52] [92]

Метафизические предпосылки вайшешики основаны на форме атомизма, что реальность состоит из четырех субстанций (земли, воды, воздуха и огня). Каждая из этих четырех субстанций бывает двух типов: [86] атомная ( paramāṇu ) и составная. Атом, по мнению ученых вайшешики, является тем, что неразрушимо ( anitya ), неделимо и имеет особый вид измерения, называемый «малым» ( aṇu ). Составным в этой философии считается все, что делится на атомы. Все, что воспринимают люди, является составным, в то время как атомы невидимы. [86] Вайшешики утверждали, что размер, форма, истины и все, что люди воспринимают как единое целое, являются функцией атомов, их числа и их пространственного расположения, их гуны (качества), кармы (активности), саманьи (общности), вишеши (особенности) и амавайи (неотъемлемости, неразрывной связанности всего). [87] [93]

Ньяя

Школа Ньяя ( санскрит : न्याय) — это реалистическая философия астика. [94] [95] Наиболее значимым вкладом школы в индийскую философию было ее систематическое развитие теории логики , методологии и ее трактатов по эпистемологии. [96] [97] Основополагающим текстом школы Ньяя являются Ньяя-сутры первого тысячелетия до н. э. Текст приписывается Акшападе Гаутаме, а его составление по-разному датируется между шестым и вторым веками до н. э. [98] [88]

Эпистемология ньяя принимает четыре из шести праман как надежные средства получения знаний – пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [51] [99] [50]

В своей метафизике школа Ньяя ближе к школе Вайшешика, чем другие. [94] Она считает, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, вызванных деятельностью под влиянием неправильного знания (представлений и невежества). [100] Мокша (освобождение), как она утверждает, достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка привела Ньяю к тому, чтобы заняться эпистемологией, то есть надежными средствами получения правильного знания и устранения неправильных представлений. Ложное знание — это не просто невежество для Найяиков; оно включает в себя заблуждение. Правильное знание — это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [101] Ньяя-сутры начинаются так:

Восприятие, Вывод, Сравнение и Слово — вот средства правильного знания.
Восприятие — это то знание, которое возникает из контакта чувства с его объектом и которое является определенным, неназываемым и не ошибочным.
Вывод — это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: априорное, апостериорное и общеизвестное.
Сравнение — это знание вещи через ее сходство с другой вещью, ранее хорошо известной.
Слово — это поучительное утверждение надежного человека.
Оно [знание] бывает двух видов: то, что видимо, и то, что невидимо.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, ошибка, переселение, плод, страдание и освобождение — вот объекты правильного знания.

—  Ньяя-сутры 1.1.3–1.1.9, [102]

Школа Ньяя использует тройную процедуру: перечисление, определение и исследование. Эта процедура перечисления, определения и исследования повторяется в текстах Навья-Ньяя, таких как «Руководство по разуму» ( Тарка-Санграха ). [86]

Мимамса

Школа мимансы ( санскрит : मीमांसा ) делает акцент на религиозной герменевтике и экзегезе . [103] [104] Это форма философского реализма . [105] Ключевыми текстами школы мимансы являются сутры Пурва Мимансы Джаймини . [30] [106] Классическую школу мимансы иногда называют пурвамимамсой или кармамимамсой в связи с первой частью Вед. [30]

В школе мимансы есть несколько подшкол, определяемых эпистемологией. Подшкола Прабхакара школы мимансы приняла пять способов получения знаний как эпистеметически надежные: пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [99] [50] Подшкола Кумарила Бхатта школы мимансы добавила шестой способ познания к своему канону надежной эпистемологии: анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). [51]

Метафизика школы мимансы состоит из атеистических и теистических доктрин, и школа проявляла мало интереса к систематическому исследованию существования Бога. Вместо этого она считала, что Я (Атма) является вечной, вездесущей, изначально активной духовной сущностью, а затем сосредоточилась на эпистемологии и метафизике дхармы . [30] [107] [108] Для них дхарма означала ритуалы и обязанности, а не дэвов (богов), потому что дэвы существовали только по названию. [30] Мимансаки считали, что Веды являются «вечными, не имеющими автора, непогрешимыми», что ведические видхи (предписания) и мантры в ритуалах являются предписывающими карьями (действиями), и что ритуалы имеют первостепенное значение и достоинство. Они считали, что Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, имеют второстепенное значение, с этой философской точкой зрения школа Веданты не соглашалась. [103] [30]

Миманса дала начало изучению филологии и философии языка . [109] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы, [110] их взгляды не разделялись другими. Мимансаки считали, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать надлежащее, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать , развивать и выводить . [30] Мимансаки считали упорядоченную, управляемую законом, процессуальную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественное (теистическое) поддержание — средством достижения этой цели. Школа мимансы оказала влияние и стала основополагающей для школы веданты, с той разницей, что миманса развивала и подчеркивала кармаканду (часть шрути , которая относится к церемониальным действиям и жертвенным обрядам, ранние части Вед), в то время как школа веданты развивала и подчеркивала джнянаканду (часть Вед, которая относится к знанию монизма, последние части Вед). [103]

Веданта

Школа Веданты ( санскрит : वेदान्त) была основана на учениях Упанишад и Брахма-сутр с первого тысячелетия до н. э. [88] [ 111] и является наиболее развитой [ требуется цитата ] и самой известной из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как правильные и надежные средства получения любой формы знания: [92] пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулирование, вывод из обстоятельств), анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [52] [51] [50] Все они были далее классифицированы каждой подшколой Веданты с точки зрения обусловленности, полноты, достоверности и возможности ошибки. [92]

Появление школы Веданты представляло собой период, в котором начало появляться более знаниецентричное понимание, фокусирующееся на джняна (знании) движущих аспектов ведической религии и Упанишад. Они включали метафизические концепции, такие как атман и Брахман , и акцент на медитации, самодисциплине, самопознании и абстрактной духовности, а не ритуализме. Упанишады по-разному интерпретировались учеными Веданты древней и средневековой эпохи. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, начиная от теистического дуализма и заканчивая нетеистическим монизмом, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свою собственную серию подкомментариев. [112] [113]

Адвайта

Адвайта буквально означает «не два, единое, единство». Это подшкола Веданты, и она утверждает духовный и всеобщий недуализм. [114] [115] Ее метафизика является формой абсолютного монизма , то есть вся конечная реальность взаимосвязана и едина. [116] [117] Это старейшая и наиболее широко признанная школа Веданты. Основополагающими текстами этой школы являются Брахма-сутры и ранние Упанишады с 1-го тысячелетия до н. э. [116] Ее первым великим консолидатором был ученый 8-го века Ади Шанкара , который продолжил линию мысли учителей Упанишад и учителя своего учителя Гаудапады . Он написал обширные комментарии к основным ведическим писаниям и прославился как один из главных индуистских философов, из чьих доктрин произошли основные течения современной индийской мысли. [118]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность есть Брахман, и не существует ничего, что не было бы Брахманом . [119] Ее метафизика включает в себя концепцию майи и атмана. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и, таким образом, является духовно нереальным». [120] Эмпирическая реальность рассматривается как постоянно меняющаяся и, следовательно, «преходящая, неполная, вводящая в заблуждение и не то, чем она кажется». [121] [122] [123] Концепция атмана заключается в едином Атмане, со светом Атмана, отраженным внутри каждого человека как дживатман . Адвайта-ведантисты утверждают, что атман есть то же самое, что и Брахман, и этот Брахман отражается в каждом человеке и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и во всем существовании есть единство. [124] [125] Они считают, что двойственность и неправильное понимание майи как духовной реальности, которая имеет значение, вызваны невежеством и являются причиной печали, страдания. Дживанмукти (освобождение при жизни) может быть достигнуто посредством Самопознания, понимания того, что атман внутри такой же, как атман в другом человеке и всем Брахманом – вечной, неизменной, полнотой космических принципов и истинной реальности. [126] [125]

Некоторые считают, что Шанкара — «скрытый буддист», предлагая в качестве доказательства его позицию о том, что самость иллюзорна и ее переживание исчезает после достижения просветления. Однако Шанкара верит, что существует непреходящая реальность, которая в конечном счете реальна. Он специально отвергает буддийские положения в своих комментариях к Брахма-сутрам 2.2.18, 2.2.19, 2.2.20, 2.2.25 и другим. [31] : 156–160 

Вишиштадвайта

Рамануджа (ок. 1037–1137) был выдающимся сторонником философии Вишиштадвайты или ограниченного недуализма. Вишиштадвайта отстаивал концепцию Высшего Существа с существенными качествами или атрибутами. Вишиштадвайты выступали против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели Брахмана как вечное единство, но также как источник всего творения, который был вездесущим и активно вовлеченным в существование. Для них чувство субъектно-объектного восприятия было иллюзорным и признаком невежества. Однако чувство индивидуального «я» не было полной иллюзией, поскольку оно было получено из универсального бытия, которым является Брахман. [127] Рамануджа видел Вишну как олицетворение Брахмана.

Подшкола Вишиштадвайта также не согласна с утверждением Адвайты о том, что заблуждение ( авидья ) не может быть описано ни как реальное, ни как нереальное ( анирваканийя ). Она видит в этом противоречие и утверждает, что авидья должна быть либо неотлична от Брахмана, либо отлична от Брахмана. Если она отлична от Брахмана, то недуалистическая позиция Шанкары отвергается, но если она неотлична, то она должна существовать в конечном итоге как Брахман. Рамануджа утверждает, что авидья не может быть тождественна Брахману, потому что Брахман — это чистое знание, а авидья — это отсутствие знания. [31] : 173  Рамануджа также утверждает, что позиция Адвайты не может последовательно утверждать, что Брахман — это неинтенциональное сознание (сознание, которое не имеет объекта), потому что все познания обязательно о чем-то. [31] : 174 

Двайта

Двайта относится к теистической подшколе в традиции Веданты индуистской философии. [128] [129] Также называемая Таттвавадой и Бимбапратибимбавадой , подшкола Двайта была основана ученым 13-го века Мадхвачарьей . [128] Школа Двайта Веданты считает, что Бог (Вишну, Параматман ) и индивидуальные Я (Атман) ( дживатман ) существуют как независимые реальности, и они отличны. [130] [131]

Двайта-веданта — это дуалистическая интерпретация Вед ; она поддерживает дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей. [128] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайта, — это Вишну или Брахман. [128] Вишну — это Параматман , подобно монотеистическому Богу в других основных религиях. [132] Отличительным фактором философии Двайта, в отличие от монистической Адвайта-веданты , является то, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную. [133] Подобно подшколе Вишиштадвайта -веданты, философия Двайта также приняла вайшнавизм , с метафизической концепцией Брахмана в Ведах, отождествляемой с Вишну и единым и единственным Верховным Существом . [134] [135] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, которая предполагает окончательный квалифицированный недуализм, дуализм Двайты был постоянным. [131] [130] Подшкола Двайты не согласна с утверждением Вишиштадвайты о том, что Брахман связан с индивидуальным «я» и миром так же, как душа связана со своим телом. Мадхвачарья утверждает, что Брахман не может быть материальной причиной мира. [31] : 186–187 

Спасение в Двайта-йоге достижимо только по милости Бога Вишну. [128] [136] [137]

Двайтадвайта (Бхедабхеда)

Двайтадвайта была предложена Нимбаркачарьей , вайшнавским философом VII века из региона Андхра, которая была далее выдвинута его учеником Шринивасачарьей . Согласно этой философии, существует три категории существования: Брахман, Я и материя. Я и материя отличаются от Брахмана тем, что имеют атрибуты и способности, отличные от Брахмана. Брахман существует независимо, в то время как Я и материя зависимы. Таким образом, Я и материя существуют отдельно, но зависимо. Кроме того, Брахман является контролирующим, Я является наслаждающимся, а материя - предметом наслаждения. Кроме того, высшим объектом поклонения являются Кришна и его супруга Радха , сопровождаемые тысячами гопи ; из Вриндавана ; и преданность заключается в самоотдаче.

Шуддхадвайта

Шуддхадваита — это «чисто недвойственная» философия, предложенная Валлабхой Ачарьей (1479–1531). Основатель философии был также гуру Валлабха- сампрадаи («традиции Валлабха») или Пуштимарги , вайшнавской традиции, сосредоточенной на поклонении Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с каким-либо внешним фактором, таким как Майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через мир. [138] Вот почему Шуддхадваита известна как «Неизмененная трансформация» или «Авикрита Паринамавада». Брахман или Ишвара пожелал стать многими, и он стал множеством индивидуальных Я и миром. Джагат или Майя не являются ложными или иллюзорными, физический материальный мир является таковым. Валлабха признает Брахмана как целое, а индивидуума как «часть» (но лишенную блаженства), как искры и огонь. [139] Таким образом, эта подшкола отрицает концепцию Майи Адвайты, поскольку мир считается реальным, поскольку он неотличен от Брахмана, который, как полагают, является Кришной. [140]

Ачинтья Бхеда Абхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1534) утверждал, что Я или энергия Бога одновременно отличны и неотличны от Бога, которого он идентифицировал как Кришну, Говинду , и что это, хотя и немыслимо, может быть испытано через процесс любовной преданности ( бхакти ). Он следовал концепции Мадхвачарьи Двайты. [141] [142] [143] В соответствии с Вишну-пураной, эта подшкола приписывает Богу (Бхагавану) шесть добродетелей: силу ( айшварья ), потенцию ( вирья ), славу ( яша ), процветание ( шри ), знание ( джняна ) и отречение ( вайрагья ). Энергия Бхагавана, которая является трансцендентной, непостижима для людей, и ее связь с Бхагаваном характеризуется как та, в которой есть «непостижимая разница в неразличии» ( ачинтья-бхедабхеда ). Эта энергия имеет подразделения, которые описаны в Бхагават Сандарбхе Дживы Госвами , которая комментирует внутреннюю энергию, и Параматма Сандарбхе , которая разрабатывает пограничные и внешние энергии Бхагавана. Майя, которая является центральной в адвайте , является внешней энергией Бхагавана, которая контролируется Параматмой , экспансией Бхагавана. И Брахман включен в Бхагавана, который является объектом медитации и реализации для бхакти-йогов. [144]

Акшар-Пурушоттам Даршан

Чарвака

Школа Чарвака ( санскрит : चार्वाक) является одной из настик или «неортодоксальных» философий. [145] [15] [146] Она отвергает сверхъестественное, подчеркивает материализм и философский скептицизм , считая эмпиризм, восприятие и условный вывод надлежащим источником знания. [147] [148] Чарвака является атеистической школой мысли. [149] Она считает, что нет ни загробной жизни, ни перерождения, все существование является простой комбинацией атомов и субстанций, чувства и разум являются эпифеноменом, и существует свободная воля. [32] [33]

Брихаспати иногда называют основателем философии Чарвака (также называемой Локаята). Однако большая часть основной литературы Чарвака, сутры Бархаспатья (ок. 600 г. до н. э.), отсутствует или утеряна. [149] [150] Его теории и разработки были составлены из исторической вторичной литературы, такой как шастры , сутры и индийская эпическая поэзия , а также из текстов буддизма и из джайнской литературы . [149] [151] [152] « Таттвопаплава-симха» философа-скептика Джаяраши Бхатты многими учеными считается неортодоксальным текстом Чарвака. [153]

Одним из широко изучаемых принципов философии Чарвака было неприятие вывода как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [154] Другими словами, эпистемология Чарвака утверждает, что всякий раз, когда человек выводит истину из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выведенное знание является условным. [155]

Шиваизм

Раннюю историю шиваизма трудно определить. [156] Однако Шветашватара Упанишада (400 – 200 гг. до н. э.) [157] считается самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма. [158] Шиваизм представлен различными философскими школами, включая недуалистические ( абхеда ), дуалистические ( бхеда ) и недуалистические-с-дуалистическими ( бхедабхеда ) точки зрения. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы шиваитской мысли: пашупата-шиваизм , шайва-сиддханта и пратьябхиджня ( кашмирский шиваизм ). [159]

Пашупата-шиваизм

Пашупата-шиваизм ( Pāśupata , «Пашупати») — старейшая из основных школ шиваизма. [160] Философия секты пашупатов была систематизирована Лакулишем во II веке н. э. Пашу в Пашупати относится к следствию (или сотворенному миру), слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. В то время как Пати означает причину (или принцип ), слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя. [161] Пашупаты не одобряли вайшнавскую теологию, известную своей доктриной служения Я Верховному Существу, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признавали, что те, кто зависит от другого и стремится к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатам, Я обладает атрибутами Верховного Божества, когда оно освобождается от «микроба всякой боли». [162]

Пашупаты разделили сотворенный мир на неодушевленный и одушевленный. Неодушевленный был бессознательным и, таким образом, зависел от одушевленного или сознательного. Неодушевленный далее делился на следствия и причины. Следствия были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти неодушевленные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Я с не-Я. Спасение в Пашупате включало в себя союз Я с Богом через интеллект. [163]

Шайва-сиддханта

Считающаяся нормативным тантрическим шиваизмом, шайва-сиддханта [164] [165] обеспечивает нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма. [166] Будучи дуалистической философией, цель шайва-сиддханты состоит в том, чтобы стать онтологически отличным Шивой (через милость Шивы). [167] Эта традиция позже слилась с движением тамильского шайва, и выражение концепций шайва-сиддханты можно увидеть в бхакти-поэзии наянаров . [ 168]

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм возник в восьмом [169] или девятом веке н. э. [170] в Кашмире и достиг значительных успехов, как философских, так и теологических, до конца двенадцатого века н. э. [171] Он классифицируется различными учеными как монистический [172] идеализм ( абсолютный идеализм , теистический монизм, реалистический идеализм, [173] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм [173] ). Это школа шиваизма , состоящая из Трики и ее философского выражения Пратьябхиджня. [174]

Несмотря на то, что и Кашмирский Шиваизм, и Адвайта-Веданта являются недвойственными философиями, которые отдают приоритет Универсальному Сознанию ( Чит или Брахману ), [175] в Кашмирском Шависиме, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания. [176] Это подразумевает, что с точки зрения Кашмирского Шависима, феноменальный мир ( Шакти ) реален, и он существует и имеет свое бытие в Сознании ( Чит ). [177] Однако Адвайта считает, что Брахман является реальностью (чистым сознанием), и он бездеятелен ( никрия ), а феноменальный мир является проявлением ( майя ). [178] Цель человеческой жизни, согласно Кашмирскому Шиваизму, состоит в том, чтобы слиться с Шивой или Универсальным Сознанием, или осознать свою уже существующую идентичность с Шивой с помощью мудрости, йоги и благодати. [179]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ М Чадха (2015) в «Справочнике современной философии религии» издательства «Рутледж» утверждает, что Веды были источником знаний, но по-разному интерпретировались разными школами индуистской философии: «Священные тексты индусов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционными индуистскими философскими школами. Даже в пределах одной школы философы расходятся во мнениях относительно смысла ведических утверждений. (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как совокупность философских взглядов, которые имеют текстовую связь. Не существует единой, всеобъемлющей философской доктрины, разделяемой всеми интеллектуальными традициями индуизма , которая отличала бы их взгляды от взглядов других индийских религий, таких как буддизм или джайнизм, по вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но, по той же причине, они также не являются Словом Божьим. [3]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле и могут не соблюдаться, но признаются эпистемическим авторитетом ортодоксальной школой индуистской философии; [4] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)
  3. ↑ Обзор шести ортодоксальных школ с подробностями о группировке школ см. в: Radhakrishnan and Moore, «Contents», и стр. 453–487.

Ссылки

  1. ^ "Значение слова Даршана". Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года . Получено 19 марта 2020 года .
  2. ^ abc Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 
  3. ^ M Chadha (2015), Справочник Routledge по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Routledge, ISBN 978-1844658312 , страницы 127–128 
  4. ^ Элиза Фрески (2012), Обязанности, язык и экзегеза в Прабхакара Мимансе, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  5. ^ Грейлинг, AC (20 июня 2019 г.). История философии. Penguin UK. стр. 521-9. ISBN 978-0-241-98086-6.
  6. ^ abc Эндрю Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , страницы 2–5 
  7. ^ abc Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 124–134, 164–173, 242–265 
  8. ^ ab Flood 1996, стр. 132–136, 162–169, 231–232.
  9. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индуистская тантрическая и шактистская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447020916 , страницы 7–14 
  10. ^ ab P Bilimoria (2000), Индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-1135703226 , стр. 88 
  11. ^ Фрейзер, Джессика (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  12. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0813540689 , страницы 101-119 
  13. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии . Oxford university press. стр. 111–118. ISBN 978-0-19-803729-3.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  14. ^ Р. Томас (2014), Индуистские перспективы эволюции: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, т. 75, № 1, стр. 164–165, Цитата : «некоторые из древних индуистских традиций, такие как Чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом, другие школы...»
  15. ^ ab KN Tiwari (1998), Classical Indian Ethical Thought, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Цитата : «Из трех гетеродоксальных систем оставшаяся, система Чарвака, является индуистской системой». 
  16. ^ VV Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья, в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа Чарвака.», doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x Билл Кук (2005), Dictionary of Atheism, Skepticism, and Humanism, ISBN 978-1591022992 , стр. 84; Для общего обсуждения Чарваки и других атеистических традиций в индуистской философии см. Джессику Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , страницы 367–378.
     
     
  17. ^ ab Klaus K. Klostermaier (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 219–223 
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583 , страницы 28–35 
  19. ^ Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва-Сиддханте, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120806320 , страницы vii – xii 
  20. ^ Хилко Шомерус и Хамфри Пальме (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120815698 , страницы 13–19 
  21. ^ ab Potter 1991, стр. 172.
  22. ^ ab Guttorm Fløistad 1993, с. 137-154.
  23. ↑ Карл Х. Поттер (1961), Новая классификация философских систем Индии. Архивировано 14 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Журнал азиатских исследований, том 21, № 1, страницы 25–32.
  24. ^ Британская энциклопедия для студентов, Индия (2000), том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0852297605 , стр. 316 
  25. ↑ Поттер 1991, стр. 98-102.
  26. ^ Николсон 2010.
  27. ^ ab Nicholson, Andrew J. (2014). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Нью-Йорк: Columbia University Press . ISBN 9780231149877.
  28. ↑ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Всемирная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , страницы 60–62 
  29. ^ ab Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0365-5 , стр.138-149 
  30. ^ abcdefg Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, страницы 443-445
  31. ^ abcde Bartley, CJ (2011). Введение в индийскую философию . Лондон: Continuum. ISBN 978-1-84706-448-6.
  32. ^ ab R Bhattacharya (2011), Исследования Чарвака/Локаята, Гимн, ISBN 978-0857284334 , страницы 53, 94, 141–142 
  33. ^ ab > Йоханнес Бронкхорст (2012), Свободная воля и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, том 6, страницы 19–30
  34. ↑ Джеймс Лохтефельд, «Адживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 22 
  35. ^ AL Basham (2009), История и доктрины адживиков – исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , Глава 1 
  36. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным в брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , page 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом» KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , pages 246–249, начиная с примечания 385; Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana? Архивировано 13 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Philosophy Now (2013, Subscription Required); 
     
     
  37. ↑ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0415266055 , страницы 1–19, 40–44 
  38. ↑ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), «Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии» Мадхвы Ачарьи, «Восточная серия» Трубнера, страницы 103–111
  39. ↑ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), «Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии» Мадхвы Ачарьи, «Восточная серия» Трубнера, страницы 112–127
  40. ↑ Кинг 2007, стр. 45.
  41. ↑ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), «Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии» Мадхвы Ачарьи, «Восточная серия» Трубнера, страницы 128–136.
  42. ↑ Карл Олсон, «Многоцветие индуизма». Архивировано 13 мая 2023 г. в Wayback Machine , Rutgers University Press, 2007 г., стр. 237.
  43. ↑ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), «Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии» Мадхвы Ачарьи, «Восточная серия» Трубнера, страницы 137–144.
  44. ↑ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), «Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии» Мадхвы Ачарьи, «Восточная серия» Трубнера, страницы 203–220
  45. ^ ab Mikel Burley (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 43–46 
  46. ↑ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN 978-1591023913 , страницы 420–421 
  47. ^ Nyaya Realism Архивировано 5 сентября 2015 г. в Wayback Machine , в Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  48. ^ ab Dale Riepe (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN 978-8120812932 , страницы 227–246 
  49. ^ ab Lochtefeld 2002, стр. 520-521.
  50. ^ abcd Flood 1996, стр. 225.
  51. ^ abcdefghi Граймс 1989, с. 238.
  52. ^ abcde Perrett 2000, стр. 245–248.
  53. ↑ Наводнение 1996, стр. 232.
  54. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013 , страницы 149–158 
  55. ↑ Элиотт Дойче (2000), в книге «Философия религии: индийская философия», том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245–248. 
  56. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  57. ^ ab Samkhya – Hinduism Архивировано 4 мая 2015 г. в Wayback Machine Encyclopaedia Britannica (2014)
  58. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033 , страницы 154–206 
  59. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, т. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  60. ^ Т. Бернард (1999), Индуистская философия , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1373-1 , страницы 74–76 
  61. ^ Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возвращенная литература, Bucknell University Press (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN 1611481724 . 
  62. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ИСБН 978-81-208-0412-8.
  63. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  64. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 38–39 
  65. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Всемирная история философии: период схоластики, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0895816788 , стр. 367 
  66. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Глава 4, стр. 77 
  67. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика – то есть страдания, вызванные изнутри самим собой, вызванные другими людьми, вызванные стихийными бедствиями
  68. ^ ab Samkhya karika Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine Ишварой Кришной, Генри Колбруком (переводчиком), Oxford University Press
  69. ↑ Оригинальный санскрит: Samkhya karika Архивировано 23 февраля 2012 г. в Wayback Machine Составил и проиндексировал Ференц Ружа (2015), Архив санскритских документов;
    Второй перевод (куплет 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание — Заметка о Samkhya karika, X Всемирная санскритская конференция: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все куплет): Samkhyakarika of Iswara Krishna Джон Дэвис (переводчик), Trubner, Лондон, Архив Торонтского университета
  70. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Motilal Banarasidass, 1998. С. 13. ISBN 81-208-0503-8 . 
  71. ^ Краткий обзор философской школы йоги см. в: Chatterjee & Datta 1984, стр. 43.
  72. ^ Эдвин Брайант (2011, Ратгерский университет), Йога-сутры Патанджали. Архивировано 18 мая 2019 г. в Wayback Machine IEP
  73. ^ Чаттерджи и Датта 1984, стр. 43.
  74. ^ Радхакришнан, С .; Мур, К.А. (1967). Справочник по индийской философии. Принстон. стр. 453. ISBN 0-691-01958-4.
  75. ↑ Мюллер (1899), Глава 7, «Философия йоги», стр. 104.
  76. ^ Циммер, Генрих (1951). Философии Индии . Нью-Йорк: Princeton University Press. ISBN 0-691-01758-1.Bollingen Series XXVI; под редакцией Джозефа Кэмпбелла , стр. 280
  77. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы x–xi, 101–107, 142 и глава Введение 
  78. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, Longmans, стр. 410
  79. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георга Фейерштейна.
  80. ^ Энциклопедия йоги и тантры , Георг Фейерштейн.
  81. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и возникновение «новой логики» . Open Court Publishing. стр. 12–13. ISBN 9780812692983.
  82. ↑ Персонализм Архивировано 23 апреля 2013 г. в Wayback Machine Стэнфордская энциклопедия философии (2013)
  83. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие труды по критической теории, 1933–1962, Издательство Торонтского университета, ISBN 978-0802092090 , стр. 291 
  84. ^ Майк МакНэми и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии издательства Routledge, Routledge, ISBN 978-0415829809 , страницы 135–136, Цитата: «Как дуалистическая философия, в значительной степени соответствующая метафизике санкхьи, йога стремится к освобождению через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает в себя космогонический дуализм: пуруша — абсолютное сознание, а пракрити — изначальная и первичная материя». 
  85. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , страницы 141–142 
  86. ^ abcd Ganeri, Jonardon (2023), «Аналитическая философия в ранней современной Индии», в Zalta, Edward N.; Nodelman, Uri (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (зимнее издание 2023 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 23 января 2024 г.
  87. ^ abcd Оливер Лиман, Ключевые концепции восточной философии. Routledge, ISBN 978-0415173629 , 1999, стр. 269. 
  88. ^ abc Майкл Бранниган (2009), Нахождение баланса: Учебник традиционных азиатских ценностей, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465 , стр. 7 
  89. ↑ Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б. Д. Басу (переводчик), Священные книги индуистов, том 6, Архивы Торонтского университета;
    О современных переводах и истории Вайшешика-сутры в 1-м тысячелетии до н. э. см.: Стивен Х. Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , страницы 38–54 
  90. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 172–175 
  91. ↑ Граймс 1989, стр. 225.
  92. ^ abc P Bilimoria (1993), Эпистемология праманы: некоторые недавние разработки в азиатской философии – Том 7 (редактор: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1 , страницы 137–154 
  93. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 228–237 
  94. ^ ab Nyaya: Indian Philosophy Архивировано 10 мая 2015 г. в Wayback Machine Encyclopaedia Britannica (2014)
  95. ↑ Наводнение 1996, стр. 221–227.
  96. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знание и свободу, Routledge, ISBN 978-0415800037 , страницы 171–189 
  97. ^ PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли: к конструктивной постмодернистской этике, State University of New York Press, ISBN 978-0887061394 , стр. 223 
  98. ^ Б. К. Матилал «Восприятие. Эссе о классических индийских теориях познания» (Издательство Оксфордского университета, 1986), стр. xiv.
  99. ^ ab DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  100. ^ Василис Витсаксис (2009), Мысль и вера, Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042 , стр. 131 
  101. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174 , страницы 353–357 
  102. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С. К. Видьябхусана (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто; Отпечаток 1990 года доступен в издательстве Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (редактор: Н. Синха). 
  103. ^ abc Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0415862530 , страница 503 
  104. ↑ Mimamsa Архивировано 17 мая 2015 г. в Wayback Machine Encyclopaedia Britannica (2014)
  105. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 323-325 
  106. ^ М. Хирияна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860 , страницы 298-335 
  107. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина . SUNY Press.
  108. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги. Routledge . стр. 66. ISBN 9780710092588.
  109. ^ Питер М. Шарф, Обозначение родовых терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  110. ^ Аннет Вильке и Оливер Мёбус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593 , страницы 23–24, 551–663 
  111. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN 978-0415173636 , стр. xiv 
  112. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 77; JN Mohanty (2001), Исследования в области философии, том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108 
  113. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые материалы, Routledge, ISBN 978-0415173582 , стр. 251; Р. Прасад (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , стр. 345–347 
     
  114. ↑ Адвайта Веданта Архивировано 26 июня 2015 г. в Wayback Machine Sangeetha Menon (2012), IEP
  115. ^ Накамура, Хадзимэ (1990), История ранней философии Веданты. Часть первая , Motilal Banarsidass Publishers, стр. 110–114
  116. ^ ab Flood 1996, стр. 239–244.
  117. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: Философская реконструкция, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824802714 , страницы 10–14 
  118. ^ Ади Шанкара. Архивировано 1 мая 2015 года в Wayback Machine , Сенгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013).
  119. ↑ Ричард Брукс (1969), Значение слова «реальное» в Адвайта-Веданте, Философия Востока и Запада, т. 19, № 4, стр. 385–398
  120. ^ AC Das (1952), Брахман и майя в метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, страницы 144–154.
  121. ^ HM Vroom (1996), Никаких других богов, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802840974 , стр. 57 
  122. ↑ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226618555 , стр. 119 
  123. ↑ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , страницы 14–16 
  124. ↑ Джон Коллер (2007), в Чад Мейстер и Пол Копан (редакторы): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1 , страницы 98–106 
  125. ^ аб Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86 
  126. ↑ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Том 43, выпуск 1, страницы 19–38
  127. ↑ Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплюрализма. iUniverse. С. 62–63. ISBN 978-0-595-39312-1.
  128. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  129. ^ Индуистская философия Архивировано 14 апреля 2013 г. в Wayback Machine , IEP, Цитата: «Двайта: Мадхва — один из главных теистических толкователей Веданты. По его мнению, Брахман — личный Бог, и в частности Он — индуистское божество Вишну».
  130. ^ ab Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  131. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 12-13, 213-214, 758-759 
  132. ↑ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  133. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплюрализма, iUniverse, стр. 59–60, ISBN 0-595-39312-8 . 
  134. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (глава 15 Дипака Сармы) . Oxford University Press. стр. 358. ISBN 978-0195148923.
  135. ^ Стокер, Валери (2011). «Мадхва (1238-1317)». Интернет-энциклопедия философии. Архивировано из оригинала 12 октября 2016 года . Получено 29 февраля 2016 года .
  136. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (перепечатка 2014 г.). стр. 417–424. ISBN 978-8120800687.
  137. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Мотилал Банарсидасс. п. 373. ИСБН 81-208-0365-5.
  138. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», опубликовано Мота Мандиром, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917.
  139. ^ «Брахмавад Санграха», Паб. Вайшнав Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индаур, Индия, 2014 г.
  140. ^ "Śuddhādvaita". Oxford Reference . Архивировано из оригинала 2 июня 2023 г. Получено 2 июня 2023 г.
  141. ↑ Господь Чайтанья. Архивировано 7 июня 2002 г. на Wayback Machine (krishna.com). «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  142. ^ "Who Is Lord Chaitanya? | Krishna.com". www.krishna.com . Архивировано из оригинала 7 июня 2002 года . Получено 7 апреля 2021 года .
  143. ^ "Кто такой Господь Чайтанья? | Krishna.com". www.krishna.com . Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. . Получено 7 апреля 2021 г. .
  144. ^ Даса, Сатьянараяна (2007). «Шесть сандарбх Дживы Госвами». В Брайанте, Эдвин (ред.). Кришна: справочник . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 378. ИСБН 978-0-19-514891-6.
  145. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, т. 75, № 1, стр. 164–165, Цитата : «некоторые из древних индуистских традиций, такие как Чарвака, имеют богатую традицию материализма, в целом, другие школы...»
  146. ↑ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , страницы 367–378; Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN 978-1591022992 , страница 84 
     
  147. ^ KN Tiwari (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816077 , стр. 67; Roy W Perrett (1984), Проблема индукции в индийской философии Архивировано 14 декабря 2020 г. в Wayback Machine , Философия Востока и Запада, 34(2): 161–174 
  148. ^ VV Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака.», doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  149. ^ abc Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии. Издательство Принстонского университета. стр. 227–249. ISBN 0-691-01958-4.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  150. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Базовый текст и комментарии к нему: Проблема представления и понимания Чарваки / Локаяты, Аргумент: Двухгодичный философский журнал, выпуск 1, том 3, страницы 133–150
  151. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии . 30 (6): 597–640. doi :10.1023/A:1023569009490. S2CID  169948463.
  152. ^ Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , страницы 53–58 
  153. ^ Balcerowicz, Piotr (2016), "Jayarāśi", в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. весна 2016 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, архивировано из оригинала 8 июля 2020 г. , извлечено 8 июля 2020 г.
  154. ^ Коуэлл, Э. Б.; Гоф, А. Е. (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии. С. 5–7.
  155. ^ М. М. Камал (1998), Эпистемология философии Чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46(2): 13–16
  156. ^ Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнава, секты шайва, поклонение матери (первое пересмотренное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45.
  157. ↑ Наводнение 1996, стр. 86.
  158. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  159. ↑ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  160. ↑ Потоп (2003), стр. 206.
  161. ↑ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  162. ↑ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103.
  163. ↑ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107.
  164. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва Сидданта», в Христианской энциклопедии Святого Фомы в Индии, Ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  165. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Священных Писаний Шайвы Сидданты» в Христианской энциклопедии Св. Фомы в Индии, под ред. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  166. ↑ Потоп (2006), стр. 120.
  167. ↑ Потоп (2006), стр. 122.
  168. ↑ Наводнение 1996, стр. 168.
  169. ^ Кашмирский шиваизм: Тайна Верховного, Лакшман Джи
  170. ^ Дычковский 1987, стр. 4.
  171. ^ Трика Шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1.
  172. ^ Кашмирский шиваизм: Тайный Верховный, Свами Лакшман Джи, стр. 103
  173. ^ ab Dyczkowski 1987, стр. 51.
  174. ↑ Наводнение (2005), стр. 56–68.
  175. ^ Сингх, Джайдева. Пратьябхиджняхридайам. Молтилал Банарсидасс, 2008. Стр. 24–26.
  176. ^ Дычковский 1987, стр. 44.
  177. ^ Кшемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 119
  178. ^ Шанкарананда, (Свами). Сознание — это всё, Йога кашмирского шиваизма. С. 56–59
  179. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. С. 330–334.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки