stringtranslate.com

исламизм

Исламизм относится к широкому кругу религиозных и политических идеологических движений, которые считают, что ислам должен влиять на политические системы, и в целом выступают против секуляризма . [1] Сторонники исламизма, также известные как «аль-Исламийюн», стремятся реализовать свою идеологическую интерпретацию ислама в контексте государства или общества. Большинство из них связаны с исламскими институтами или движениями социальной мобилизации, часто обозначаемыми как «аль-харакат аль-Исламийя». [2] Исламисты подчеркивают реализацию шариата , [3] панисламское политическое единство, [3] и создание исламских государств . [4]

В своей первоначальной формулировке исламизм описывал идеологию, стремящуюся возродить ислам к его былой напористости и славе, [5] очищая его от чужеродных элементов, утверждая его роль в «социальной и политической, а также личной жизни»; [6] и в частности «переупорядочивая правительство и общество в соответствии с законами, предписанными исламом» (т. е. шариатом). [7] [8] [9] [10] По словам по крайней мере одного наблюдателя (автора Робина Райта ), исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем любая другая тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», переопределив «политику и даже границы». [11]

Центральными и видными фигурами исламизма 20-го века являются Сайид Рашид Рида , [12] Хасан аль-Банна (основатель « Братьев-мусульман» ), Сайид Кутб , Абуль Аля Маудуди , [13] Рухолла Хомейни (основатель Исламской Республики Иран), Хасан Ат-Тураби . [14] Сирийский суннитский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида, ярый противник вестернизации , сионизма и национализма , отстаивал суннитский интернационализм посредством революционного восстановления панисламского халифата для политического объединения мусульманского мира . [15] [16] Рида был ярым сторонником исламского авангардизма, убеждения в том, что мусульманское сообщество должно руководствоваться духовными элитами ( улемами ), которые направляли усилия по религиозному образованию и исламскому возрождению . [17] Синтез салафитов и арабистов Риды и исламистские идеалы оказали большое влияние на его учеников, таких как Хасан аль-Банна, [18] [19] египетский школьный учитель, основавший движение «Братья-мусульмане» , и Хаджи Амин аль-Хусайни , антисионистский верховный муфтий Иерусалима . [20]

Аль-Банна и Маудуди призвали к « реформаторской » стратегии реисламизации общества посредством низовой социальной и политической активности. [21] [22] Другие исламисты (Аль-Тураби) являются сторонниками « революционной » стратегии исламизации общества посредством осуществления государственной власти, [21] или ( Сайид Кутб ) для объединения низовой исламизации с вооруженной революцией. Термин применялся к негосударственным реформаторским движениям, политическим партиям, ополчениям и революционным группам. [23]

По крайней мере один автор ( Грэхем Э. Фуллер ) выступал за более широкое понятие исламизма как формы политики идентичности , включающей «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества». [24] Сами исламисты предпочитают такие термины, как «исламское движение», [25] или «исламский активизм» вместо «исламизма», возражая против намеков на то, что исламизм — это что-то иное, чем возрожденный и обновленный ислам. [26] В общественном и академическом контексте [27] термин «исламизм» подвергался критике за то, что западные средства массовой информации придали ему коннотации насилия, экстремизма и нарушений прав человека, что привело к исламофобии и стереотипизации. [28]

После Арабской весны многие постисламистские течения стали активно участвовать в демократической политике, [11] [29] в то время как другие породили «самые агрессивные и амбициозные исламистские ополчения » на сегодняшний день, такие как Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ). [11]

Терминология

Первоначально термин исламизм просто использовался для обозначения религии ислама, а не идеологии или движения. Впервые он появился в английском языке как Islamismus в 1696 году и как Islamism в 1712 году. [30] Термин появляется в решении Верховного суда США в деле In Re Ross (1891). К началу двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал вытеснять его, и к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского использования. [ необходима цитата ] Термин оставался «практически отсутствующим в словаре» ученых, писателей или журналистов до Иранской исламской революции 1978–79 годов, которая принесла в Иран концепцию «исламского правительства» аятоллы Хомейни . [31]

Это новое использование появилось без учета того, что термин исламист (м. ед.ч.: Islami , мн.ч. им./разг.: Islamiyyun , род. Islamiyyin; жен. ч. ед.ч./мн.ч.: Islamiyyah ) уже использовался в традиционной арабской науке в теологическом смысле, как относящийся к религии ислама, а не политической идеологии. В ересиографических, теологических и исторических работах, таких как известная энциклопедия аль-Ашари Maqālāt al-Islāmiyyīn ( Мнения исламистов ), исламистом называют любого человека, который приписывает себя исламу, не утверждая и не отрицая эту атрибуцию. Если используется последовательно, это делается для беспристрастности, но если используется в отношении определенного человека или группы в частности без других, это подразумевает, что автор либо не уверен, следует ли подтверждать или отрицать их приписывание исламу, либо пытается намекнуть на свое неодобрение приписывания без противоречий. [32] [33] [34] [35] [36] Напротив, ссылка на человека как на мусульманина или кафира подразумевает явное подтверждение или отрицание приписывания этого человека исламу. Чтобы обойти проблему, возникающую из-за путаницы между западным и арабским использованием термина исламист, арабские журналисты придумали термин Islamawi ( исламский ) вместо Islami ( исламист ) в отношении политического движения, хотя этот термин иногда критикуют как грамматически неправильный. [37]

Определения

Исламизм определяется как:

Отношения между исламом и исламизмом

Исламисты просто верят, что их движение представляет собой либо исправленную версию, либо возрождение ислама , но другие считают, что исламизм — это современное отклонение от ислама, которое следует либо осудить, либо отвергнуть.

Автор Международной кризисной группы утверждает, что «концепция «политического ислама»» — это творение американцев, чтобы объяснить Иранскую исламскую революцию , игнорируя тот факт, что (по мнению автора) ислам по определению является политическим. На самом деле, именно квиетистский /неполитический ислам, а не исламизм, требует объяснения, которое автор и дает, называя его исторической случайностью «кратковременной эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами». [48]

Хайри Абаза утверждает, что неспособность отличить ислам от исламизма приводит многих на Западе к тому, чтобы приравнивать их друг к другу; они считают, что, поддерживая нелиберальные исламские (исламистские) режимы, они проявляют уважение к исламу в ущерб тем, кто стремится отделить религию от политики . [49]

Другой источник отличает исламистов от исламистов, подчеркивая тот факт, что ислам «относится к религии и культуре, существующей на протяжении тысячелетия », тогда как исламизм «является политическим/религиозным явлением, связанным с великими событиями 20-го века». Исламисты, по крайней мере, время от времени определяли себя как «Islamiyyoun/исламисты», чтобы отличать себя от «Muslimun/мусульман». [50] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии. [51]

По словам Салмана Сайида, «исламизм не является заменой ислама, подобно тому, как можно было бы утверждать, что коммунизм и фашизм являются секуляризированными заменителями христианства». Скорее, это «созвездие политических проектов, которые стремятся поместить ислам в центр любого общественного порядка ». [52]

Идеология

Исламское возрождение

Современное возрождение исламской преданности и тяга ко всему исламскому можно объяснить несколькими событиями.

К концу Первой мировой войны большинство мусульманских государств считались находящимися под влиянием западных государств с христианским уклоном. Предлагались следующие объяснения: что притязания ислама были ложными, и христианский или постхристианский Запад наконец-то придумал другую систему, которая была лучше; или ислам потерпел неудачу, не будучи верным себе. Второе объяснение, которое предпочли мусульмане, требовало удвоения веры и преданности верующих, чтобы переломить эту тенденцию. [53]

Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением арабских националистических армий, сражавшихся с Израилем под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с (воспринимаемой) почти победой в Войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик». [54]

Вместе с войной Судного дня последовало арабское нефтяное эмбарго , когда драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и увеличить цену на нефть в четыре раза сделало термины «нефть», «араб» и «ислам» синонимами власти во всем мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. [55] Многие мусульмане верят, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, что сотни миллиардов долларов богатства, полученные от огромных нефтяных месторождений Персидского залива, были не чем иным, как даром Бога верующим исламским верующим. [56]

По мере того, как исламское возрождение набирало обороты, к нему присоединились такие правительства, как Египет, который ранее подавлял (и все еще продолжал подавлять) исламистов. Они запретили алкоголь и заполонили эфир религиозными программами, [57] еще больше усилив влияние движения.

Восстановление Халифата

Журнал «Аль-Манар» , самый популярный исламский журнал XX века, призывавший к восстановлению халифата.

Упразднение Османского султаната Великим национальным собранием Турции 1 ноября 1922 года положило конец Османской империи , которая существовала с 1299 года. 11 ноября 1922 года на Лозаннской конференции был признан суверенитет Великого национального собрания, осуществляемый правительством в Ангоре (ныне Анкара ) над Турцией. Последний султан Мехмед VI покинул османскую столицу Константинополь (ныне Стамбул ) 17 ноября 1922 года. Правовое положение было закреплено подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 года. В марте 1924 года халифат был юридически упразднен Турецким национальным собранием, что ознаменовало конец османского влияния. Это потрясло суннитский клерикальный мир, и многие почувствовали необходимость представить ислам не как традиционную религию, а как инновационную социально-политическую идеологию современного национального государства. [58]

Реакция на новые реалии современного мира породила исламистских идеологов, таких как Рашид Рида и Абуль Аля Маудуди , а также такие организации, как «Братья-мусульмане» в Египте и «Маджлис-и-Ахрар-уль-Ислам» в Индии. Рашид Рида, известный салафитский теолог сирийского происхождения, проживающий в Египте , был известен как возродитель хадисоведения в суннитских семинариях и новаторский теоретик исламизма в современную эпоху. [59] В 1922–1923 годах Рида опубликовал серию статей в основополагающем журнале Al-Manar под названием « Халифат или Верховный имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступает за восстановление халифата под руководством исламских юристов и предлагает постепенные меры образования, реформирования и очищения посредством усилий реформаторских движений салафитов по всему миру. [60]

Сайид Рашид Рида посетил Индию в 1912 году и был впечатлен семинариями Деобанд и Надватул Улама . [61] Эти семинарии несли в себе наследие Сайида Ахмада Шахида и его досовременного исламского эмирата. [62] В Британской Индии движение Халифат (1919–24) после Первой мировой войны во главе с Шаукатом Али , Мауланой Мохаммадом Али Джаухаром , Хакимом Аджмалом Ханом и Абул Каламом Азадом стало примером стремления южноазиатских мусульман к халифату .

Антивестернизация

Салафитско-исламистский протест против антиисламского фильма « Невинность мусульман » в Сиднее, 15 сентября 2012 года. Протестующие несут плакаты с надписями « Обезглавьте всех, кто оскорбляет Пророка » и «Наши мертвецы в Раю. Ваши мертвецы в АДУ!»

Отчуждение мусульман от западных путей, включая политические. [63]

По словам Бернарда Льюиса :

Почти тысячу лет, с первой высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой со стороны ислама. В первые века это была двойная угроза — не только вторжения и завоевания, но и обращения и ассимиляции. Все, кроме самых восточных провинций исламского государства, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства... Их потеря была болезненно ощутима и усилила страх, что подобная судьба уготована и Европе. [66]

Исламский мир ощутил свой гнев и негодование по поводу гораздо более недавнего технологического превосходства западных стран, которые,

вечные учителя; мы, вечные ученики. Поколение за поколением эта асимметрия порождала комплекс неполноценности , вечно усугубляемый тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их усваивать. ... Лучший инструмент для того, чтобы обратить комплекс неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам дал бы всей культуре чувство достоинства. [67]

Для исламистов главная угроза Запада — культурная, а не политическая или экономическая. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и, таким образом, разрушает ислам и исламское сообщество ( умму ) гораздо эффективнее, чем политическое правление. [68]

Сила политики идентичности

Протесты против Басуки Тьяхаджи Пурнамы , христианского губернатора Джакарты, 2 декабря 2016 г.

Грэм Э. Фуллер описывает исламизм как часть политики идентичности , в частности, религиозно ориентированный национализм, возникший в странах третьего мира в 1970-х годах: « возрождающийся индуизм в Индии, религиозный сионизм в Израиле, воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджабе , « теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизм в мусульманском мире». [70]

Подавление и ослабление левых оппонентов

К концу 1960-х годов не входящие в состав СССР страны с мусульманским большинством обрели независимость и, как правило, попадали в один из двух блоков холодной войны: «Египет Насера, баасистские Сирия и Ирак, Ливия Муаммара Каддафи, Алжир Ахмеда Бен Беллы и Хуари Бумедьена, Южный Йемен и Индонезия Сукарно», которые были связаны с Москвой. [71] Осознавая тесную связь населения с исламом, «школьные учебники 1960-х годов в этих странах «старались изо всех сил внушить детям, что социализм — это просто ислам, правильно понятый». [72] Оливье Руа пишет, что «провал «арабской социалистической» модели... оставил место для появления новых идеологий протеста в деконструированных обществах...» [73] Жиль Кепель отмечает, что когда обвал цен на нефть привел к широкомасштабным жестоким и разрушительным беспорядкам городской бедноты в Алжире в 1988 году, то, что могло показаться естественным открытием для левых, на самом деле стало началом крупных побед исламистской партии «Исламский фронт спасения» (ИФС). Причиной этого были коррупция и экономические сбои в политике правящей партии социалистов третьего мира (ФНЛ), которые «в значительной степени дискредитировали» «словарь социализма». [74] В постколониальную эпоху многие государства с мусульманским большинством, такие как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак управлялись авторитарными режимами, которые часто непрерывно доминировали одними и теми же лицами или их кадрами на протяжении десятилетий. В то же время военные играли значительную роль в правительственных решениях во многих из этих государств ( чрезмерную роль, которую играли военные, можно было увидеть также в демократической Турции). [75]

Авторитарные режимы, поддерживаемые военной поддержкой, принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать левые оппозиционные силы, часто с помощью иностранных держав. Заглушение левой оппозиции лишило массы канала для выражения своих экономических обид и разочарования по поводу отсутствия демократических процессов. [75] В результате, в эпоху после Холодной войны , исламистские движения на основе гражданского общества, такие как «Братья-мусульмане», были единственными организациями, способными предоставить пути для протеста. [75]

Динамика повторилась после того, как штаты прошли через демократический переход . В Индонезии некоторые светские политические партии способствовали принятию религиозных уставов, чтобы противостоять популярности исламистской оппозиции. [76] В Египте, в течение короткого периода демократического эксперимента , «Братья-мусульмане» захватили импульс, став самым сплоченным политическим движением среди оппозиции. [77]

Влияние

Мало кто из наблюдателей оспаривает огромное влияние исламизма в мусульманском мире . [78] [79] [80] После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы слова и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка, Восточная Европа и многие части Азии; однако «простой факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время правит [около 2002-3] как самая мощная идеологическая сила во всем мусульманском мире сегодня». [81] [82]

Сила исламизма также черпается из силы религиозности в целом в мусульманском мире. По сравнению с другими обществами по всему миру, «что поразительно в исламском мире, так это то, что... он, кажется, был наименее проникнут безбожием ». [83] Там, где другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам за ответами в областях, которые их предки считали лучше всего оставить писанию, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не менее, поскольку «в последние несколько десятилетий именно фундаменталисты все больше представляли передовой край» мусульманской культуры. [83]

В 2009 году немецкая журналистка Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных. ... Они определяют, как человек одевается, что он ест. В этих областях они невероятно успешны. ... Даже если исламисты никогда не придут к власти, они преобразят свои страны». [84] Политические исламисты были описаны как «конкурирующие на демократической общественной площади в таких местах, как Турция , Тунис , Малайзия и Индонезия ». [85]

Типы

Исламизм не является единым движением, он принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к существующим властям — «разрушение, оппозиция, сотрудничество, безразличие» [21] — не из-за (или не только из-за) различий во мнениях, а потому, что он меняется по мере изменения обстоятельств. [86] [87] стр. 54

Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают и работают в рамках демократического процесса, включают такие партии, как тунисское движение Эн-Нахда . Некоторые исламисты могут быть религиозными популистами или крайне правыми. [88] Джамаат-и-Ислами Пакистана в основном является социально-политической и « авангардной партией », работающей в рамках демократического политического процесса Пакистана, но также получила политическое влияние посредством военных переворотов в прошлом. [21] Другие исламистские группы, такие как Хезболла в Ливане и ХАМАС в Палестине, участвуют в демократическом и политическом процессе, а также в вооруженных нападениях своих мощных военизированных крыльев. Джихадистские организации, такие как Аль-Каида и Египетский исламский джихад , и такие группы, как Талибан , полностью отвергают демократию, рассматривая ее как форму куфра (неверия), призывающую к наступательному джихаду на религиозной основе.

Другое важное разделение внутри исламизма происходит между тем, что Грэм Э. Фуллер описал как консервативных «хранителей традиций» ( салафитов , таких как ваххабитское движение ) и революционным «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг « Братьев-мусульман » . [89] Оливье Руа утверждает, что « суннитский панисламизм претерпел заметный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братьев-мусульман» и его фокус на исламизации панарабизма были затмены движением салафитов с его акцентом на «шариате, а не на построении исламских институтов». [90] После Арабской весны (начавшейся в 2011 году) Рой описал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабского мусульманского мира , так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе может быть недемократической, исламистам нужны демократические выборы для сохранения своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, если оно исключает основные исламистские группы. [29]

Утверждая, что различия между «радикальным/умеренным» или «насильственным/мирным» исламизмом являются «упрощенными», около 2017 года ученый Мортен Вальбьёрн выдвинул следующие «гораздо более сложные типологии» исламизма: [87]

Умеренный и реформистский исламизм

На протяжении 80-х и 90-х годов крупные умеренные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Эннахда», были исключены из демократического политического участия. По крайней мере, отчасти по этой причине исламисты пытались свергнуть правительство во время гражданской войны в Алжире (1991–2002) и вели кампанию террора в Египте в 90-х годах. Эти попытки были подавлены, и в 21 веке исламисты все больше обращались к ненасильственным методам, [98] и «умеренные исламисты» теперь составляют большинство современных исламистских движений. [22] [89] [99]

Среди некоторых исламистов демократия была согласована с исламом посредством шуры (консультации). Традиция консультации правителя считается сунной пророка Мухаммеда [99] [ 100] [101] ( Маджлис-аш-шура — общее название законодательных органов в исламских странах).

Среди различных целей, стратегий и результатов «умеренных исламистских движений» есть формальный отказ от их первоначального видения внедрения шариата (также называемого пост-исламизмом ) — осуществленный движением «Эн-Нахда» в Тунисе [102] и Партией процветающей справедливости (ПКС) в Индонезии [103] . Другие, такие как Национальный конгресс Судана, внедрили шариат при поддержке богатых консервативных государств (в первую очередь Саудовской Аравии). [104] [105]

Согласно одной из теорий – «включение-умеренность» – взаимозависимость политического результата со стратегией означает, что чем более умеренными становятся исламисты, тем больше вероятность того, что они будут политически включены (или не будут подавлены); и чем более сговорчивым становится правительство, тем менее «экстремальными» становятся исламисты. [106] Прототипом гармонизации исламистских принципов в рамках современной государственной структуры была « турецкая модель », основанная на очевидном успехе правления Турецкой партии справедливости и развития (ПСР) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом . [107] Турецкая модель, однако, «отклеилась» после чистки и нарушений демократических принципов режимом Эрдогана . [108] [109] Критики этой концепции – среди которых есть как исламисты, отвергающие демократию, так и антиисламисты – считают, что исламистские устремления в корне несовместимы с демократическими принципами.

Салафитское движение

Современное движение салафитов иногда описывается как разновидность исламизма, а иногда как другая школа ислама, [110] например, как «фаза между фундаментализмом и исламизмом». [111] Первоначально реформистское движение Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдула и Рашида Риды, которое отвергало марабутизм (суфизм), устоявшиеся школы фикха и требовало индивидуального толкования ( иджтихад ) Корана и Сунны ; [112] оно превратилось в движение, охватывающее консервативные доктрины средневекового ханбалитского богослова Ибн Таймии . Хотя все салафиты верят, что ислам охватывает все аспекты жизни, что законы шариата должны быть полностью реализованы и что халифат должен быть воссоздан для управления мусульманским миром, они различаются по стратегиям и приоритетам, которые обычно делятся на три группы:

ваххабизм

Одним из предшественников современного движения салафитов является ваххабизм , реформаторское движение XVIII века из Аравии, основанное Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом . Ибн Абд аль-Ваххаб дал свою байату (клятву верности правителю/командующему) [115] Дому Сауда , правителям Саудовской Аравии, и так поступали почти все ваххабиты с тех пор (небольшое количество стали салафитскими джихадистами или другими диссидентами). [116] [117] Послушание правителю исключает любую политическую активность (за исключением советника, нашептывающего советы правителю), есть несколько ваххабитских исламистов, по крайней мере, в Саудовской Аравии. [116] [118]

Ваххабизм и салафизм более или менее слились к 1960-м годам в Саудовской Аравии, [119] [120] [121] [122] и вместе они извлекли выгоду из сотен миллиардов долларов, спонсируемых государством, в распространении консервативного ислама по всему миру, финансируемого за счет экспорта саудовской нефти , [123] (явление, часто называемое «петроисламом» ). [124] (Это финансирование косвенно способствовало подъему салафитского джихадизма.) [124]

Воинствующий исламизм/джихадизм

Кутбизм

Кутбизм относится к джихадистской идеологии, сформулированной Сайидом Кутбом (влиятельной фигурой « Братьев-мусульман» в Египте в 50-х и 60-х годах). Кутбизм утверждал, что шариат не только необходим для ислама, но и что, поскольку он не был в силе, ислам на самом деле не существовал в мусульманском мире, который находился в джахилии (состоянии доисламского невежества). Чтобы исправить эту ситуацию, он призывал к двухсторонней атаке: 1) проповеди для обращения в веру и 2) джихаду для насильственного уничтожения «структур» джахилии . [125] Оборонительного джихада против мусульманских правительств джахилии было бы недостаточно. «Правда и ложь не могут сосуществовать на этой земле», поэтому был необходим наступательный джихад, чтобы уничтожить джахилию не только с исламской родины, но и с лица Земли. [126] Кроме того, необходимо проявлять бдительность в отношении западных и еврейских заговоров против ислама. [127] [128]

Хотя Кутб был казнен до того, как он смог полностью изложить свою идеологию, [129] его идеи были распространены и расширены последующими поколениями, среди которых были Абдулла Юсуф Аззам и Айман Аль-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутба и позже стал наставником Усамы бен Ладена . [130] [131] Аль-Завахири помог передать истории о «чистоте характера Кутба» и преследованиях, которым он подвергся, и сыграл большую роль в нормализации наступательного джихада среди последователей Кутба. [132]

Салафитский джихадизм

Салафитский джихадизм или революционный салафизм [133] стал заметным в 80-х годах, когда Усама бен Ладен и тысячи других воинствующих мусульман приехали со всего мусульманского мира, чтобы помочь в борьбе с Советским Союзом после того, как он вторгся в Афганистан . [134] [135] [136] [137] Местные афганские мусульмане объявили джихад против Советов ( моджахедов ) и получили финансовую, логистическую и военную поддержку от Саудовской Аравии и Соединенных Штатов, но после того, как советские войска покинули Афганистан, это финансирование и интерес со стороны Америки и Саудовской Аравии прекратились. Международные добровольцы (первоначально организованные Абдуллой Аззамом ) торжествовали победу, вдали от сдерживающего влияния дома и семьи, среди радикализированного влияния других боевиков. [138] Желая извлечь выгоду из финансовой, логистической и военной сети, которая была разработана [134], они стремились продолжать вести джихад в других местах. [139] Однако их новыми целями стали Соединенные Штаты — спонсор моджахедов, но «воспринимаемые как злейший враг веры»; и правительства стран с преобладающим мусульманским населением — воспринимаемые как отступники от ислама. [140] [138]

Идеология салафитов-джихадистов объединила буквальные и традиционные толкования писания салафитов с пропагандой и ведением джихада против военных и гражданских целей в целях создания исламского государства и, в конечном итоге, нового халифата . [138] [135] [128] [141] [примечание 1]

Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) в Ракке , Сирия, 2014 г.

Другие характеристики движения включают формальный процесс принятия байата (клятвы верности) лидеру ( амиру ), который вдохновлен хадисами и ранней мусульманской практикой и включен в учение ваххабитов; [143] и концепции «ближнего врага» (правительства стран с преобладающим мусульманским населением) и «дальнего врага» (США и другие западные страны). (Термин «ближний враг» был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом , который руководил убийством Анвара аль-Садата с Египетским исламским джихадом (EIJ) в 1981 году.) [144] «Далекий враг» был введен и официально объявлен подвергшимся нападению со стороны «Аль-Каиды» в 1996 году. [144] [145]

Идеология достигла своего расцвета в 90-е годы, когда мусульманский мир пережил многочисленные геополитические кризисы, [134] в частности, гражданскую войну в Алжире (1991–2002), войну в Боснии (1992–1995) и первую чеченскую войну (1994–1996). В этих конфликтах политический ислам часто выступал в качестве мобилизующего фактора для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, логистической и военной поддержки от Аль-Каиды в обмен на активное распространение идеологии. [134] После взрывов посольств США в 1998 году , атак 11 сентября (2001), вторжения США в Афганистан (2001) и Ирак (2003) салафитский джихадизм утратил свой импульс, будучи опустошенным контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала смерть бен Ладена в 2011 году. [134] После Арабской весны (2011) и последующей гражданской войны в Сирии (2011-настоящее время) остатки франшизы Аль-Каиды в Ираке восстановили свои возможности, быстро превратившись в Исламское государство Ирака и Леванта, распространяя свое влияние на зоны конфликта в регионе Ближнего Востока и Северной Африки и по всему миру. Салафитский джихадизм составляет меньшинство современных исламистских движений. [146]

Шиитский исламизм

Хотя большинство исследований и сообщений об исламизме или политическом исламе были сосредоточены на суннитских исламистских движениях, [примечание 2] исламизм существует в двенадцативерцевом шиитском исламе (вторая по величине ветвь ислама, которая составляет примерно 10% всех мусульман. [примечание 3] ). Исламистский шиизм, также известный как шиитский исламизм, в первую очередь, но не исключительно [примечание 4] связан с мыслью аятоллы Рухоллы Хомейни , с исламистской революцией, которую он возглавил, Исламской Республикой Иран , которую он основал, и религиозно-политической деятельностью и ресурсами республики.

По сравнению с «типами» исламизма, упомянутыми выше, хомейнизм отличается от ваххабизма (который не считает шиизм истинно исламским), салафизма (как ортодоксального, так и джихадистского — шииты не считают некоторых из наиболее выдающихся салафов достойными подражания), реформистского исламизма (Исламская Республика казнила более 3400 политических диссидентов в период с июня 1981 года по март 1982 года в процессе консолидации власти). [147] [148]

Хомейни и его последователи помогли перевести труды Маудуди и Кутба на персидский язык и находились под их влиянием, но их взгляды отличались от их взглядов и взглядов других суннитских исламистов, будучи «более левыми и более клерикальными»: [149]

Хомейни был «радикальным» исламистом, [155] как Кутб и в отличие от Маудиди. Он считал, что иностранцы, евреи и их агенты сговариваются «держать нас отсталыми, держать нас в нашем нынешнем жалком состоянии». [156] Те, кто называют себя мусульманами, но являются светскими и вестернизирующими, не просто коррумпированы или заблуждающиеся, но и «агенты» западных правительств, помогающие «грабить» мусульманские земли в рамках долгосрочного заговора против ислама. [157] Только правление исламского юриста, отправляющего законы шариата, стояло между этой мерзостью и справедливостью и не могло ждать мирного, постепенного перехода. Долг мусульман — «уничтожить» «все следы» любого другого вида правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия ». [158] «Неприятные» группы, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и Исламскому государству», должны быть устранены так же, как Пророк Мухаммед уничтожил евреев Бани Курайза . [159] Исламская революция по установлению «формы правления, желаемой Исламом» не закончится одним исламским государством в Иране. Как только это правительство «появится, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире», «не сможет ему противостоять»; они «все капитулируют». [160]

Правящий исламский юрист

Форма исламизма Хомейни была особенно уникальной в мире, потому что она полностью смела старый режим, создала новый режим с новой конституцией, новыми институтами и новой концепцией управления ( Velayat-e Faqih ). Это историческое событие изменило воинствующий ислам из темы ограниченного влияния и интереса в тему, о которой мало кто как внутри, так и за пределами мусульманского мира не знал. [161] Как он первоначально описывал это в лекциях своим студентам, система « исламского правительства » была такой, где ведущий исламский юрист будет обеспечивать соблюдение законов шариата — закона, который «имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством». [162] Юрист не будет избираться, и никакой законодательный орган не будет нужен, поскольку божественный закон призывает к правлению юриста, и «нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не предоставил бы наставлений и не установил бы норму». [163] Без этой системы будут царить несправедливость, коррупция, расточительство, эксплуатация и грех, а ислам придет в упадок. Этот план был раскрыт его ученикам и религиозной общине, но не был широко разглашен. [164] Конституция Исламской Республики, написанная после революции, включала законодательный орган и президента, но надзор за всем правительством осуществлял « Верховный лидер »/хранитель-юрист.

Исламистский шиизм сыграл решающую роль в развитии мирового исламизма, поскольку иранский режим пытался экспортировать свою революцию. [165] Хотя исламистская идеология изначально была импортирована из «Братьев-мусульман», иранские отношения между «Братьями-мусульманами» и Исламской Республикой Иран ухудшились из-за ее участия в гражданской войне в Сирии. [166] Однако большинство усулитского шиизма отвергает идею исламистского государства в период сокрытия скрытого имама . [167]

Шиизм и Иран

Мусульмане-шииты-двунадесятники живут в основном в полудюжине стран, разбросанных по Ближнему Востоку и Южной Азии. [примечание 7] Исламская Республика Иран стала «фактическим лидером» [170] шиитского мира в силу того, что является крупнейшим государством с шиитским большинством, имеет долгую историю национального единства и шиитского правления, является местом первой и «единственно истинной» [171] исламистской революции (см. раздел «История» ниже) и имеет финансовые ресурсы крупного экспортера нефти. Влияние Ирана распространилось на культурно-географическую область «ирано-арабского шиизма», устанавливая иранскую региональную власть, [примечание 8] поддерживая «шиитские ополчения и партии за пределами своих границ», [169] [примечание 9] переплетая помощь собратьям-шиитам с их «иранизацией». [171]

Шиитский исламизм в Иране находился под влиянием суннитских исламистов и их организаций, [173] [174] в частности Сайида Рашида Риды , [12] Хасана аль-Банны (основателя организации «Братья-мусульмане» ), [174] Сайида Кутба , [175] Абу-ль-Ала Маудуди , [13] но также был описан как «отличный» от суннитского исламизма «Братьев-мусульман», «более левый и более клерикальный», [149] со своими собственными историческими влияниями:

Исторические деятели

Объяснения роста и популярности исламизма

Социологические, экономические и политические

Некоторые западные политологи считают неизменные социально-экономические условия в мусульманском мире основным фактором. Оливье Руа считает, что «социально-экономические реалии, которые поддерживали исламистскую волну, все еще существуют и не изменятся: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, упадок образовательных систем, противостояние Севера и Юга и проблема интеграции иммигрантов в принимающие общества». [185]

Благотворительная деятельность

Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане» , «хорошо известны тем, что предоставляют убежища, образовательную помощь, бесплатные или недорогие медицинские клиники, жилищную помощь студентам из других городов, студенческие консультативные группы, содействуют проведению недорогих массовых церемоний бракосочетания, чтобы избежать непомерно дорогих требований приданого, юридической помощи, спортивных сооружений и женских групп». Все это очень выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или пренебрежительных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой. [186]

Экономическая стагнация

Арабский мир — изначальное сердце мусульманского мира — был поражен экономической стагнацией . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии , страны с населением в пять миллионов человек, превысил экспорт всего арабского мира с населением в 260 миллионов человек, исключая доходы от нефти. [187]

Социология сельской миграции

Демографический переход (вызванный разрывом во времени между снижением уровня смертности из-за достижений медицины и снижением уровня рождаемости) приводит к росту населения, превышающему возможности обеспечения жильем, занятостью, общественным транспортом, канализацией и водой. В сочетании с экономической стагнацией были созданы городские агломерации в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте , каждая из которых насчитывает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые и безработные или заняты неполный рабочий день. [188] Такая демографическая группа, отчужденная от западных обычаев городской элиты, но оторванная от комфорта и более пассивных традиций деревень, из которых они пришли, по понятным причинам благосклонно относится к исламской системе, обещающей лучший мир [189] — идеологии, обеспечивающей «эмоционально знакомую основу для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и власти; немедленно понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». [190] Один американский антрополог в Иране в начале 1970-х годов (до революции), сравнивая «стабильную деревню с новыми городскими трущобами», обнаружил, что там, где «сельские жители относились к религии с долей скепсиса и даже высмеивали приезжих проповедников», обитатели трущоб — все недавно лишенные собственности крестьяне — «использовали религию как замену своим утраченным общинам, ориентировали общественную жизнь вокруг мечети и с рвением принимали учения местного муллы». [191]

Жиль Кепель также отмечает, что исламистские восстания в Иране и Алжире, хотя и с разницей в десятилетие, совпали с большим количеством молодежи, которая была «первым поколением, массово обученным читать и писать, и была отделена от своих сельских, неграмотных предков культурной пропастью, которую могла эксплуатировать радикальная исламистская идеология». Их «сельские, неграмотные» родители были слишком укоренены в традициях, чтобы интересоваться исламизмом, а их дети «скорее подвергли бы сомнению утопические мечты поколения 1970-х годов», но они приняли революционный политический ислам. [192] Оливье Руа также утверждает, что «не случайно Иранская революция произошла в тот самый год, когда доля городских жителей в Иране превысила отметку 50%». [193] и приводит статистические данные в поддержку других стран (в 1990 году в Алжире жилье было настолько переполнено, что в среднем на комнату приходилось восемь человек, и 80% молодежи в возрасте от 16 до 29 лет все еще жили со своими родителями). «Старые клановые или этнические солидарности, влияние старейшин и семейный контроль постепенно исчезают перед лицом изменений в социальной структуре...» [194] Эта теория подразумевает, что снижение неграмотности и сельской эмиграции будет означать упадок исламизма.

Геополитика

Государственная поддержка

Саудовская Аравия

Начиная с середины 1970-х годов исламское возрождение финансировалось за счет обилия денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. [195] Десятки миллиардов долларов « петроисламской » щедрости, полученные от недавно возросших цен на нефть, финансировали, по оценкам, «90% расходов всей веры». [196]

Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование, [197] «книги, стипендии, товарищества и мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены и оплачены деньгами, полученными из государственных фондов Саудовской Аравии за последние 50 лет»), [198] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые затем продолжили преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д. [199]

Финансирование также использовалось для вознаграждения журналистов и ученых, которые следовали строгой интерпретации ислама Саудовской Аравией; а также по всему Египту были построены дополнительные кампусы для Университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире. [200]

Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгим, консервативным саудовским ваххабизмом или салафизмом . В своей самой жесткой форме он проповедовал, что мусульмане должны не только «всегда противостоять» неверным «во всех отношениях», но и «ненавидеть их за их религию... ради Аллаха», что демократия «несет ответственность за все ужасные войны 20-го века», что шииты и другие не-ваххабитские мусульмане были неверными и т. д. [201] Хотя эти усилия никоим образом не обратили всех или даже большинство мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, они во многом способствовали подавлению более умеренных местных интерпретаций и сделали саудовскую интерпретацию ислама «золотым стандартом» религии в умах некоторых или многих мусульман. [202]

Катар

Хотя гораздо меньший Катар не мог обеспечить тот же уровень финансирования, что и Саудовская Аравия, он также был экспортером нефти и спонсировал исламистские группировки. Катар поддерживал «Братьев-мусульман» в Египте даже после свержения режима МБ Мохамеда Мурси в 2013 году , а правитель Катара шейх Тамим бин Хамад Аль Тани осудил переворот. [203] В июне 2016 года Мохамед Мурси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственных секретов Катару. [204] [205]

Катар также поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене. В Ливии Катар поддерживал исламистов десятками миллионов долларов в виде помощи, военной подготовки и «более 20 000 тонн оружия» как до, так и после падения Муаммара Каддафи в 2011 году. [206] [207] [208]

ХАМАС в Палестине получил значительную финансовую поддержку, а также дипломатическую помощь. [209] [208] [210] [211]

Западная поддержка исламизма во время холодной войны

Представители афганских моджахедов с президентом Рональдом Рейганом в Белом доме в 1983 году.

Во время Холодной войны , особенно в 1950-е, 1960-е и большую часть 1970-х годов, США и другие страны Западного блока время от времени пытались воспользоваться ростом исламской религиозности, направляя ее против светских левых / коммунистических / националистических повстанцев/противников, в частности против Советского Союза и государств Восточного блока , идеология которых была не просто светской, но и антирелигиозной.

В 1957 году президент США Эйзенхауэр и высокопоставленные должностные лица внешнеполитического ведомства США договорились о политике использования безрелигиозности коммунистов против них самих: «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект « священной войны », который имеет хождение на Ближнем Востоке. [212]

В 1970-х годах, а иногда и позже, эта помощь иногда направлялась начинающим исламистам и исламистским группировкам, которые позже стали рассматриваться как опасные враги. [213] США тратили миллиарды долларов на помощь моджахедам -мусульманам Афганистана, врагам Советского Союза, и ветераны войны, не являющиеся афганцами (такие как Усама бен Ладен ), возвращались домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и имели значительное влияние. [214]

Хотя ХАМАС и является ярым противником существования Израиля, официально основанный в 1987 году, ведёт своё происхождение от институтов и священнослужителей, которых Израиль поддерживал в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в Газе, с такими деятелями, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их более предпочтительными, чем светский и тогда более могущественный аль-Фатх с ООП . [215] [216]

Президент Египта Анвар Садат  , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфитах ); передачу верности Египта от Советского Союза к Соединенным Штатам; и заключение мира с Израилем, освободил исламистов из тюрьмы и приветствовал изгнанников на родину в молчаливом обмене на политическую поддержку в его борьбе с левыми. Его «поощрение возникновения исламистского движения», как говорили, «подражали многие другие мусульманские лидеры в последующие годы». [217] [218] Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты полностью взяли под свой контроль студенческие профсоюзы университетов. Позже Садат был убит, и в 1990-х годах в Египте сформировалось грозное мятежное движение . Сообщалось также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и благотворительности». [213]

История

Оливье Руа датирует начало исламистского движения «примерно 1940 годом» [219] , а его развитие продолжалось «более полувека» [219] .

Предшествующие движения

Вот некоторые исламские возрожденческие движения и лидеры, которые появились еще до исламизма, но имеют с ним некоторые общие черты:

Ранняя история

В конце 19-го века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами, [228] несмотря на то, что империя тратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, пытаясь модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами. В ходе этого процесса османы глубоко влезли в долги к этим державам.

Проповедующими исламскими альтернативами этому унизительному упадку были Джамаль ад-дин аль-Афгани (1837–97), Мухаммад Абдо (1849–1905) и Рашид Рида (1865–1935). [229] [230] [231] [232] [233] Ученик Абдо Рида широко считается одним из «идеологических праотцов» современного исламистского движения, [234] и вместе с ранними салафитами Хасаном аль-Банной и Мустафой ас-Сибаи проповедовал, что истинно исламское общество будет следовать законам шариата, отвергнет таклид (слепое подражание более ранним авторитетам), [235] восстановит халифат . [236]

Сайид Рашид Рида

Сайид Мухаммад Рашид Рида ( араб . سيد رشيد رضا ; 23 сентября 1865 г. - 22 августа 1935 г.).

Сирийско-египетский исламский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида был одним из первых суннитских ученых 20-го века, сформулировавших современную концепцию исламского государства , оказав влияние на « Братьев-мусульман» и другие суннитские исламистские движения. В своей влиятельной книге « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма » (« Халифат или Великий имамат »); Рида объяснил, что общества, которые должным образом подчиняются шариату, будут успешными альтернативами беспорядку и несправедливости как капитализма , так и социализма . [237]

Это общество будет управляться Халифатом; правящий Халиф ( Халифа ) будет управлять посредством шуры (консультации) и применять Шариат (исламские законы) в партнерстве с исламским юридическим духовенством, которое будет использовать Иджтихад для обновления фикха путем оценки писания. [238] С Халифатом , обеспечивающим истинное исламское управление, исламская цивилизация будет возрождена, политическая и правовая независимость мусульманской уммы (общины верующих мусульман) будет восстановлена, а еретическое влияние суфизма будет очищено от Ислама. [239] Эта доктрина станет планом будущих исламистских движений. [240]

Мухаммад Икбал

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком [241] в Британской Индии , [241] [242] широко признанным вдохновителем исламского национализма и пакистанского движения в Британской Индии . [241] [243] [244]

Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм ослабят духовные основы ислама и мусульманского общества, а индуистское большинство населения Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В 1930 году Икбал изложил видение независимого государства для провинций с мусульманским большинством на северо-западе Индии, которое вдохновило движение за Пакистан .

Он также пропагандировал панисламское единство во время своих поездок в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию.

Его идеи позднее оказали влияние на многих исламистов -реформаторов , например, Мухаммада Асада , Сайида Абу-ль-Ала Маудуди и Али Шариати .

Сайид Абул Ала Маудуди

Сайид Абул Ала Маудуди [245] [246] был важной фигурой начала двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. Маудуди был исламистским идеологом и ученым-ханафитом-суннитом, работавшим в Хайдарабаде, Декане , а затем в Пакистане . Маудуди родился в семье священнослужителей и получил начальное образование дома. В возрасте одиннадцати лет он был принят в государственную школу в Аурангабаде . В 1919 году он присоединился к движению Халифат и сблизился с учеными Деобанда . [247] Он начал обучение по программе Дарс-и Низами под руководством семинарии Деобанди в мечети Фатихпури в Дели. [58] Получив образование юриста, он работал журналистом и приобрел широкую аудиторию своими книгами (переведенными на многие языки), которые поместили ислам в современный контекст. Его труды оказали глубокое влияние на Сайида Кутба . Маудуди также основал партию Джамаат-и-Ислами в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. [248]

В 1925 году он написал книгу о джихаде « Аль-Джихад филь-Ислам» ( араб . الجهاد في الاسلام ), которую можно считать его первым вкладом в исламизм. [249] Маудуди считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата (что оказало влияние на Кутба и Хомейни), а также без создания исламского государства для его соблюдения. [250] Государство будет основано на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и хилафа (халифат). [251] [252] [253] [254] Маудуди не интересовался насильственной революцией или популистской политикой, такой как иранская революция , но стремился к постепенным изменениям в сердцах и умах людей сверху вниз через образовательный процесс или да'ва . [255] [256] Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной является «мусульманским», поскольку оно подчиняется Богу, подчиняясь Его законам». [257] «Человека, который отрицает Бога, называют кафиром (укрывателем), потому что он скрывает своим неверием то, что присуще его природе и забальзамировано в его собственной душе». [258] [259]

Братья-мусульмане

Хасан аль-Банна

Примерно в одно время с Маудуди в 1928 году в Исмаилии, Египет, Хасаном аль-Банной было основано «Братьев-мусульман ». Его организация, возможно, была первой, крупнейшей и самой влиятельной современной исламской политической/религиозной организацией. Под девизом «Коран — наша конституция» [260] она стремилась к исламскому возрождению посредством проповеди, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость правления правительства, основанного на законах шариата, внедряемых постепенно и путем убеждения, и в устранении всего западного империалистического влияния в мусульманском мире. [261]

Некоторые элементы Братства действительно участвовали в насилии, убив премьер-министра Египта Махмуда Фахми Эль-Нокраши в 1948 году. Основатель МБ Аль-Банна был убит в отместку три месяца спустя. [262] Братство подвергалось периодическим репрессиям в Египте и было запрещено несколько раз, в 1948 году и несколько лет спустя после столкновений с египетским президентом Гамалем Абдель Насером , который заключил в тюрьму тысячи членов на несколько лет.

Братья-мусульмане расширили свое влияние на многие другие страны, особенно в арабском мире . В Египте, несмотря на периодические репрессии, в течение многих лет их называли «полулегальными» [263] , это была единственная оппозиционная группа в Египте, способная выдвигать кандидатов на выборах. [264] На парламентских выборах в Египте 2011–12 годов политические партии, идентифицированные как «исламистские» (Партия свободы и справедливости Братьев-мусульман , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ), получили 75% от общего числа мест. [265] Мохамед Мурси , кандидат от партии Братьев -мусульман, был первым демократически избранным президентом Египта. Однако он был свергнут во время египетского государственного переворота 2013 года после массовых протестов против того, что было воспринято как недемократические действия с его стороны. Сегодня «Братья-мусульмане» признаны террористической организацией в Бахрейне , России, Сирии , Египте , Саудовской Аравии и Объединенных Арабских Эмиратах .

Сайид Кутб (1906–1966)

Сайид Кутб

Кутб, один из ведущих членов движения «Братья-мусульмане» , по мнению некоторых (Фаваз А. Гергес), является «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . [266] [267] [268] Он был казнен за предполагаемое участие в заговоре с целью убийства президента в 1966 году.

Политические идеи Маудуди оказали влияние на Сайида Кутба. Как и Маудуди, он считал, что шариат имеет решающее значение для ислама, поэтому восстановление его полного соблюдения жизненно важно для мира. Поскольку шариат не соблюдался в полной мере на протяжении столетий, ислам «угас на несколько столетий». [269] Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двухсторонней атаке обращения людей посредством мирной проповеди ислама , а также используя «физическую силу и джихад». [270] Сила была необходима, потому что «те, кто узурпировал власть Бога», не откажутся от своей власти посредством дружеского убеждения. [271] Как и Хомейни, на которого он оказал влияние, он считал, что Запад вовлечен в жестокую многовековую войну против ислама. [272]

Шестидневная война (1967)

Поражение армий нескольких арабских государств Израилем во время Шестидневной войны стало знаменательным моментом в арабском мире. Потери, в сочетании с экономической стагнацией в этих странах, некоторые приписывали светскому арабскому национализму правящих режимов. В этот период наблюдался спад популярности и авторитета светских, социалистических и националистических идеологий, таких как баасизм , арабский социализм и арабский национализм. Напротив, различные исламистские движения, как демократические, так и антидемократические, вдохновленные такими деятелями, как Маудуди и Сайид Кутб , начали набирать влияние. [273]

Иранская революция (1978–1979)

Аятолла Рухолла Хомейни

Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зии) [274] было создано среди шиитов Ирана. В большом шоке для остального мира, мусульманского и немусульманского, революция под руководством аятоллы Рухоллы Хомейни свергла светскую, богатую нефтью, хорошо вооруженную, проамериканскую монархию шаха Мухаммеда Резы Пехлеви . Революция была «бесспорным кардинальным изменением»; [275] Исламизм был темой ограниченного влияния и интереса до 1979 года, но после революции «никто в мусульманском мире или за его пределами» не остался в неведении о воинствующем исламе. [161]

Энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире мог быть сильным; [примечание 10] и было много причин для оптимизма среди исламистов за пределами Ирана. Хомейни внедрял исламский закон. [277] Он был заинтересован в панисламском (и панисламистском) единстве и прилагал усилия для «преодоления пропасти» между шиитами и суннитами, заявляя, что «шиитам разрешено молиться за суннитскими имамами» [278] и запрещая шиитам «критиковать халифов, которые предшествовали Али » (почитаемых суннитами, но не шиитами). [279] Исламская Республика также преуменьшала значение шиитских ритуалов (таких как День Ашура ) и святынь [примечание 11]. До революции последователи Хомейни (такие как нынешний Верховный лидер Ирана Али Хаменеи ) переводили и отстаивали труды теоретика джихада из «Братьев-мусульман» Сайида Кутба [174] и других суннитских исламистов/возрожденцев. [174]

Однако эта кампания не пережила его смерть. Поскольку ранее покорные шииты (обычно меньшинства) стали более напористыми, сунниты в основном увидели «шиитское зло» и вызов доминированию суннитов. [282] «За этим последовало состязание суннитов против шиитов за доминирование, и оно стало интенсивнее». [283] Вражда между двумя сектами в Иране и его соседях стала системной по состоянию на 2014 год, [284] с тысячами убитых в результате сектантских столкновений в Ираке и Пакистане. [285] Также имидж революции запятнали «чистки, казни и зверства», [286] а также периодические и все более широко распространенные внутренние беспорядки и протесты молодых иранцев.

Среди «наиболее важных побочных продуктов иранской революции» (по данным Мехрзада Боруджерди от 2014 года) можно назвать «появление Хезболлы в Ливане, моральный подъем, оказанный шиитским силам в Ираке, региональную холодную войну против Саудовской Аравии и Израиля, придание исламского оттенка антиимпериалистическим, антиамериканским настроениям на Ближнем Востоке и непреднамеренное расширение раскола между суннитами и шиитами». [275] Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала или оказала содействие единомышленникам шиитских террористических группировок в Ираке ( SCIRI ) [287] [288] и Ливане ( Хезболла ) [289] (две мусульманские страны, в которых также большой процент шиитов).

Кампания по свержению шаха во главе с Хомейни имела ярко выраженный классовый оттенок (Хомейни проповедовал, что шах увеличивает разрыв между богатыми и бедными; обрекая рабочий класс на жизнь в нищете, страданиях и тяжелой работе и т. д.); [150] а подход «в поддержку села и бедных» [290] привел к почти всеобщему доступу к электричеству и чистой воде, [291] но критики режима жалуются на данные и невыполненные обещания: «сыновья лидеров революции и бизнес-класс, который решает работать в рамках правил режима... выставляют напоказ свое богатство, разъезжая на роскошных спорткарах по Тегерану, публикуя в Instagram фотографии своих лыжных и пляжных поездок по всему миру, в то время как бедные и средний класс изо всех сил пытаются выжить или сохранить видимость достойной жизни» (по словам Шади Мохтари). [292] Одно обязательство, данное (его последователям, если не иранской общественности), которое было выполнено, — это опекунство исламского юриста . Но вместо того, чтобы укреплять ислам и устранять светские ценности и практики, «режим разрушил веру иранского народа в религию» («анонимный эксперт»). [292]

Захват Большой мечети (1979)

Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось бы, наверняка настроит мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но произошло наоборот. В 1979 году Большая мечеть в Мекке, Саудовская Аравия, была захвачена вооруженной фундаменталистской группой и удерживалась более недели. Было убито множество людей, включая многих паломников-прохожих [293] , что стало грубым нарушением одного из самых святых мест в исламе (и одного из тех, где оружие и насилие строго запрещены). [294] [295]

Однако вместо того, чтобы вызвать ответную реакцию против движения, которое вдохновило нападавших, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, ответила, укрепив свои фундаменталистские полномочия еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем, от владельцев магазинов, которые не закрывались на молитву, и газет, которые публиковали фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и собачьего корма (собаки считаются нечистыми). [296]

В других мусульманских странах вина и гнев из-за захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал атаки на американские посольства, когда он заявил: «Нетрудно догадаться, что это работа преступного американского империализма и международного сионизма», несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах, в Турции, Бангладеш, Индии, ОАЭ , Пакистане и Кувейте. Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандирующими прохомейниевские лозунги, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла. [297]

Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)

Афганские моджахеды из Хезб-и Ислами , 1986 г.

В 1979 году Советский Союз развернул свою 40-ю армию в Афганистане , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима в афганской гражданской войне . Конфликт, в котором местные обедневшие мусульмане ( моджахеды ) выступили против антирелигиозной сверхдержавы, побудил тысячи мусульман по всему миру отправлять помощь, а иногда и самим идти сражаться за свою веру. Руководителем этих панисламских усилий был палестинский алим Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 [298] до 35 000 мусульманских добровольцев [299] приехали со всего мира, чтобы сражаться в Афганистане. [299] [300]

Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и вывел войска из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), многие мусульмане восприняли эту победу как торжество исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить в другом месте.

Джихадисты обрели легитимность и престиж благодаря своему триумфу как внутри воинствующего сообщества, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что они смогут продолжить свой джихад в других странах, где, по их мнению, мусульманам требовалась помощь. [301]

Распад самого Советского Союза в 1991 году был воспринят многими исламистами, включая бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Относительно 6 миллиардов долларов помощи, предоставленной США и Пакистаном для военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, [302] бен Ладен написал: «[У] США нет никакой заметной роли» в « распаде Советского Союза ... скорее заслуга принадлежит Богу и моджахедам » Афганистана. [303]

Лидеры джихадистов Усама бен Ладен и Айман аль-Завахири стали ярыми критиками саудовской монархии за открытие американских военных баз в регионе Персидского залива.

Война в Персидском заливе (1990–1991)

Другим фактором в начале 1990-х годов, который способствовал радикализации исламистского движения, стала война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных немусульманских военнослужащих прибыли на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских групп, получавших ее помощь. Но когда Саддам, светский и баасистский диктатор соседнего Ирака, напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли на защиту саудовской монархии. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.

Эти атаки нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла даже с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались на территории королевства, а фактическое сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом развивалось. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп, подавляя тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (бен Ладен был ярким примером), и увеличивая помощь исламским группам (исламистским медресе по всему миру и даже помогая некоторым воинствующим исламистским группам), которые этого не делали, но ее довоенное влияние в пользу умеренности значительно сократилось. [304] Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире и террористические атаки Усамы бен Ладена , кульминацией которых стало нападение 11 сентября . [305]

Социальный и культурный триумф 2000-х годов

К началу двадцать первого века «слово светский, ярлык, который гордо носили» в 1960-х и 70-х годах, «избегалось» и «использовалось для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. [80] Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии с точки зрения «упорства, смелости», «риска» или «организационных навыков». [78] По состоянию на 2002 год,

На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществах, эфире и мышлении о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения на религиозную тематику... Требование шариата, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам является ответом на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил войну исламу; это темы, которые доминируют в общественных дискуссиях. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они заняли общественное воображение. [306]

Опросы общественного мнения в различных исламских странах показали, что значительное большинство выступает против таких групп, как ИГИЛ , но также хочет, чтобы религия играла более важную роль в общественной жизни. [307]

«Постисламизм»

К 2020 году, примерно через 40 лет после исламского свержения шаха Ирана и захвата Большой мечети экстремистами, ряд наблюдателей ( Оливье Руа , Мустафа Акйол, Надер Хашеми) отметили спад силы и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной/утопической концепцией по сравнению с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия он не смог создать «конкретный и жизнеспособный план для общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Руа); [308] и вместо этого оставил далеко не вдохновляющий послужной список своего воздействия на мир (Надер Хашеми). [309] Следовательно, в дополнение к тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как PKS в Индонезии , AKP в Турции и PAS в Малайзии ), упомянутой выше, наблюдается социальная/религиозная, а иногда и политическая реакция против исламистского правления в таких странах, как Турция, Иран и Судан (Мустафа Акйол). [310]

В 2020 году Мустафа Акйол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, в том числе ослабив религиозную веру — именно то, что исламизм призван был укрепить. Он предполагает, что эта негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые произошли в арабском мире в двадцать первом веке «во имя ислама», например, «сектантских гражданских войн в Сирии , Ираке и Йемене ». [310]

Опросы, проведенные Arab Barometer в шести арабских странах — Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии — показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% тех, кого спросили, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) с того момента, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, называющих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. [311] [310] В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте вероотступничества среди сирийской молодежи». [312] [310]

В 2021 году Надер Хашеми писал, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, секторе Газа, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или проводили там кампании, «прослеживается одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан его опытом взаимодействия с государственной властью». [313] [309] В Иране аятолла Мохаммад-Таки Месбах Язди, сторонник жесткой линии, жаловался: «Иранцы избегают религиозных учений и обращаются к секуляризму». [314] Даже исламистский терроризм пришел в упадок и имел тенденцию быть «локальным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год «Аль-Каида» состояла из «кучки ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария). [313]

Исламизм по странам

Ответ

Критика

Исламизм или элементы исламизма подвергались критике по многочисленным основаниям, включая подавление свободы слова и индивидуальных прав, жесткость, лицемерие, антисемитизм , [315] неверное толкование Корана и Сунны , отсутствие истинного понимания ислама и нововведений в него ( бид'а ) — несмотря на провозглашенное противодействие любым таким нововведениям со стороны исламистов.

Контр-ответ

Несколько исламских групп по всему миру, от Китая, Малайзии до США, боролись против стереотипизации исламизма и вернули себе это слово в более позитивном значении, наряду с джихадом и шариатом. Возрождение интереса к исламизму произошло после 11 сентября, и было продемонстрировано возросшее признание позитивности исламизма.

Партии и организации

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Таким образом, салафитский джихадизм предполагает исламистские цели, схожие с целями салафизма, а не традиционного исламизма, примером которого является движение «Братья-мусульмане» середины XX века, которое салафитские джихадисты считают чрезмерно умеренным и лишенным буквального толкования писаний. [142]
  2. ^ «Изучение исламистских движений часто неявно подразумевало изучение суннитских исламистских движений. ... большинство исследований [исламизма] касаются различных форм суннитского исламизма, тогда как «другие исламисты» — различные виды шиитских исламистских групп — получили гораздо меньше внимания ... ». [87]
  3. ^ 85% мусульман-шиитов, которые составляют 10–15% мусульман
  4. ^ Шиитские исламистские группы существуют вне идеологии Исламской Республики – например, Мухаммед Бакир ас-Садр и Исламская партия Дава в Ираке. [87]
  5. ^ Радикализм возник из попыток интегрировать социализм/марксизм в исламизм — Али Шариати и партизанской группировки «Народные моджахеды » ; или прохомейнианских клерикальных радикалов (таких как Али Акбар Мохташами-Пур ); [151] или из попыток Хомейни противостоять привлекательности социализма/марксизма для молодежи с помощью исламской версии радикальной популистской риторики и образов классовой борьбы. [152] [153] Ранняя радикальная правительственная политика была позднее отменена Исламской Республикой.
  6. ^ Официальные истории и пропаганда прославляли священнослужителей (и никогда светских деятелей, таких как Мохаммад Мосаддык ) как защитников ислама и Ирана от империализма и королевского деспотизма. [154]
  7. ^ образуя большинство в странах Ирана, Ирака, Бахрейна, Азербайджана, [168] и существенные меньшинства в Афганистане, Индии, Кувейте, Ливане, Пакистане, Катаре, Сирии, Саудовской Аравии и Объединенных Арабских Эмиратах. [169]
  8. ^ «... революционное шиитское движение, единственное, пришедшее к власти путем истинной исламской революции; поэтому оно стало отождествляться с иранским государством, которое использовало его в качестве инструмента в своей стратегии по завоеванию региональной власти, хотя многочисленность шиитских групп отражает местные особенности (в Ливане, Афганистане или Ираке) в той же степени, что и фракционную борьбу Тегерана». [149]
  9. По словам Джона Армаджани из его происламской книги: «Правительство Ирана пыталось объединиться с мусульманами-шиитами в разных странах, таких как Ирак и Ливан, [оно] ... пыталось религиозно питать и политически мобилизовать этих шиитов в качестве принципиального вопроса, а не только из-за желания иранского правительства защитить Иран от внешних угроз». [172]
  10. ^ Даже после обострения вражды между суннитами и шиитами иранские лидеры часто «прямо шли на такие вещи, которые делали их очень непопулярными на Западе и очень популярными на арабских улицах. Поэтому президент Ирана [Махмуд] Ахмадинежад начал нападать на Израиль и подвергать сомнению Холокост». [276]
  11. ^ Хомейни никогда не председательствовал и не посещал шиитские святыни, [280] (считается, что это потому, что он считал, что ислам должен основываться на исламском праве , [280] и его революция (в которую он верил) имела «равное значение» битве при Кербеле , где имам Хусейн принял мученическую смерть). [281]

Цитаты

  1. ^ «Исламизм». Кембриджский словарь .
  2. ^ "Исламизм". Oxford Reference . Архивировано из оригинала 25 августа 2023 г. Получено 25 августа 2023 г.
  3. ^ ab Eikmeier, Dale (2007). «Кутбизм: идеология исламского фашизма». The US Army War College Quarterly: параметры . 37 (1): 85–97. doi : 10.55540/0031-1723.2340 .
  4. ^ Соаге, Ана Белен. «Введение в политический ислам». Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
  5. ^ ab Burgat, François, «Исламское движение в Северной Африке», U of Texas Press, 1997, стр. 39–41, 67–71, 309
  6. ^ ab Berman, Sheri (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Perspectives on Politics . 1 (2): 258. doi :10.1017/S1537592703000197 (неактивен 24 июля 2024 г.). S2CID  145201910.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2024 (link)
  7. ^ ab Байерс, Дилан (5 апреля 2013 г.). «AP Stylebook пересматривает использование „исламистского“». Politico. Архивировано из оригинала 3 июня 2023 г. Получено 6 февраля 2023 г.
  8. ^ ab Shepard, WE Sayyid Qutb и исламский активизм: перевод и критический анализ социальной справедливости в исламе . Лейден, Нью-Йорк: EJ Brill. (1996). стр. 40
  9. ^ Тиби, Бассам (1 марта 2007 г.). «Тоталитаризм джихадистского исламизма и его вызов Европе и исламу». Тоталитарные движения и политические религии . 8 (1): 35–54. doi : 10.1080/14690760601121630 . ISSN  1469-0764.
  10. ^ Bale, Jeffrey M. (1 июня 2009 г.). «Исламизм и тоталитаризм». Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. doi :10.1080/14690760903371313. ISSN  1469-0764. S2CID  14540501. Архивировано из оригинала 6 августа 2023 г. Получено 10 сентября 2021 г.
  11. ^ abc Райт, Робин (10 января 2015 г.). «Краткая история исламизма». Newsweek . Архивировано из оригинала 23 декабря 2015 г. Получено 23 декабря 2015 г.
  12. ^ ab Zhongmin, Liu (2013). «Комментарий к «Исламскому государству»: мысли об исламизме». Журнал ближневосточных и исламских исследований (в Азии) . 7 (3). Routledge: Taylor & Francis group: 23–28. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
  13. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 120
  14. ^ Чжунминь, Лю (2013). «Комментарий к «Исламскому государству»: мысли об исламизме». Журнал ближневосточных и исламских исследований (в Азии) . 7 (3). Routledge: группа Taylor & Francis: 38–40. doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
  15. ^ Маттиесен, Тоби (2023). Халиф и имам . 198 Мэдисон Авеню, Нью-Йорк, NY 10016, Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. стр. 270–271, 276–278, 280, 283–285, 295, 310–311. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  16. ^ Милтон-Эдвардс, Беверли (2005). Исламский фундаментализм с 1945 года . Нью-Йорк: Routledge: Taylor and Francis Group. стр. 141. ISBN 0-415-30173-4.
  17. ^ Б. Хасс, Эрнст (2000). Национализм, либерализм и прогресс: Том 2. Унылая судьба новых наций . Итака, Нью-Йорк 14850, США: Cornell University Press. стр. 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  18. ^ B. Hass, Ernst (2000). "2: Iran and Egypt". Национализм, либерализм и прогресс: Том 2. Унылая судьба новых наций . Итака, Нью-Йорк 14850, США: Cornell University Press. стр. 91. ISBN 0-8014-3108-5.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  19. ^ Маттисен, Тоби (2023). «10: Мусульманский ответ». Халиф и имам . 198 Мэдисон Авеню, Нью-Йорк, Нью-Йорк 10016, Соединенные Штаты Америки: Oxford University Press. стр. 280, 284–285, 295. doi :10.1093/oso/9780190689469.001.0001. ISBN 978-0-19-068946-9.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  20. ^ Паппе, Илан (2010). Взлет и падение палестинской династии: Хусейни 1700–1948 . Перевод Лотана, Яера. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния, США: Издательство Калифорнийского университета. С. 147–148. ISBN 978-0-520-26839-5.
  21. ^ abcd Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 24
  22. ^ ab Hamid, Shadi (1 октября 2015 г.). «Что большинство людей ошибаются в политическом исламе». Архивировано из оригинала 29 сентября 2022 г. Получено 2 декабря 2017 г.
  23. ^ Nugent, Elizabeth (23 июня 2014 г.). «Что мы подразумеваем под исламистом?». The Washington Post . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Получено 17 января 2023 г.
  24. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 21
  25. ^ Рашид Ганнуши (31 октября 2013 г.). «Насколько правдоподобно утверждение о провале политического ислама?». MEMO . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
  26. ^ ab "Понимание исламизма" (PDF) . Международная кризисная группа . стр. 5. Архивировано из оригинала (PDF) 7 марта 2013 г.
  27. ^ Эмин Поляревич (2015). «Исламизм». В Emad El-Din Shahin (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Oxford University Press. Архивировано из оригинала 25 марта 2022 г. . Получено 1 февраля 2017 г. Исламизм — одна из многих социально-политических концепций, постоянно оспариваемых в научной литературе. Это неологизм, обсуждаемый как в мусульманских, так и в немусульманских общественных и академических контекстах. Термин «исламизм» по крайней мере представляет собой форму социального и политического активизма, основанную на идее о том, что общественная и политическая жизнь должна руководствоваться набором исламских принципов. Другими словами, исламисты — это те, кто считает, что ислам играет важную роль в организации общества с мусульманским большинством, и кто стремится реализовать это убеждение.
  28. ^ Уильям Э. Шепард; Франсуа Бургат; Джеймс Пискатори; Армандо Сальваторе (2009). «Исламизм» . В Джон Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780195305135. Архивировано из оригинала 4 февраля 2017 г. . Получено 3 февраля 2017 г. Термин «исламизм/исламист» стал все чаще использоваться в последние годы для обозначения взглядов тех мусульман, которые утверждают, что ислам или, более конкретно, исламский шариат, дает руководство для всех сфер человеческой жизни, индивидуальной и общественной, и которые поэтому призывают к «Исламскому государству» или «Исламскому порядку». [...] Сегодня это одна из признанных альтернатив «фундаменталистскому», наряду с «политическим исламом» в частности. [...] Современная терминология обычно различает «ислам», [...] и «исламизм», ссылаясь на идеологию тех, кто склонен открыто сигнализировать в политике о своей мусульманской религии. [...] этот термин часто приобретал квазикриминальный оттенок, близкий к политическому экстремизму, религиозному сектантству или фанатизму. В западных СМИ «исламистами» называют тех, кто хочет создать, желательно насильственным путем, «исламское государство» или навязать шариат (исламский религиозный закон) — цели, которые часто воспринимаются просто как ряд нарушений прав человека или прав женщин. В мусульманском мире инсайдеры используют этот термин в положительном смысле. В академической сфере, хотя он все еще обсуждается, этот термин обозначает более сложное явление.
  29. ^ ab Roy, Olivier (16 апреля 2012 г.). «Новые исламисты». foreignpolicy.com. Архивировано из оригинала 9 октября 2014 г. Получено 7 марта 2017 г.
  30. ^ "Islamism, n." Oxford English Dictionary . Oxford University Press. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 года . Получено 27 декабря 2012 года .
  31. ^ Мехди Мозаффари (март 2007 г.). «Что такое исламизм? История и определение концепции» (PDF) . Тоталитарные движения и политические религии . 8 (1). Архивировано (PDF) из оригинала 1 ноября 2020 г. . Получено 17 января 2023 г. .
  32. Ссылки ​Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  33. ^ АЯРИ, Бадреддин (19 июля 2012 г.). "Берег والاسلامى: مصطلح (اسلامى) в الاجتهاد والبدعة". الموقع الرسمي للدكتور صبري محمد خليل خيري (на арабском языке). Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  34. ^ администратор (31 марта 2021 г.). «Старший Джон «Старый» и «Старший»». صحيفة الحراك السياسي (на арабском языке). Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  35. ^ Наваль.Алали. «Там же, что и Оливия: Нориль в Нью-Йорке» . alaraby.co.uk/ (на арабском языке). Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  36. ^ "" مسلم " أم " إسلامي " أم " إسلاموي " .. أين الصواب ..؟ ". الشروق . Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  37. ^ Али аль-Джузу, Мустафа. "Старый мир в Нью-Йорке" . Архивировано из оригинала 4 мая 2023 года . Проверено 4 мая 2023 г.
  38. ^ «Исламизм». Кембриджский словарь английского языка .
  39. ^ ab Roy, Крах политического ислама, 1994: стр. 4
  40. ^ Бассам Тиби (2012). Исламизм и ислам. Издательство Йельского университета. стр. 22. ISBN 978-0300160147.
  41. ^ ab "Вы здесь: Главная Пресс-центр Пресс-релизы CAIR осуждает серию терактов во Франции, Тунисе и Кувейте CAIR приветствует пересмотр AP Stylebook слова "исламист"". Совет по американо-исламским отношениям (CAIR) . 5 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 7 сентября 2015 г. Получено 29 июня 2015 г.
  42. ^ Volk, Thomas (февраль 2015 г.). «Ислам – исламизм. Разъяснение для неспокойных времен». Konrad Adenauer Stiftung ФАКТЫ И ВЫВОДЫ (164): 1 . Получено 6 февраля 2023 г.
  43. ^ Зейдан, Адам. «Исламизм». Encyclopaedia Britannica . Архивировано из оригинала 5 июня 2020 года . Получено 15 января 2023 года .
  44. Белт, Дэвид (июль–декабрь 2009 г.). «Исламизм в популярном западном дискурсе». Policy Perspectives . 6 (2): 1–20. JSTOR  42909235. Архивировано из оригинала 6 февраля 2023 г. Получено 6 февраля 2023 г.
  45. ^ ab Osman, Tarek, Египет на грани , 2010, стр. 111
  46. Роберт Х. Пеллетро, ​​младший (8 мая 1996 г.). «Решение мусульманской политики Ближнего Востока: Алжир, ХАМАС, Иран». Совет по международным отношениям . Архивировано из оригинала 10 октября 2017 г.
  47. ^ Рой, Оливье; Сфейр, Антуан (2007). Всемирный словарь исламизма Колумбии. Издательство Колумбийского университета. стр. viii. ISBN 978-0231146401. Получено 15 декабря 2015 г.
  48. ^ "Понимание исламизма". Международная кризисная группа . 2 марта 2005 г. Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2010 г.
  49. ^ Хайри Абаза (22 октября 2010 г.). «Это исламское или исламистское?». Newsweek . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 г. Получено 12 марта 2014 г.
  50. Заключительный отчет Национальной комиссии по террористическим атакам на Соединенные Штаты, Отчет комиссии по 11 сентября , WW Norton & Company, Нью-Йорк, (2004), стр. 562
  51. Дэниел Пайпс (1 марта 2000 г.). «Ислам и исламизм: вера и идеология». The National Interest (весна 2000 г.). Архивировано из оригинала 12 мая 2013 г. Получено 12 марта 2014 г.
  52. ^ Сайид, Салман (2014). Вспоминая халифат: деколонизация и мировой порядок . Лондон: Hurst. С. 9.
  53. Эдвард Мортимер в книге «Вера и власть: политика ислама» , в книге Райта «Священная ярость» , Саймон и Шустер, (1985), стр. 64–66.
  54. Райт, Священная ярость , стр. 64–66.
  55. Райт, Священная ярость , стр. 66 из Пайпс, Дэниел, На пути Бога , Basic Books, (1983), стр. 285
  56. Из интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (в то время) лордом Каррингтоном в ноябре 1981 г., Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam , Робин Райт, Simon & Schuster, (1985), стр. 67
  57. ^ Мерфи, Страсть к исламу , (2002), стр. 36
  58. ^ ab Rahnema 2005, стр. 101.
  59. ^ Олидорт, Джейкоб (2015). «Новая учебная программа: Рашид Рида и традиционный салафизм». В защиту традиции: Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани и метод салафитов . Принстон, Нью-Джерси, США: Принстонский университет. стр. 52–62. Рашид Рида представил эти основные идеи традиционного салафизма, особенно предполагаемый интерес к хадисам ранних поколений мусульман, как средство исправления исламской практики и веры в его время.
  60. ^ Уиллис, Джон (2010). «Обсуждение халифата: ислам и нация в работах Рашида Риды и Абуля Калама Азада». The International History Review . 32 (4): 711–732. doi : 10.1080/07075332.2010.534609. ISSN  0707-5332. JSTOR  25762122. S2CID  153982399. Архивировано из оригинала 27 марта 2023 г. Получено 7 мая 2023 г.
  61. ^ Аллах, Абд (29 февраля 2012 г.). «Шейх Рашид Рида о Дар аль-Улум Деобанд». Друзья Деобанда . Архивировано из оригинала 27 марта 2023 г. Получено 7 мая 2022 г.
  62. Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», стр. 50-60, Princeton University Press (1982).
  63. ^ "Из статьи о вестернизации в Oxford Islamic Studies Online". Oxfordislamicstudies.com. Архивировано из оригинала 28 мая 2012 года . Получено 21 апреля 2012 года .
  64. ^ Фуллер, Э., Будущее политического ислама , (2003), стр. 15
  65. ^ Ислам и миф о конфронтации , Фред Холлидей; (2003) стр. 108
  66. ^ Льюис, Бернард, Ислам и Западное Оксфордское университетское издательство, стр. 13, (1993)
  67. ^ Хассан Ханафи, профессор исламской философии в Каирском университете, цитируется в книге « Страсть к исламу» Кэрила Мерфи, стр. 172
  68. ^ Хаддад/Эспозито, стр. xvi
  69. ^ Кепель, Жиль, Джихад , Издательство Гарвардского университета, (2002), стр. 218
  70. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 70–71
  71. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.46
  72. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.47
  73. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр.52
  74. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.160-1.
  75. ^ abc История современного Ближнего Востока Уильяма Л. Кливленда и Мартина Бантона, 2008, стр. 371.
  76. ^ "Политические партии сталкиваются из-за уставов, основанных на шариате". The Jakarta Post . Архивировано из оригинала 11 апреля 2021 г. Получено 6 марта 2021 г.
  77. ^ Несокрушимые братья-мусульмане: мрачные перспективы либерального Египта. Эрик Трегер, Foreign Affairs , 2011.
  78. ^ ab Murphy, Caryle, Passion for Islam , (ок. 2002), стр. 160
  79. ^ Кук, Майкл, Коран: Очень краткое введение , Oxford University Press, (2000)
  80. ^ ab Murphy, Caryle, Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: египетский опыт , Scribner, (ок. 2002 г.), стр. 161
  81. ^ Фуллер, Будущее политического ислама , (2003), стр. 67
  82. ^ Ссылаясь на успех радикального транснационального исламизма и, в частности, партии Хизб ут-Тахрир , Зейно Баран пишет, что «радикалы есть во всех религиях, но в современном исламе радикалы стали мейнстримом, а умеренные оттеснены на обочину дебатов». (источник: Баран, Зейно (декабрь 2004 г.). «Хизб ут-Тахрир: политическое восстание ислама» (PDF) . Nixon Center. стр. 13. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2015 г. Получено 30 марта 2016 г. ).)
  83. ^ Кук, Майкл, Коран: Очень краткое введение , Oxford University Press, (2000), стр.42-3
  84. ^ Соня Зекри (2008). «Дебаты об исламизме: контркультура Бога». Süddeutsche Zeitung . Перевод Филлис Андерсон. Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.
  85. ^ Фарр, Томас Ф. «Исламский путь к свободе», First Things , ноябрь 2008 г., стр. 24–28 [26]
  86. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 109
  87. ^ abcd Valbjørn, Morten (c. 2017). «Возвращение „других исламистов“: суннитский и шиитский исламизм(ы) на новом сектантском Ближнем Востоке». POMEPS, Проект по ближневосточной политологии . Elliott School of International Affairs . Получено 27 января 2023 г.
  88. ^ Бартон, Грег; Йилмаз, Ихсан; Морисон, Николас (29 мая 2021 г.). «Религиозный и про-насильственный популизм в Индонезии: взлет и падение крайне правого исламистского цивилизационистского движения». Религии . 12 (6): 397. doi : 10.3390/rel12060397 . ISSN  2077-1444.
  89. ^ Фуллер, Будущее политического ислама , (2003), стр. 194–95
  90. ^ Рой, Оливье, Политика хаоса на Ближнем Востоке , Columbia University Press, (2008), стр. 92–93
  91. ^ Робинсон, Гленн Э. (2007). «Битва за Ирак: исламские мятежи в сравнительной перспективе». Third World Quarterly, т. 28, № 2, стр. 261–273.
  92. ^ Утвик, Бьёрн Олав (2011). Исламизмен, Осло: Unipub.
  93. ^ Явуз, М. Хакан (2003). Исламская политическая идентичность в Турции, Оксфорд: Oxford University Press.
  94. Стриндберг, Андерс и Матс Уэрн (2005). «Реалии сопротивления: сравнение «Хезболлы», палестинских отвергающих и «Аль-Каиды». Журнал палестинских исследований, т. 34, № 3, стр. 23–41.
  95. ^ Вольпи, Фредерик и Эван Штайн (2015). «Исламизм и государство после арабских восстаний: между властью народа и государственной властью». Демократизация, т. 22, № 2, стр. 276–293.
  96. ^ Линч, Марк (2010). «Ислам разделен между «Салафит-джихадом» и «Ихваном». Исследования конфликтов и терроризма, т. 33, № 6, стр. 467–487.
  97. ^ Гергес, Фаваз (2005). Далекий враг: почему джихад стал глобальным, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  98. ^ "Ключ к арабским реформам: умеренные исламисты" (PDF) . Фонд Карнеги за мир : 2. Архивировано (PDF) из оригинала 4 октября 2022 года . Получено 4 декабря 2017 года .
  99. ^ ab Moussalli, Ahmad S. Islamic Democratic and pluralism . от Safi, Omid. Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism . Oneworld Publications, 1 апреля 2003 г.
  100. ^ «Принцип шуры в исламе – Садек Сулейман». alhewar.com . Архивировано из оригинала 24 июля 2019 года . Получено 4 декабря 2017 года .
  101. ^ Эспозито, Дж. и Фолл, Дж., 2001, Ислам и демократия, Гуманитарные науки , Том 22, Выпуск 6
  102. ^ "Ennahda is "Leaving" Political Islam". Wilson Center . 20 мая 2016. Архивировано из оригинала 24 августа 2017. Получено 23 августа 2017 .
  103. ^ Аль-Хамди, Ридо. (2017). Движение к нормализованному пути: политический ислам в современной Индонезии . JURNAL STUDI PEMERINTAHAN (ЖУРНАЛ ПРАВИТЕЛЬСТВА И ПОЛИТИКИ). Том. 8 № 1, февраль 2017. с. 53, 56–57, 62.
  104. ^ "СУДАН: "ВО ИМЯ БОГА", репрессии продолжаются в Северном Судане". Отчет Human Rights Watch . Ноябрь 1994 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2022 г. Получено 2 декабря 2016 г.
  105. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 108
  106. ^ Пахва, Сумита (2016). Пути исламистской адаптации: уроки египетских братьев-мусульман для теории умеренности включения . Демократизация, том 24, 2017 – выпуск 6. стр. 1066–1084.
  107. ^ Синан Ульген; Марван Муашер; Томас де Ваал; Томас Карозерс (19 декабря 2011 г.). «Может ли турецкая модель набрать обороты на Новом Ближнем Востоке?». carnegieendowment.org . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  108. ^ de Bellaigue, Christopher (19 декабря 2013 г.). «Турция: „Сюрреалистично, угрожающе… помпезно“». New York Review of Books . Архивировано из оригинала 17 июля 2015 г. Получено 12 декабря 2013 г.
  109. ^ Акйол, Мустафа (22 июля 2016 г.). «Кто стоял за попыткой переворота в Турции?» . The New York Times . Архивировано из оригинала 3 января 2022 г. Получено 23 июля 2016 г.
  110. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 35
  111. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 31
  112. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 32-33
  113. ^ Джордж Джоффе, Исламистская радикализация в Европе и на Ближнем Востоке: переоценка причин терроризма , стр. 317. Лондон: IB Tauris , 2013.
  114. ^ Мохи-Элдин, Фатима. Эволюция салафизма. История салафитской доктрины . Аль-Нур, осень 2015 г., стр. 44–47.
  115. ^ "Саудовская Аравия. Ваххабитское богословие". Декабрь 1992 г. Библиотека Конгресса по изучению стран. Архивировано из оригинала 7 ноября 2004 г. Получено 17 марта 2014 г.
  116. ^ ab Husain, Ed (2007). Исламист: почему я присоединился к радикальному исламу в Великобритании, что я увидел внутри и почему я ушел . Penguin Books. стр. 246. ISBN 9780141030432.
  117. ^ "Ваххабизм: понимание корней и ролевых моделей исламского фанатизма и террора". ПРОТИВ "ИСЛАМСКОГО" ТЕРРОРИЗМА И ИСЛАМОФОБИИ . 18 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 24 июля 2018 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  118. ^ Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию . Викинг. стр. 56. ISBN 9780670021185.
  119. ^ Диллон, Майкл Р. (сентябрь 2009 г.). «Ваххабизм: является ли он фактором распространения глобального терроризма?» (PDF) . Военно-морская аспирантура. стр. 3–4. Архивировано (PDF) из оригинала 7 апреля 2014 г. . Получено 2 апреля 2014 г. .
  120. ^ Стефан Лакруа (весна 2008 г.). «Революционный подход Аль-Албани к хадисам» (PDF) . Обзор ISIM . 21 . Лейденский университет . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2017 г. Салафизм был назван гибридом между учениями Ибн Абдул-Ваххаба и другими, которые имели место с 1960-х годов
  121. ^ Мерфи, Кэрил (5 сентября 2006 г.). «Для консервативных мусульман цель изоляции — вызов». The Washington Post . Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  122. ^ Льюис, Бернард (27 апреля 2006 г.). «Ислам и Запад: беседа с Бернардом Льюисом (стенограмма)». pewforum.org . Pew. Архивировано из оригинала 10 сентября 2013 г. . Получено 5 августа 2014 г. .
  123. ^ Кепель, Жиль (2002). Джихад: Путь политического ислама. IBTauris. стр. 61. ISBN 978-1845112578.
  124. ^ ab "Анализ ваххабизма". PBS Frontline. Архивировано из оригинала 31 марта 2014 года . Получено 13 мая 2014 года .
  125. Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон , Жиль Кепель, стр. 55–6
  126. ^ SOAGE, ANA BELÉN (июнь 2009 г.). «Исламизм и современность: политическая мысль Сайида Кутба». Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 192. doi :10.1080/14690760903119092. S2CID  144071957. Получено 9 марта 2021 г.
  127. ^ Дейл К. Эйкмайер (весна 2007 г.). «Кутбизм: идеология исламского фашизма» (PDF) . Параметры : 85–98. Архивировано из оригинала (PDF) 11 февраля 2017 г.
  128. ^ ab Hassan, Hassan (13 июня 2016 г.). «Сектантство Исламского государства: идеологические корни и политический контекст». Carnegie Endowment for Peace . Архивировано из оригинала 29 октября 2019 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  129. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр. 31
  130. ^ Сейджман, Марк, Понимание террористических сетей , Издательство Пенсильванского университета, 2004, стр. 63
  131. ^ «Как Сайид Кутб повлиял на Усаму бен Ладена?». Архивировано из оригинала 17 октября 2010 года . Получено 26 февраля 2015 года .
  132. ^ Райт, Looming Tower , 2006, стр. 32-59
  133. ^ Амгар, Самир; Каваторта, Франческо (17 марта 2023 г.). «Салафизм в современную эпоху: возвращение к Викторовичу». Contemporary Islam . 17 (2): 3. doi :10.1007/s11562-023-00524-x. S2CID  257933043. Архивировано из оригинала 8 мая 2023 г. Получено 7 мая 2023 г. – через Springer.
  134. ^ abcde Байман, Дэниел Л.; Уильямс, Дженнифер Р. (24 февраля 2015 г.). «ИГИЛ против Аль-Каиды: глобальная гражданская война джихадизма». Brookings . Архивировано из оригинала 21 сентября 2022 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  135. ^ ab Deneoux, Guilain (июнь 2002 г.). «Забытое болото: управление политическим исламом». Политика Ближнего Востока . стр. 69–71.
  136. ^ "The Salafist movement by Bruce Livesey". PBS Frontline. 2005. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года . Получено 24 октября 2014 года .
  137. ^ Крамер, Мартин (весна 2003 г.). «Примирение: фундаменталисты или исламисты?». Middle East Quarterly . X (2): 65–77. Архивировано из оригинала 1 января 2015 г. Получено 15 апреля 2014 г. Французские ученые ввели термин в академический оборот как «джихадистский салафизм». Квалификатор салафизма — историческая ссылка на предшественника этих движений — неизбежно будет удален из популярного использования.
  138. ^ abc «Джихадистско-салафистский» представлен Жилем Кепелем, Джихад: Путь политического ислама (Гарвард: Издательство Гарвардского университета, 2002) стр. 219–222
  139. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.219-220.
  140. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.220
  141. Ссылки Аль-Араб Онлайн . Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года.
  142. ^ Кепель, Жиль; Робертс, Энтони Ф. (2006). Джихад. Bloomsbury Publishing PLC. ISBN 978-1845112578. Получено 24 октября 2014 г.
  143. ^ Райт, Робин (12 декабря 2016 г.). "ПОСЛЕ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА". The New Yorker . Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 г. Получено 9 декабря 2016 г.
  144. ^ ab Noah, Timothy (26 февраля 2009 г.). «Теория близкого врага». Slate . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 г. . Получено 4 декабря 2017 г. .
  145. ^ «Аль-Каида растет, поскольку ее лидеры сосредотачиваются на «ближнем враге»». The National . 30 августа 2013 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2020 г. Получено 4 декабря 2017 г.
  146. ^ "Салафизм: политика и пуританский". The Economist . 27 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2015 г. Получено 29 июня 2015 г.
  147. ^ Rastyad Collective. "Rastyad: онлайн-база данных о резне 1981 года в Иране". Rastyad.com . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 года . Получено 25 августа 2022 года .
  148. Амстердам, Университетский фургон (21 июня 2022 г.). «Интернет-база данных Onderzoekers lanceren по большому массиву в Иране» . Universiteit van Amsterdam (на голландском языке). Архивировано из оригинала 25 сентября 2022 года . Проверено 25 августа 2022 г.
  149. ^ abc Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 2
  150. ^ Аб Абрамян, Хомейнизм, 1993: стр.30
  151. ^ Рансторп, Хизбалла в Ливане , (1997), стр. 103, 126.
  152. ^ Авраамян, Хомейнизм, 1993: стр.31
  153. ^ Авраамян, Хомейнизм, 1993: стр.47
  154. ^ Авраамян, Хомейнизм, 1993: стр. 25-26
  155. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр.36
  156. Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.34.
  157. ^ Хомейни (1981), стр. 54
  158. Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.48.
  159. Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.89.
  160. Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр.122.
  161. ^ Аб Кепель, Джихад , 2002, стр.106.
  162. Хомейни, Исламское правительство , 1981: стр.56.
  163. Хомейни, Исламское правительство, 1981: стр. 29-30, также стр. 44.
  164. ^ Абрамян, Иран между двумя революциями , 1982: стр.478-9
  165. ^ Фред Холлидей (1999). «Революция и мировая политика». Интернационализм на практике: экспорт революции . Duke University Press. стр. 94–132. ISBN 0-8223-2464-4. Архивировано из оригинала 2 мая 2023 г. . Получено 22 марта 2023 г. .
  166. ^ Persia, Track (15 июня 2019 г.). «Исторические отношения между иранской теократией и «Братьями-мусульманами» в Египте». Track Persia . Архивировано из оригинала 30 мая 2021 г. . Получено 17 июня 2021 г. Сирийская война стала поворотным моментом в отношениях между иранским режимом и организацией «Братья-мусульмане», за исключением ее отделений в Турции и ХАМАС. Некоторые из «Братьев-мусульман» оказали поддержку сирийским оппозиционным группам, выступающим против диктатуры президента Сирии Башара Асада, близкого союзника Ирана.
  167. ^ Ghobadzadeh, Naser (декабрь 2013 г.). «Религиозная светскость: видение ревизионистского политического ислама». Philosophy & Social Criticism . 39 (10): 1005–1027. doi : 10.1177/0191453713507014. ISSN  0191-4537. S2CID  145583418. Архивировано из оригинала 25 февраля 2022 г. Получено 4 мая 2022 г.
  168. ^ Самедов, Бахруз (18 июля 2022 г.). «Разделит ли новое азербайджанское исламистское движение судьбу своих предшественников?». Eurasia Net. Архивировано из оригинала 6 ноября 2023 г. . Получено 27 января 2023 г. .
  169. ^ ab "Сунниты и шииты: древний раскол ислама". BBC News. 4 января 2016 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2023 г. Получено 27 января 2023 г.
  170. ^ Бохари, Камран; Сензай, Фарид (2013). Политический ислам в эпоху демократизации. Palgrave Macmillan. стр. аннотация. doi : 10.1057/9781137313492_9. ISBN 9781137313492. Архивировано из оригинала 27 января 2023 г. . Получено 27 января 2023 г. .
  171. ^ ab Roy, Крах политического ислама, 1994: стр. 168
  172. ^ АРМАДЖАНИ, Джон (2020). Шиитский ислам и политика Ирана, Ирака и Ливана. Lexington Books. стр. аннотация. Архивировано из оригинала 31 января 2023 г. Получено 27 января 2023 г.
  173. ^ Farhosh-van Loon, Diede (2016). «Слияние мистицизма и политики в четверостишиях Хомейни». International Journal of Persian Literature . 1 (1): 59–88. doi : 10.5325/intejperslite.1.1.0059. ISSN  2376-5739. JSTOR  10.5325/intejperslite.1.1.0059. Архивировано из оригинала 28 мая 2022 г. Получено 5 июня 2022 г.
  174. ^ abcd Халаджи 2009.
  175. Шейх аль-Фаузан предостерегает от книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль-Фаузан, 2 мая 2016 г., архивировано из оригинала 22 апреля 2021 г. , извлечено 22 апреля 2021 г.
  176. ^ Макки, Сандра, Иранцы: Персия, ислам и душа нации Сандры Макки, Нью-Йорк: Даттон, около 1996 г., стр. 150-55
  177. ^ HERMANN, DENIS (май 2013 г.). «Akhund Khurasani and the Iranian Constitutional Movement». Middle Eastern Studies . 49 (3): 430–453. doi :10.1080/00263206.2013.783828. JSTOR  23471080. S2CID  143672216. Архивировано из оригинала 5 марта 2023 г. Получено 20 апреля 2023 г.
  178. ^ Донзель, Эмери «Ван» (1994). Исламский настольный справочник . ISBN 90-04-09738-4. п. 285-286
  179. ^ Тахери, Дух Аллаха , (1985), стр. 98
  180. ^ Мойн, Хомейни (2000), стр.224
  181. ^ Тахери, Амир, Дух Аллаха: Хомейни и Исламская революция , Адлер и Адлер около 1985 г., стр. 187
  182. ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.107-8.
  183. ^ Маккей, Иранцы , (1998), стр. 291
  184. ^ Кедди, Современный Иран , (2006), стр. 245
  185. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 27
  186. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 28
  187. Комментарий , «Победа над нефтяным оружием», сентябрь 2002 г.
  188. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 68
  189. ^ Кепель, Жиль, Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон , Беркли: Издательство Калифорнийского университета, (c2003), стр. 218
  190. ^ Льюис, Бернард, Кризис ислама: Священная война и нечестивый террор , (2003), стр. 22
  191. Гуделл, «Элементарные структуры политической жизни» (докторская диссертация, Колумбийский университет, 1977 г.); цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрахамяна, Princeton University Press, 1982 г. (стр. 426-84)
  192. ^ Кепель, Джихад , стр.365
  193. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 53
  194. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр. 54-5
  195. ^ Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , Belknap Press of Harvard University Press, (2002), стр. 69–75
  196. Дауд аль-Шириан, «Что собирается делать Саудовская Аравия?» Al-Hayat , 19 мая 2003 г.
  197. Абу аль-Фадл, Халед, Великая кража: борьба ислама с экстремистами , HarperSanFrancisco, 2005, стр. 48–64.
  198. ^ Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , Belknap Press of Harvard University Press, (2002), стр. 72
  199. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, (2006), стр. 155
  200. ^ Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу , (2002) стр. 32
  201. ^ «Saudi Publications on Hate Ideology». Январь 2006 г. Архивировано из оригинала 5 мая 2019 г.
  202. ^ «Интервью с министром-наставником Сингапура Ли Куан Ю». Accessmylibrary.com. 24 сентября 2004 г. Архивировано из оригинала 13 июля 2009 г. Получено 21 апреля 2012 г.
  203. ^ Ислам Хассан (31 марта 2015 г.). «Кризис ССЗ 2014 г.: причины, проблемы и решения». Проблемы и перспективы Совета сотрудничества арабских государств Персидского залива . Исследовательский центр «Аль-Джазира». Архивировано из оригинала 4 сентября 2015 г. . Получено 4 июня 2015 г.
  204. ^ "Мохаммед Мурси: бывший президент Египта приговорен к пожизненному заключению по делу о шпионаже". BBC News. 18 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 30 августа 2018 г. Получено 19 июня 2016 г.
  205. ^ Хендави, Хамза (18 июня 2016 г.). «Египетский суд приговорил 2 сотрудников Al-Jazeera к смертной казни». Associated Press News . Архивировано из оригинала 30 сентября 2017 г. . Получено 30 сентября 2017 г.
  206. ^ «ОАЭ и Катар ведут опосредованную войну в Ливии». International Policy Digest . 13 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 1 июля 2016 г. Получено 9 июня 2016 г.
  207. ^ Дагер, Сэм; Триполи, Чарльз Левинсон в; Доха, Маргарет Кокер в (17 октября 2011 г.). «Огромная роль крошечного королевства в Ливии вызывает озабоченность». The Wall Street Journal . ISSN  0099-9660. Архивировано из оригинала 18 августа 2016 г. Получено 9 июня 2016 г.
  208. ^ ab Spencer, David Blair and Richard (20 сентября 2014 г.). «Как Катар финансирует рост исламистских экстремистов» . Telegraph . Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Получено 9 июня 2016 г.
  209. ^ Богхардт, Лори Плоткин (6 октября 2014 г.). «Катар — союзник США. Они также сознательно подстрекают терроризм. Что происходит?». New Republic . Архивировано из оригинала 14 сентября 2021 г. Получено 9 июня 2016 г.
  210. ^ Лазарева, Инна (15 мая 2016 г.). «Израиль лгал о том, что солдаты ИГИЛ вошли в Газу, чтобы оправдать свою осаду, утверждает ХАМАС» . The Telegraph . Архивировано из оригинала 11 января 2022 г. Получено 9 июня 2016 г.
  211. ^ "Dar Al Hayat". 10 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 10 декабря 2005 г.
  212. ^ Энни Якобсен, «Удивить, убить, исчезнуть: тайная история военизированных армий ЦРУ, операторов и убийц», (Нью-Йорк: Little, Brown and Company, 2019), стр. 88
  213. ^ ab Террор и либерализм Пола Бермана, WW Norton and Company, 2003, стр. 101.
  214. ^ Питер Берген , Алек Рейнольдс (ноябрь–декабрь 2005 г.). «Blowback Revisited». Foreign Affairs . Архивировано из оригинала 29 ноября 2007 г. Получено 9 ноября 2007 г.
  215. ^ Хиггинс, Эндрю (24 января 2009 г.). «Как Израиль помог породить ХАМАС». The Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 15 января 2013 г. Получено 15 января 2017 г.
  216. ^ «Как Израиль и США помогли укрепить ХАМАС». Democracynow.org. 26 января 2006 г. Архивировано из оригинала 17 августа 2011 г. Получено 18 августа 2011 г.
  217. ^ Кепель, Жиль. Джихад: след политического ислама . С. 83.
  218. ^ Кепель, Жиль, Мусульманский экстремизм в Египте , глава 5, «Авангард Уммы»
  219. ^ ab Roy, Крах политического ислама, 1994: стр.3
  220. ^ Массингтон, Л., Радтке, Б. Читтик, У.К., Йонг, Ф. де., Льюисон, Л., Зарконе, Т., Эрнст, К., Обен, Франсуаза и Дж. О. Ханвик, «Ташаввуф», в: Энциклопедия Ислам, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс
  221. Камар-уль Худа (2003), Стремление к Божественному единению: духовные упражнения для суфиев Сухраварда, RoutledgeCurzon, стр. 1–4.
  222. ^ Мортимер, Вера и сила , (1982) стр. 58. Цитата из Азиза Ахмада, Исследования исламской культуры в индийской среде , Oxford University Press, (1964), стр. 189
  223. Хак 1982, стр. 78–81.
  224. Мортимер, Вера и сила , (1982) стр. 67–68.
  225. ^ Мортимер, Вера и сила , (1982), стр. 69
  226. ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 (3-е изд.). Нью-Дели: Oxford Univ. Press. ISBN 0195660498.
  227. ^ Ислам и мусульманский мир , (2004) стр. 374
  228. ^ Мортимер, Эдвард, Вера и сила , (1982), стр. 85
  229. ^ Мортимер, Эдвард, Вера и сила , (1982), стр. 93, 237–40, 249
  230. Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Macmillan Reference, 2004, т.2, стр. 609
  231. Новая энциклопедия ислама Сирила Гласса, Роуман и Литтлфилд, 2001, стр. 19
  232. Оксфордский словарь ислама Джона Л. Эспозито, OUP, 2003, стр. 275
  233. Исторический словарь ислама Людвига В. Вадамеда, Scarecrow Press, 2001, стр. 233
  234. ^ Мелеагроу-Хитченс, Александр (2018). Салафизм в Америке. Университет Джорджа Вашингтона. С. 65.[ постоянная мертвая ссылка ]
  235. ^ Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: египетский опыт Кэрил Мерфи, стр. 46
  236. ^ Рой, Крах политического ислама, 1994: стр.33
  237. ^ МакХьюго, Джон (2013). Краткая история арабов . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Новая пресса. п. 287. ИСБН 978-1-59558-950-7.
  238. ^ Энаят, Хамид (1982). Современная исламская политическая мысль: ответ шиитов и суннитов на двадцатый век . Лондон: The Macmillan Press Ltd. стр. 69, 77. ISBN 978-0-333-27969-4.
  239. ^ C. Martin, Richard (2016). «Государство и правительство». Энциклопедия ислама и мусульманского мира, второе издание . Фармингтон-Хиллз, Мичиган: Gale Publishers. стр. 1088. ISBN 978-0-02-866269-5.
  240. ^ Ли, Жуйхэн (2016). «Предварительное исследование мысли «Исламского государства» в современном исламизме». Журнал ближневосточных и исламских исследований (в Азии) . 10 (4). Routledge: Taylor & Francis group: 27. doi : 10.1080/19370679.2016.12023291 .
  241. ^ abc "Аллама Мухаммад Икбал Философ, Поэт и Политический Лидер". Aml.Org.pk. Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года . Получено 2 марта 2012 года .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  242. ^ "Iqbal Academy Pakistan". Архивировано из оригинала 21 февраля 2014 года . Получено 25 октября 2014 года .
  243. ^ Анил Бхатти. "Икбал и Гёте" (PDF) . Ежегодник Общества Гёте Индии . Архивировано из оригинала (PDF) 30 октября 2008 года . Получено 7 января 2011 года .
  244. ^ Rahnemaa, Saeed (2008). «Радикальный исламизм и неудавшийся девелопментализм». Third World Quarterly . 29 (3): 483–96. doi :10.1080/01436590801931462. S2CID  144880260. Архивировано из оригинала 4 октября 2022 г. Получено 24 сентября 2017 г.
  245. ^ "Теория двух наций Мауланы Маудуди". Witness-pioneer.org. 27 января 2012 г. Архивировано из оригинала 10 ноября 2001 г. Получено 21 апреля 2012 г.
  246. ^ Бонни, Р. (2004). Джихад: от Корана до бен Ладена . Хэмпшир: Palgrave Macmillan. стр. 201. Мавдуди обучался у двух улемов Деобанди в семинарии мечети Фатихпури в Дели и получил сертификаты на право преподавания религиозных наук (иджаза) в 1926 году.
  247. ^ Рахнема 2005, стр. 100.
  248. ^ Рахнема 2005, стр. 104–110.
  249. ^ Рахнема 2005, стр. 102.
  250. Абу аль-Ала аль-Маудуди, «Политическая теория ислама», в книге Хуршида Ахмада, ред., Ислам: его значение и послание (Лондон: Исламский совет Европы, 1976), стр. 159–61.
  251. ^ Абу аль-А'ла аль-Маудуди, Исламский образ жизни (Дели: Маркази Мактаба Ислами, 1967), стр. 40
  252. Эспозито и Пискатори, «Демократизация и ислам», стр. 436–37, 440
  253. Эспозито, Исламская угроза , стр. 125–126; Фолль и Эспозито, Ислам и демократия , стр. 23–26.
  254. ^ Абуль А'ла Маудуди (1980). "Процесс исламской революции". Архивировано из оригинала 8 сентября 2015 года.
  255. ^ Наср, Сейед Вали Реза (1996). Мавдуди и создание исламского возрождения. Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 77. ISBN 978-0195357110.
  256. ^ Маудуди о социальной справедливости: «человек, у которого есть машина, может водить ее; а те, у кого ее нет, должны ходить; а те, кто калека, не могут ходить, но могут прыгать». ( Низам аль-Хаят фи аль-Ислам , 1-е изд., nd (Байрут: Мусассаст аль-Рисала, 1983), стр. 54) См. также Радикальный исламский фундаментализм: идеологический и политический дискурс Сайида Кутба Ахмада С. Муссалли Американский университет Бейрута, (1992)
  257. ^ "Значение ислама". A. Maududi's 'Towards Understanding Islam' (PDF) . Июнь 2008. С. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2023 года . Получено 23 января 2023 года .
  258. ^ "Значение ислама". A. Maududi's 'Towards Understanding Islam' (PDF) . Июнь 2008. С. 8. Архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2023 года . Получено 23 января 2023 года .
  259. ^ Абуль Ала Маудуди, Сайед (1986). К пониманию ислама. Исламский круг Северной Америки. Архивировано из оригинала 2 октября 2023 года . Получено 23 января 2023 года .
  260. ^ "Значение ислама". Послание учения – Хасан аль-Банна (PDF) . стр. 7. Архивировано (PDF) из оригинала 23 января 2023 г. Получено 23 января 2023 г.
  261. ^ * Мура, Андреа (2012). «Генеалогическое исследование раннего исламизма: дискурс Хасана аль-Банны». Журнал политических идеологий . 17 (1): 61–85. doi :10.1080/13569317.2012.644986. S2CID  144873457. Архивировано из оригинала 4 октября 2022 г. Получено 28 июня 2019 г.
  262. ^ "Египет, хронология недавних событий". Gemsofislamism.tripod.com. Архивировано из оригинала 17 декабря 2006 года . Получено 21 апреля 2012 года .
  263. ^ "Free Republic. За день до и после – Прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джинн впервые вышел на волю". Fr.jpost.com. Архивировано из оригинала 23 декабря 2011 года . Получено 21 апреля 2012 года .
  264. ^ Соня Зекри (2008). «Дебаты об исламизме: контркультура Бога». Süddeutsche Zeitung . Перевод Филлис Андерсон. Архивировано из оригинала 3 апреля 2008 года.
  265. ^ Киркпатрик, Дэвид Д. (21 января 2012 г.). «Исламисты получают 70% мест в египетском парламенте». The New York Times . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 г. Получено 27 февраля 2017 г.
  266. ^ Фаваз А. Гергес, Далекий враг: почему джихад стал глобальным (Бронксвилл, Нью-Йорк: Колледж Сары Лоуренс) ISBN 978-0521791403 пролог 
  267. ^ «Как Сайид Кутб повлиял на Усаму бен Ладена?». Gemsofislamism.tripod.com. Архивировано из оригинала 17 октября 2010 года . Получено 21 апреля 2012 года .
  268. ^ * Мура, Андреа (2014). «Инклюзивная динамика исламского универсализма: с точки зрения критической философии Сайида Кутба». Сравнительная философия . 5 (1): 29–54.
  269. ^ Кутб, Сайид, Вехи , Фонд Материнской Мечети, (1981), стр. 11, 19
  270. ^ Кутб, Сайид, Вехи , стр. 55
  271. ^ Кутб, Сайид, Вехи , стр. 59
  272. ^ Кутб, Сайид, Вехи , стр. 124, 116, 160
  273. ^ Майер, стр. 110
  274. ^ «Исламское возрождение: перспективы и последствия» Кемаля А. Фаруки, из книги «Голоса возрождающегося ислама» , под ред. Джона Л. Эспозито, OUP, (1983), стр. 283
  275. ^ ab Parvaz, D. (11 февраля 2014 г.). «Иран 1979: исламская революция, потрясшая мир». Al Jazeera. Архивировано из оригинала 22 мая 2023 г. Получено 22 мая 2023 г.
  276. ^ «Устранение Саддама усилило Иран». Архивировано 5 июня 2011 г. на Wayback Machine
  277. ^ Атайе, Мохаммад; Лефевр, Рафаэль; Маттиесен, Тоби (26 апреля 2021 г.). «Как иранская революция 1979 года повлияла на суннитских исламистов на Ближнем Востоке». Блог Лондонской школы экономики . Архивировано из оригинала 22 мая 2023 г. . Получено 22 мая 2023 г.
  278. ^ "Часто задаваемые вопросы об Иране". IslamOnline . Архивировано из оригинала 7 ноября 2009 г.
  279. Ансари, Хамид, «Повесть о пробуждении» , Институт по составлению и публикации трудов имама Хомейни, (без даты), стр. 253.
  280. ^ ab Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), стр.135
  281. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, (2006), стр.136
  282. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006), стр.143-4
  283. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006), стр.148-9
  284. Пол Валлели (19 февраля 2014 г.). «Порочный раскол между суннитами и шиитами отравляет ислам уже 1400 лет — и ситуация ухудшается». The Independent . Лондон. Архивировано из оригинала 24 мая 2022 г. Получено 2 марта 2014 г.
  285. ^ "1979 – 2021 Modern Sunni-Shia Tensions". Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала 25 октября 2023 года . Получено 22 мая 2023 года .
  286. ^ Кепель, Жиль, Джихад , Издательство Гарвардского университета, (2002), стр. 118
  287. ^ Верховный совет исламской революции в Ираке#История
  288. ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , Basic Books, (1984), стр. 233
  289. ^ "Шиитская группировка Хезболла уклоняется от раскрытия сумм, полученных ею от Ирана. ... В сообщениях упоминаются цифры от 10 до 15 миллионов долларов в месяц, но возможно, что Хезболла получала и более крупные суммы. Только в последние годы (после 1989 года) Иран сократил свою помощь". из: Jaber, Hala, Hezbollah: Born with a vengeance , New York: Columbia University Press, (1997), стр. 150
  290. ^ Исфахани, Джавад Салехи (14 марта 2019 г.). «Экономика Ирана 40 лет после Исламской революции». Brookings . Архивировано из оригинала 22 июня 2019 г. Получено 22 мая 2023 г.
  291. ^ Исфахани, Джавад Салехи (12 февраля 2019 г.). «Исламская революция в 40 лет». Brookings . Архивировано из оригинала 22 мая 2023 г. Получено 22 мая 2023 г.
  292. ^ ab Priborkin, Emily (8 апреля 2019 г.). «40 лет спустя: Иран после исламской революции». Американский университет . Архивировано из оригинала 10 марта 2023 г. Получено 22 мая 2023 г.
  293. ^ Райт, Священная ярость , (2001), стр. 148
  294. ^ "Masjid-ul-Haram: Sacred and denied". Ourdialogue.com. Архивировано из оригинала 20 апреля 2012 года . Получено 21 апреля 2012 года .
  295. ^ Райт, Лоуренс, Надвигающаяся башня: Аль-Каида и дорога к 11 сентября . Нью-Йорк: Knopf, (2006), стр. 103–04
  296. Райт, Робин, Священная ярость: Гнев воинствующего ислама , стр. 155
  297. Райт, Робин, Священная ярость: Гнев воинствующего ислама , стр. 149
  298. ^ Аткинс, Стивен Э. (2004). Энциклопедия современных мировых экстремистов и экстремистских групп . Greenwood Publishing Group. стр. 35. ISBN 978-0-313-32485-7. Проверено 5 октября 2014 г. Абдулла Аззам, Афганистан.
  299. ^ ab Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia . London: IBTauris & Co Ltd., стр. 174. Всего, возможно, 35 000 мусульманских бойцов отправились в Афганистан между 1982 и 1992 годами, в то время как неисчислимые тысячи других посещали приграничные школы, кишащие бывшими и будущими бойцами.
  300. Рашид, Ахмед, Талибан: воинствующий ислам, нефть и фундаментализм в Центральной Азии (Нью-Хейвен, 2000), стр. 129.
  301. ^ Питер Берген (2005). "blowback revisited". Foreign Affairs . Архивировано из оригинала 29 ноября 2007 года.
  302. ^ «Как ЦРУ создало Усаму бен Ладена». Green Left Weekly . 19 сентября 2001 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 г. Получено 9 января 2007 г.
  303. ^ "Интервью бен Ладена с Питером Арнеттом, март 1997 г.". Anusha.com. Архивировано из оригинала 18 августа 2000 г. Получено 8 июня 2012 г.
  304. ^ Джихад: Путь политического ислама Жиль Кепель стр. 205–217
  305. ^ Джихад: Путь политического ислама Жиль Кепель стр. 207
  306. Эпоха священного террора Дэниела Бенджамина и Стивена Саймона, Random House, 2002, стр. 172–73.
  307. ^ «Мусульмане и ислам: основные выводы в США и во всем мире». Pew Research Center . 22 июля 2016 г. Архивировано из оригинала 18 июля 2016 г. Получено 11 ноября 2016 г.
  308. ^ Синанович, Эрмин (2005). «[Обзор книги] Постисламизм: провал исламского активизма?». International Studies Review . 7 : 433–436. doi :10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x. JSTOR  3699758. Архивировано из оригинала 7 апреля 2021 г. Получено 30 декабря 2020 г.
  309. ^ ab Hashemi, Nader (2021). «Политический ислам: 40-летняя ретроспектива». Религии . 12 (2): 130. doi : 10.3390/rel12020130 .
  310. ^ abcd Akyol, Mustafa (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам». Hudson Institute . Архивировано из оригинала 15 июня 2020 г. Получено 30 декабря 2020 г.
  311. ^ «Арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». The Economist . 5 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2022 г. Получено 4 мая 2021 г.
  312. ^ Шам аль-Али (22 августа 2017 г.). «О росте вероотступничества среди сирийской молодежи». Аль-Джумхурия . Архивировано из оригинала 22 января 2021 г. Получено 4 мая 2021 г.
  313. ^ ab Zakaria, Fareed (29 апреля 2021 г.). «Мнение: десять лет спустя исламистский терроризм уже не та угроза, которой он был раньше». The Washington Post . Архивировано из оригинала 16 ноября 2021 г. Получено 4 мая 2021 г.
  314. ^ Дэвид Брукс, «Вот как увядает теократия», The New York Times , 27 августа 2021 г.
  315. ^ Вистрих, Роберт С. (20 мая 2015 г.). «Антисемитизм и еврейская судьба». The Jerusalem Post . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 г. Получено 26 мая 2015 г.

Библиография

Книги

Журналы

Внешние ссылки