Распространение ислама охватывает почти 1500 лет. Ранние мусульманские завоевания , произошедшие после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры, привели к созданию халифатов , занимавших обширную географическую территорию; Обращению в ислам способствовало то, что арабские мусульманские силы завоевали обширные территории и со временем построили имперские структуры. [1] [2] [3] [4] Большая часть значительного расширения произошла во время правления халифов рашидунов («праведных») с 632 по 661 год нашей эры, которые были первыми четырьмя преемниками Мухаммеда. [4] Эти ранние халифаты , в сочетании с мусульманской экономикой и торговлей , золотым веком ислама и эпохой исламских пороховых империй , привели к распространению ислама за пределы Мекки к Индийскому , Атлантическому и Тихому океанам и созданию мусульманский мир . Исламские завоевания , кульминацией которых стало создание Арабской империи на трех континентах ( Азия , Африка и Европа ), обогатили мусульманский мир, создав экономические предпосылки для возникновения этого института благодаря акценту, придаваемому исламскому учению. [5] Торговля сыграла важную роль в распространении ислама в некоторых частях мира, например, в Индонезии. [6] [7]
Вскоре были созданы мусульманские династии , и последующие империи, такие как империи Омейядов , Аббасидов , Мамлюков , Сельджукидов и Айюбидов , были одними из крупнейших и наиболее могущественных в мире. Султанаты Аджуран и Адал , а также богатая империя Мали в Северной Африке , султанаты Дели , Декан и Бенгалия , империи Великих Моголов и Дуррани , королевство Майсур и Низам Хайдарабада на Индийском субконтиненте , Газневиды , Гуриды , Саманиды . в Персии Тимуриды и Османская империя в Анатолии существенно изменили ход истории. Народы исламского мира создали многочисленные сложные центры культуры и науки с обширными торговыми сетями, путешественниками, учеными, охотниками, математиками, врачами и философами , которые внесли свой вклад в Золотой век ислама. Тимуридский ренессанс и исламская экспансия в Южной и Восточной Азии способствовали развитию космополитических и эклектичных мусульманских культур на Индийском субконтиненте, в Малайзии, Индонезии и Китае. [8]
По состоянию на 2016 год насчитывалось 1,7 миллиарда мусульман, [9] [10] причем каждый четвертый человек в мире был мусульманином, [11] что делало ислам второй по величине религией . [12] Из детей, родившихся в период с 2010 по 2015 год, 31% родились у мусульман [13] , и в настоящее время ислам является самой быстрорастущей основной религией в мире по количеству рождений, а пятидесятничество является самой быстрорастущей по числу новообращенных. [14] [15] [16]
Наряду с терминологией «распространения ислама», изучение этого предмета также привело к появлению терминов «исламизация», [а] «исламизация» [17] и «исламизация» ( арабский : أسلمة , латинизированный : aslamah ). Эти термины используются одновременно с терминологией «распространения ислама» для обозначения процесса, посредством которого общество переходит к религии ислама и становится в основном мусульманским . Исламизация общества исторически происходила на протяжении многих столетий с момента распространения ислама за пределы Аравийского полуострова посредством ранних мусульманских завоеваний , причем заметные сдвиги происходили в Леванте , Иране , Северной Африке , на Африканском Роге , в Западной Африке [18]. ] Центральная Азия , Южная Азия (в Афганистане , Мальдивах , Пакистане и Бангладеш ), Юго-Восточная Азия (в Малайзии , Брунее и Индонезии ), Юго -Восточная Европа (в Албании , Боснии и Герцеговине , Косово и др.), Восточная Европа (в Албании, Боснии и Герцеговине , Косово и др. ) на Кавказе , в Крыму и на Волге ) и Южной Европе (в Испании , Португалии и Сицилии до рехристианизации ). [19] В современном использовании термин «исламизация» и его варианты также могут использоваться с подразумеваемым негативным подтекстом для обозначения предполагаемого навязывания исламистской социальной и политической системы обществу с исконно иным социальным и политическим прошлым.
Английский синоним «мусульманизации», использовавшийся до 1940 года (например, « Иллюстрированный словарь Уэйверли »), имеет то же значение, что и «исламизация». В последнее время «мусульманизация» также стала использоваться как термин, придуманный для описания откровенно мусульманских практик новообращенных в религию , которые хотят укрепить свою недавно приобретенную религиозную идентичность. [20]
Экспансия арабов-мусульман в первые столетия после смерти Пророка Мухаммеда вскоре привела к созданию династий в Северной Африке , Западной Африке , на Ближнем Востоке и на юге до Сомали благодаря сподвижникам Пророка , в первую очередь халифата Рашидун и военного прихода Халида Бин. Валид , Амр ибн аль-Ас и Саад ибн Аби Ваккас . Исторический процесс исламизации был сложным и включал слияние исламских обычаев с местными обычаями. Этот процесс длился несколько столетий. Ученые отвергают стереотип о том, что этот процесс изначально был «распространен мечом» или насильственным обращением. [21]
В течение столетия установления ислама на Аравийском полуострове и последующей быстрой экспансии во время первых мусульманских завоеваний была сформирована одна из самых значительных империй в мировой истории. [22] Для подданных империи, ранее входивших в состав Византийской и Сасанидской империй, на практике мало что изменилось. Цель завоеваний носила в основном практический характер, поскольку на Аравийском полуострове было мало плодородной земли и воды. Таким образом, настоящая исламизация произошла только в последующие столетия. [23]
Ира М. Лапидус проводит различие между двумя отдельными направлениями новообращенных того времени: анимистами и политеистами племенных обществ Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца и коренными христианами и евреями, существовавшими до прибытия мусульман. [24]
Империя простиралась от Атлантического океана до Аральского моря , от Атласских гор до Гиндукуша . Он был ограничен в основном «комбинацией естественных барьеров и хорошо организованных государств». [25]
Для политеистических и языческих обществ, помимо религиозных и духовных причин, которые могли быть у отдельных людей, обращение в ислам «представляло собой реакцию племенного, скотоводческого населения на необходимость более широкой структуры для политической и экономической интеграции, более стабильного государства». и более творческое и всеобъемлющее моральное видение, позволяющее справиться с проблемами неспокойного общества». [24] Напротив, в племенных, кочевых, монотеистических обществах «ислам заменил византийскую или сасанидскую политическую идентичность и христианскую, еврейскую или зороастрийскую религиозную принадлежность». [24] Первоначально обращение не было ни обязательным, ни желанным: «(Арабские завоеватели) требовали не столько обращения, сколько подчинения немусульманских народов. и статусные преимущества арабов». [24]
Лишь в последующие века, с развитием религиозной доктрины ислама и пониманием мусульманской уммы , произойдет массовое обращение. Новое понимание со стороны религиозного и политического руководства во многих случаях привело к ослаблению или распаду социальных и религиозных структур параллельных религиозных общин, таких как христиане и евреи. [24]
Халифы арабской династии основали первую в империи школу, в которой преподавали арабский язык и исламоведение. Кроме того, халифы начали амбициозный проект строительства мечетей по всей империи, многие из которых сохранились и сегодня, например мечеть Омейядов в Дамаске. В конце периода Омейядов менее 10% населения Ирана, Ирака, Сирии, Египта, Туниса и Испании были мусульманами. Только на Аравийском полуострове доля мусульман среди населения была выше. [26]
Аббасиды заменили расширяющуюся империю и «племенную политику» «сплоченной арабской элиты [25] космополитической культурой и дисциплинами исламской науки , [25] философия , теология , право и мистицизм стали более распространенными, а постепенное преобразование Значительные преобразования также произошли за пределами империи, например, у тюркских племен в Центральной Азии и народов, живущих в регионах к югу от Сахары и к северу от Сахеля в Африке, через контакты с мусульманскими торговцами, действующими в этом районе. В Африке ислам распространился по трем маршрутам : через Сахару и Сахель через торговые города, такие как Тимбукту , вверх по долине Нила , через Судан до Уганды , через Красное море и вниз по Восточной Африке через такие поселения, как Момбаса и суфийские ордена. Занзибар . Первоначальные преобразования носили гибкий характер. Они перенесли туда столицу из Дамаска в Багдад' и правили более 500 сотен лет''' Причины того, что к концу X века большая часть населения перешла в другую веру к исламу разнообразны. По мнению британско-ливанского историка Альберта Хурани , одной из причин может быть то, что
«Ислам стал более четко определен, а грань между мусульманами и немусульманами стала более четкой. Мусульмане теперь жили в рамках сложной системы ритуалов, доктрин и законов, явно отличающихся от систем немусульман. (...) Статус Христиан, иудеев и зороастрийцев определялось точнее, а в некоторых отношениях оно было уступающим. защита была предоставлена. В общем, их не принуждали принять другую веру, но они страдали от ограничений. Они платили специальный налог; им не полагалось носить определенные цвета; они не могли жениться на мусульманках». [26]
Большинство этих законов представляли собой развитие основных законов, касающихся немусульман ( зимми ) в Коране , в котором не содержится много подробностей о правильном поведении с немусульманами, но в принципе признается религия «Людей Книги» ( евреи, христиане, а иногда и другие) и обеспечение с них отдельного налога, заменяющего закят , который взимается с мусульманских подданных.
Ира Лапидус указывает на то, что «переплетение политических и экономических выгод, а также сложной культуры и религии» привлекательно для масс. [27] Он отметил:
«Вопрос о том, почему люди обращаются в ислам, всегда вызывал сильные чувства. Предыдущие поколения европейских ученых считали, что обращение в ислам совершалось острием меча, и что завоеванным народам был предоставлен выбор: принять ислам или умереть. теперь очевидно, что обращение силой, хотя оно и не было чем-то необычным в мусульманских странах, на самом деле было редкостью. Мусульманские завоеватели обычно стремились к доминированию, а не к обращению, и большинство обращений в ислам было добровольным. Духовные мотивы обращения смешались воедино. Более того, обращение в ислам не обязательно подразумевало полный поворот от старой к совершенно новой жизни. Хотя оно и влекло за собой принятие новых религиозных убеждений и членство в новой религиозной общине, большинство обращенных сохраняли глубокую привязанность к культурам и сообществам, из которых они пришли». [27]
Результат, отмечает он, можно увидеть в разнообразии сегодняшних мусульманских обществ, с различными проявлениями и практиками ислама.
Обращение в ислам также произошло в результате распада исторически-религиозно организованных обществ: например, с ослаблением многих церквей, предпочтением исламу и миграцией значительной части турецкого мусульманского населения в районы Анатолии и на Балканы. , «социальная и культурная значимость ислама» возросла, и большое количество народов обратилось в христианство. Это сработало лучше в некоторых регионах (Анатолия) и меньше в других (например, на Балканах, где «распространение ислама было ограничено жизнеспособностью христианских церквей».) [24]
Вместе с религией ислама по всей империи распространились арабский язык, арабские цифры и арабские обычаи. Чувство единства росло во многих, хотя и не во всех провинциях, и постепенно сформировало сознание широкого арабо-исламского населения. То, что было узнаваемым исламским миром, возникло к концу 10 века. [28] На протяжении всего этого периода, а также в последующие столетия, происходили разногласия между персами и арабами, суннитами и шиитами, а волнения в провинциях временами придавали местным правителям силу. [26]
Есть ряд историков, которые считают, что правление Омейядов ответственно за создание «зиммы» для увеличения налогов с зимми с целью принести финансовую пользу арабской мусульманской общине и препятствовать обращению в веру. [29] Ислам изначально ассоциировался с этнической идентичностью арабов и требовал формальной ассоциации с арабским племенем и принятия клиентского статуса мавали . [29] Губернаторы подали жалобы халифу, когда он принял законы, которые облегчили обращение, поскольку лишали провинции доходов от налога на немусульман.
В течение следующего периода Аббасидов мавали получили избирательные права , и в политической концепции произошел сдвиг от концепции преимущественно арабской империи к мусульманской империи. [30] Около 930 года был принят закон, который требовал, чтобы все бюрократы империи были мусульманами. [29] Оба периода были также отмечены значительными миграциями арабских племен за пределы Аравийского полуострова на новые территории. [30]
«Кривая конверсии» Ричарда Буллиета показывает относительно низкий уровень обращения неарабских подданных во время арабоцентричного периода Омейядов , составляющий 10%, в отличие от оценок для более политически-мультикультурного периода Аббасидов , когда мусульманское население выросло с около 40% в середине 9 века и почти 100% к концу 11 века. [30] Эта теория не объясняет продолжающееся существование значительного меньшинства христиан во времена Аббасидов. По другим оценкам, мусульмане не составляли большинства в Египте до середины X века, а в Плодородном полумесяце — до 1100 года. На территории нынешней Сирии, возможно, христианское большинство было до монгольского вторжения в XIII веке.
Помимо обращения в ислам, мусульманское население также выросло за счет более высокого уровня рождаемости, чем у немусульман, в результате права мусульманских мужчин жениться на четырех женщинах, иметь многочисленных наложниц и воспитывать своих детей как мусульмане. [31]
Экспансия ислама продолжилась после тюркских завоеваний Малой Азии , Балкан и Индийского субконтинента . [22] В более ранний период также наблюдалось ускорение темпов обращения в ислам в сердце мусульманского мира, и после завоеваний в недавно завоеванных регионах сохранилось значительное количество немусульманского населения. Это контрастировало с регионами, в которых границы мусульманского мира сузились, такими как Сицилийский эмират (Италия) и Аль-Андалус (Испания и Португалия), откуда мусульманское население было изгнано или вынуждено принять христианство в короткие сроки. [22] Последний период этого этапа был отмечен монгольским вторжением (особенно осадой Багдада в 1258 году) и, после начального периода преследований, обращением завоевателей в ислам.
Османская империя первоначально защищала свои границы от угроз с нескольких сторон: Сефевидов на востоке, Византийской империи на севере, пока она не исчезла с падением Константинополя в 1453 году, и великих католических держав Средиземного моря: Испании, Святой Римская империя и Венеция с ее колониями в восточном Средиземноморье.
Позже Османская империя приступила к отвоеванию территорий у этих соперников: Кипр и другие греческие острова (кроме Крита) были потеряны Венецией в пользу османов, а последние завоевали территорию до бассейна Дуная до Венгрии. Крит был завоеван в 17 веке, но османы уступили Венгрию Священной Римской империи и другие части Восточной Европы, что закончилось Карловицким договором в 1699 году. [32]
Османский султанат был упразднен 1 ноября 1922 года, а халифат — 3 марта 1924 года. [33]
Ислам продолжал распространяться через торговлю и миграцию, особенно в Юго-Восточной Азии, Америке и Европе. [22]
Современная исламизация представляет собой возвращение человека к мусульманским ценностям, сообществам и дресс-коду, а также укрепление сообщества. [34]
Еще одним явлением является транснациональный ислам, разработанный французскими исследователями ислама Жилем Кепелем и Оливье Роем . Оно включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности», которое часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах:
Возросшая интеграция мировых обществ в результате расширения коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, исповедуемого повсюду одинаковыми способами, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев. [35]
Это не обязательно подразумевает политические или социальные организации:
Глобальная мусульманская идентичность не обязательно и даже не всегда подразумевает организованные групповые действия. Несмотря на то, что мусульмане признают свою глобальную принадлежность, настоящая суть мусульманской религиозной жизни остается вне политики — в местных ассоциациях поклонения, дискуссий, взаимопомощи, образования, благотворительности и другой общественной деятельности. [35]
Третьим событием является рост и развитие транснациональных военных организаций. 1980-е и 90-е годы, когда произошло несколько крупных конфликтов на Ближнем Востоке , включая арабо-израильский конфликт , Афганистан в 1980-х и 2001 годах, а также три войны в Персидском заливе ( 1980–88 , 1990–91 , 2003–2011 годы ), стали катализаторами растущая интернационализация локальных конфликтов. [ нужна цитата ] Такие фигуры, как Усама бен Ладен и Абдалла Аззам, сыграли решающую роль в этих событиях, а также во внутренней и мировой политике. [35]
Говорят , что в Мекке Мухаммед неоднократно принимал посольства христианских племен.
Подобно своим византийским и поздним сасанидским предшественникам, халифы Марванидов номинально управляли различными религиозными общинами, но позволяли назначенным или выборным должностным лицам общин управлять большей частью внутренних дел. Тем не менее, Марваниды также сильно зависели от помощи неарабского административного персонала и от административной практики (например, ряда правительственных бюро). По мере того как завоевания замедлялись и изоляция боевиков ( мукатила ) становилась менее необходимой, держать арабские гарнизоны становилось все труднее. Когда племенные связи, которые так доминировали в политике Омейядов, начали разрушаться, смысл привязки новообращенных неарабов к арабским племенам в качестве клиентов ослабился; более того, число немусульман, желающих присоединиться к умме, уже становилось слишком большим, чтобы этот процесс мог работать эффективно.
Осада Иерусалима (636–637 гг.) силами Рашидского халифа Умара против византийцев началась в ноябре 636 г. Осада продолжалась четыре месяца. В конечном итоге греческий православный патриарх Иерусалима Софроний , этнический араб, [ 36] согласился лично сдать Иерусалим Умару. Халиф, находившийся тогда в Медине , согласился на эти условия и весной 637 года отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию.
Софроний также заключил с Умаром договор, известный как « Гарантия Умара» , позволяющий христианам религиозную свободу в обмен на джизью , налог, который должны были платить покоренные немусульмане, называемые зимми . Под властью мусульман еврейское и христианское население Иерусалима в этот период пользовалось обычной терпимостью к теистам-немусульманам. [37] [38]
Приняв капитуляцию, Омар вместе с Софронием вошел в Иерусалим «и вежливо беседовал с патриархом о его религиозных древностях». [39] Когда настал час молитвы, Омар был в церкви Анастасис, но отказался молиться там, чтобы в будущем мусульмане не использовали это как предлог для нарушения договора и конфискации церкви. Мечеть Умара , расположенная напротив дверей Храма Гроба Господня, с высоким минаретом, известна как место, куда он удалялся для своей молитвы.
Епископ Аркульф , чей отчет о своем паломничестве в Святую Землю в седьмом веке, De locis Sanctis , записанный монахом Адамнаном, описал достаточно приятные условия жизни христиан в Палестине в первый период мусульманского правления. Халифы Дамаска (661–750 гг.) были терпимыми князьями, которые в целом находились в хороших отношениях со своими христианскими подданными. Многие христиане, такие как Иоанн Дамаскин , занимали важные должности при их дворе. Халифы Аббасидов в Багдаде (753–1242 гг.), пока они правили Сирией, также были терпимы к христианам. Гарун Абу Джафар (786-809) отправил ключи от храма Гроба Господня Карлу Великому , который построил рядом со святыней приют для латинских паломников. [37]
Соперничающие династии и революции привели к конечному расколу мусульманского мира. В девятом веке Палестина была завоевана Фатимидским халифатом , столицей которого был Каир . Палестина снова стала полем битвы, когда различные враги Фатимидов контратаковали. В то же время византийцы продолжали попытки вернуть утраченные территории, включая Иерусалим. Христиане в Иерусалиме, перешедшие на сторону Византии, были казнены за государственную измену правящими мусульманами-шиитами. В 969 году Иерусалимский патриарх Иоанн VII был казнен за предательскую переписку с византийцами.
По мере того как значение Иерусалима для мусульман росло, а паломничество увеличивалось, толерантность к другим религиям снижалась. Христиан преследовали, а церкви разрушали. Шестой халиф Фатимидов, аль-Хаким би-Амр Аллах , 996–1021 гг., которого его самые ревностные последователи-шииты, ныне известные как друзы , считали «проявленным Богом» , разрушил Гроб Господень в 1009 году. Эта мощная провокация помог разжечь пламя ярости, которое привело к Первому крестовому походу . [37] Позже династию сменил Саладин из династии Айюбидов .
В Египте обращение в ислам первоначально происходило значительно медленнее, чем в других регионах, таких как Месопотамия или Хорасан, и считалось, что мусульмане стали большинством лишь примерно до четырнадцатого века. [41] Во время первого вторжения победившие мусульмане предоставили религиозную свободу христианской общине в Александрии , и александрийцы быстро отозвали своего изгнанного патриарха -монофизита , чтобы он правил ими, подчиняясь только высшей политической власти завоевателей. Таким образом, город сохранился как религиозная община под властью арабов-мусульман, более гостеприимной и более терпимой, чем в Византии. [42] (Другие источники задаются вопросом, насколько коренное население приветствовало мусульман-завоевателей.) [43]
Византийское правление было прекращено арабами, которые вторглись в Тунис с 647 по 648 год [44] и Марокко в 682 году в ходе своего стремления расширить власть ислама. В 670 году арабский полководец и завоеватель Укба ибн Нафи основал город Кайруан (в Тунисе) и его Великую мечеть, также известную как Мечеть Укбы; [45] Великая мечеть Кайруана является прародительницей всех мечетей западного исламского мира. [40] Берберские войска широко использовались арабами при завоевании Испании, которое началось в 711 году.
Ни один предыдущий завоеватель не пытался ассимилировать берберов, но арабы быстро обратили их в свою веру и заручились их помощью в дальнейших завоеваниях. Без их помощи, например, Андалусия никогда бы не вошла в состав Исламского государства. Сначала были вовлечены только берберы, живущие ближе к побережью, но к 11 веку мусульманская принадлежность начала распространяться далеко в Сахару и Сахель . [46]
Традиционная историческая точка зрения состоит в том, что завоевание Северной Африки исламским халифатом Омейядов между 647–709 годами нашей эры фактически положило конец католицизму в Африке на несколько столетий. [47] Однако появились новые исследования, которые предоставляют больше нюансов и деталей обращения христианских жителей в ислам. Христианская община зарегистрирована в 1114 году в Кале в центральном Алжире. Есть также свидетельства религиозных паломничеств после 850 г. н. э. к могилам католических святых за пределами города Карфаген, а также свидетельства религиозных контактов с христианами арабской Испании. Кроме того, принятые в это время в Европе календарные реформы были распространены среди коренных христиан Туниса, что было бы невозможно, если бы не было контактов с Римом.
Говорят , что во время правления Умара II тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла своим справедливым управлением привлек берберов к исламу . принять ислам. [48]
История коммерческих и интеллектуальных контактов между жителями побережья Сомали и Аравийского полуострова может помочь объяснить связь сомалийского народа с Мухаммедом . Первые мусульмане бежали в портовый город Зейла на территории современного севера Сомали , чтобы искать защиты от курайшитов при дворе аксумского императора на территории современной Эфиопии . Сообщается, что некоторые из мусульман, которым была предоставлена защита, затем поселились в нескольких частях региона Хорн, чтобы пропагандировать свою религию. Победа мусульман над курайшитами в VII веке оказала значительное влияние на местных купцов и моряков, поскольку все их торговые партнеры в Аравии тогда приняли ислам , а основные торговые пути в Средиземном и Красном морях оказались под властью. мусульманских халифов . Через торговлю ислам распространился среди населения Сомали в прибрежных городах. Нестабильность на Аравийском полуострове привела к дальнейшей миграции ранних мусульманских семей на побережье Сомали. Эти кланы стали катализаторами, распространяя веру на большую часть региона Рога. [49]
На восточном побережье Африки, куда арабские мореплаватели в течение многих лет торговали, главным образом рабами, в 9-м и 10-м веках арабы основали постоянные колонии на прибрежных островах, особенно на Занзибаре . Оттуда арабские торговые пути во внутренние районы Африки способствовали медленному принятию ислама.
К 10 веку султанат Килва был основан Али ибн аль-Хасаном Ширази (был одним из семи сыновей правителя Шираза , Персия, его мать была абиссинской рабыней. После смерти отца Али был изгнан из своего наследства). его братьями). Его преемники будут управлять самым могущественным из султанатов на побережье Суахили . В период пика своего расширения султанат Килва простирался от Иньямбане на юге до Малинди на севере. Мусульманский путешественник XIII века Ибн Баттута отмечал, что великая мечеть Килва Кисивани построена из кораллового камня (единственная в мире).
В 20 веке ислам распространился в Африке как путем рождения, так и путем обращения. Число мусульман в Африке выросло с 34,5 миллионов в 1900 году до 315 миллионов в 2000 году, увеличившись примерно с 20% до 40% от общей численности населения Африки. [50] Однако за тот же период число христиан также выросло в Африке: с 8,7 миллионов в 1900 году до 346 миллионов в 2000 году, превысив как общую численность населения, так и темпы роста ислама на континенте. [50] [51]
Распространение ислама в Африке началось в VII-IX веках, сначала в Северной Африке при династии Омейядов . Обширные торговые сети по всей Северной и Западной Африке создали среду, через которую ислам мирно распространялся, первоначально через торговый класс. Имея общую религию и общую транслитерацию ( арабский ), торговцы продемонстрировали большую готовность доверять друг другу и, следовательно, инвестировать друг в друга. [52] Более того, к 19 веку халифат Сокото, базирующийся в Северной Нигерии , во главе с Усманом дан Фодио, приложил значительные усилия для распространения ислама. [48]
Раньше утверждалось, что зороастризм быстро рухнул после исламского завоевания Персии из-за его тесных связей с государственной структурой Сасанидов . [7] Однако теперь рассматриваются более сложные процессы в свете более длительных временных рамок, приписываемых распространению древней персидской религии в меньшинстве; прогресс, который более соответствует тенденциям периода поздней античности . [7] Эти тенденции представляют собой отход от государственной религии, который уже преследовал зороастрийские власти и продолжался после арабского завоевания, в сочетании с миграцией арабских племен в регион в течение длительного периода времени, который длился вплоть до правления Аббасидов. [7]
Хотя были такие случаи, как армейская дивизия Сасанидов в Хамре, которая массово обращалась в христианство перед решающими битвами, такими как битва при аль-Кадисии , обращение было самым быстрым [53] в городских районах , где были размещены гарнизоны арабских войск, что медленно приводило к тому, что зороастризм стал ассоциироваться с зороастризмом. с сельской местностью. [7] Еще в конце периода Омейядов мусульманская община составляла лишь меньшинство в регионе. [7]
Благодаря мусульманскому завоеванию Персии в VII веке ислам распространился до Северного Кавказа , часть которого (особенно Дагестан ) входила в состав владений Сасанидов . [54] В последующие столетия относительно большие части Кавказа стали мусульманскими, в то время как более крупные его части по-прежнему оставались языческими (ветви язычества, такие как черкесские хабзе ), а также христианскими (особенно Армения и Грузия) на протяжении веков. К 16 веку большая часть населения территории нынешнего Ирана и Азербайджана приняла шиитскую ветвь ислама в результате политики Сефевидов . [55]
Ислам был с готовностью принят зороастрийцами, работавшими на промышленных и ремесленных должностях, потому что, согласно зороастрийским догмам, такие занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. [48] Более того, мусульманские миссионеры не столкнулись с трудностями в объяснении исламских принципов зороастрийцам, поскольку между конфессиями было много общего. По словам Томаса Уокера Арнольда , для перса он встретил Ахура Мазду и Аримана под именами Аллаха и Иблиса . [48] Иногда мусульманские лидеры в своих усилиях по привлечению новообращенных поощряли посещение мусульманских молитв обещаниями денег и разрешали читать Коран на персидском языке вместо арабского, чтобы он был понятен всем. [48]
Роберт Хойланд утверждает, что миссионерские усилия относительно небольшого числа арабских завоевателей на персидских землях привели к «широкому взаимодействию и ассимиляции» между правителями и управляемыми, а также к тому, что потомки завоевателей адаптировали персидский язык, персидские праздники и культуру [56]. (Персидский язык является языком современного Ирана, а на арабском говорят его западные соседи.)
Ряд жителей Афганистана приняли ислам благодаря миссионерским усилиям Омейядов , особенно во время правления Хишама ибн Абд аль-Малика и Умара ибн Абдул Азиза . [57] Позже, начиная с 9-го века, Саманиды , чьи корни происходили из зороастрийской теократической знати, распространяли суннитский ислам и исламо-персидскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии. Население в его районах начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе , ныне на территории современного Казахстана . Первый полный перевод Корана на персидский язык произошел во время правления Саманидов в 9 веке. По оценкам историков, благодаря ревностной миссионерской деятельности саманидских правителей пришло до 30 000 тюрков, исповедующих ислам, а позднее при Газневидах свыше 55 000 при ханафитской школе мысли. [58] После Саффаридов и Саманидов Газневиды вновь завоевали Трансоксанию и вторглись на Индийский субконтинент в 11 веке. За этим последовали могущественные Гуриды и Тимуриды , которые еще больше расширили культуру ислама и Тимуридского Возрождения , достигнув Бенгалии .
Основные статьи: Арабо-Византийские войны , Византийско-сельджукские войны , Византийско-Османские войны .
Исламское влияние впервые стало ощущаться на Индийском субконтиненте в начале VII века с появлением арабских торговцев. Арабские торговцы посещали регион Малабар , который был связующим звеном между ними и портами Юго-Восточной Азии, для торговли еще до того, как ислам утвердился в Аравии. По словам историков Эллиота и Доусона в их книге « История Индии, рассказанная ее собственными историками» , первый корабль с мусульманскими путешественниками был замечен на индийском побережье еще в 630 году нашей эры. Считается, что первая индийская мечеть была построена в 629 году нашей эры, предположительно по велению неизвестного правителя династии Чера, при жизни Мухаммеда ( ок. 571–632 ) в Кодунгаллуре , в районе Триссур, Керала, Маликом бин Динаром. . В Малабаре мусульман называют Маппила .
В Бенгалии арабские купцы помогли основать порт Читтагонг . Ранние суфийские миссионеры поселились в этом регионе еще в 8 веке. [59] [60]
Х. Г. Роулинсон в своей книге « Древняя и средневековая история Индии» ( ISBN 978-81-86050-79-8 ) утверждает, что первые арабские мусульмане поселились на индийском побережье во второй половине VII века. Этот факт подтверждается Дж. Старроком в его «Руководстве по округам Южная Канара и Мадрас» [ 61] , а также Харидасом Бхаттачарья в «Культурном наследии Индии», том. IV . [62]
Арабские купцы и торговцы стали носителями новой религии и распространяли ее повсюду. [63] Однако именно последующее расширение мусульманского завоевания Индийского субконтинента в течение следующих тысячелетий утвердило ислам в регионе.
В них заложена концепция ислама как иностранного навязывания, а индуизма как естественного состояния местных жителей, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации Индийского субконтинента, сильно вовлеченного в политику раздела и коммунализма в Индии. Существуют серьезные разногласия относительно того, как произошло обращение в ислам на Индийском субконтиненте. [64] Обычно они представлены следующими научными школами: [64]
.png/1280px-Brunei_territories_(1500).png)
Мусульманские миссионеры сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, а некоторые миссионеры даже взяли на себя роль купцов или торговцев. Например, в 9 веке исмаилиты рассылали миссионеров по Азии во всех направлениях под разными видами, часто в качестве торговцев, суфиев и купцов. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые миссионеры-исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану , стремясь привлечь новообращенных. [48] В других случаях новообращенные приобретались в сочетании с пропагандистскими усилиями правителей. По словам Ибн Батуты , Халджи поощряли обращение в ислам , установив обычай представлять новообращенного султану, который надевал на него мантию и награждал его золотыми браслетами. [67] Во время правления Ихтияра Уддина Бахтияра Хилджи над Бенгалией Делийского султаната мусульманские миссионеры в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения количества обращенных в ислам. [68]
Империя Великих Моголов , основанная Бабуром , прямым потомком Тимура и Чингисхана , смогла завоевать почти всю Южную Азию . Хотя религиозная терпимость наблюдалась во время правления императора Акбара , правление императора Аурангзеба стало свидетелем полного установления исламского шариата и повторного введения джизьи (специального налога, взимаемого с немусульман) посредством составления Фатавы . э-Аламгири . [69] [70] Моголы, уже переживающие постепенный упадок в начале 18 века, подверглись вторжению афшаридского правителя Надир - шаха . [71] Упадок Великих Моголов предоставил Империи Маратхов , Империи Сикхов , Королевству Майсур , Навабам Бенгалии и Муршидабада и низамам Хайдарабада возможность осуществлять контроль над обширными регионами Индийского субконтинента. [72] В конце концов, после того, как многочисленные войны истощили ее силы, Империя Великих Моголов распалась на более мелкие державы, такие как шиитский наваб Бенгалии , наваб Авада , Низам Хайдарабада и Королевство Майсур , которые стали крупнейшим экономическим и военным центром Азии. власть на Индийском субконтиненте . [ нужна цитата ]
Еще до того, как ислам утвердился среди индонезийских общин, мусульманские моряки и торговцы часто посещали берега современной Индонезии. Большинство этих первых моряков и торговцев прибыли из недавно созданных портов Аббасидского халифата Басра и Дебал , многие из самых ранних мусульманских источников. В регионе отмечают присутствие таких животных, как орангутанги , носороги , а также ценных товаров для торговли специями , таких как гвоздика , мускатный орех , галангал и кокос . [73]
,_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG/1280px-Food_jar_(gadur),_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG)
Ислам пришел в Юго-Восточную Азию сначала путем мусульманских торговцев по главному торговому пути между Азией и Дальним Востоком , затем получил дальнейшее распространение суфийских орденов и, наконец, закрепился за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин. [74] Первые общины возникли на Северной Суматре ( Ачех ), а Малакка оставалась оплотом ислама, откуда он распространялся по торговым путям в регионе. [74] Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в этот регион: первое мусульманское надгробие отмечено в 1082 году. [75]
Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городской порт-государство Перлак был мусульманским, [75] Китайские источники сообщают о присутствии к императору мусульманской делегации из Королевства Самудра (Пасаи) в 1282 году, [74] другие В отчетах приводятся примеры присутствия мусульманских общин в Королевстве Мелайю в тот же период времени, в то время как в других отчетах отмечается присутствие китайских торговцев-мусульман из таких провинций, как Фуцзянь . [75] Распространение ислама обычно шло по торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион. Полвека спустя в Малакке мы видим возникновение первой династии в виде Малаккского султаната на дальнем конце архипелага. путем обращения некоего Парамешвара Дева Шаха в мусульманина и принятия имени Мухаммад Искандар Шах [76] после его женитьбы на дочери правителя Пасаи. [74] [75]
В 1380 году суфийские ордена перенесли ислам отсюда на Минданао . [ нужна цитация ] Ява была резиденцией главного королевства региона, Империи Маджапахит , которой управляла индуистская династия. По мере того, как в регионе росла торговля с остальным мусульманским миром, исламское влияние распространялось на двор, даже когда политическая власть империи ослабевала, и поэтому к тому времени, когда Раджа Кертавиджая обратился в 1475 году от рук суфийского шейха Рахмата, Султанат уже был мусульманский персонаж. Во Вьетнаме народ чам обращался в свою веру благодаря контактам с торговцами и миссионерами из Келантана .
Еще одной движущей силой смены правящего класса в регионе была идея растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались наладить такие родственные узы посредством брака. [ нужна цитата ] К тому времени, когда колониальные державы и их миссионеры прибыли в 17 веке, регион до Новой Гвинеи был в подавляющем большинстве мусульманским с анимистическими меньшинствами. [75]
В середине VII века нашей эры, после мусульманского завоевания Персии , ислам проник в территории, которые впоследствии стали частью Европейской России. [77] Столетия спустя пример, который можно считать одним из самых ранних внедрений ислама в Восточную Европу, появился благодаря работе мусульманского пленника начала 11 века, которого византийцы захватили во время одной из своих войн против мусульман. Пленника-мусульманина привезли [ кем? ] на территорию печенегов , где обучал и обращал отдельных лиц в ислам. [78] Мало что известно о сроках исламизации Внутренней Азии и тюркских народов , находившихся за пределами халифата . Примерно в VII и VIII веках существовали некоторые государства тюркских народов — например, Тюркский Хазарский каганат (см. Хазарско-арабские войны ) и Тюркский Тюргешский каганат , которые боролись против халифата, чтобы остановить арабизацию и исламизацию в Азии. Начиная с IX века, турки (по крайней мере, индивидуально, если еще не путем принятия их государствами) начали принимать ислам. В истории лишь отмечается факт исламизации домонгольской Средней Азии . [79] Булгары Волги (к которым современные волжские татары ведут свои исламские корни) приняли ислам к 10 веку. [79] под Алмышом . Когда монах -францисканец Вильгельм Рубрукский посетил лагерь хана Батыя Золотой Орды , недавно (в 1240-х годах) завершившего монгольское нашествие в Волжскую Булгарию , он заметил: «Интересно, какой черт принес туда закон Махомета». [79]
Другой современный институт, идентифицированный как мусульманский, династия Караханидов Кара -Ханидского ханства , действовала гораздо дальше на восток, [79] основанная карлуками , которые стали исламизированными после обращения под руководством султана Сатук Бугра-хана в середине 10-го века. Однако современная история исламизации региона — а точнее сознательного присоединения к исламу — относится к периоду правления улуса сына Чингисхана Джучи , основавшего Золотую Орду, [80] действовавшую из с 1240-х по 1502 год. Казахи , узбеки и некоторые мусульманские народы Российской Федерации берут свои исламские корни из Золотой Орды [79] , а Берке-хан стал первым монгольским монархом, официально принявшим ислам и даже выступившим против своего родственника Хулагу-хана [79] ] при защите Иерусалима в битве при Айн-Джалуте (1263 г.), только гораздо позже это изменение стало решающим, когда монголы массово обратились в ислам [81] , когда столетие спустя Узбек-хан (жил 1282–1341 гг.) обратился в ислам – как сообщается, в руки суфийского святого Бабы Туклеса. [82]
Некоторые монгольские племена подверглись исламизации. После жестокого монгольского вторжения в Среднюю Азию под предводительством Хулагу-хана и после битвы при Багдаде (1258 г.) монгольское правление распространилось почти на все мусульманские земли в Азии. Монголы разрушили халифат и преследовали ислам , заменив его буддизмом в качестве официальной государственной религии. [81] Однако в 1295 году новый хан Ильханства Газан принял ислам, а два десятилетия спустя Золотая Орда под предводительством Узбек-хана (годы правления 1313–1341) последовала его примеру . [81] Монголы были завоеваны в религиозном и культурном отношении; это поглощение положило начало новой эпохе монголо-исламского синтеза [81] , которая определила дальнейшее распространение ислама в Центральной Азии и на Индийском субконтиненте .
В 1330-х годах монгольский правитель Чагатайского ханства (в Средней Азии) принял ислам, что вызвало восстание восточной части его царства (так называемого Могулистана ). [83] Однако в течение следующих трех столетий эти буддийские , шаманистские и христианские тюркские и монгольские кочевники Казахской степи и Синьцзяна также обращались в христианство от рук конкурирующих суфийских орденов как с востока, так и с запада Памира . [83] Накшбанди являются наиболее известными из этих орденов, особенно в Кашгарии , где западный Чагатай-хан также был учеником ордена. [83]
Мусульмане среднеазиатского происхождения сыграли важную роль в монгольском завоевании Китая . Сайид Аджжал Шамс ад-Дин Омар , придворный чиновник и генерал тюркского происхождения, участвовавший в монгольском вторжении в Юго-Западный Китай, стал юаньским губернатором Юньнани в 1274 году . 13 век.
Тарик ибн Зияд был мусульманским генералом, который возглавил исламское завоевание вестготской Испании в 711-718 годах нашей эры. Он считается одним из самых важных военачальников в истории Иберии . Название « Гибралтар » является испанским производным от арабского имени Джабаль Тарик ( جبل طارق ) (что означает «гора Тарика»), названного в его честь.
Имеются сведения о торговых связях между мусульманами и русами , по-видимому, викингами, пробившимися к Черному морю через Центральную Русь . По пути в Волжскую Булгарию Ибн Фадлан привез подробные отчеты о русах, утверждая, что некоторые из них приняли ислам .
По словам историка Якута аль-Хамави , мусульманская деноминация Бёсёрмени ( Измаилиты или Исмаилиты/ Низари ), жившая в Венгерском королевстве в 10-13 веках, использовалась в качестве наемников королями Венгрии.
История арабского и исламского правления на Пиренейском полуострове, вероятно, является одним из наиболее изученных периодов европейской истории. На протяжении столетий после арабского завоевания европейские отчеты об арабском правлении в Иберии были отрицательными. Европейские точки зрения начали меняться с протестантской Реформацией , которая привела к новым описаниям периода исламского правления в Испании как «золотого века» (в основном как реакция на воинствующий католицизм Испании после 1500 года ) .
Волна арабской экспансии после 630 г. прокатилась через Северную Африку до Сеуты на территории современного Марокко. Их прибытие совпало с периодом политической слабости трехвекового королевства, основанного на Пиренейском полуострове германскими вестготами , захватившими этот регион после семи столетий римского правления. Воспользовавшись этой возможностью, армия под руководством арабов (но в основном берберов) вторглась в 711 г. и к 720 г. завоевала южные и центральные районы полуострова. Арабская экспансия распространилась через горы на юг Франции, и в течение короткого периода арабы контролировали старую вестготскую провинцию Септимания (с центром в современной Нарбонне). Арабский халифат был оттеснен Шарлем Мартеллом (франкским мэром дворца) в Пуатье, и христианские армии начали продвигаться на юг через горы, пока Карл Великий не основал в 801 году Испанский марш (который простирался от Барселоны до современной Наварры).
Важным событием в истории мусульманской Испании стала династическая смена в 750 году в Арабском халифате, когда принц Омейядов избежал резни своей семьи в Дамаске, бежал в Кордову в Испании и создал в этом районе новое исламское государство. Это было началом формирования отчетливо испанского мусульманского общества, где большое христианское и еврейское население сосуществовало с растущим процентом мусульман. Есть много историй о потомках вестготских вождей и римских графов, семьи которых приняли ислам в этот период. Поначалу небольшая мусульманская элита продолжала расти за счет новообращенных, и, за некоторыми исключениями, правители исламской Испании предоставили христианам и евреям право, указанное в Коране, исповедовать свою собственную религию, хотя немусульмане страдали от политического и налогового неравенства. Конечным результатом стало в тех областях Испании, где мусульманское правление продлилось дольше всего, создание общества, которое было в основном арабоязычным из-за ассимиляции коренных жителей, процесс, в некотором смысле похожий на ассимиляцию много лет спустя миллионов иммигрантов в США в англоязычную культуру. Когда потомки вестготов и испано-римлян сосредоточились на севере полуострова, в королевствах Астурия/Леон, Наварра и Арагон, и начали длительную кампанию, известную как «Реконкиста», которая началась с победы христианских армий в Ковадонге . в 722 г. Военные походы продолжались без перерыва. В 1085 году Альфонсо VI Кастильский вернул Толедо. В 1212 году решающая битва при Лас-Навас-де-Толоса означала возвращение большей части полуострова христианским королевствам. В 1238 году Яков I Арагонский захватил Валенсию. В 1236 году древний римский город Кордова был вновь завоеван Фердинандом III Кастильским, а в 1248 году — город Севилья . Знаменитая средневековая эпическая поэма « Кантар де Мио Сид » повествует о жизни и деяниях этого героя во время Реконкисты .
Исламское государство с центром в Кордове в конечном итоге раскололось на множество более мелких королевств (так называемых таифов). В то время как мусульманская Испания распадалась, христианские королевства становились все больше и сильнее, и баланс сил сместился в сторону королевств «Тайфа». Последнее мусульманское королевство Гранада на юге было окончательно захвачено в 1492 году королевой Изабель Кастильской и Фердинандом Арагонским. В 1499 году оставшимся мусульманским жителям было приказано обратиться в другую веру или покинуть страну (в то же время евреи были изгнаны). Более бедные мусульмане ( мориски ), которые не могли позволить себе уехать, в конечном итоге обратились в католическое христианство и скрывали свои мусульманские обычаи, скрываясь от испанской инквизиции, пока их присутствие не было окончательно прекращено.
В истории Балкан исторические статьи на тему обращения в ислам были и остаются весьма острым политическим вопросом. Оно неразрывно связано с вопросами формирования национальной идентичности и конкурирующими территориальными претензиями балканских государств. Общепринятый националистический дискурс современной балканской историографии определяет все формы исламизации как результаты централизованно организованной политики обращения или призыва османского правительства . Правда состоит в том, что исламизация в каждой балканской стране происходила на протяжении многих столетий, и ее характер и фаза определялись не османским правительством, а конкретными условиями каждой местности. Османские завоевания изначально были военными и экономическими предприятиями, и обращение в религию не было их основной целью. Да, во всех заявлениях, связанных с победами, прославлялось включение территории в состав мусульманских владений, но на самом деле Османская империя сосредоточилась на налогообложении и повышении продуктивности владений, а религиозная кампания подорвала бы эту экономическую цель.
Османские исламские стандарты терпимости допускали существование автономных «наций» ( миллетов ) в Империи под их собственным личным законом и под властью своих собственных религиозных лидеров. В результате обширные территории Балкан оставались в основном христианскими в период османского господства. Фактически, Восточные Православные Церкви имели более высокое положение в Османской империи, главным образом потому, что Патриарх проживал в Стамбуле и был офицером Османской империи. Напротив, католиков, хотя и терпели, подозревали в лояльности иностранной державе (папству). Неудивительно, что в римско-католических районах Боснии, Косово и северной Албании произошло более существенное обращение в ислам. Поражение османов от австрийцев в 1699 году привело к потере ими Венгрии и современной Хорватии. Остальные новообращенные мусульмане в обоих случаях решили покинуть «земли неверия» и переселиться на территорию, все еще находившуюся под властью османов. Примерно в этот момент в Империю начали просачиваться новые европейские идеи романтического национализма, которые обеспечили интеллектуальную основу для новых националистических идеологий и укрепления самооценки многих христианских групп как порабощенных народов.
Как правило, османы не требовали от последователей греческого православия стать мусульманами , хотя многие делали это, чтобы предотвратить социально-экономические трудности османского правления. [84] Одна за другой балканские народы утверждали свою независимость от Империи, и часто присутствие представителей одной и той же этнической принадлежности, принявших ислам, представляло проблему с точки зрения ныне доминирующей новой национальной идеологии, которая узко определил нацию как членов местной доминирующей православной христианской конфессии. [85] Некоторые мусульмане на Балканах решили уйти, в то время как многие другие были насильственно изгнаны на то, что осталось от Османской империи. [85] Этот демографический переход можно проиллюстрировать уменьшением количества мечетей в Белграде с более чем 70 в 1750 году (до обретения Сербией независимости в 1815 году) до трех в 1850 году.
С 1960-х годов многие мусульмане мигрировали в Западную Европу. Они приехали в качестве иммигрантов, гастарбайтеров , просителей убежища или в рамках воссоединения семей . В результате мусульманское население в Европе неуклонно росло.
Исследование Pew Forum , опубликованное в январе 2011 года, прогнозирует увеличение доли мусульман в населении Европы с 6% в 2010 году до 8% в 2030 году. [86]
Ислам – самая молодая, самая быстрорастущая и во многих отношениях наименее сложная из великих монотеистических религий мира.
Она основана на собственной священной книге, но она также является прямым потомком иудаизма и христианства, включив в себя некоторые учения этих религий, изменив одни и отвергнув другие.
Процесс «исламизации» представлял собой сложное и творческое слияние исламской практики и доктрин с местными обычаями, которые считались разумными с точки зрения развития исламской юриспруденции.
Как показал историк Ричард Буллиет на основании данных ранних биографических сборников, в большинстве случаев этот процесс занимал столетия, так что стереотип об исламе, первоначально распространяемом «мечом» и насильственным обращением в другую веру, является ложным представлением этого сложного явления.
(..) Трудно точно установить, когда ислам впервые появился в России, поскольку земли, куда ислам проник в начале своего распространения, в то время не были частью России, но
позже
были включены в расширяющуюся Российскую империю.
Ислам достиг Кавказского региона в середине седьмого века в рамках арабского
завоевания
Иранской Сасанидской империи.
(..) Трудно точно установить, когда ислам впервые появился в России, поскольку земли, куда ислам проник в начале своего распространения, в то время не были частью России, но позже были включены в расширяющуюся Российскую империю.
Ислам достиг Кавказского региона в середине седьмого века в рамках арабского
завоевания
Иранской Сасанидской империи.
