Герменевтика ( / h ɜːr m ə ˈ nj uː t ɪ k s / ) [1] — теория и методология интерпретации, [2] [3] особенно интерпретации библейских текстов , литературы мудрости и философских текстов . [4] [5] При необходимости герменевтика может включать искусство понимания и общения. [6]
Современная герменевтика включает в себя как вербальное, так и невербальное общение, [7] [8] , а также семиотику , пресуппозиции и предпонимания. Герменевтика широко применяется в гуманитарных науках , особенно в праве, истории и теологии.
Первоначально герменевтика применялась к интерпретации или экзегезе Священных Писаний , а позже была расширена до вопросов общей интерпретации. [9] Термины «герменевтика» и «экзегеза» иногда используются как синонимы. Герменевтика — более широкая дисциплина, включающая письменное, устное и невербальное [7] [8] общение. Экзегеза фокусируется прежде всего на слове и грамматике текстов .
Герменевтика, как счетное существительное в единственном числе, относится к какому-то определенному методу интерпретации (см., напротив, двойную герменевтику ).
Герменевтика происходит от греческого слова ἑρμηνεύω ( hermēneuō , «переводить, интерпретировать»), [10] от ἑρμηνεύς ( hermeneus , «переводчик, интерпретатор»), неопределенной этимологии ( RSP Beekes (2009) предполагает догреческое происхождение). [11] Технический термин ἑρμηνεία ( hermeneia , «интерпретация, объяснение») был введен в философию главным образом через название работы Аристотеля Περὶ Ἑρμηνείας («Peri Hermeneias»), обычно называемой латинским названием De Interpretatione и переведенной в Английский как вопрос интерпретации . Это одна из самых ранних (ок. 360 г. до н.э. ) дошедших до нас философских работ в западной традиции , в которой отношения между языком и логикой рассматриваются всеобъемлющим, явным и формальным образом.
Раннее использование «герменевтики» помещает ее в границы сакрального . [12] : 21 Божественное послание должно быть принято с неявной неуверенностью в его истинности . Эта двусмысленность является иррациональной; это своего рода безумие, которое обрушивается на получателя сообщения. Только тот, кто владеет рациональным методом интерпретации (т. е. герменевтикой), может определить истинность или ложность сообщения. [12] : 21–22
Народная этимология связывает свое происхождение с Гермесом , мифологическим греческим божеством , которое было «посланником богов». [13] Помимо того, что он был посредником между богами и между богами и людьми, он вел души в подземный мир после смерти.
Гермеса также считали изобретателем языка и речи, переводчиком, лжецом, вором и обманщиком. [13] Эти многочисленные роли сделали Гермеса идеальной представительной фигурой для герменевтики. Как заметил Сократ, слова обладают способностью раскрывать или скрывать и могут передавать сообщения двусмысленным образом. [13] Греческое представление о языке как о состоящем из знаков , которые могут привести к истине или лжи, было сутью Гермеса, который, как говорили, наслаждался беспокойством тех, кто получал передаваемые им сообщения.
Краткое изложение принципов, с помощью которых можно интерпретировать Тору, восходит, по крайней мере, к Гиллелю Старшему , хотя тринадцать принципов, изложенных в Бараите рабби Измаила , пожалуй, наиболее известны. Эти принципы варьировались от стандартных правил логики (например, аргумент fortiori [известный на иврите как קל וחומר – кал вхомер ]) до более обширных, таких как правило, согласно которому отрывок может быть истолкован путем ссылки на другой отрывок, в котором появляется то же самое слово ( Гезера Шава ). Раввины не приписывали различным принципам равную убедительную силу . [14]
Традиционная еврейская герменевтика отличалась от греческого метода тем, что раввины считали Танах ( еврейский библейский канон) безошибочным. Любые очевидные несоответствия необходимо было понимать путем тщательного изучения данного текста в контексте других текстов. Существовали разные уровни интерпретации: некоторые использовались для достижения простого смысла текста, некоторые разъясняли закон, данный в тексте, а третьи находили тайные или мистические уровни понимания.
Ведическая герменевтика включает в себя толкование Вед , самых ранних священных текстов индуизма . Мимамса была ведущей герменевтической школой, и их основной целью было понимание того, что включает в себя Дхарма (праведный образ жизни) , посредством детального герменевтического изучения Вед. Они также вывели правила для различных ритуалов, которые необходимо было точно выполнять.
Основополагающим текстом является Мимамса - сутра Джаймини (ок. 3–1 вв. до н. э.) с основным комментарием Шабары (ок. 5 или 6 вв. н. э.). Сутра Мимамса суммировала основные правила ведической интерпретации.
Буддийская герменевтика занимается интерпретацией обширной буддийской литературы , особенно тех текстов, которые, как говорят, были произнесены Буддой ( Буддхавачана ) и другими просветленными существами. Буддийская герменевтика глубоко связана с буддийской духовной практикой, и ее конечная цель — найти искусные средства достижения духовного просветления или нирваны . Центральный вопрос буддийской герменевтики заключается в том, какие буддийские учения являются явными, представляющими высшую истину, а какие учения являются просто условными или относительными.
Библейская герменевтика – это изучение принципов толкования Библии. Хотя еврейская и христианская библейская герменевтика в некоторой степени пересекаются, у них совершенно разные традиции интерпретации.
Ранние святоотеческие традиции библейской экзегезы вначале имели мало объединяющих характеристик, но имели тенденцию к объединению в более поздних школах библейской герменевтики.
Августин предлагает герменевтику и гомилетику в своем «De doctrina christiana» . Он подчеркивает важность смирения в изучении Священного Писания. Он также считает двойную заповедь любви в 22-й главе Евангелия от Матфея сердцем христианской веры. В герменевтике Августина важную роль играют знаки. Бог может общаться с верующим через знамения Священного Писания. Таким образом, смирение, любовь и знание знаков являются важнейшими герменевтическими предпосылками правильного толкования Священного Писания. Хотя Августин поддерживает некоторые учения платонизма своего времени, он переделывает их в соответствии с теоцентрической доктриной Библии. Точно так же в практической дисциплине он модифицирует классическую теорию ораторского искусства на христианский лад. Он подчеркивает значение усердного изучения Библии и молитвы как нечто большее, чем просто человеческие знания и ораторские навыки. В заключение Августин призывает толкователя и проповедника Библии искать хороший образ жизни и, прежде всего, любить Бога и ближнего. [15]
Традиционно существует четыре смысла библейской герменевтики: буквальный, моральный, аллегорический (духовный) и анагогический. [16]
Британская энциклопедия утверждает, что буквальный анализ означает, что «библейский текст должен быть расшифрован в соответствии с «простым смыслом», выраженным его лингвистической конструкцией и историческим контекстом». Считается, что замысел авторов соответствует буквальному смыслу. Буквальная герменевтика часто ассоциируется со словесным вдохновением Библии. [17]
Моральная интерпретация ищет моральные уроки, которые можно понять из текстов Библии. Аллегории часто относят к этой категории. [17]
Аллегорическая интерпретация утверждает, что библейские повествования имеют второй уровень отсылки, который выходит за рамки явно упомянутых людей, событий и вещей. Один тип аллегорической интерпретации известен как типологический , где ключевые фигуры, события и установления Ветхого Завета рассматриваются как «типы» (образцы). В Новом Завете это также может включать в себя предзнаменования людей, предметов и событий. Согласно этой теории, такие чтения, как Ноев ковчег, можно понять, используя ковчег как «прообраз» христианской церкви, которую Бог задумал с самого начала. [17]
Этот тип интерпретации чаще известен как мистическая интерпретация. Он утверждает, что объясняет события Библии и то, как они связаны с будущим или предсказывают его. Это очевидно в еврейской каббале , которая пытается раскрыть мистическое значение числовых значений еврейских слов и букв.
В иудаизме анагогическая интерпретация также очевидна в средневековом Зоаре . В христианстве это можно увидеть в мариологии . [17]
Дисциплина герменевтика возникла вместе с новым гуманистическим образованием 15 века как историческая и критическая методология анализа текстов. В 1440 году итальянский гуманист Лоренцо Валла , одержав триумф герменевтики раннего Нового времени, доказал, что « Дар Константина» был подделкой. Это было сделано посредством внутренних доказательств самого текста. Таким образом, герменевтика расширилась от своей средневековой роли объяснения истинного значения Библии.
Однако библейская герменевтика не угасла. Например, протестантская Реформация возобновила интерес к интерпретации Библии, что сделало шаг от традиции толкования, сложившейся в средние века, обратно к самим текстам. Мартин Лютер и Джон Кальвин подчеркивали важность scriptura sui ipsius interpres (Писание интерпретирует само себя). Кальвин использовал brvitas et facilitas как аспект богословской герменевтики . [18]
Рационалистическое Просвещение привело к тому, что герменевтики, особенно протестантские экзегеты, стали рассматривать библейские тексты как светские классические тексты. Они интерпретировали Священное Писание как реакцию на исторические или социальные силы, чтобы, например, очевидные противоречия и трудные отрывки в Новом Завете можно было прояснить путем сравнения их возможных значений с современной христианской практикой.
Фридрих Шлейермахер (1768–1834) исследовал природу понимания в отношении не только проблемы расшифровки священных текстов, но и всех человеческих текстов и способов общения.
Интерпретация текста должна начинаться с формирования его содержания с точки зрения общей организации произведения. Шлейермахер различал грамматическую интерпретацию и психологическую интерпретацию. Первый изучает, как произведение составлено из общих идей; последний изучает своеобразные сочетания, характеризующие произведение в целом. Он говорил, что каждая проблема интерпретации — это проблема понимания, и даже определял герменевтику как искусство избегать недопонимания. Недоразумений следовало избегать посредством знания грамматических и психологических законов.
Во времена Шлейермахера произошел фундаментальный сдвиг от понимания не просто точных слов и их объективного значения, к пониманию самобытности и точки зрения писателя. [19]
Герменевтика девятнадцатого и двадцатого веков возникла как теория понимания ( Verstehen ) благодаря работам Фридриха Шлейермахера ( романтическая герменевтика [20] и методологическая герменевтика ), [21] Августа Бека (методологическая герменевтика), [22] Вильгельма Дильтея ( эпистемологическая герменевтика ), [23] Мартин Хайдеггер ( онтологическая герменевтика , [24] герменевтическая феноменология , [25] [26] [27] и трансцендентальная герменевтическая феноменология ), [28] Ганс-Георг Гадамер (онтологическая герменевтика), [29] Лео Штраус ( Штрауссовская герменевтика ), [30] Поль Рикёр (герменевтическая феноменология), [31] Вальтер Беньямин ( марксистская герменевтика ), [32] Эрнст Блох (марксистская герменевтика), [33] [32] Жак Деррида ( радикальная герменевтика , а именно деконструкция ) , [34] [35] Ричард Кирни ( диакритическая герменевтика ), Фредрик Джеймсон (марксистская герменевтика), [36] и Джон Томпсон ( критическая герменевтика ).
Что касается связи герменевтики с проблемами аналитической философии , то, особенно среди аналитических хайдеггерианцев и тех, кто работает над философией науки Хайдеггера , была попытка попытаться поместить герменевтический проект Хайдеггера в дебаты о реализме и антиреализме : были представлены аргументы. как для хайдеггеровского герменевтического идеализма (тезис о том, что значение определяет референцию или, что то же самое, что наше понимание бытия сущностей — это то, что определяет сущности как сущности) [37] , так и для хайдеггеровского герменевтического реализма [38] (тезис о том, что (а) существует является природой сама по себе, и наука может дать нам объяснение того, как работает эта природа, и (б) что (а) совместимо с онтологическими последствиями наших повседневных практик). [39]
Среди философов, которые работали над объединением аналитической философии с герменевтикой, были Георг Хенрик фон Райт и Питер Винч . Рой Дж. Ховард назвал этот подход аналитической герменевтикой . [40]
Среди других современных философов, находящихся под влиянием герменевтической традиции, — Чарльз Тейлор [19] ( занятый герменевтикой ) [41] и Дагфинн Фёллесдаль . [19]
Вильгельм Дильтей еще больше расширил герменевтику, связав интерпретацию с исторической объективацией. Понимание переходит от внешних проявлений человеческой деятельности и продуктивности к исследованию их внутреннего смысла. В своем последнем важном эссе «Понимание других людей и их проявлений жизни» (1910) Дильтей ясно дал понять, что это движение от внешнего к внутреннему, от выражения к выражаемому, не основано на сопереживании , понимаемом как прямое идентификация с Другим . Интерпретация, согласно герменевтической концепции эмпатии [42], предполагает косвенное или опосредованное понимание, которого можно достичь только путем помещения человеческих проявлений в их исторический контекст. Таким образом, понимание – это не процесс реконструкции душевного состояния автора, а процесс артикулирования того, что выражено в его произведении.
Дильтей разделил науки о разуме ( гуманитарные науки ) на три структурных уровня: опыт, выражение и понимание.
В XX веке философская герменевтика Мартина Хайдеггера сместила акцент с интерпретации на экзистенциальное понимание, укорененное в фундаментальной онтологии, которая трактовалась скорее как непосредственный – и, следовательно, более аутентичный – способ бытия-в-мире ( In- the-world). der-Welt-sein ), а не просто как «способ познания». [43] Например, он призывал к «специальной герменевтике эмпатии», чтобы растворить классическую философскую проблему «других умов», поместив эту проблему в контекст человеческого бытия-с. (Сам Хайдеггер не завершил это исследование.) [44]
Сторонники этого подхода утверждают, что некоторые тексты и люди, которые их создают, не могут быть изучены с помощью тех же научных методов , которые используются в естественных науках , опираясь таким образом на аргументы, аналогичные аргументам антипозитивизма . Более того, они утверждают, что такие тексты являются условным выражением опыта автора. Таким образом, интерпретация таких текстов расскажет кое-что о социальном контексте , в котором они формировались, и, что более важно, предоставит читателю возможность поделиться опытом автора.
Взаимность между текстом и контекстом является частью того, что Хайдеггер назвал герменевтическим кругом . Среди ключевых мыслителей, разработавших эту идею, был социолог Макс Вебер .
Герменевтика Ганса-Георга Гадамера является развитием герменевтики его учителя Хайдеггера. Гадамер утверждал, что методическое созерцание противоположно опыту и размышлению. Мы можем достичь истины, только поняв или освоив свой опыт. По словам Гадамера, наше понимание не является фиксированным, а скорее меняется и всегда указывает на новые перспективы. Самое главное — раскрыть природу индивидуального понимания.
Гадамер отметил, что предрассудки являются элементом нашего понимания и сами по себе не лишены ценности. Действительно, предрассудки в смысле предварительных суждений о том, что мы хотим понять, неизбежны. Чужость к той или иной традиции есть условие нашего понимания. Он сказал, что мы никогда не сможем выйти за рамки нашей традиции — все, что мы можем сделать, это попытаться понять ее. Это еще больше развивает идею герменевтического круга .
Новая герменевтика — это теория и методология интерпретации библейских текстов через экзистенциализм . Сущность новой герменевтики подчеркивает не только существование языка, но и тот факт, что язык реализуется в истории индивидуальной жизни. [45] Это называется событием языка. Эрнст Фукс , [46] Герхард Эбелинг и Джеймс М. Робинсон — учёные, представляющие новую герменевтику.
Метод марксистской герменевтики был развит работами, прежде всего, Уолтера Беньямина и Фредрика Джеймсона . Беньямин излагает свою теорию аллегории в своем исследовании Ursprung des deutschen Trauerspiels [32] («Trauerspiel» буквально означает «траурная пьеса», но часто переводится как «трагическая драма»). [47] Фредрик Джеймсон опирается на библейскую герменевтику, Эрнста Блоха , [48] и работы Нортропа Фрая , чтобы продвинуть свою теорию марксистской герменевтики в своем влиятельном «Политическом бессознательном ». Марксистская герменевтика Джеймсона изложена в первой главе книги, озаглавленной «Об интерпретации » . связывают интерпретацию со способом производства и, в конечном итоге, с историей. [50]
Карл Поппер впервые использовал термин « объективная герменевтика » в своем «Объективном познании» (1972). [51]
В 1992 году во Франкфурте-на-Майне учеными различных дисциплин в области гуманитарных и социальных наук была основана Ассоциация объективной герменевтики (AGOH) . Его цель — предоставить всем ученым, использующим методологию объективной герменевтики, средства обмена информацией. [52]
В одном из немногих переведенных текстов этой немецкой школы герменевтики ее основатели заявили:
Наш подход вырос из эмпирического изучения семейных взаимодействий, а также размышлений о процедурах интерпретации, используемых в нашем исследовании. Пока мы будем называть ее объективной герменевтикой, чтобы четко отличать ее от традиционных герменевтических техник и направлений. Общее значение объективной герменевтики для социологического анализа вытекает из того факта, что в социальных науках интерпретационные методы составляют фундаментальные процедуры измерения и генерации исследовательских данных, имеющих отношение к теории. С нашей точки зрения, стандартные, негерменевтические методы количественного социального исследования могут быть оправданы только потому, что они позволяют сократить процесс получения данных (а исследовательская «экономика» возникает при определенных условиях). В то время как традиционная методологическая установка в социальных науках оправдывает качественные подходы как исследовательскую или подготовительную деятельность, на смену которым должны прийти стандартизированные подходы и методы в качестве реальных научных процедур (гарантирующих точность, достоверность и объективность), мы считаем герменевтические процедуры основным методом исследования. получение точных и достоверных знаний в области социальных наук. Однако мы не просто догматически отвергаем альтернативные подходы. На самом деле они полезны везде, где потеря точности и объективности, вызванная требованиями экономики исследования, может быть оправдана и терпима в свете предшествующего герменевтически объясненного исследовательского опыта. [53]
Герменевтика Бернарда Лонергана (1904–1984) менее известна, но аргументы в пользу того, чтобы рассматривать его работу как кульминацию постмодернистской герменевтической революции, начавшейся с Хайдеггера, были приведены в нескольких статьях специалиста по Лонергану Фредерика Г. Лоуренса . [54]
Поль Рикёр (1913–2005) разработал герменевтику, основанную на концепциях Хайдеггера. Его работа во многом отличается от работы Гадамера.
Карл-Отто Апель (род. 1922) разработал герменевтику, основанную на американской семиотике . Он применил свою модель к этике дискурса с политическими мотивами, близкими к мотивам критической теории .
Юрген Хабермас (род. 1929) критиковал консерватизм предыдущих герменевтиков, особенно Гадамера, потому что их внимание к традиции, казалось, подрывало возможности социальной критики и трансформации. Он также критиковал марксизм и предыдущих членов Франкфуртской школы за упущение герменевтического измерения критической теории .
Хабермас включил понятие жизненного мира и подчеркнул важность для социальной теории взаимодействия, общения, труда и производства. Он рассматривал герменевтику как направление критической социальной теории.
Рудольф Маккреель (р. 1939) предложил ориентационную герменевтику, которая выявляет контекстуализирующую функцию рефлексивного суждения. Он расширяет идеи Канта и Дильтея , дополняя диалогический подход Гадамера диагностическим подходом, который может иметь дело с постоянно меняющимся и мультикультурным миром.
Андрес Ортис-Осес (1943–2021) разработал свою символическую герменевтику как средиземноморский ответ на североевропейскую герменевтику. Его главное утверждение относительно символического понимания мира состоит в том, что смысл — это символическое исцеление травмы.
Двумя другими важными учеными-герменевтами являются Жан Гронден (р. 1955 г.) и Маурицио Феррарис (р. 1956 г.).
Маурисио Бешо ввел термин и дисциплину аналоговой герменевтики, которая представляет собой тип герменевтики, основанный на интерпретации и принимающий во внимание множественность аспектов значения. Он черпал категории как из аналитической и континентальной философии, так и из истории мысли .
Двумя учеными, опубликовавшими критику герменевтики Гадамера, являются итальянский юрист Эмилио Бетти и американский теоретик литературы Э.Д. Хирш .
В археологии герменевтика означает интерпретацию и понимание материала посредством анализа возможных значений и социального использования.
Сторонники утверждают, что интерпретация артефактов неизбежно является герменевтической, поскольку мы не можем знать наверняка, что за ними стоит. При интерпретации мы можем применять только современные ценности. Чаще всего это наблюдается в каменных орудиях , где такие описания, как «скребок», могут быть очень субъективными и фактически недоказанными до тех пор, пока около тридцати лет назад не был разработан анализ микроизноса .
Оппоненты утверждают, что герменевтический подход слишком релятивистский и что их собственные интерпретации основаны на оценке здравого смысла . [55]
Есть несколько традиций архитектурной науки, которые опираются на герменевтику Хайдеггера и Гадамера , таких как Кристиан Норберг-Шульц и Надер Эль-Бизри в кругах феноменологии . Линдси Джонс исследует, как воспринимается архитектура и как это восприятие меняется со временем и контекстом (например, как здание интерпретируется критиками, пользователями и историками). [56] Далибор Веселый помещает герменевтику в критику применения чрезмерно научного мышления в архитектуре. [57] Эта традиция вписывается в критику Просвещения [ 58] и также повлияла на преподавание в дизайн-студиях. Адриан Снодграсс рассматривает изучение истории и азиатских культур архитекторами как герменевтическое столкновение с инаковостью. [59] Он также использует аргументы герменевтики, чтобы объяснить замысел как процесс интерпретации. [60] Вместе с Ричардом Койном он расширяет аргументы в пользу природы архитектурного образования и дизайна. [61]
Герменевтика мотивирует широкий спектр приложений в теории образования. Связь герменевтики и образования имеет глубокие исторические корни. Древние греки отводили интерпретации поэзии центральное место в образовательной практике, как указывал Дильтей: «систематическая экзегеза ( hermeneia ) поэтов развивалась из требований образовательной системы». [62]
Совсем недавно Гадамер писал на тему образования [63] [64] , а более поздние трактовки образовательных проблем в рамках различных герменевтических подходов можно найти у Фэрфилда [65] и Галлахера. [66]
Экологическая герменевтика применяет герменевтику к экологическим проблемам, широко понимаемым к таким предметам, как « природа » и « дикая природа » (оба термина являются предметом герменевтических разногласий), ландшафты, экосистемы, искусственная среда (где она пересекается с архитектурной герменевтикой [67] [68] ), меж -видовые отношения, отношение тела к миру и многое другое.
Поскольку герменевтика является основой как критической теории , так и конститутивной теории (обе из которых внесли важный вклад в постпозитивистскую ветвь теории международных отношений и политологии ), она применяется и к международным отношениям.
Стив Смит называет герменевтику основным способом обоснования фундаменталистской и в то же время постпозитивистской теории международных отношений .
Радикальный постмодернизм является примером постпозитивистской антифундаменталистской парадигмы международных отношений.
Некоторые ученые утверждают, что право и теология являются особыми формами герменевтики из-за их необходимости интерпретировать правовую традицию или тексты Священных Писаний. Более того, проблема толкования занимает центральное место в теории права, по крайней мере, с XI века.
В Средние века и итальянское Возрождение школы глоссаторов , комментаторов и usus Modernus отличились своим подходом к толкованию «законов» (главным образом Corpus Juris Civilis Юстиниана ). Болонский университет породил «правовой ренессанс» в 11 веке, когда Corpus Juris Civilis был заново открыт и систематически изучен такими людьми, как Ирнериус и Иоганнес Грациан . Это был интерпретативный Ренессанс. Впоследствии они были полностью развиты Фомой Аквинским и Альберико Джентили .
С тех пор толкование всегда было в центре юридической мысли. Фридрих Карл фон Савиньи и Эмилио Бетти , среди прочих, внесли значительный вклад в общую герменевтику. Юридический интерпретативизм , наиболее известный из которых принадлежит Рональду Дворкину , можно рассматривать как ветвь философской герменевтики.
В качественных исследованиях истоки феноменологии берут свое начало от немецкого философа и исследователя Эдмунда Гуссерля . [69] В первые дни своей карьеры Гуссерль изучал математику, но со временем его незаинтересованность в эмпирических методах привела его к философии и, в конечном итоге, к феноменологии. Феноменология Гуссерля исследует специфику определенного опыта или переживаний и пытается раскрыть значение опыта в повседневной жизни. [69] Феноменология началась как философия, а затем со временем превратилась в методологию. Американский исследователь Дон Айде внес свой вклад в методологию феноменологических исследований посредством того, что он назвал экспериментальной феноменологией: «Феноменология, в первую очередь, подобна исследовательской науке, важным компонентом которой является эксперимент». [70] Его работа внесла большой вклад в реализацию феноменологии как методологии. [70] [71]
Истоки герменевтической феноменологии берут начало у немецкого исследователя и ученика Гуссерля Мартина Хайдеггера . [69] Оба исследователя пытались извлечь жизненный опыт других через философские концепции, но главным отличием Хайдеггера от Гуссерля была его вера в то, что сознание не отделено от мира, а является формированием того, кем мы являемся как живые личности. [69] Герменевтическая феноменология подчеркивает, что каждое событие или встреча включает в себя некоторый тип интерпретации, исходя из биографии человека, и что мы не можем отделить это от развития человека в течение жизни. [69] Иде также сосредотачивается на герменевтической феноменологии в своих ранних работах и устанавливает связи между Гуссерлем и работами французского философа Поля Рикёра в этой области. [71] Рикёр акцентирует внимание на важности символов и лингвистики в герменевтической феноменологии. [71] В целом, герменевтические феноменологические исследования фокусируются на исторических значениях и опыте, а также на их развитии и социальном влиянии на людей. [72]
Итальянский философ Джанни Ваттимо и испанский философ Сантьяго Сабала в своей книге « Герменевтический коммунизм» , обсуждая современные капиталистические режимы, заявили, что «Политика описаний не навязывает власть для того, чтобы доминировать как философия; скорее, она функциональна для дальнейшего существования». общества господства, которое преследует истину в форме навязывания (насилия), сохранения (реализма) и триумфа (истории)». [73]
Ваттимо и Забала также заявили, что рассматривают интерпретацию как анархию , и подтвердили, что «существование — это интерпретация» и что «герменевтика — это слабая мысль».
Психоаналитики широко использовали герменевтику с тех пор, как Зигмунд Фрейд впервые зародил эту дисциплину. В 1900 году Фрейд писал, что название, которое он выбрал для « Толкования сновидений », «проясняет, какому из традиционных подходов к проблеме сновидений я склонен следовать… [ т. е. ] «интерпретация» сновидения подразумевает присвоение ему «значения». это.' [74]
Позднее французский психоаналитик Жак Лакан распространил фрейдистскую герменевтику на другие области психики. Его ранние работы 1930–50-х годов находятся под особым влиянием Хайдеггера и герменевтической феноменологии Мориса Мерло-Понти .
Психологи и когнитивисты в последнее время стали интересоваться герменевтикой, особенно как альтернативой когнитивизму . [75]
Критика обычного искусственного интеллекта Хьюбертом Дрейфусом оказала влияние на психологов, интересующихся герменевтическими подходами к значению и интерпретации, обсуждаемыми такими философами, как Мартин Хайдеггер (см. Воплощенное познание ) и Людвиг Витгенштейн (см. Дискурсивная психология ).
Герменевтика также влиятельна в гуманистической психологии . [76]
Понимание богословского текста зависит от конкретной герменевтической точки зрения читателя. Некоторые теоретики, такие как Поль Рикёр , применили современную философскую герменевтику к богословским текстам (в случае Рикёра — к Библии).
Мирча Элиаде , как герменевтист, понимает религию как «опыт священного» и интерпретирует священное по отношению к профанному. [77] Румынский ученый подчеркивает, что отношение между сакральным и профанным является не противостоянием, а взаимодополняемостью, интерпретируя профанное как иерофанию . [78] Герменевтика мифа является частью герменевтики религии. Миф не следует интерпретировать как иллюзию или ложь, потому что в мифе есть истина, которую нужно открыть заново. [79] Мирча Элиаде интерпретирует миф как «священную историю». Он вводит понятие «тотальной герменевтики». [80]
В области науки о безопасности, и особенно в изучении надежности человека , учёные всё больше интересуются герменевтическими подходами.
Эргономист Дональд Тейлор предположил , что механистические модели человеческого поведения приведут нас лишь к ограничению количества несчастных случаев и что наука о безопасности должна рассмотреть значение несчастных случаев для людей. [81]
Другие ученые в этой области пытались создать таксономии безопасности , которые используют герменевтические концепции с точки зрения категоризации качественных данных . [82]
В социологии герменевтика — это интерпретация и понимание социальных событий посредством анализа их значений для людей-участников событий. Она пользовалась известностью в 1960-е и 1970-е годы и отличается от других интерпретативных школ социологии тем, что подчеркивает как контекст [83] , так и форму любого конкретного социального поведения.
Центральный принцип социологической герменевтики заключается в том, что узнать значение действия или высказывания можно только в контексте дискурса или мировоззрения , из которого оно исходит. Контекст имеет решающее значение для понимания; действие или событие, имеющее большое значение для одного человека или культуры, может рассматриваться как бессмысленное или совершенно иное для другого. Например, жест «большой палец вверх» широко воспринимается как признак хорошо выполненной работы в Соединенных Штатах, в то время как в других культурах это рассматривается как оскорбление. [84] Аналогичным образом, пометка листа бумаги и помещение его в ящик можно считать бессмысленным действием, если только оно не рассматривается в контексте выборов (акт помещения бюллетеня в ящик).
Фридрих Шлейермахер , широко известный как отец социологической герменевтики, считал, что для того, чтобы переводчик мог понять работу другого автора, он должен ознакомиться с историческим контекстом, в котором автор опубликовал свои мысли. Его работа привела к созданию « герменевтического круга » Хайдеггера — часто упоминаемой модели, которая утверждает, что понимание отдельных частей текста основано на понимании всего текста, в то время как понимание всего текста зависит от понимания каждой части текста. индивидуальная часть. [85] Герменевтика в социологии также находилась под сильным влиянием немецкого философа Ганса-Георга Гадамера . [86]
Юрген Хабермас критикует герменевтику Гадамера как непригодную для понимания общества, поскольку она неспособна объяснить вопросы социальной реальности, такие как труд и господство. [87]
Мюррей Ротбард и Ганс Герман-Хоппе , экономисты австрийской школы , подвергли критике герменевтический подход к экономике. [88] [89]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
