Древняя кельтская религия , обычно известная как кельтское язычество , [1] [2] [3] была религией древних кельтских народов Европы. Поскольку не сохранилось никаких местных записей об их верованиях, свидетельства об их религии почерпнуты из археологии, греко-римских отчетов (некоторые из них враждебны и, вероятно, не очень хорошо информированы) и литературы раннего христианского периода. [4] Кельтское язычество было одной из более крупной группы политеистических индоевропейских религий железного века Европы.
В то время как конкретные почитаемые божества различались в зависимости от региона и времени, в основе этого лежало большое сходство [5] у обоих божеств [6] и «базовая религиозная однородность» среди кельтских народов. [7] Широко почитаемые кельтские боги включали Лугуса , Тутатиса , Тараниса , Цернунноса , Эпону , Мапоноса , Беленоса , Огмиоса и Суцеллоса . [6] [4] Священные источники часто ассоциировались с кельтскими божествами исцеления. [8] Тройственность является общей темой, при этом ряд божеств рассматриваются как тройственные , например, Три Матери .
Друиды были жрецами кельтской религии, но о них мало что известно наверняка. [9] Греко-римские писатели говорили, что кельты проводили церемонии в священных рощах и других природных святилищах , называемых неметонами , в то время как некоторые кельтские народы также строили храмы или ритуальные ограждения . [6] Кельтские народы часто делали обетные подношения , которые помещались в воду и болота, или в ритуальные шахты и колодцы. [6] Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных , почти всегда домашний скот или рабочих животных . [10] Есть некоторые свидетельства того, что древние кельты приносили в жертву людей , и Цезарь в своих отчетах о галльских войнах утверждает, что галлы приносили в жертву преступников, сжигая их в плетеном человеке , хотя это могло быть имперской пропагандой. [11]
Кельтское язычество, как его практиковали древние кельты, является потомком протокельтского язычества , которое, в свою очередь, произошло от протоиндоевропейского язычества . Многие божества в кельтских мифологиях имеют родственные связи в других индоевропейских мифологиях, например, кельтская Бригантия с римской Авророй , ведическая Ушас и норвежская Аурвандилл ; валлийская Арианрод с греческой Селеной , балтийская Менуо и славянская Миесяц ; и ирландская Дану с индуистской Дану и тезка нескольких гидронимов, таких как Дунай , Дон и Днепр . [12]
После завоевания Римской империей Галлии (58–51 гг. до н. э.) и южной Британии (43 г. н. э.) кельтская религия подверглась некоторой романизации , что привело к образованию синкретической галло-римской религии с такими божествами, как Ленус Марс , Аполлон Гранн и Телесфор .
Галлы постепенно обратились в христианство с третьего века. После окончания римского правления в Британии (ок. 410 г. н. э.) кельтское язычество начало заменяться англосаксонским язычеством на большей части того, что стало Англией . Кельтское население Британии и Ирландии постепенно обратилось в христианство с пятого века. Однако кельтское язычество оставило после себя наследие во многих кельтских народах, повлияло на мифологию и в 20 веке послужило основой для нового религиозного движения — кельтского неоязычества .
Некоторые персонажи средневековой ирландской мифологии считаются версиями более ранних божеств. По словам Миранды Олдхаус-Грин , кельты также были анимистами , веря, что каждая часть природного мира имеет дух. [4]
Различные неоязыческие группы заявляют о своей связи с кельтским язычеством. Эти группы варьируются от реконструкционистов , которые стремятся практиковать древнюю кельтскую религию с максимально возможной точностью; до New Age , эклектичных групп, которые черпают часть своего вдохновения из кельтской мифологии и иконографии, наиболее заметной из которых является нео-друидизм . [ необходима цитата ]
Сравнительно мало известно о кельтском язычестве, поскольку свидетельства о нем фрагментарны, в основном из-за того, что кельты, которые его практиковали, ничего не записывали о своей религии. [13] [14] Поэтому все, что можно изучить для изучения их религии, это литература раннего христианского периода, комментарии классических греческих и римских ученых и археологические свидетельства. [15]
Археолог Барри Канлифф резюмировал источники кельтской религии как «плодородный хаос» , заимствовав этот термин у ирландского ученого Проинсиаса Макканы . Канлифф продолжил, отметив, что «существует больше разнообразных свидетельств кельтской религии, чем для любого другого примера кельтской жизни. Единственная проблема состоит в том, чтобы собрать их в систематическую форму, которая не слишком упрощает сложную текстуру ее деталей». [16]
Археологические свидетельства не содержат предвзятости, присущей литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих свидетельств может быть окрашена мышлением 21-го века. [13] Различные археологические открытия помогли понять религию кельтов.
Большинство сохранившихся кельтских произведений искусства не являются образными; некоторые историки искусства предполагают, что сложные и убедительные декоративные мотивы, характерные для некоторых периодов, имеют религиозное значение, но понимание того, что это может быть, по-видимому, безвозвратно утеряно. Сохранившаяся образная монументальная скульптура почти полностью происходит из романо-кельтских контекстов и в целом следует провинциальным римским стилям, хотя фигуры, которые, вероятно, являются божествами, часто носят торки , и могут быть надписи римскими буквами с тем, что, по-видимому, является романизированными кельтскими именами. Столп лодочников из Парижа со множеством фигур божеств является наиболее полным примером, датируемым посвящением императору Тиберию (правил с 14 г. н. э.). [17]
Монументальные каменные скульптуры до завоевания римлянами встречаются гораздо реже, и далеко не ясно, изображены ли на них божества. Наиболее значимыми являются Воин из Хиршландена и « Глаубергский принц» (соответственно 6 и 5 века до н. э., из Германии), Голова из Мшецке Жехровице (вероятно, 2 век до н. э., Чехия) и святилища в южной французской оппиде Рокепертюз и Энтремон . Также есть несколько кельтиберийских стоящих «воинов» и несколько других каменных голов из разных областей. В целом, даже ранняя монументальная скульптура встречается в областях с более высоким уровнем контакта с классическим миром через торговлю. [18] Возможно, что деревянная монументальная скульптура была более распространена. Маленькие головы встречаются чаще, в основном сохранившись как украшение в металлообработке, а также есть животные и птицы, которые могут иметь религиозное значение, [19] как на Бассе-Ютц-флаконах . [20] Культовая повозка из Штреттвега , вероятно, была связана с возлияниями или жертвоприношениями, а также были найдены пары металлических «ложек», вероятно, использовавшихся для гадания .
Кельтские монеты , начиная с конца IV века до н. э. и до завоевания, явно копируют греческие и римские образцы, иногда очень близко, но головы и лошади, которые являются наиболее популярными мотивами, могут иметь местное религиозное значение. [21] Также существуют монеты римских провинций в кельтских землях Галлия , Реция , Норик и Британия . [ требуется ссылка ]
Большинство сохранившихся памятников и сопровождающих их надписей относятся к римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, по-видимому, происходят из доримской традиции, их трудно интерпретировать из-за отсутствия сохранившейся литературы по мифологии. [ требуется ссылка ] Ярким примером этого является рогатый бог, которого называли Цернуннос ; было найдено несколько его изображений и надписей, но очень мало известно о мифах, которые могли быть связаны с ним, или о том, как ему поклонялись.
Литературные свидетельства кельтской религии также исходят из источников, написанных в Ирландии и Уэльсе в Средние века, в период, когда традиционные кельтские религиозные практики вымерли и давно были заменены христианством. Свидетельства из Ирландии были признаны лучшими, чем из Уэльса, поскольку они рассматриваются как «и более древние, и менее загрязненные иностранным материалом». [22] Эти источники, которые представляют собой эпические поэмы и сказания, были написаны через несколько столетий после того, как христианство стало доминирующей религией в этих регионах, и были записаны христианскими монахами, «которые, возможно, не просто были враждебны к более раннему язычеству, но и фактически не знали о нем». [23] Вместо того, чтобы относиться к персонажам как к божествам, им отводятся роли исторических героев, которые иногда обладают сверхъестественными или сверхчеловеческими силами, например, в ирландских источниках утверждается, что боги были древним племенем людей, известным как Туата Де Дананн .
Хотя можно выделить конкретные тексты, которые, как можно с уверенностью утверждать, содержат подлинные отголоски или отголоски дохристианского прошлого, мнения разделились относительно того, содержат ли эти тексты существенный материал, полученный из устной традиции , сохраненной бардами , или же они были творением средневековой монашеской традиции . [13]
Различные греческие и римские писатели древнего мира комментировали кельтов и их верования. Барри Канлифф заявил, что «греческие и римские тексты предоставляют ряд соответствующих наблюдений, но они в лучшем случае анекдотичны, в основном предлагаемые как красочный фон писателями, чьей главной целью было передать другие сообщения». [16] Римский полководец Юлий Цезарь , когда возглавлял завоевательные армии Римской республики против Кельтской Галлии, сделал различные описания жителей, хотя некоторые из его утверждений, например, что друиды практиковали человеческие жертвоприношения, сжигая людей в плетеных человечках , подверглись пристальному вниманию современных ученых. [ необходима цитата ]
Однако ключевая проблема с использованием этих источников заключается в том, что они часто были предвзяты против кельтов, которых классические народы считали «варварами». [13] В случае римлян, которые завоевали несколько кельтских государств, они, вероятно, были предвзяты в пользу того, чтобы представить кельтов нецивилизованными, тем самым давая «цивилизованным» римлянам больше причин завоевывать их. [24]
.jpg/1280px-Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg)
Кельтская религия была политеистической , веря во многих божеств, как богов, так и богинь, некоторые из которых почитались только в небольшой области или регионе, или определенным племенем, но другие, поклонение которым имело более широкое географическое распространение. [6] Имена более двухсот кельтских божеств сохранились (см. список кельтских божеств ), хотя вполне вероятно, что многие из них были альтернативными именами, региональными именами или титулами одного и того же божества. [6]
У различных кельтских народов, по-видимому, был бог-отец, который часто был богом племени и мертвых ( вероятно, одним из его имен было Тутатис ); и богиня-мать, которая была связана с землей, землей и плодородием [8] ( вероятно, одним из ее имен было Матрона ). Богиня-мать также могла принимать форму богини войны как защитницы своего племени и его земли, например, Андрасте . [8] Также, по-видимому, был мужской небесный бог, отождествляемый с Таранисом , связанный с громом, колесом и быком. [8] Были боги мастерства и ремесла, такие как панрегиональный бог Лугус и бог-кузнец Гобаннос . [8] Кельтские божества исцеления часто ассоциировались со священными источниками , [8] такими как Сирона и Борво . Другие панрегиональные божества включают рогатого бога Цернунноса , коня и богиню плодородия Эпону , божественного сына Мапоноса , а также Беленоса , Огмиоса и Суцеллоса . [6] [4] Некоторые божества рассматривались как тройственные , например, Три Матери . [25]
Некоторые греко-римские писатели, такие как Юлий Цезарь , не записывали местные кельтские имена божеств, а вместо этого называли их очевидными римскими или греческими эквивалентами. Он заявил, что наиболее широко почитаемым галльским богом был Меркурий , римский бог торговли, говоря, что они также поклонялись Аполлону , Минерве , Марсу и Юпитеру . [26] Цезарь говорит, что галлы верили, что все они произошли от бога мертвых и подземного мира, которого он сравнивал с Дисом Патером . [6]
Согласно другим классическим источникам, кельты поклонялись силам природы и не представляли себе божеств в антропоморфном виде. [27]
В ирландских и валлийских народных источниках Средневековья были представлены различные человеческие мифологические фигуры, которые, как считали многие ученые, были основаны на более ранних богах. Историк Рональд Хаттон , однако, предостерег от автоматической характеристики всех ирландских и валлийских мифологических персонажей как бывших божеств, отметив, что в то время как некоторые персонажи, «которые кажутся людьми, такие как Медб или Святая Бригитта , вероятно, действительно когда-то считались божественными... воины, которые являются главными героями историй, имеют тот же статус, что и в греческих мифах, стоя между человеческим и божественным порядками. Рассматривать таких персонажей, как Кухулин , Фергус Мак Ройх или Коналл Кернах, как бывших богов, превращенных в людей более поздним рассказчиком, означает неправильно понимать их литературную и религиозную функцию... Кухулин не более бывший бог, чем Супермен». [28]
Исследуя эти ирландские мифы, Барри Канлифф заявил, что, по его мнению, они отображают «дуализм между мужским племенным богом и женским божеством земли» [29], в то время как Энн Росс считала, что они отображают, что боги были «в целом интеллектуалами, глубоко сведущими в местных знаниях, поэтами и пророками, рассказчиками и ремесленниками, магами, целителями, воинами... короче говоря, наделенными всеми качествами, которыми восхищались и которых желали сами кельтские народы». [30]
Островные кельты клялись богами своего племени, а также землей, морем и небом; например, «Клянусь богами, которыми клянется мой народ» и «Если я нарушу свою клятву, пусть земля разверзнется и поглотит меня, море поднимется и утопит меня, а небо обрушится на меня» [31] , пример кельтской Тройственной смерти .
Некоторые ученые, такие как Пруденс Джонс и Найджел Пенник, [32] предположили, что кельты почитали определенные деревья. Другие ученые, такие как Миранда Олдхаус-Грин , полагают, что кельты были анимистами , веря, что все аспекты природного мира содержат духов, и что общение с этими духами было возможно. [33]
Такие места, как скалы, ручьи, горы и деревья, могли иметь святилища или подношения, посвященные божеству, обитающему там. Это были местные божества, известные и почитаемые жителями, живущими рядом с самим святилищем, а не общекельтские, как некоторые политеистические боги. Важность деревьев в кельтской религии может быть показана тем фактом, что само название племени Эбуронов содержит ссылку на тисовое дерево , и что такие имена, как Мак Куилинн (сын падуба) и Мак Ибар (сын тиса) появляются в ирландских мифах [ сомнительно – обсудим ] . В Ирландии мудрость символизировалась лососем, который питался лесными орехами с деревьев, окружающих источник мудрости ( Tobar Segais ). [ требуется цитата ]
Относительно немногочисленные фигуры животных в раннем кельтском искусстве включают множество водоплавающих птиц, и предполагается, что их способность передвигаться по воздуху, воде и земле давала им особый статус или значение среди кельтов. Примерами служат Torrs Pony-cap and Horns (Шотландия), Basse Yutz Flagons (Франция), Wandsworth Shield (Англия) и Dunaverney flesh-hook (Ирландия позднего бронзового века). [34]
Кельтские погребальные обряды, включавшие захоронение вместе с умершими предметов погребения, таких как еда, оружие и украшения, предполагают веру в жизнь после смерти . [35]
Общим фактором в более поздних мифологиях христианизированных кельтских народов был потусторонний мир . [36] Это было царство фей и других сверхъестественных существ, которые заманивали людей в свое царство. Иногда утверждалось, что этот потусторонний мир существует под землей, в то время как в других случаях говорилось, что он лежит далеко на западе. Некоторые ученые предполагали, что потусторонний мир был кельтской загробной жизнью, [36] хотя прямых доказательств, подтверждающих это, нет.
.gif/1280px-Paganreconstruction_(2).gif)
Факты свидетельствуют о том, что среди кельтов «приношения богам совершались по всему ландшафту — как природному, так и домашнему». Существовали также священные места, известные под галло-бриттонским словом nemeton (множественное число nemeta ), которое обычно означало священную рощу или поляну. [37] Греко-римские источники рассказывают о поклонении кельтов священным рощам, а Тацит описывает, как его люди вырубали «рощи, священные для диких обрядов». [38] По своей природе такие рощи не сохранились бы в археологических записях, и поэтому у нас нет прямых доказательств их существования сегодня. [39] Некоторые источники также считались священными и использовались в качестве мест поклонения в кельтском мире. Известные галльские примеры включают святилище Секуана у истока Сены в Бургундии и Шамальер недалеко от Клермон-Феррана . В обоих этих местах было обнаружено большое количество вотивных подношений , большинство из которых представляют собой деревянные резные изделия, хотя некоторые из них выполнены из чеканного металла. [40]
В железном веке кельтские народы Галлии, Белгики и Британии строили храмы, состоящие из квадратных или круглых деревянных построек, обычно расположенных внутри прямоугольного ограждения. Кельтские народы, жившие восточнее, на территории современной южной Германии, строили прямоугольные ограждения из рва, известные как viereckschanzen ; в некоторых случаях это были священные места, где в глубоких шахтах закапывались подношения по обету. [41] В Ирландии религиозные здания и ограждения были круглыми. По словам Барри Канлиффа, «монументальность ирландских религиозных объектов отличает их от британских и континентальных европейских аналогов», наиболее яркими примерами являются холм Тара ( Темаир ) и форт Наван ( Эмайн Маха ). [42]
Во многих случаях, когда Римская империя завоевывала кельтские земли, ранее священные места железного века использовались повторно, и на них строились римские храмы . [43] Романо-кельтские храмы ( лат . fanum ) встречаются только в северо-западных кельтских регионах империи. Они отличаются от классических римских храмов, и считается, что на их планировку оказали огромное влияние более ранние кельтские деревянные храмы. [44]
Кельты приносили вотивные подношения своим божествам, которые закапывали в землю или бросали в реки или болота. По словам Барри Канлиффа, в большинстве случаев отложения размещались в одних и тех же местах по многочисленным поводам, что указывает на постоянное использование «в течение определенного периода времени, возможно, на сезонной основе или когда определенное событие, прошлое или предстоящее, требовало умилостивительного ответа». [45]
В частности, существовала тенденция предлагать предметы, связанные с войной в водных областях, доказательства чего найдены не только в кельтских регионах, но и в обществах позднего бронзового века (и, следовательно, докельтских) и за пределами кельтской области, а именно в Дании. Одним из наиболее примечательных примеров является река Темза на юге Англии, где было отложено несколько предметов, которые археологи обнаружили только тысячелетия спустя. Некоторые из них, такие как щит Баттерси , щит Уондсворт и шлем Ватерлоо , были престижными товарами, изготовление которых было трудоемким и, следовательно, вероятно, дорогим. [45] Другой пример - Ллин Серриг Бах в Англси , Уэльс, где подношения, в первую очередь связанные с битвой, бросали в озеро со скалистого выступа в конце первого века до нашей эры или в начале первого века нашей эры. [45]
Иногда ювелирные изделия и другие предметы высокого престижа, не связанные с войной, также помещались в ритуальный контекст. Например, в Нидерцире в Рейнской области, рядом с постом, который, по мнению археологов, имел религиозное значение, была захоронена чаша, в которой находились сорок пять монет, два торка и нарукавник, все из золота, и подобные отложения были обнаружены в других местах кельтской Европы. [46]
Есть свидетельства того, что древние кельтские народы приносили в жертву животных, которые почти всегда были домашним скотом или рабочими животными . [10] Идея, по-видимому, заключалась в том, что ритуальная передача жизненной силы в Потусторонний мир радовала богов и устанавливала канал связи между мирами. Жертвоприношения животных могли быть актами благодарения, умиротворения, просьбами о хорошем здоровье и плодородии или средством гадания . Кажется, что некоторые животные были полностью принесены в жертву богам (путем захоронения или сжигания), в то время как некоторые были разделены между богами и людьми (часть съедена, а часть отложена). [10]
Плиний Старший , римский писатель и военачальник, живший в I веке нашей эры, писал о друидах, проводивших ритуал , в ходе которого они приносили в жертву двух белых быков, срезали омелу со священного дуба золотым серпом и использовали ее для приготовления эликсира от бесплодия и отравления. [47]
Археологи обнаружили, что в некоторых галльских и британских святилищах лошадей и крупный рогатый скот убивали, а их тела тщательно хоронили целиком. В Гурне-сюр-Аронд животных оставляли разлагаться, прежде чем их кости хоронили вокруг границ святилища вместе с многочисленным сломанным оружием. [48] Это повторялось с регулярными интервалами около десяти лет. [49] Аллея ям-захоронений животных вела к священному зданию в Кэдбери . [49] На юге Британии некоторые британские племена тщательно хоронили животных, особенно лошадей и собак, в ямах для хранения зерна. Считается, что это были благодарственные жертвоприношения богам подземного мира, когда запасы заканчивались. [50]
Ирландская мифология описывает тарбфейс (пир быка), шаманский ритуал, в котором приносился в жертву бык, а провидец спал в его шкуре, чтобы увидеть будущего короля. [51]
После вторжения норманнов в Ирландию в XII веке нормандский писатель Джеральд Уэльский написал в своей Topographia Hibernica , что ирландские короли Тирконнелла были инаугурированы с жертвоприношения коня . Он пишет, что белая кобыла была принесена в жертву и сварена в бульоне, в котором король купался и пил. [52] Это было расценено как пропаганда, призванная изобразить ирландцев как варварский народ. [53] Однако в рассказе может быть доля правды; есть редкие упоминания о подобных жертвоприношениях коня, связанных с королевской властью в Скандинавии и Индии (см. ashvamedha ). [52]
Существуют некоторые свидетельства того, что древние кельтские народы практиковали человеческие жертвоприношения . [11] Рассказы о кельтских человеческих жертвоприношениях исходят из римских и греческих источников. Юлий Цезарь [54] и Страбон писали, что галлы сжигали животных и людей в жертву в большой плетеной фигуре, известной как плетеный человек , и говорили, что человеческие жертвы, как правило, были преступниками. Посидоний писал, что друиды, которые наблюдали за человеческими жертвоприношениями, предсказывали будущее, наблюдая за предсмертными муками жертв. [55] Цезарь также писал, что рабы галльских вождей будут сжигаться вместе с телом их хозяина как часть его похорон. [56] В I веке нашей эры римский писатель Лукан упоминал человеческие жертвоприношения галльским богам Эсусу , Тутатису и Таранису . В комментарии к Лукану в IV веке неназванный автор добавил, что жертвоприношения Эсусу подвешивались на дереве, Тутатису — топились , а Таранису — сжигались . [ 57] По словам римского писателя II века Кассия Диона , войска Боудикки во время ее восстания против римской оккупации сажали на кол римских пленников , что сопровождалось пиршеством и жертвоприношениями в священных рощах Андате . [ 58] Историки отмечают, что к этим греко-римским рассказам следует относиться с осторожностью, поскольку им было выгодно выставлять кельтов варварами. [59]
Существуют некоторые археологические свидетельства человеческих жертвоприношений среди кельтских народов, хотя они редки. [11] Ритуальное обезглавливание и охота за головами были важной религиозной и культурной практикой, которая нашла обширную поддержку в археологии, включая множество черепов, найденных в реке Уолбрук в Лондиниуме , и обезглавленные тела в галльском святилище Гурне-сюр-Аронд . [60]
Несколько древних ирландских болотных тел были интерпретированы как короли, которые были ритуально убиты, предположительно после серьезных неурожаев или других бедствий. Некоторые были помещены в болота на территориальных границах (которые рассматривались как лиминальные места) или около мест королевской инаугурации, а некоторые, как было обнаружено, съели церемониальную последнюю трапезу. [61] [62]
Многие археологи и историки полагают, что иконография человеческой головы играла значительную роль в кельтской религии. Ее называли «культом головы» [63] или «культом отрубленной головы». [64] Кельты имели репутацию охотников за головами среди римлян и греков. Греческие историки Посидоний и Диодор Сицилийский, писавшие в I веке до нашей эры, писали, что кельтские воины отрезали головы убитых в битве врагов, вешали их на шеи своих лошадей, а затем прибивали гвоздями снаружи своих домов. [63] [65] Страбон в том же веке писал, что кельты бальзамировали головы своих самых почитаемых врагов в кедровом масле и выставляли их напоказ. [63] [66] Римский историк Ливий писал, что бойи обезглавили побежденного римского полководца после битвы при Сильва-Литане , покрыли его череп золотом и использовали его в качестве ритуальной чаши. [63]
Археологи нашли доказательства того, что головы бальзамировались и выставлялись напоказ южными галлами. [67] [68] В другом примере, на южногалльском местечке Энтремон , была колонна, высеченная из черепов, внутри которой были ниши, где хранились человеческие черепа, прибитые гвоздями, пятнадцать из которых были найдены. [69] В Рокепертюзе неподалеку есть похожие головы и ниши для черепов. Много отдельно стоящих резных каменных голов было найдено в кельтских регионах, некоторые с двумя или тремя лицами. [70] Примерами являются головы из Мшецке Жехровице и Корлека . [71] Отрубленные головы являются распространенным мотивом в островных кельтских мифах, и есть много историй, в которых «живые головы» председательствуют на пирах и/или произносят пророчества. [63] [70] Игра в обезглавливание является тропом, встречающимся в ирландских мифах и легендах о короле Артуре.
Джон Т. Кох говорит, что усилия, предпринимаемые для сохранения и демонстрации голов, и частота, с которой появляются отрубленные головы, указывают на их религиозную значимость. [63] Барри Канлифф считал, что кельты испытывали «уважение к силе головы» и что «владеть и демонстрировать выдающуюся голову означало сохранять и контролировать силу умершего человека». [72] Аналогичным образом археолог Энн Росс утверждала, что «кельты почитали голову как символ божественности и сил потустороннего мира и считали ее самым важным членом тела, настоящим вместилищем души». [73]
Фольклорист Хильда Эллис Дэвидсон сказала, что ранние кельты, похоже, почитали голову как «место сознания и мудрости». [70] Миранда Олдхаус-Грин опровергла предположения, «что голова сама по себе была объектом поклонения, но она явно почиталась как наиболее значимый элемент в человеческом или божественном образе, представляющем целое». [74] Напротив, историк Рональд Хаттон в значительной степени отверг идею культа головы, полагая, что как литературные, так и археологические свидетельства не подтверждают этот вывод. Он отметил, что «частота, с которой человеческие головы появляются на кельтских металлических изделиях, доказывает не более, чем то, что они были любимым декоративным мотивом среди нескольких, и одним из столь же популярных среди некельтских народов». [75]
По словам ряда греко-римских писателей, таких как Юлий Цезарь , [76] Цицерон , [77] Тацит [78] и Плиний Старший , [79] галльское и британское общество высоко ценило группу магико-религиозных специалистов, известных как друиды . Их роли и обязанности несколько различались в разных источниках, но Цезарь, который был «самым полным» и «самым ранним оригинальным текстом» для описания друидов, [80] описал их как занимающихся «божественным поклонением, надлежащим совершением жертвоприношений, частных или публичных, и интерпретацией ритуальных вопросов». Он также утверждал, что они были ответственны за совершение человеческих жертвоприношений , таких как сожжение плетеных людей . [76] Тем не менее, ряд историков критиковали эти источники, считая их предвзятыми или неточными. [81] [82] Народные ирландские источники также упоминают друидов, изображая их не только как священников, но и как колдунов, обладающих сверхъестественными способностями, которые они используют для проклятий и гаданий , и которые противостояли приходу христианства. [83]
Различные историки и археологи интерпретировали друидов по-разному; Питер Берресфорд Эллис, например, считал их эквивалентами индийской касты брахманов , [84] в то время как Энн Росс считала, что они были по сути племенными жрецами, имеющими больше общего с шаманами племенных обществ, чем с классическими философами. [85] Рональд Хаттон тем временем придерживался особенно скептического отношения ко многим утверждениям о них, и он поддерживал точку зрения, что имеющиеся доказательства были настолько подозрительного характера, что «мы не можем знать практически ничего определенного о древних друидах, так что – хотя они, безусловно, существовали – они функционируют более или менее как легендарные фигуры». [86]
В Ирландии fili были поэтами-визионерами, которых многие [ кто? ] путают с Vates , связанными с сохранением знаний, стихосложением и запоминанием огромного количества стихотворений. Они также были магами, поскольку ирландская магия неразрывно связана с поэзией , и сатира одаренного поэта была серьезным проклятием для того, кого высмеивали. [87] В Ирландии «бард» считался поэтом более низкого уровня, чем fili — скорее менестрель и механический декламатор, чем вдохновенный художник с магическими способностями. В валлийской традиции поэта всегда называют «бардом».
Кельтские поэты, независимо от их ранга, были сочинителями панегириков и сатиры, и их главной обязанностью было сочинение и декламация стихов о героях и их деяниях, а также запоминание генеалогий их покровителей. Для их существования было важно, чтобы они увеличивали славу своих покровителей с помощью сказок, поэм и песен. В I веке нашей эры латинский автор Лукан называл «бардов» национальными поэтами или менестрелями Галлии и Британии. [88] В Римской Галлии этот институт постепенно исчез, тогда как в Ирландии и Уэльсе он сохранился в европейском Средневековье . В Уэльсе орден бардов был возрожден и систематизирован поэтом и фальсификатором Иоло Морганугом ; [ требуется ссылка ] эта традиция сохранилась, сосредоточенная вокруг множества айстедводов на каждом уровне валлийского литературного общества.
Самым древним засвидетельствованным кельтским календарем является календарь Колиньи , датируемый II веком и, таким образом, относящийся к галло-римскому периоду.
Некоторые праздничные дни средневекового ирландского календаря иногда предполагались как происходящие от доисторических фестивалей, особенно по сравнению с терминами, найденными в календаре Колиньи. Неясно, какие религиозные праздники проводили древние кельты, но островные кельтские народы отмечали четыре сезонных праздника, известных средневековым гэлам как Белтайн (1 мая), Лугнасад (1 августа), Самайн (1 ноября) и Имболк (1 февраля). [6] Бельтайн , в частности, приписывается древнему происхождению средневековыми ирландскими писателями. [ необходима цитата ] Праздники Самайн и Имболк не связаны с «язычеством» или друидизмом в ирландских легендах, но тем не менее были предположения о доисторическом происхождении с 19-го века, в случае Самайна Джоном Рисом и Джеймсом Фрейзером , которые предполагали, что этот праздник знаменовал «кельтский новый год». [ необходима цитата ]
Кельтские народы Галлии и Испании под римским владычеством смешали римские религиозные формы и способы поклонения с местными традициями. В некоторых случаях имена галльских божеств использовались в качестве эпитетов для римских божеств, как, например, Lenus Mars или Jupiter Poeninus . В других случаях римским богам давали галльских женщин-партнеров — например, Меркурий был в паре с Росмертой , а Сирона — с Аполлоном . По крайней мере в одном случае — с конной богиней Эпоной — местная кельтская богиня также была принята римлянами. Этот процесс идентификации кельтских божеств с их римскими аналогами был известен как Interpretatio romana .
Восточные мистические религии проникли в Галлию рано. К ним относились культы Орфея , Митры , Кибелы и Изиды . Императорский культ , сосредоточенный в первую очередь на numen Августа , стал играть видную роль в общественной религии в Галлии, наиболее драматично в пангалльской церемонии почитания Рима и Августа на алтаре Кондата около Лугдунума 1 августа.
В целом римские практики поклонения, такие как воскурение благовоний и жертвоприношения животных, посвятительные надписи и натуралистические статуи, изображающие божеств в антропоморфной форме, сочетались со специфическими галльскими практиками, такими как обход вокруг храма. Это привело к появлению характерного галло-римского фанума , идентифицируемого археологией по его концентрической форме.
Кельтские общества под римским владычеством, предположительно, прошли постепенную христианизацию тем же путем, что и остальная часть Империи; в христианских источниках почти ничего не говорится о конкретных вопросах, касающихся кельтского народа в Империи или его религии. Послание Святого Павла к Галатам было адресовано общине, которая могла включать людей кельтского происхождения.
В Ирландии, главной кельтской стране, не завоеванной римлянами, обращение в христианство (христианизация) неизбежно оказало глубокое влияние на социально-религиозную систему с V века и далее, хотя его характер можно экстраполировать только из документов значительно более позднего периода. К началу VII века церковь преуспела в низведении ирландских друидов до позорной нерелевантности, в то время как филиды , мастера традиционного обучения, действовали в легкой гармонии со своими духовными коллегами, умудряясь в то же время сохранять значительную часть своей дохристианской традиции, социального статуса и привилегий. Но практически весь обширный корпус ранней народной литературы , который сохранился, был записан в монастырских скрипториях , и частью задачи современной науки является определение относительных ролей традиционной преемственности и церковных инноваций, отраженных в письменных текстах.
В словаре Кормака (ок. 900 г. н. э.) рассказывается, что Святой Патрик изгнал те мантические обряды филид , которые включали подношения «демонам», и что церковь приложила особые усилия, чтобы искоренить жертвоприношения животных и другие ритуалы, противоречащие христианскому учению [ требуется ссылка ] . То, что сохранилось от древней ритуальной практики, как правило, было связано с филидхехт , традиционным репертуаром филид , или с центральным институтом сакрального королевского сана. Хорошим примером является распространенная и устойчивая концепция иерогамии ( священного брака) короля с богиней суверенитета: сексуальный союз, или banais ríghi («свадьба королевского сана»), составлявший ядро королевской инаугурации, по-видимому, был очищен из ритуала на раннем этапе благодаря церковному влиянию, но он остается, по крайней мере, неявным, а часто и совершенно явным, на протяжении многих столетий в литературной традиции.
Надь отметил, что гэльская устная традиция была на удивление консервативной; тот факт, что у нас есть истории, которые все еще передавались в 19 веке почти в той же форме, в которой они существуют в древних рукописях, приводит к большой вероятности того, что многое из того, что записали монахи, было значительно старше. [89] Хотя христианские интерполяции в некоторых из этих историй совершенно очевидны, многие из них читаются как запоздалые мысли или сноски к основному тексту историй, которые, скорее всего, сохраняют традиции, гораздо более древние, чем сами рукописи.
Мифология, основанная на (хотя и не идентичная) дохристианских традициях, все еще была общим местом знания в кельтоязычных культурах в 19 веке. В эпоху кельтского возрождения такие пережитки собирались и редактировались, становясь литературной традицией, которая, в свою очередь, повлияла на современную мейнстримную « кельтичность ». Несколько кельтских праздников практиковались в той или иной форме с древних времен, например, фестиваль Белтейн [90] и Ярмарка Киллорглин Пак (которая, по-видимому, является пережитком Лугнасада ). [91]
Различные ритуалы, включающие паломничества к таким местам, как холмы и священные колодцы, которые, как полагают, обладают целебными или иными полезными свойствами, все еще выполняются, включая традицию колодцев клути в Шотландии , Ирландии и Корнуолле , а также практику хорошо одеваться в английских Мидлендсах . [92] То же самое относится к деревьям желаний , которые считаются частью традиции колодцев клути. [93] На основании свидетельств с европейского континента, различные фигуры, которые до сих пор известны в фольклоре в кельтских странах или которые принимают участие в постхристианской мифологии, как известно, также почитались в тех областях, где не было записей до христианства. На островах Инишкеа у западного побережья Ирландии кельтские языческие ритуалы, по-видимому, проводились и в девятнадцатом веке . [94] [95]
Другие возможные остатки кельтского язычества включают ирландскую традицию «соломенных мальчиков» [96] и традицию Дня крапивника [97] , а также шетландскую практику «скеклинг» [98] , все из которых подразумевают облачение в необычные костюмы из соломы.
В книге «Сумерки кельтских богов » (1996) Кларк и Робертс описывают ряд особенно консервативных фольклорных традиций в отдаленных сельских районах Великобритании, включая Пик-Дистрикт и Йоркшир-Дейлс, в том числе утверждения о сохранившихся дохристианских кельтских традициях почитания камней, деревьев и водоемов. [99]
{{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: unfit URL (link)