Магия — это древняя практика, основанная на ритуалах, духовных предсказаниях и/или культурных традициях , с целью вызвать, манипулировать или иным образом проявить сверхъестественные силы, существа или сущности в мире природы . [1] Это категоричный, но зачастую неоднозначный термин, который использовался для обозначения широкого спектра верований и практик, часто рассматриваемых отдельно как от религии, так и от науки . [2]
Коннотации временами менялись от положительных до отрицательных на протяжении всей истории. [3] В западной культуре магия была связана с идеями Другого , [ 4] чужеродностью, [5] и примитивизмом; [6] указывая на то, что это «мощный маркер культурных различий» [7] и, кроме того, несовременное явление. [8] В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков западные интеллектуалы воспринимали практику магии как признак примитивного менталитета и также обычно приписывали ее маргинализированным группам людей. [7]
Алистер Кроули (1875–1947), британский оккультист , определил « магию » как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей», [9] добавив букву «к», чтобы отличить церемониальную или ритуальную магию от сценической магии. . [10] В современном оккультизме и неоязыческих религиях многие самопровозглашенные маги и ведьмы регулярно практикуют ритуальную магию. [11] Эта точка зрения была включена в магию хаоса и новые религиозные движения Телемы и Викки .
Английские слова «магия» , «маг » и «волшебник» происходят от латинского термина «маг» через греческое «μάγος», которое происходит от древнеперсидского «magus» . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, волшебник). [12] Древнеперсидское magu- происходит от протоиндоевропейского megʰ- *magh (быть в состоянии). Персидский термин, возможно, привел к древнекитайскому * M γ ag (маг или шаман ). [13] Древнеперсидская форма, по-видимому, проникла в древние семитские языки , такие как талмудический еврейский магош , арамейский амгуша (маг) и халдейский магдим (мудрость и философия); начиная с первого века до нашей эры сирийские магусаи приобрели известность как маги и прорицатели. [14]
В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры термин goetia проник в древнегреческий язык , где он использовался с негативным подтекстом применительно к обрядам, которые считались мошенническими, нетрадиционными и опасными. [15] в частности, они посвящают себя вызову и вызову даймонов (меньших божеств или духов) для контроля и приобретения сил. Эта концепция оставалась широко распространенной на протяжении всего эллинистического периода, когда эллинистические авторы классифицировали широкий спектр практик, таких как чары, колдовство , заклинания , гадание , некромантия и астрология , под названием «магия». [16]
Латинский язык принял это значение термина в первом веке до нашей эры. Через латынь эта концепция была включена в христианское богословие в первом веке нашей эры. Ранние христиане ассоциировали магию с демонами и поэтому считали ее противоречащей христианской религии. В Европе раннего Нового времени протестанты часто утверждали, что римский католицизм был скорее магией, чем религией, и когда европейцы-христиане начали колонизировать другие части мира в шестнадцатом веке, они называли нехристианские верования, с которыми они сталкивались, магическими. В тот же период итальянские гуманисты переосмыслили этот термин в положительном смысле, чтобы выразить идею естественной магии . Как негативное, так и позитивное понимание этого термина повторялось в западной культуре на протяжении следующих столетий. [ нужна цитата ]
Начиная с девятнадцатого века, ученые в различных дисциплинах использовали термин «магия», но определяли его по-разному и использовали по отношению к разным вещам. Один подход, связанный с антропологами Эдвардом Тейлором (1832–1917) и Джеймсом Дж. Фрейзером (1854–1941), использует этот термин для описания убеждений в скрытых симпатиях между объектами, которые позволяют одному влиять на другой. В таком определении магия изображается как противоположность науке. Альтернативный подход, связанный с социологом Марселем Моссом (1872–1950) и его дядей Эмилем Дюркгеймом (1858–1917), использует этот термин для описания частных обрядов и церемоний и противопоставляет его религии, которую он определяет как общественную и организованную деятельность. . К 1990-м годам многие ученые отвергли полезность этого термина для науки. Они утверждали, что этот ярлык проводит произвольные границы между схожими верованиями и практиками, которые альтернативно считались религиозными, и что применение коннотаций магии, укорененных в западной и христианской истории, к другим культурам представляет собой этноцентризм . [ нужна цитата ]
Историк Оуэн Дэвис говорит, что до 20 века термин «белая ведьма» редко использовался. [17] Белая магия понимается как использование магии в бескорыстных или полезных целях, тогда как черная магия использовалась в корыстных, вредных или злых целях. [18] Черная магия — злонамеренный аналог доброжелательной белой магии. Не существует единого мнения относительно того, что представляет собой белую, серую или черную магию, как говорит Фил Хайн : «Как и многие другие аспекты оккультизма, то, что называется «черной магией», во многом зависит от того, кто дает определение». [19] Серая магия , также называемая «нейтральной магией», — это магия, которая не совершается из специально доброжелательных побуждений, но и не ориентирована на полностью враждебные практики. [ нужна цитата ]
Историки и антропологи различают практиков, занимающихся высокой магией, и тех, кто занимается низкой магией . [20] Высокая магия, также известная как теургия и церемониальная или ритуальная магия, более сложна и включает в себя длительные и подробные ритуалы, а также сложные, иногда дорогие атрибуты. [20] Низкая магия и природная магия связаны с крестьянами и фольклором [21] с более простыми ритуалами, такими как краткие произнесенные заклинания. [20] Низкая магия также тесно связана с колдовством и колдовством . [22] Антрополог Сьюзан Гринвуд пишет, что «со времен Возрождения высокая магия была связана с привлечением сил и энергий с небес» и достижением единства с божественностью. [23] Высшая магия обычно совершается в помещении, а колдовство часто совершается на открытом воздухе. [24]
Магию использовали во многих ритуалах и медицинских формулах, а также для противодействия злым предзнаменованиям. Защитная или законная магия в Месопотамии ( асипуту или масмассуту на аккадском языке) представляла собой заклинания и ритуальные практики, направленные на изменение конкретной реальности. Древние жители Месопотамии верили, что магия — единственная действенная защита от демонов , призраков и злых колдунов. [25] Чтобы защитить себя от духов тех, кого они обидели, они оставляли подношения, известные как киспу , на могиле человека в надежде умилостивить его. [26] Если это не удавалось, иногда брали фигурку умершего и закапывали ее в землю, требуя от богов искоренить дух или заставить его оставить человека в покое. [27]
Древние месопотамцы также использовали магию, намереваясь защитить себя от злых колдунов, которые могли наложить на них проклятия. [28] Черная магия как категория не существовала в древней Месопотамии, и человек, законно использующий магию для защиты от незаконной магии, использовал бы точно такие же методы. [28] Единственным существенным отличием было то, что проклятия применялись тайно; [28] тогда как защита от колдовства проводилась открыто, по возможности, перед публикой. [28] Один ритуал наказания колдуна был известен как Маклю , или «Сожжение». [28] Человек, которого считали страдающим от колдовства, создавал изображение колдуна и подвергал его судебному разбирательству ночью. [28] Затем, как только природа преступлений колдуна была определена, человек сжигал чучело и тем самым разрушал власть колдуна над ним. [28]
Древние месопотамцы также совершали магические ритуалы для очищения от грехов, совершенных по незнанию. [28] Один из таких ритуалов был известен как Шурпу , или «Сожжение», [29] в котором заклинатель переносил вину за все свои проступки на различные предметы, такие как полоска фиников, лук и пучок шерсти. [29] Затем человек сжигал предметы и тем самым очищал себя от всех грехов, которые он мог совершить по незнанию. [29] Существовал целый жанр приворотов . [30] Считалось, что такие заклинания заставляют человека влюбиться в другого человека, восстанавливают угасшую любовь или позволяют сексуальному партнеру-мужчине поддерживать эрекцию, хотя раньше он был неспособен. [30] Другие заклинания использовались для примирения мужчины с его божеством-покровителем или для примирения жены с мужем, который пренебрегал ею. [31]
Древние месопотамцы не делали различия между рациональной наукой и магией. [32] [33] [34] Когда человек заболевал, врачи прописывали ему как магические формулы, так и медикаментозное лечение. [33] [34] [35] Большинство магических ритуалов предназначалось для выполнения ашипу , эксперта в магических искусствах. [33] [34] [35] [36] Эта профессия обычно передавалась из поколения в поколение [35] и пользовалась чрезвычайно большим уважением и часто служила советниками королей и великих лидеров. [37] Ашипу, вероятно, служил не только магом, но и врачом, священником, писцом и ученым. [37]
Шумерский бог Энки , который позже был синкретизирован с восточно-семитским богом Эа, был тесно связан с магией и заклинаниями; [38] он был богом-покровителем баров и ашипу и широко считался высшим источником всех тайных знаний. [39] [40] [41] Древние месопотамцы также верили в предзнаменования , которые могли прийти, когда их просили или не просили. [42] Независимо от того, как они приходили, к предзнаменованиям всегда относились со всей серьезностью. [42]
Общий набор общих предположений о причинах зла и способах его предотвращения можно найти в форме ранней защитной магии, называемой чашей для заклинаний или волшебными чашами. Чаши производились на Ближнем Востоке, особенно в Верхней Месопотамии и Сирии , на территории нынешнего Ирака и Ирана , и были довольно популярны в шестом-восьмом веках. [43] [ 44] Чаши были зарыты лицевой стороной вниз и предназначались для поимки демонов . Их обычно ставили под порогом, во дворах, в углах домов недавно умерших и на кладбищах . [45] Подкатегория чаш для заклинаний — это те, которые используются в еврейской магической практике. Арамейские чаши для заклинаний являются важным источником знаний о еврейских магических практиках. [46] [47] [48] [49] [50]
В Древнем Египте ( Кемет на египетском языке) Магия (олицетворенная богом Хекой ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам благодаря значительному корпусу текстов, являющихся продуктами египетской традиции. [51]
Хотя категория магии вызывает споры в современной египтологии, ее применимость явно подтверждается древней терминологией. [52] Коптский термин hik является потомком фараонского термина heka , который, в отличие от его коптского аналога, не имел никакого оттенка нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего царства до римской эпохи. [52] хека считалась морально нейтральной и применялась к практикам и верованиям как иностранцев, так и египтян. [53] Инструкции для Мерикаре сообщают нам, что хека была благодеянием, подаренным создателем человечеству, «чтобы быть оружием для отражения удара событий». [54]
Магия практиковалась как грамотными жрецами, так и неграмотными фермерами и пастухами, а принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частной обстановке. [55]
Главный принцип хека основан на силе слов, способных создавать вещи. [56] : 54 Каренга объясняет ключевую силу слов и их жизненно важную онтологическую роль как основного инструмента, используемого творцом для создания проявленного мира. [57] Поскольку считалось, что люди разделяют божественную природу с богами, snnw ntr (образы бога), люди обладают той же способностью творчески использовать слова, что и боги. [58]
Внутренние стены пирамиды Унаса, последнего фараона Пятой египетской династии, покрыты сотнями магических заклинаний и надписей, идущих от пола до потолка в вертикальных колоннах. [56] : 54 Эти надписи известны как «Тексты пирамид» [56] : 54 и содержат заклинания, необходимые фараону для выживания в загробной жизни . [56] : 54 Тексты пирамид предназначались исключительно для королевской семьи; [56] : 56 заклинания держались в секрете от простолюдинов и писались только внутри королевских гробниц. [56] : 56 Однако во время хаоса и беспорядков Первого переходного периода грабители гробниц ворвались в пирамиды и увидели магические надписи. [56] : 56 Простолюдины начали изучать заклинания, и к началу Среднего царства простолюдины начали писать подобные надписи на стенках своих гробов, надеясь, что это обеспечит их собственное выживание в загробной жизни. [56] : 56 Эти сочинения известны как « Тексты гробов» . [56] : 56
После смерти человека его или ее труп мумифицировали и заворачивали в льняные повязки, чтобы гарантировать, что тело умершего проживет как можно дольше [59] , поскольку египтяне верили, что душа человека может выжить в загробной жизни только как можно дольше. как его или ее физическое тело сохранилось здесь, на Земле. [59] Последняя церемония перед тем, как тело человека было запечатано в гробнице, была известна как « Открытие уст» . [59] В этом ритуале жрецы прикасались различными магическими инструментами к различным частям тела умершего, тем самым давая умершему возможность видеть, слышать, пробовать на вкус и обонять в загробной жизни. [59]
Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди умерших древних египтян. [60] [56] : 66 Они использовались для защиты и как средство «подтверждения фундаментальной справедливости вселенной». [61] Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическому бадарийскому периоду и сохранились до римских времен. [62]
В Законе Моисея такие практики, как колдовство ( библейский иврит : קְסָמִ֔ים ), прорицание ( מְעוֹנֵ֥ן ), колдун ( וּמְכַשֵּֽׁף ) или тот, кто творит заклинания ( וְחֹב) ֵ֖ר חָ֑בֶר ) или тот, кто вызывает мертвых ( וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים ) специально запрещены как мерзости перед Господом. [63]
Галаха (еврейский религиозный закон) запрещает гадание и другие формы предсказаний, а Талмуд перечисляет множество устойчивых, но осуждаемых практик гадания. [64] Практическая каббала в историческом иудаизме — это ветвь еврейской мистической традиции , которая касается использования магии. Практикующие считали ее разрешенной белой магией , предназначенной только для элиты, которая могла отделить ее духовный источник от клипотических царств зла, если она выполнялась при обстоятельствах, которые были святыми ( QD-Š ) и чистыми ( библейский иврит : טומאה וטהרה , латинизировано: tvmh втхрх [65] ). Обеспокоенность по поводу превышения строгих запретов иудаизма на нечистую магию привела к тому, что она осталась второстепенной традицией в еврейской истории. Его учение включает использование Божественных и ангельских имен для амулетов и заклинаний . [66] Эти магические практики иудейской народной религии, ставшие частью практической Каббалы, датируются временами Талмуда. [66] Талмуд упоминает использование чар для исцеления, а раввины санкционировали широкий спектр магических методов лечения. Было постановлено, что любая практика, действительно вызывающая исцеление, не должна рассматриваться как суеверие, и в еврейских обществах во все времена и в разных географических регионахшироко распространена практика использования лечебных амулетов и народных средств ( сегуллот ). [67]
Хотя магия была запрещена левитским законом в еврейской Библии , она широко практиковалась в конце периода Второго Храма и особенно хорошо документирована в период после разрушения храма в III, IV и V веках нашей эры. [68] [69] [70]
Китайский шаманизм, альтернативно называемый уизм ( китайский :巫教; пиньинь : у цзяо ; букв. « религия у », « шаманизм », « колдовство » ; альтернативно巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), относится к шаманской религиозной традиции Китая . [71] [72] Его особенности особенно связаны с древними неолитическими культурами, такими как культура Хуншань . [73] Китайские шаманские традиции присущи китайской народной религии . [74] Различные ритуальные традиции коренятся в оригинальном китайском шаманизме: современные китайские мастера ритуалов иногда идентифицируются посторонними как у , [75] хотя большинство орденов не идентифицируют себя как таковые.
Также даосизм имеет некоторые корни из китайского шаманизма: [71] [76] он развился вокруг стремления к долгой жизни ( шоу 壽/寿) или статуса сяня (仙, «горный человек», «святой человек»). ). [71] Даосизм с древних времен до наших дней использовал ритуалы , мантры и амулеты с божественной или сверхъестественной силой. Даосские мировоззрения считались магическими или алхимическими . [77]
В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидский магуш был греицизирован и введен в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [15] При этом оно изменило смысл, приобретя негативный оттенок, при этом магос считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [15] Как отмечал Дэвис, для древних греков – а впоследствии и для древних римлян – «магия не отличалась от религии, а скорее была нежелательным, ненадлежащим ее выражением – религией другого». [78] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [79]
На это изменение значения повлияли военные конфликты, которые тогда вели греческие города-государства против Персидской империи. [15] В этом контексте этот термин появляется в таких сохранившихся текстах, как « Царь Эдип » Софокла , « De morbo Sacro » Гиппократа и «Похвалы Елены » Горгия . [15] В пьесе Софокла, например, персонаж Эдип уничижительно называет провидца Тиресия магосом – в данном контексте это означает что-то вроде шарлатана или шарлатана – отражая то, что этот эпитет больше не был зарезервирован только для персов. [80]
В первом веке до нашей эры греческое понятие магоса было перенесено на латынь и использовалось рядом древнеримских писателей как маг и магия . [15] Самое раннее известное использование этого термина на латыни было в « Эклоге » Вергилия , написанной около 40 г. до н.э., в которой упоминаются магис... сакрис (магические обряды). [81] У римлян уже были другие термины для негативного использования сверхъестественных сил, такие как veneficus и saga . [81] Римское использование этого термина было похоже на греческое, но больше внимания уделялось его судебному применению. [15] В Римской империи будут приняты законы, криминализирующие действия, считающиеся магией. [82]
В древнеримском обществе магия была связана с обществами к востоку от империи; писатель первого века нашей эры Плиний Старший, например, утверждал, что магия была создана иранским философом Зороастром и что затем она была принесена на запад, в Грецию, магом Останесом , который сопровождал военные кампании персидского царя Ксеркса . [83]
Древнегреческая наука 20-го века, почти наверняка под влиянием христианизированных предубеждений о значениях магии и религии , а также желания сделать греческую культуру основой западной рациональности, разработала теорию древнегреческой магии как примитивной и незначительной, и тем самым существенно отделена от гомеровской , общинной ( полисной ) религии. Однако с последнего десятилетия века, признавая повсеместность и респектабельность таких действий, как katadesmoi ( связывающие заклинания ), которые современные и древние наблюдатели называют магией, ученые были вынуждены отказаться от этой точки зрения. [84] : 90–95 Греческое слово магеуо (практиковать магию) само по себе происходит от слова магос , первоначально просто греческого названия персидского племени , известного своими религиозными практиками. [85] Негражданские мистические культы подверглись аналогичной переоценке: [84] : 97–98.
выбор, выходящий за рамки культов, не просто добавлял дополнительные опции к гражданскому меню, но… иногда включал в себя критику гражданских культов и панэллинских мифов или был подлинными альтернативами им.
- Саймон Прайс, Религии древних греков (1999) [86]
Катадесмои ( лат . defixiones ), проклятия, начертанные на восковых или свинцовых табличках и закопанные под землей, часто исполнялись всеми слоями греческого общества, иногда для защиты всего полиса . [84] : 95–96 Общественные проклятия, совершаемые публично, уменьшились после греческого классического периода, но частные проклятия оставались обычным явлением на протяжении всей античности. [87] Они отличались магическими своими индивидуалистическими, инструментальными и зловещими качествами. [84] : 96 Эти качества и их воспринимаемое отклонение от изначально изменчивых культурных конструкций нормальности наиболее четко отличают древнюю магию от религиозных ритуалов, частью которых они являются. [84] : 102–103
Было обнаружено и переведено большое количество магических папирусов на греческом , коптском и демотическом языках . [88] Они содержат ранние примеры:
Практика магии была запрещена в позднеримском мире, а Кодекс Феодосиана (438 г. н. э.) гласит: [91]
Поэтому, если какой-либо волшебник или человек, наделенный магическим загрязнением, который по обычаю народа называется магом ... будет задержан в моей свите или в свите Цезаря, он не избежит наказания и пыток, защищая свое звание. .
Магические практики, такие как гадание, толкование предзнаменований, колдовство и использование чар, были специально запрещены Моисеевым законом [92] и осуждались в библейских историях царей. [93] Многие из этих практик также высказывались против в Новом Завете. [94] [95]
Некоторые комментаторы говорят, что в первом веке нашей эры ранние христианские авторы впитали греко-римскую концепцию магии и включили ее в свое развивающееся христианское богословие [82] и что эти христиане сохранили уже подразумеваемые греко-римские негативные стереотипы этого термина и расширил их, включив концептуальные модели, заимствованные из еврейской мысли, в частности, оппозицию магии и чуда . [82] Некоторые раннехристианские авторы следовали греко-римскому мышлению, приписывая происхождение магии человеческому царству, главным образом Зороастру и Останасу . Христианская точка зрения заключалась в том, что магия была продуктом вавилонян, персов или египтян. [96] Христиане разделяли с более ранней классической культурой идею о том, что магия представляет собой нечто отличное от настоящей религии, хотя и проводили различие между ними по-разному. [97]
Для ранних христианских писателей, таких как Августин Гиппонский , магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, поскольку она опиралась на сотрудничество с демонами , приспешниками сатаны . [82] В этом христианские идеи магии были тесно связаны с христианской категорией язычества , [98] и как магия, так и язычество рассматривались как принадлежащие к более широкой категории суеверия ( суеверия ), другого термина, заимствованного из дохристианского римского культура. [97] Этот христианский акцент на присущей магии безнравственности и неправильности как на чем-то, что противоречит хорошей религии, был гораздо более резким, чем подход других крупных монотеистических религий того периода, иудаизма и ислама. [99] Например, в то время как христиане считали демонов злом по своей сути, джинны — сопоставимые сущности в исламской мифологии — воспринимались мусульманами как более двойственные фигуры. [99]
Моделью мага в христианской мысли был Симон Волхв (Симон Волхв), фигура, которая выступала против Святого Петра как в Деяниях апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . [100] Историк Майкл Д. Бэйли заявил, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». [101] Христианские богословы считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания , например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание с помощью четырех элементов, то есть геомантию . , гидромантия , аэромантия и пиромантия , а также путем наблюдения за природными явлениями, например, полетом птиц и астрологией. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, прикрепленных к пациенту) как магические. [102] В средневековой Европе магия также стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном, в первую очередь «Ключ Соломона» . [103]
В раннесредневековой Европе магия была термином осуждения. [104] В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в магических практиках; [105] в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды, в том числе предполагаемое еврейское принесение в жертву христианских детей , приводили к массовым убийствам христианами этих религиозных меньшинств. [106] Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, такие как гуситы , которых они считали еретическими , в участии в магической деятельности. [100] [107] В Средневековой Европе термин «малефициум» применялся к формам магии, которые проводились с целью причинения вреда. [101] В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком языке, strega на итальянском языке и bruja на испанском языке. [108] Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, происходит от более раннего древнеанглийского термина wicce . [108]
Ars Magica или магия является основным компонентом и вспомогательным вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления в средние века. Из многих современных интерпретаций следует целый ряд заблуждений о магии, одно из крупнейших из которых вращается вокруг зла или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные интерпретации проистекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей древности, и из-за своей экзотичности с точки зрения простолюдина ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отстранения. [109] [110]
С точки зрения средневековых евреев, разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделив ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Июнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу 14 век. [111]
Одна общественная сила в средние века, более могущественная, чем один простолюдин, христианская церковь, отвергла магию в целом, поскольку она рассматривалась как средство вмешательства в мир природы сверхъестественным образом, что связано с библейскими стихами Второзакония 18:9. –12. [ необходимо дальнейшее объяснение ] Несмотря на множество негативных коннотаций, окружающих термин «магия», существует множество элементов, которые можно увидеть в божественном или святом свете. [112]
Считалось, что божественное право королей в Англии могло дать им « священную магическую» силу исцелять тысячи своих подданных от болезней. [113]
Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, помимо прочего: различные амулеты, талисманы, зелья, а также особые песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют неблагоприятные представления о демоническом участии, оказывающее на них влияние. Идея о том, что магию изобрели, преподавали и применяли демоны, могла бы показаться разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер -ха-Разим и обнаружил, что целительная магия появляется наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды. и принуждение женщин к сексуальному подчинению. [114] Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, выполняемых дома, на теле, а также в монастырских и церковных условиях. [115] [116]
Исламская реакция на магию не осуждала магию в целом и проводила различие между магией, которая может исцелять болезни и одержимость , и колдовством. Таким образом, первое является особым даром от Бога , а второе достигается с помощью джиннов и дьяволов . Ибн ан-Надим считал, что экзорцисты обретают силу благодаря послушанию Богу, в то время как колдуны угождают дьяволам актами непослушания и жертвоприношениями, а они в ответ оказывают ему услугу. [117] По словам Ибн Араби , Аль-Хаджадж ибн Юсуф аль-Шубарбули мог ходить по воде благодаря своему благочестию. [118] Согласно Корану 2:102, магии также обучали людей дьяволы и ангелы Харут и Марут . [119]
Влияние арабской исламской магии в Европе средневековья и эпохи Возрождения было очень заметным. Некоторые магические книги, такие как Пикатрикс и «De Radiis» Аль-Кинди , послужили основой для большей части средневековой магии в Европе и для последующего развития в эпоху Возрождения. Другим арабским мусульманским автором, повлиявшим на развитие европейской магии Средневековья и Возрождения, был Ахмад аль-Буни , чьи книги, такие как « Шамс аль-Маариф» , посвящены, прежде всего, вызову и призыванию духов или джиннов для контроля над ними, получения силы и исполнять желания. [120] Эти книги по - прежнему важны для исламского мира, особенно в Симийе , доктрине, обычно встречающейся в суфийских оккультных традициях. [121]
В период раннего Нового времени концепция магии претерпела более позитивную переоценку благодаря развитию концепции magia naturalis (естественной магии). [82] Этот термин был введен и развит двумя итальянскими гуманистами, Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола . [82] Для них магия рассматривалась как стихийная сила, пронизывающая многие естественные процессы, [82] и, таким образом, фундаментально отличалась от господствующей христианской идеи демонической магии. [122] Их идеи повлияли на ряд более поздних философов и писателей, в том числе на Парацельса , Джордано Бруно , Иоганна Рейхлина и Иоганна Тритемия . [82] По мнению историка Рихарда Кикхефера , концепция magia naturalis «прочно закрепилась в европейской культуре» на протяжении четырнадцатого и пятнадцатого веков, [123] вызвав интерес натурфилософов различных теоретических направлений, в том числе аристотелевцев , неоплатоников и Герметисты . [124]
Приверженцы этой позиции утверждали, что магия может проявляться как в хорошей, так и в плохой форме; В 1625 году французский библиотекарь Габриэль Ноде написал свою « Апологию всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии », в которой он отличал «Мозоаическую магию», которая, как он утверждал, исходила от Бога и включала пророчества, чудеса и говорение на языках , от «геотической магии». «Магия, вызванная демонами. [125] Хотя сторонники естественной магии настаивали на том, что это не зависит от действий демонов, критики не согласились с этим, утверждая, что демоны просто обманули этих магов. [126] К семнадцатому веку концепция magia naturalis развивалась во все более «натуралистических» направлениях, при этом различия между ней и наукой становились размытыми. [127] Обоснованность магии естественной как концепции понимания Вселенной затем подверглась растущей критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке. [128]
Несмотря на попытку вернуть термин « магия» для использования в положительном смысле, он не вытеснил традиционное отношение к магии на Западе, которое оставалось в основном негативным. [128] В то время как magia naturalis привлекала интерес и была в значительной степени терпима, в Европе наблюдалось активное преследование обвиняемых ведьм, которые считались виновными в злодействе . [124] Отражая продолжающиеся негативные ассоциации, связанные с этим термином, протестанты часто стремились очернить римско-католические сакраментальные и религиозные практики как магические, а не религиозные. [129] Многие католики были обеспокоены этим утверждением, и в течение нескольких столетий различные католические писатели уделяли внимание утверждению, что их практики были религиозными, а не магическими. [130] В то же время протестанты часто обвиняли в магии другие протестантские группы, с которыми они конкурировали. [131] Таким образом, концепция магии использовалась для описания того, что было уместно в качестве религиозных верований и практик. [130] Подобные заявления в этот период делались и в исламском мире. Арабский священнослужитель Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб — основатель ваххабизма — например, осудил ряд обычаев и практик, таких как гадание и почитание духов, как сихр , который, в свою очередь, утверждал, что это форма ширка , греха идолопоклонства. [132]
Гуманизм эпохи Возрождения увидел возрождение герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии . С другой стороны, эпоха Возрождения стала свидетелем подъема науки в таких формах, как свержение теории Вселенной Птолемея , отличие астрономии от астрологии и химии от алхимии. [133] [ нужна страница ]
Была большая неуверенность в разграничении суеверий, оккультизма и совершенно обоснованных научных знаний или благочестивых ритуалов. Интеллектуальная и духовная напряженность вспыхнула в раннем Новом времени в повальном увлечении ведьмами , которое еще больше усилилось беспорядками протестантской Реформации , особенно в Германии, Англии и Шотландии . [133] [ нужна страница ]
В хасидизме вытеснение практической каббалы с использованием непосредственно магических средств концептуальными и медитативными тенденциями получило гораздо большее значение, одновременно устанавливая медитативную теургию для материальных благ в основе своего социального мистицизма. [134] Хасидизм усвоил каббалу через психологию девейкута (приверженность Богу) и приверженность цадику (хасидскому Ребе). В хасидской доктрине цадик передает Божественную духовную и физическую щедрость своим последователям, изменяя Волю Бога (раскрывая более глубокую скрытую Волю) посредством своего собственного девейкута и самоаннулирования . Дов Бер из Мезерича стремится отличить эту теорию о том, что воля цадика изменяет и определяет Божественную Волю, от непосредственно магического процесса. [135]
В шестнадцатом веке европейские общества начали завоевывать и колонизировать другие континенты по всему миру, и при этом они применяли европейские концепции магии и колдовства к практикам, встречающимся среди народов, с которыми они столкнулись. [137] Обычно эти европейские колонизаторы считали туземцев примитивами и дикарями, чьи системы верований были дьявольскими и нуждались в искоренении и замене христианством. [138] Поскольку европейцы обычно считали эти неевропейские народы морально и интеллектуально ниже самих себя, ожидалось, что такие общества будут более склонны к практике магии. [139] Европейцы называли ведьмами женщин, практиковавших традиционные обряды. [139]
В различных случаях эти импортированные европейские концепции и термины претерпевали новые трансформации по мере слияния с местными концепциями. [140] В Западной Африке, например, португальские путешественники познакомили коренное население со своим термином и концепцией feitiçaria ( часто переводимой как колдовство) и feitiço (заклинание), где они трансформировались в концепцию фетиша . Когда более поздние европейцы столкнулись с этими западноафриканскими обществами, они ошибочно полагали, что фетиш был коренным африканским термином, а не результатом более ранних межконтинентальных встреч. [140] Иногда колонизированное население само принимало эти европейские концепции в своих целях. В начале девятнадцатого века новое независимое гаитянское правительство Жан-Жака Дессалина начало подавлять практику Вуду , а в 1835 году гаитянские законы отнесли все практики Вуду к категории sortilège (колдовства/колдовства), предполагая, что все они проводились с вредоносное намерение, тогда как среди практиков Вуду выполнение вредных обрядов уже было выделено в отдельную категорию, известную как маджи . [136]
В эпоху барокко несколько интригующих деятелей занимались оккультными и магическими темами, выходящими за рамки обычного мышления. Михаил Сендивогий (1566–1636), польский алхимик, делал упор на эмпирические эксперименты в алхимии и внес заметный вклад в раннюю химию . Томмазо Кампанелла (1568–1639), итальянский философ, смешал христианство с мистицизмом в таких работах, как «Город Солнца» , представляя себе идеальное общество , управляемое божественными принципами. Якоб Бёме (1575–1624), немецкий мистик, исследовал отношения между божественным и человеческим опытом, оказав влияние на более поздние мистические движения.
Ян Баптист ван Гельмонт , фламандский химик, ввёл термин «газ» и провел эксперименты по росту растений, расширив понимание химии. Сэр Кенелм Дигби , известный своими разнообразными интересами, создал «Симпатический порошок», который, как полагают, обладает мистическими целебными свойствами. Исаак Ньютон , известный своими научными достижениями, также занимался алхимией и собирал эзотерические рукописи, раскрывая свое увлечение скрытыми знаниями. Эти люди в совокупности олицетворяют любопытство и исследование, характерное для периода барокко.
К девятнадцатому веку европейские интеллектуалы больше не рассматривали практику магии через призму греха и вместо этого рассматривали магические практики и верования как «аберрациональный образ мышления, противоречащий доминирующей культурной логике – признак психологических нарушений и маркер расовой или расовой принадлежности». культурная неполноценность». [141]
Поскольку образованная элита в западных обществах все больше отвергала эффективность магических практик, правовые системы перестали угрожать практикующим магическую деятельность наказанием за преступления дьяволизма и колдовства, а вместо этого стали угрожать им обвинением в том, что они обманывают людей, обещая предоставить вещи. чего они не смогли. [142]
Распространение европейской колониальной власти по всему миру повлияло на то, как ученые пришли к формулированию концепции магии. [143] В девятнадцатом веке несколько учёных приняли традиционную негативную концепцию магии. [128] То, что они решили сделать это, не было неизбежным, поскольку они могли последовать примеру выдающихся эзотериков , действовавших в то время, таких как Елена Блаватская , которая решила использовать термин и концепцию магии в положительном смысле. [128] Различные писатели также использовали концепцию магии для критики религии, утверждая, что последняя все еще демонстрирует многие отрицательные черты первой. Примером этого был американский журналист Х. Л. Менкен в его полемическом труде 1930 года «Трактат о богах» ; он стремился критиковать религию, сравнивая ее с магией, утверждая, что разделение между ними неуместно. [144] Понятие магии было также принято теоретиками новой области психологии , где оно часто использовалось как синоним суеверия , хотя последний термин оказался более распространенным в ранних психологических текстах. [145]
В конце девятнадцатого и двадцатого веков фольклористы исследовали сельские общины по всей Европе в поисках магических практик, которые в то время они обычно понимали как пережитки древних систем верований. [146] Только в 1960-х годах антропологи, такие как Жанна Фавре-Саада , также начали углубленно изучать магию в европейском контексте, ранее сосредоточившись на изучении магии в незападных контекстах. [147] В двадцатом веке магия также оказалась темой интереса для сюрреалистов , художественного движения, базирующегося в основном в Европе; Сюрреализм Андре Бретон, например, опубликовал «Магическое искусство» в 1957 году, обсуждая то, что он считал связью между магией и искусством. [148]
Научное применение магии как категории suigeneris , которую можно применить к любому социокультурному контексту, было связано с пропагандой современности как среди западной, так и незападной аудитории. [149]
Термин «магия» стал широко распространенным в народном воображении и идиоме. [6] В современном контексте слово «магия» иногда используется для «описания типа волнения, удивления или внезапного восторга», и в таком контексте может быть «термином высокой похвалы». [150] Несмотря на исторический контраст с наукой, ученые также использовали этот термин в применении к различным концепциям, таким как волшебная кислота , волшебные пули и волшебные углы . [6]
Современная западная магия бросила вызов широко распространенным предубеждениям о современной религии и духовности. [151] Полемические рассуждения о магии повлияли на самопонимание современных магов, некоторые из которых, например Алистер Кроули , хорошо разбирались в академической литературе по этому вопросу. [152] По словам религиоведа Хенрика Богдана, «возможно, самое известное эмическое определение» термина «магия» было предоставлено Кроули. [152] Кроули, который предпочитал написание « магия » магии, чтобы отличить ее от сценического иллюзионизма [10] , придерживался точки зрения, что «Магия — это наука и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [152] Определение Кроули повлияло на определение последующих магов. [152] Дион Форчун из Братства Внутреннего Света , например, заявил, что «Магия — это искусство изменения сознания в соответствии с Волей». [152] Джеральд Гарднер , основатель гарднерианской Викки , заявил, что магия была «попыткой вызвать физически необычное», [152] в то время как Антон ЛаВей , основатель лаВейского сатанизма , описал магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с по своей воле, которая, используя обычно приемлемые методы, была бы неизменной». [152]
Движение магии хаоса возникло в конце 20 века как попытка убрать символические , ритуальные , теологические или иные декоративные аспекты других оккультных традиций и свести магию к набору базовых техник. [153]
Эти современные западные концепции магии основаны на вере в соответствия, связанные с неизвестной оккультной силой, пронизывающей вселенную. [154] Как отметил Ханеграаф, это действовало в соответствии с « новым смыслом магии, который не мог существовать в более ранние периоды именно потому, что он разработан в ответ на «расколдовывание мира » ». [154] Для многих, а возможно, и для большинства современных западных магов целью магии считается личное духовное развитие. [155] Восприятие магии как формы саморазвития занимает центральное место в том, как магические практики были приняты в формы современного язычества и феномена Нью-Эйдж . [155] Одним из значительных событий в современной западной магической практике стала сексуальная магия . [155] Эта практика пропагандировалась в трудах Паскаля Беверли Рэндольфа и впоследствии вызвала сильный интерес у магов-оккультистов, таких как Кроули и Теодор Ройсс . [155]
Принятие термина «магия» современными оккультистами может в некоторых случаях быть преднамеренной попыткой защитить те области западного общества, которые традиционно были маргинализированы, как средство подрыва доминирующих систем власти. [156] Влиятельный американский викканин и писатель Стархок , например, заявил, что «Магия – это еще одно слово, вызывающее у людей беспокойство, поэтому я использую его намеренно, потому что слова, которые нам удобны, слова, которые звучат приемлемо, рационально, научно и интеллектуально». правильные, удобны именно потому, что они являются языком отчуждения». [157] В настоящее время «среди некоторых контркультурных подгрупп этот ярлык считается «крутым » ». [158]
По словам антрополога Эдварда Эвана Эванса-Притчарда , магия сформировала рациональную структуру верований и знаний в некоторых культурах, например, у азанде в Африке. [159] Историк Оуэн Дэвис заявил, что слово «магия» «выходит за рамки простого определения» [160] и имеет «ряд значений». [161] Точно так же историк Майкл Д. Бэйли охарактеризовал магию как «глубоко спорную категорию и очень опасный ярлык»; [162] как категория, отметил он, «крайне нестабильна», учитывая, что определения этого термина «резко менялись во времени и между культурами». [163] Ученые ведут обширные дебаты о том, как определить магию, [164] и такие дебаты приводят к интенсивным спорам. [165] В ходе таких дебатов научное сообщество не смогло прийти к согласию по определению магии, точно так же, как они не смогли прийти к согласию по определению религии. [165] По мнению религиоведа Майкла Стаусберга, феномен применения людьми концепции магии по отношению к себе, своим практикам и убеждениям восходит еще к поздней античности. Однако даже среди тех, кто на протяжении всей истории называл себя волшебниками, не было единого мнения о том, что такое магия. [166]
В Африке слово «магия» можно понимать просто как обозначающее управление силами, которое, как деятельность, не имеет морального веса и, соответственно, является нейтральной деятельностью с самого начала магической практики, а считается по воле мага. стать и иметь результат, который представляет собой либо добро, либо зло (зло) . [167] [168] Древняя африканская культура обычно всегда различала разницу между магией и группой других вещей, которые не являются магией: это медицина , гадание , колдовство и колдовство. [169] Мнения относительно того, как религия и магия связаны друг с другом с точки зрения развития или того, что из чего развилось, расходятся: некоторые думают, что они развились вместе из общего происхождения, некоторые думают, что религия возникла из магии, а некоторые - магии из религии. [170]
Антропологические и социологические теории магии обычно служат для резкого разграничения одних практик от других, в остальном похожих практик в данном обществе. [97] По словам Бейли: «Во многих культурах и в различные исторические периоды категории магии часто определяют и поддерживают пределы социально и культурно приемлемых действий по отношению к сверхъестественным или оккультным сущностям или силам. Более того, по сути, они служат для очертить области соответствующих убеждений». [171] При этом он отметил, что «проведение этих различий является проявлением власти». [171] Эта тенденция имела последствия для изучения магии: ученые подвергали самоцензуре свои исследования из-за последствий для их карьеры. [172]
Рэндалл Стайерс отметил, что попытка дать определение магии представляет собой «акт демаркации», посредством которого она противопоставляется «другим социальным практикам и способам познания», таким как религия и наука. [173] Историк Карен Луиза Джолли описала магию как «категорию исключения, используемую для определения неприемлемого образа мышления как противоположности религии или науки». [174]
Современная наука создала различные определения и теории магии. [175] По словам Бейли, «они обычно связывают магию с религией и наукой или, чаще, в отличие от них». [175] С момента появления изучения религии и социальных наук магия стала «центральной темой в теоретической литературе», созданной учеными, работающими в этих академических дисциплинах. [164] Магия является одной из наиболее широко теоретизированных концепций в изучении религии, [176] а также сыграла ключевую роль в раннем теоретизировании в антропологии. [177] Стайерс считал, что он так привлекателен для социальных теоретиков, потому что предоставляет «такую богатую площадку для формулирования и оспаривания природы и границ современности». [178] Ученые обычно использовали ее как фон для концепции религии, рассматривая магию как «незаконнорожденного (и женоподобного) брата» религии. [179] С другой стороны, другие использовали его как среднюю категорию, расположенную между религией и наукой. [179]
Контекст, в котором ученые строили свои дискуссии о магии, определялся распространением европейской колониальной власти по миру в современный период. [143] Эти неоднократные попытки дать определение магии нашли отклик в более широких социальных проблемах, [8] а гибкость концепции позволила ей «легко адаптироваться в качестве полемического и идеологического инструмента». [130] Связи, которые интеллектуалы установили между магией и теми, кого они характеризовали как примитивов, помогли узаконить европейский и евро-американский империализм и колониализм, поскольку эти западные колонизаторы выразили мнение, что те, кто верил в магию и практиковал ее, неспособны управлять собой и должны управляться теми, кто вместо того, чтобы верить в магию, верил в науку и/или (христианскую) религию. [7] По словам Бейли, «ассоциация некоторых народов [будь то неевропейцы или бедные сельские европейцы] с магией служила для дистанцирования и дифференциации их от тех, кто ими правил, и в значительной степени для оправдания этого правления». [5]
Ученые предложили множество различных определений магии, хотя, по мнению Ханеграафа, их можно понимать как вариации небольшого числа очень влиятельных теорий. [176]
Интеллектуальный подход к определению магии связан с двумя британскими антропологами , Эдвардом Тайлором и Джеймсом Дж. Фрейзером . [180] Этот подход рассматривал магию как теоретическую противоположность науки , [181] и стал занимать много антропологических размышлений по этому вопросу. [182] Этот подход был основан на эволюционных моделях, которые лежали в основе мышления в социальных науках в начале 19 века. [183] Первым социологом, представившим магию как нечто, предшествовавшее религии в эволюционном развитии, был Герберт Спенсер ; [184] в своей «Системе синтетической философии» он использовал термин «магия» по отношению к симпатической магии . [185] Спенсер считал, что и магия, и религия коренятся в ложных предположениях о природе объектов и их отношении к другим вещам. [186]
Понимание Тайлором магии было связано с его концепцией анимизма . [187] В своей книге 1871 года «Примитивная культура » Тайлор охарактеризовал магию как убеждения, основанные на «ошибке принятия идеальной аналогии за реальную аналогию». [188] По мнению Тайлора, «первобытный человек, придя к ассоциированию в мыслях тех вещей, которые, как он обнаружил на опыте, на самом деле связаны, ошибочно перевернул это действие и пришел к выводу, что ассоциация в мыслях должна включать аналогичную связь в реальности». Таким образом, он пытался открыть, предсказать и вызвать события посредством процессов, которые, как мы теперь видим, имеют лишь идеальное значение». [189] Тайлор пренебрежительно относился к магии, назвав ее «одним из самых пагубных заблуждений, когда-либо беспокоивших человечество». [190] Взгляды Тайлора оказались очень влиятельными, [191] и помогли сделать магию основной темой антропологических исследований. [184]
Идеи Тайлора были переняты и упрощены Джеймсом Фрейзером. [192] Он использовал термин «магия» для обозначения симпатической магии, [193] описывая ее как практику, основанную на вере мага, «что вещи действуют друг на друга на расстоянии посредством тайной симпатии», что он описал как «невидимое взаимодействие». эфир». [189] Далее он разделил эту магию на две формы: «гомеопатическую (подражательную, миметическую)» и «заразительную». [189] Первая заключалась в том, что «подобное производит подобное» или что сходство между двумя объектами может привести к тому, что один будет влиять на другой. Последнее было основано на идее, что контакт между двумя объектами позволяет им продолжать влиять друг на друга на расстоянии. [194] Как и Тейлор, Фрейзер относился к магии негативно, описывая ее как «ублюдочную сестру науки», возникшую в результате «одного великого катастрофического заблуждения». [195]
В чем Фрейзер отличался от Тайлора, так это в том, что он охарактеризовал веру в магию как важную стадию культурного развития человечества, описав ее как часть трехстороннего разделения, в котором магия стояла на первом месте, религия — на втором, а в конечном итоге наука — на третьем. [196] По мнению Фрейзера, все ранние общества начинались как верующие в магию, а некоторые из них отошли от этого и обратились к религии. [197] Он считал, что и магия, и религия связаны с верой в духов, но они различаются тем, как они реагируют на этих духов. По мнению Фрейзера, магия «сдерживает или принуждает» этих духов, в то время как религия фокусируется на «примирении или умилостивлении их». [197] Он признал, что их общая основа привела в различных случаях к пересечению магических и религиозных элементов; например, он утверждал, что священный брак — это ритуал плодородия, сочетающий в себе элементы обоих мировоззрений. [198]
Некоторые ученые сохранили эволюционную схему, использованную Фрейзером, но изменили порядок ее стадий; немецкий этнолог Вильгельм Шмидт утверждал, что религия — под которой он имел в виду монотеизм — была первой стадией человеческой веры, которая позже выродилась как в магию, так и в политеизм . [199] Другие полностью отвергли эволюционную концепцию. Представление Фрейзера о том, что магия уступила место религии как часть эволюционной системы, позже было опровергнуто фольклористом и антропологом Эндрю Лэнгом в его эссе «Магия и религия»; Лэнг сделал это, подчеркнув, как концепция Фрейзера основывалась на искаженных этнографических описаниях верований и практик среди коренных австралийцев, чтобы соответствовать его концепции магии. [200]
Функционалистский подход к определению магии связан с французскими социологами Марселем Моссом и Эмилем Дюркгеймом . [201] При таком подходе магия понимается как теоретическая противоположность религии. [202]
Мосс изложил свою концепцию магии в эссе 1902 года «Общая теория магии». [203] Мосс использовал термин «магия» по отношению к «любому обряду, который не является частью организованного культа: обряду, который является частным, тайным, таинственным и в конечном итоге имеет тенденцию к запрещенному». [201] И наоборот, он ассоциировал религию с организованным культом. [204] Говоря, что магия по своей сути несоциальна, Мосс находился под влиянием традиционного христианского понимания этой концепции. [205] Мосс сознательно отверг интеллектуалалистский подход, продвигаемый Фрейзером, полагая, что неуместно ограничивать термин «магия» симпатической магией, как это сделал Фрейзер. [206] Он выразил мнение, что «есть не только магические обряды, которые не вызывают сочувствия, но и сочувствие не является прерогативой магии, поскольку в религии существуют сочувствующие практики». [204]
Идеи Мосса были переняты Дюркгеймом в его книге 1912 года « Элементарные формы религиозной жизни» . [207] Дюркгейм придерживался мнения, что и магия, и религия относятся к «священным вещам, то есть вещам, отделенным и запрещенным». [208] В чем он видел их отличие, так это в их социальной организации. Дюркгейм использовал термин «магия» для описания вещей, которые были по своей сути антисоциальными, существующими в отличие от того, что он называл церковью, — религиозных верований, разделяемых социальной группой; по его словам, «Церкви магии не существует». [209] Дюркгейм выразил точку зрения, что «есть что-то по своей сути антирелигиозное в маневрах мага», [202] и что вера в магию «не приводит ни к связыванию тех, кто ее придерживается, ни к объединению их». в группу, ведущую общую жизнь». [208] Определение Дюркгейма сталкивается с проблемами в ситуациях — таких как обряды, совершаемые викканами, — в которых действия, совершаемые совместно, рассматривались как практикующими, так и наблюдателями как магические. [210]
Ученые раскритиковали идею о том, что магию и религию можно разделить на две отдельные категории. [211] Социальный антрополог Альфред Рэдклифф-Браун предположил, что «простая дихотомия между магией и религией» бесполезна и поэтому их следует отнести к более широкой категории ритуала . [212] Многие более поздние антропологи последовали его примеру. [212] Тем не менее, это различие до сих пор часто проводится учеными, обсуждающими эту тему. [211]
Эмоционалистический подход к магии связан с творчеством английского антрополога Роберта Ранульфа Маретта , австрийца Зигмунда Фрейда , польского антрополога Бронислава Малиновского . [213]
Маретт рассматривал магию как реакцию на стресс. [214] В статье 1904 года он утверждал, что магия — это очищающая или стимулирующая практика, предназначенная для снятия чувства напряжения. [214] По мере развития своей мысли он все больше отвергал идею разделения между магией и религией и начал использовать термин « магически-религиозный » для описания раннего развития обоих. [214] Малиновский понимал магию так же, как и Маретт, затрагивая эту проблему в статье 1925 года. [215] Он отверг эволюционную гипотезу Фрейзера о том, что за магией последовала религия, а затем наука как серия отдельных стадий общественного развития, утверждая, что все три присутствовали в каждом обществе. [216] По его мнению, и магия, и религия «возникают и функционируют в ситуациях эмоционального стресса», хотя религия в первую очередь носит выразительный характер, а магия в первую очередь практична. [216] Поэтому он определил магию как «практическое искусство, состоящее из действий, которые являются лишь средством достижения определенной цели, которая, как ожидается, последует позже». [216] По мнению Малиновского, магические действия должны были осуществляться с определенной целью, тогда как религиозные действия были самоцелью. [210] Например, он считал, что ритуалы плодородия были магическими, потому что они проводились с целью удовлетворения конкретной потребности. [216] В рамках своего функционалистского подхода Малиновский рассматривал магию не как иррациональное явление, а как нечто, выполняющее полезную функцию и разумное в данном социальном и экологическом контексте. [217]
.jpg/1280px-Sigmund_Freud,_by_Max_Halberstadt_(cropped).jpg)
Термин «магия» широко использовался Фрейдом. [218] Он также рассматривал магию как результат человеческих эмоций, но интерпретировал ее совершенно иначе, чем Маретт. [219] Фрейд поясняет, что «соответствующая теория магии просто объясняет пути, по которым развивается магия; она не объясняет ее истинную сущность, а именно непонимание, которое приводит к замене законов природы психологическими». [220] Фрейд подчеркивает, что то, что побудило первобытных людей придумать магию, - это сила желаний: «Его желания сопровождаются двигательным импульсом, волей, которой позже суждено изменить весь облик земли, чтобы удовлетворить его желания». Этот двигательный импульс сначала используется для того, чтобы дать представление о ситуации удовлетворения таким образом, что становится возможным испытать удовлетворение посредством того, что можно было бы назвать моторными галлюцинациями . к детской игре, пришедшей на смену прежней чисто чувственной технике удовлетворения... С течением времени психологический акцент смещается с мотивов магического действия на меры , которыми оно осуществляется, т. е. на к самому действию. [...] Таким образом, создается впечатление, что именно магическое действие само по себе, благодаря своему сходству с желаемым результатом, единственное, что определяет возникновение этого результата». [221]
В начале 1960-х годов антропологи Мюррей и Розали Вакс выдвинули аргумент, согласно которому ученые должны смотреть на магическое мировоззрение данного общества с его точки зрения, а не пытаться рационализировать его с точки зрения западных представлений о научном знании. [222] Их идеи подверглись резкой критике со стороны других антропологов, которые утверждали, что они установили ложную дихотомию между немагическим западным мировоззрением и магическим незападным мировоззрением. [223] Тем не менее концепция магического мировоззрения получила широкое распространение в истории, фольклористике, философии, теории культуры и психологии. [224] Понятие магического мышления также использовалось различными психологами. [225] В 1920-х годах психолог Жан Пиаже использовал эту концепцию как часть своего аргумента в пользу того, что дети неспособны четко различать психическое и физическое. [225] Согласно этой точке зрения, дети начинают отказываться от магического мышления в возрасте от шести до девяти лет. [225]
По словам Стэнли Тамбиа , магия, наука и религия обладают своим собственным «качеством рациональности» и находятся под влиянием политики и идеологии. [226] В отличие от религии, Тамбия предполагает, что человечество имеет гораздо больший личный контроль над событиями. Наука, по мнению Тамбии, — это «система поведения, с помощью которой человек овладевает окружающей средой». [227]
Треугольник магия-религия-наука развился в европейском обществе на основе эволюционных идей, т.е. магия превратилась в религию, которая, в свою очередь, превратилась в науку. [202] Однако использование западного аналитического инструмента при обсуждении незападных культур или досовременных форм западного общества поднимает проблемы, поскольку может навязать им чуждые западные категории. [228] Хотя магия остается эмическим (инсайдерским) термином в истории западных обществ, она остается этическим (аутсайдерским) термином, когда применяется к незападным обществам и даже внутри конкретных западных обществ. По этой причине такие ученые, как Майкл Д. Бэйли, предлагают вообще отказаться от этого термина как академической категории. [229] В двадцатом веке многие ученые, изучающие азиатские и африканские общества, отвергли термин «магия», а также связанные с ним концепции, такие как колдовство , в пользу более точных терминов и концепций, существовавших в этих конкретных обществах, таких как Джуджу . [230] Подобный подход применялся многими учеными, изучающими досовременные общества в Европе, такие как классическая древность , которые находят современную концепцию магии неуместной и отдают предпочтение более конкретным терминам, возникшим в рамках древних культур, которые они изучают. . [231] С другой стороны, этот термин подразумевает, что все категории магии являются этноцентрическими и что такие западные предубеждения являются неизбежным компонентом научных исследований. [228] В этом столетии наблюдается тенденция к эмико-этнографическим исследованиям ученых-практиков, которые явно исследуют эмико-этический разрыв. [232]
Многие ученые утверждают, что использование этого термина в качестве аналитического инструмента в академических исследованиях следует полностью отвергнуть. [233] Религиовед Джонатан З. Смит, например, утверждал, что это бесполезно в качестве этического термина, который должны использовать ученые. [234] Историк религии Воутер Ханеграаф согласился на том основании, что его использование основано на концепциях западного превосходства и «...служило «научным» оправданием обращения неевропейских народов от мрачных суеверий...» заявив, что «термин магия является важным объектом исторических исследований, но не предназначен для проведения исследований». [235]
Бейли отметил, что в начале 21 века немногие ученые стремились дать общие определения магии, но вместо этого сосредоточились с «пристальным вниманием на конкретных контекстах», исследуя, что такой термин, как магия, означает для данного общества; этот подход, отметил он, «ставит под сомнение легитимность магии как универсальной категории». [236] Религиоведы Берндт-Кристиан Отто и Михаэль Стаусберг предположили, что ученые вполне могли бы говорить об амулетах , проклятиях , процедурах исцеления и других культурных практиках, которые часто считаются магическими в западной культуре, не прибегая к какой-либо концепции. самой магии. [237] Идея о том, что магию следует отвергнуть как аналитический термин, развивалась в антропологии до перехода к классическим исследованиям и библейским исследованиям в 1980-х годах. [238] С 1990-х годов использование этого термина среди религиоведов сократилось. [234]
Историк Рональд Хаттон отмечает наличие четырех различных значений термина «колдовство» в английском языке. Исторически этот термин в первую очередь относился к практике причинения вреда другим сверхъестественными или магическими средствами. По словам Хаттона, это остается «самым распространенным и частым» пониманием этого термина. [239] Более того, Хаттон также отмечает три других определения, которые используются в настоящее время; относиться к любому, кто совершает магические действия, с доброжелательными или злонамеренными намерениями; для практиков современной языческой религии Викка ; или как символ женщин, сопротивляющихся мужской власти и утверждающих независимую женскую власть. [240] Вера в колдовство часто присутствует в обществах и группах, культурная основа которых включает магическое мировоззрение . [241]
Те, кого считают волшебниками, часто сталкивались с подозрениями со стороны других членов своего общества. [242] Это особенно верно, если эти предполагаемые маги были связаны с социальными группами, которые уже считались морально подозрительными в конкретном обществе, такими как иностранцы, женщины или низшие классы. [243] В отличие от этих негативных ассоциаций, многие практикующие деятельность, названную магической, подчеркивают, что их действия доброжелательны и полезны. [244] Это противоречило общепринятому христианскому мнению, согласно которому все действия, отнесенные к категории форм магии, по своей сути плохи, независимо от намерений мага, поскольку все магические действия основывались на помощи демонов. [99] Могут быть противоречивые мнения относительно практики мага; В европейской истории власти часто считали, что хитрые народные и традиционные целители вредны, потому что их практики считались магическими и, следовательно, проистекали из контакта с демонами, тогда как местное сообщество могло ценить и уважать этих людей, потому что их навыки и услуги считались полезными. [245]
В западных обществах практика магии, особенно вредная, обычно ассоциировалась с женщинами. [246] Например, во время процессов над ведьмами в период раннего Нового времени около трех четвертей казненных как ведьм были женщины, и только четверть - мужчины. [247] То, что в этот период женщин чаще обвиняли и осуждали за колдовство, возможно, объяснялось тем, что их положение было более уязвимым с юридической точки зрения, поскольку женщины практически не имели юридического статуса, независимого от своих родственников-мужчин. [247] Концептуальная связь между женщинами и магией в западной культуре может быть связана с тем, что многие действия, считавшиеся магическими — от обрядов, способствующих плодовитости, до зелий, вызывающих аборты , — были связаны с женской сферой. [248] Это также может быть связано с тем фактом, что во многих культурах женщины изображались ниже мужчин на интеллектуальном, моральном, духовном и физическом уровне. [249]
Многие практики, названные магическими, могут выполняться кем угодно. [250] Например, некоторые заклинания могут произноситься людьми, не имеющими специальных знаний и не претендующими на обладание особой силой. [251] Другие требуют специальной подготовки для их выполнения. [250] Некоторых из людей, которые совершали магические действия более чем случайно, стали называть магами или связанными с ними понятиями, такими как колдуны / волшебницы, ведьмы или хитрые люди. [251] Личность мага может проистекать из собственных заявлений человека о себе или может быть ярлыком, наложенным на него другими. [251] В последнем случае человек может принять такой ярлык или отвергнуть его, иногда яростно. [251]
Экономические стимулы могут побудить людей идентифицировать себя как волшебников. [142] В случае различных форм традиционных целителей, а также фокусников или иллюзионистов более поздних стадий ярлык фокусника может стать описанием работы. [251] Другие заявляют о такой идентичности из-за искреннего убеждения, что они обладают особыми необычными способностями или талантами. [252] В разных обществах действуют разные социальные правила относительно того, кто может взять на себя такую роль; например, это может быть вопрос семейной наследственности или могут существовать гендерные ограничения на то, кому разрешено заниматься такой практикой. [253] Разнообразию личных качеств можно приписать магическую силу, и часто они связаны с необычным рождением в этом мире. [254] Например, в Венгрии считалось, что талтос рождается с зубами или дополнительным пальцем. [255] В различных частях Европы считалось, что рождение в колпаке ассоциировало ребенка со сверхъестественными способностями. [255] В некоторых случаях требуется ритуальное посвящение, прежде чем взять на себя роль специалиста в таких практиках, а в других ожидается, что человек получит наставничество от другого специалиста. [256]
Дэвис отметил, что можно «грубо разделить специалистов по магии на религиозные и мирские категории». [257] Например, он отметил, что римско-католические священники с их обрядами экзорцизма и доступом к святой воде и освященным травам могут рассматриваться как практикующие магию. [258] Традиционно наиболее распространенным методом идентификации, дифференциации и установления практиков магии среди обычных людей является посвящение . Посредством обрядов устанавливается отношение мага к сверхъестественному и его вхождение в закрытый профессиональный класс (часто посредством ритуалов, имитирующих смерть и возрождение в новую жизнь). [259] Однако Бергер и Эззи объясняют, что с момента возникновения неоязычества «поскольку не существует центральной бюрократии или догмы, определяющей подлинность, самоопределение человека как ведьмы, викканца, язычника или неоязычника обычно принимается за чистую монету». . [260] Эззи утверждает, что мировоззрение практиков игнорировалось во многих социологических и антропологических исследованиях, и что это происходит из-за «культурно узкого понимания науки, которое обесценивает магические убеждения». [261]
Мосс утверждает, что силы как специалистов, так и обычных магов определяются культурно принятыми стандартами источников и широтой магии: маг не может просто изобретать или претендовать на новую магию. На практике маг настолько силен, насколько его считают его сверстники. [262]
На протяжении всей записанной истории маги часто сталкивались со скептицизмом относительно своих предполагаемых сил и способностей. [263] Например, в Англии шестнадцатого века писатель Реджинальд Скот написал «Открытие колдовства» , в котором утверждал, что многие из тех, кто обвинялся в колдовстве или иным образом заявлял о магических способностях, обманывали людей, используя иллюзионизм. [264]
Цитаты, связанные с магией, в Wikiquote
СМИ, связанные с магией, на Викискладе?