Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) с момента своего основания подвергалась критике, а иногда и дискриминации .
В конце 1820-х годов критика сосредоточилась на Джозефе Смите , который заявил, что ему показали золотые листы, с которых, по его словам, была переведена Книга Мормона . В 1830-х годах одним из нескольких критических замечаний было то, как Смит справился с банковским крахом в Киртланде, штат Огайо. После того, как мормоны мигрировали на запад, возникли страх и подозрения относительно политической и военной власти Церкви СПД в Миссури, что достигло кульминации в Мормонской войне 1838 года и печально известном Приказе об истреблении мормонов губернатора Лилберна Боггса . В 1840-х годах критика церкви сосредоточилась на ее теократических устремлениях в Наву, штат Иллинойс . Критика практики многоженства и других доктрин, которым учил Смит, была опубликована в Nauvoo Expositor . Оппозиция привела к серии событий, кульминацией которых стала смерть Смита и его брата во время заключения в 1844 году.
Когда церковь начала открыто практиковать многоженство при Бригаме Янге во второй половине 19 века, церковь стала объектом общенациональной критики за эту практику, а также за теократические устремления церкви на территории Юта . В 1852 году Янг ввел политику, дискриминационную по отношению к чернокожим мужчинам и женщинам африканского происхождения, которая не была отменена до 1978 года. [1] Начиная с 1857 года церковь также подверглась значительной критике в СМИ после резни в Маунтин-Медоуз на юге Юты.
Академические критики подвергли сомнению легитимность Смита как пророка, а также историческую подлинность Книги Мормона и Книги Авраама . Критика расширилась, включив в себя заявления об историческом ревизионизме , гомофобии , расизме и сексистской политике. Известные критики 20-го века включают Джеральда и Сандру Таннер и историка Фоуна Броди . Евангельские христиане продолжают утверждать, что Смит был либо мошенником, либо бредил .
Известные ранние критики мормонизма включали Люси Харрис , Эбнера Коула , Эбера Д. Хоу и Томаса К. Шарпа . Известные современные критики Церкви СПД включают Джеральда и Сандру Таннер, Ричарда Абанеса , Ричарда и Джоан Остлинг , историка Фоуна М. Броди , Джереми Раннеллса и Джона Дехлина . Расширение использования Интернета также предоставило новый форум для критиков. [2]
Поддержка церковью в 2008 году калифорнийского предложения 8 вызвала жаркие дебаты и протесты со стороны организаций по защите прав геев. [3] [4] Affirmation — это группа нынешних и бывших членов Церкви СПД, которые критиковали политику церкви в отношении гомосексуализма. Christian Apologetics and Research Ministry — это христианская организация, которая критиковала теологию церкви. Institute for Religious Research — это организация, которая критиковала церковь, в частности Книгу Авраама . Многие другие организации поддерживают веб-сайты, критикующие церковь.
Многоженство, пожалуй, самая спорная ранняя практика мормонов, и она была ключевым фактором, способствовавшим убийству Смита. Под сильным давлением — Юта не была бы принята в качестве штата, если бы практиковалось многоженство — церковь официально и публично отказалась от этой практики в 1890 году . Вскоре последовало получение Ютой статуса штата. Однако многоженство остается спорным вопросом, поскольку, несмотря на официальное отречение от него в 1890 году, у него все еще есть сторонники, защитники и полутайные практикующие.
Сара Пратт , первая жена апостола Орсона Пратта , в откровенной критике полигамии мормонов сказала, что полигамия: [5]
Хороших мужчин полностью деморализует, а плохих делает соответственно еще хуже. Что касается женщин — ну, да поможет им Бог! Первых жен он делает отчаянными, а то и убитыми горем, подлыми созданиями.
Пратт развелась с мужем Орсоном Праттом в 1868 году из-за его «одержимости женитьбой на женщинах помоложе» (в возрасте 57 лет Орсон Пратт женился на шестнадцатилетней девушке, своей десятой жене, которая была моложе его дочери Селестии). [6] Сара Пратт набросилась на Орсона в интервью 1877 года, заявив: [7]
Вот мой муж, седой, берет в постель молодых девушек в насмешку над браком. Конечно, для него не могло быть никакой радости в таком общении, кроме потворства его фанатизму и чего-то еще, может быть, о чем я не решаюсь упомянуть.
Таннеры утверждают, что ранние церковные лидеры установили практику полигамии, чтобы оправдать поведение, которое в противном случае считалось бы безнравственным. [8] Остлинги критикуют Джозефа Смита за то, что он женился по крайней мере на 32 женщинах в течение своей жизни, включая нескольких моложе 16 лет, факт, признанный мормонским историком Тоддом Комптоном . [9] [10] Комптон также признает, что Смит вступал в полиандрические браки (то есть он женился на женщинах, которые уже были замужем за другими мужчинами) [10] и что он предупреждал некоторых потенциальных супруг о вечном проклятии, если они не согласятся стать его женой; [11] по крайней мере в двух случаях Смит женился на девочках-сиротах, которые приехали жить к нему домой. [12]
Однако Бушмен отмечает, что свидетельства сексуальных отношений между Смитом и женами его последователей скудны или ненадежны. [13] Комптон утверждает, что некоторые браки, вероятно, были династическими по своей природе, чтобы связать семьи. [ необходима цитата ]
Таннеры утверждают, что изменение церковью своей политики в отношении полигамии в 1890 году было сделано по политическим причинам, ссылаясь на тот факт, что изменение было сделано во время длительного конфликта церкви с федеральным правительством по поводу изъятия собственности и статуса штата. [19] Остлинги говорят, что вскоре после того, как церковь получила откровение о том, что полигамия запрещена, Юта снова подала заявку на статус штата. На этот раз федеральное правительство не возражало против начала процесса получения статуса штата. Шесть лет спустя процесс был завершен, и в 1896 году Юта была принята в качестве штата. [20] Остлинги отмечают, что вскоре после того, как церковь приостановила практику полигамии, федеральное правительство сократило свои юридические усилия по изъятию церковной собственности. [20] Несмотря на это, лидеры мормонов после 1890 года продолжали тайно санкционировать и участвовать в многоженстве, в меньших количествах, как в США, так и в Мексике, в течение следующих нескольких десятилетий. [21]
Мормоны Рон Вуд и Линда Тэтчер не оспаривают, что изменение стало результатом федерального вмешательства, и говорят, что у церкви не было выбора в этом вопросе. Закон Эдмундса-Такера 1887 года парализовал церковь, и «нужно было сделать что-то радикальное, чтобы обратить вспять эту тенденцию». [22] После того, как церковь подала апелляцию в Верховный суд США и проиграла , президент церкви Уилфорд Вудрафф издал Манифест 1890 года . Вудрафф отметил в своем журнале, что он «действовал ради временного спасения Церкви». [23]
Ричард Абанес , Ричард и Джоан Остлинг , а также Д. Майкл Куинн отмечают, что после Манифеста 1890 года церковные лидеры разрешили более 200 полигамных браков и лгали о продолжающейся практике. [24] [25] [26]
Джозеф Ф. Смит признал сообщения о том, что церковные лидеры не полностью придерживались запрета 1890 года. После Второго Манифеста в 1904 году любой, кто вступал в новый полигамный брак, был отлучен от церкви. [27]
Обсуждение историчности Книги Мормона часто фокусируется на археологических вопросах, некоторые из которых связаны с большим размером и длительным периодом существования цивилизаций, упомянутых в книге. После того, как Джозеф Смит основал движение в северной части штата Нью-Йорк в 1820-х годах, вера привлекла своих первых новообращенных, пока Смит диктовал текст Книги Мормона с золотых пластин с реформированным египетским письмом на них, которые, как он сказал, он нашел захороненными после того, как был направлен к их местоположению Ангелом Моронием . Книга описывала себя как летопись ранних коренных народов Америки , известных как нефийцы , изображая их как верующих израильтян , которые имели веру во Христа за много сотен лет до рождения Иисуса. Согласно книге, нефийцы являются одной из четырех групп (другие - ламанийцы , иаредийцы и мулекитяне ), которые поселились в древней Америке . Нефийцы описываются как группа людей, которые произошли от Нефия , сына пророка Легия , или были связаны с ним, который покинул Иерусалим по настоянию Бога около 600 г. до н. э. и отправился со своей семьей в Западное полушарие, прибыв в Америку около 589 г. до н. э. После того, как перевод был завершен, Смит сказал, что он вернул золотые листы Ангелу Моронию.
Современная точка зрения мормонов заключается в том, что эти израильские цивилизации возникли и пришли в упадок в Мезоамерике . [28] Цивилизации их масштаба и продолжительности, как ожидается, оставят обширные археологические записи. [29] Несколько мезоамериканских цивилизаций действительно существовали в период времени, охватываемый Книгой Мормона, включая ольмеков , сапотеков и майя .
В Книге Мормона упоминаются несколько животных, растений и технологий, для которых нет никаких свидетельств в временных рамках Книги Мормона в доколумбовой Америке. К ним относятся ослы , крупный рогатый скот, лошади, быки, овцы, свиньи, козы, слоны, пшеница, ячмень , [ 30 ] шелк , [ 31 ] сталь , [ 32 ] латунь , нагрудные пластины , цепи , плуги , мечи , ятаганы и колесницы . [ 33 ] Смитсоновский институт заявил в 1997 году , что «ни одно из основных пищевых растений и домашних животных Старого Света (кроме собаки) не присутствовало в Новом Свете до Колумба». [34]
Приверженцы движения Святых последних дней дают разные ответы на эту критику. Некоторые ссылаются на модель ограниченной географии , рассматривая события Книги Мормона как происходящие в такой географически ограниченной области, что не следует ожидать никаких доказательств. Некоторые возражают, что слова, используемые в Книге Мормона, относятся не к животным, растениям и технологиям, которые они делают в настоящее время, а к другим подобным предметам, которые существовали в то время. [35] [ ненадежный источник? ] [36] Эти взгляды напрямую не поддерживаются Церковью СПД, но они поддерживают археологические усилия по дальнейшему пониманию этих ситуаций, включая исследования, проводимые профессорами Университета имени Бригама Янга (BYU). [36]
В 1830-х годах церковь подверглась резкой критике за то, как Смит справился с банковским крахом в Киртланде, штат Огайо. [37] [38] После того, как мормоны мигрировали на запад, возникли страх и подозрения относительно политической и военной власти Церкви СПД в Миссури, [a] кульминацией чего стала Мормонская война 1838 года и Приказ об истреблении мормонов (Указ президента Миссури 44) губернатора Лилберна Боггса. В 1840-х годах критика церкви включала ее теократические устремления в Наву, штат Иллинойс. Критика практики многоженства и других доктрин, которым учил Смит, была опубликована в Nauvoo Expositor . [40] [b] Оппозиция привела к серии событий, кульминацией которых стало убийство Смита и его брата во время заключения в 1844 году. [43]
Остлинги критикуют учение Бригама Янга о том, что Бог и Адам — одно и то же существо. [44] [45] Один из апостолов, Франклин Д. Ричардс , также принял доктрину, которой учил Янг, заявив на конференции, состоявшейся в июне 1854 года, что «Пророк и Апостол Бригам провозгласил ее, и что это слово Господа». [46] Но когда эта концепция была впервые представлена, несколько лидеров СПД не согласились с ней, включая апостола Орсона Пратта , который публично выразил свое несогласие. [47] Церковь никогда официально не принимала эту доктрину и с тех пор официально отреклась от нее. [48] [49]
Бригам Янг ввел доктрину, известную как «искупление кровью», относительно непростительного греха или греха, на который искупление Иисуса Христа не распространяется. [50] [51] Он учил, что человек может искупить такие грехи, только отдав свою жизнь. [52] Различные лидеры церкви в 19 веке учили тому же, [53] [54] [55] но в последнее время лидеры церкви учили, что искупление Иисуса Христа является всеобъемлющим и что нет греха настолько тяжкого, который не мог бы быть прощен (за исключением «непростительного греха» отрицания Святого Духа). [56]
Критики, такие как Ричард Абанес [57] и Институт религиозных исследований [58], критикуют церковь [57] [58] за изменение принципа, утверждающего, что Бог когда-то был человеком. Они ссылаются на изменения в публикации Церкви СПД «Евангельские принципы » между изданиями 1978 [59] и 1997 [60] годов , где «Мы можем стать Богами, как наш Небесный Отец» было изменено на «Мы можем стать подобными нашему Небесному Отцу», а «наш Небесный Отец стал Богом» было изменено на «наш Небесный Отец стал Богом». [57] [58] Но официальные публикации Церкви СПД по-прежнему подтверждают доктрину вечного прогресса, а официальное церковное руководство « Учения президентов Церкви: Лоренцо Сноу » (2012) [61] утверждает, что «Как человек есть, Бог когда-то был; как Бог есть сейчас, человек может быть». [62] [63] В издании «Основ Евангелия» 2009 года цитируются слова Джозефа Смита: «Первый принцип Евангелия — знать наверняка Характер Бога. … Он был когда-то человеком, как и мы; … Сам Бог, Отец всех нас, обитал на земле, так же, как и сам Иисус Христос». [64]
Реагируя на обвинения в жестоком обращении со стороны учителей, [65] лидеров бойскаутов , [66] священнослужителей и т. д., активисты социального обеспечения выступили за более жесткие меры по предотвращению жестокого обращения с лицами, пользующимися услугами консультантов и других специалистов, выступая за большую прозрачность и более быструю передачу заявлений следователям по уголовным делам.
Сеть выживших жертв насилия со стороны священников и других критиковала личные интервью («достойности») между пасторскими лидерами СПД и (особенно) подростками-прихожанами, считая их «приглашением» к насилию. Редакционная статья в сектантской (церковь СПД) газете Deseret News ответила: [67] [68]
Церковь СПД придерживается политики нулевой терпимости в отношении сексуального насилия. Она также дает конкретные инструкции по проведению индивидуальных интервью с молодежью, в том числе побуждая их к тому, чтобы родители или другие заслуживающие доверия взрослые сидели прямо за пределами комнаты. Руководители церкви должны избегать любой ситуации, которая может быть неправильно истолкована.
В 2018 году более 800 протестующих собрались и прошли маршем к главному офису Церкви СПД, чтобы вручить петицию с более чем 55 000 подписей, требующую положить конец полугодовым закрытым индивидуальным интервью между взрослыми мужчинами — местными церковными лидерами и детьми и подростками, в ходе которых многих членов церкви спрашивали об их сексуальном поведении и мыслях способами, которые, по их мнению, были вредными. [69]
Церковь часто скрывала свои финансы, особенно в Соединенных Штатах . Церковь не раскрывала свои активы в США с 1959 года. [70] Это вызвало критику со стороны Остлингов и Таннеров, которые считают ее финансовые методы чрезмерно скрытными. [ релевантно? ] [71] [72] [73]
Церковь раскрывает финансовую отчетность в Соединенном Королевстве [74] и Канаде [75] , где это требуется по закону. Кроме того, церковь использует независимый аудиторский отдел, который предоставляет свою сертификацию на каждой ежегодной генеральной конференции , что церковные пожертвования собираются и расходуются в соответствии с политикой церкви. [76] Более того, церковь привлекает общественную аудиторскую фирму (в настоящее время Deloitte & Touche в Соединенных Штатах; PricewaterhouseCoopers в Соединенном Королевстве) для проведения ежегодных аудитов своих некоммерческих, [77] коммерческих, [78] и образовательных [79] [80] организаций. Лидеры-миряне на местном уровне не получают зарплату. [81]
Таннеры и Остлинги обвиняют церковь в чрезмерной жадности и материализме, ссылаясь на большое количество богатств, накопленных церковью, и ссылаясь на сильный акцент на десятине, [82] и предполагают, что церковь больше похожа на бизнес , чем на духовное начинание. [73] [83]
В декабре 2019 года осведомитель утверждал, что церковь держит более 100 миллиардов долларов в инвестиционных фондах, которыми управляет аффилированная компания Ensign Peak Advisors ; что она не использовала средства в благотворительных целях, а вместо этого использовала их в коммерческих предприятиях; и что она вводила в заблуждение жертвователей и общественность относительно использования и размера этих средств. По словам осведомителя, применимое законодательство требует, чтобы средства использовались в религиозных, образовательных или других благотворительных целях, чтобы фонд сохранял свой статус освобожденного от налогов. [84] Другие комментаторы утверждали, что такие расходы могут не быть юридически обязательными, как утверждается. [85] В ответ на обвинения Первое президентство церкви заявило, что «Церковь соблюдает все применимые законы, регулирующие наши пожертвования, инвестиции, налоги и резервы», и что «часть» средств, полученных церковью, «методически защищена посредством разумного финансового управления и создания разумного резерва на будущее». [86]
Остлинги говорят, что Церковь СПД принимает ответные меры против членов, которые публикуют информацию, подрывающую политику церкви, [87] ссылаясь на отлучение ученого Саймона Саутертона [88] и биографа Фоуна М. Броди . [89] Они также заявляют, что церковь подавляет интеллектуальную свободу, ссылаясь на отлучение в 1993 году « шестерки сентября », включая гея-историка СПД Д. Майкла Куинна и автора Лавину Филдинг Андерсон . [87] Остлинги пишут, что Андерсон был первым, кто раскрыл, что Церковь СПД хранит файлы на мормонских ученых, документируя сомнительную деятельность, и Остлинги заявляют, что «Ни одна другая значительная религия в Америке не следит за своими последователями таким образом». [87]
Американская ассоциация университетских профессоров с 1998 года включила Университет имени Бригама Янга , принадлежащий Церкви СПД , вместе с двадцатью шестью другими университетами в свой список университетов, которые не предоставляют штатным профессорам достаточной свободы в преподавании и исследованиях. [90]
Ричард Абанес перечисляет следующих членов церкви, отлученных от церкви или подвергнутых цензуре за взгляды, неприемлемые для церковной иерархии: [91]
Ричард Абанес и Остлинги критикуют Церковь СПД за поддержание группы под названием Комитет по укреплению членов Церкви , возглавляемый двумя апостолами церкви. [91] По словам Остлингов, цель этого комитета — собирать и регистрировать «письма редактору, другие труды, цитаты в СМИ и публичную деятельность» членов церкви, которые могут публиковать взгляды, противоречащие взглядам церковного руководства. [92] Комитет также нанял студентов для слежки за профессорами в Университете имени Бригама Янга , которые подозреваются в нарушении церковных предписаний. [93] [94]
Таннеры утверждают, что на протяжении всего 20-го века церковь отказывала ученым в доступе ко многим ключевым церковным документам, а в 1979 году заявила, что отказалась публиковать дневник Джозефа Смита. [95] Апологеты указывают, что проект «Документы Джозефа Смита» предоставляет доступ к дневникам Смита. [96]
Анализ работы Б. Х. Робертса « История Церкви » при сравнении с оригинальными рукописями, из которых она взята, позволяет выделить «более 62 000 слов», которые были либо добавлены, либо удалены. [97] На основании этого анализа Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что церковь искажает свою историю, чтобы представить себя в более выгодном свете. [98] В частности, они утверждают, что имело место систематическое удаление событий, которые представляют Джозефа Смита в негативном свете. [99]
Д. Майкл Куинн ответил на эти обвинения, указав, что методы, использованные Робертсом при создании «Истории Церкви» , хотя и несовершенны по сегодняшним меркам, не были редкостью в девятнадцатом веке, даже среди авторитетных историков. [100]
Таннеры ссылаются на избирательное использование заявлений Бригама Янга, представленных таким образом, чтобы создать иллюзию, что он был за то, чтобы чернокожие получили священство. [101] Таннеры также заявляют, что церковь пыталась дискредитировать доказательства того, что Джозеф Смит был арестован, судим и признан виновным мировым судьей в Бейнбридже, штат Нью-Йорк, в 1826 году. [102] Таннеры также подчеркнули изменения, такие как титульный лист издания Книги Мормона 1830 года, на котором Смит был описан как «Автор и владелец» книги, который был изменен в последующих изданиях на «Переводчик», [103] и описание мастерства Оливера Каудери в использовании волшебной лозы, найденное в издании Книги Заповедей 1829 года , которое не появляется в соответствующем разделе издания Учения и Заветов 1835 года . [104]
FARMS отвечает на обвинение «автора и владельца», утверждая, что это название соответствовало действующим законам об авторском праве 1830 года. [105]
Остлинги считают другие упущения искажением, отмечая, что широко распространенное церковное руководство « Учения президентов Церкви: Бригам Янг» не содержит никаких упоминаний о полигамии Янга, а хронологическое изложение жизни Янга в книге включает дату его первого брака, дату смерти первой жены и дату второго законного брака, но не содержит упоминаний о десятках других браков Янга. [106]
В 1842 году Уиллард Ричардс составил ряд записей, чтобы составить историю церкви. Среди изученных записей были различные рассказы, связанные с Зелфом . В процессе объединения рассказов Ричардс вычеркнул ссылки Вудраффа на «холм Кумора» и ссылку Хибера С. Кимбалла на « последнюю великую битву с ламанийцами» [107]
Мормонский историк Д. Майкл Куинн обвинил лидеров Церкви СПД в призывах историков скрывать «противоречивые факты и трудности прошлого мормонов». [108] Мормонский ученый Аллен Роберс говорит, что лидеры церкви «пытаются контролировать изображения прошлого мормонов». [109] Немормонский профессор Джон Холлвас из Университета Западного Иллинойса говорит об историках СПД: «[они] не упоминают запугивание, обман, репрессии, воровство и насилие со стороны мормонов или любые другие вопросы, которые могли бы поставить под сомнение священную природу опыта мормонов». [110]
Профессор Колумбийского университета Ричард Бушман , член консультативного совета The Joseph Smith Papers , отвечает критикам, что участники проекта «работают на основе предположения, что чем ближе вы подходите к Джозефу Смиту в источниках, тем сильнее он будет выглядеть, а не наоборот, как часто предполагают критики». [111]
В 1969 году Ассоциация Западной Истории опубликовала наблюдение еврейского историка Мозеса Ришина о новой тенденции среди историков-мормонов сообщать объективные сведения. [112] Куинн ссылается на это как на источник термина « Новая история Мормонов », одновременно ссылаясь на предыдущие усилия по достижению объективности, такие как публикация Хуаниты Брукс в 1950 году книги «Резня на Маунтин-Медоуз» издательством Стэнфордского Университета . [113]
Дебора Лааке и Колин МакДаннелл говорят, что церковь занимает репрессивную позицию по отношению к сексуальности и что это может быть психологически нездоровым. [114] [115]
Affirmation , мормонская ЛГБТ-организация, и Эд Декер , критик Церкви СПД, оба заявляют, что репрессивное отношение церкви может — в крайних случаях — привести к самоубийству, как в случае 16-летнего Кипа Элиасона, который покончил с собой из-за стресса, возникшего после того, как его церковный епископ сказал ему, что мастурбация — грех. [116] [117]
В январе 1982 года Первое Президентство церкви направило письмо местным лидерам, в котором говорилось, что они «интерпретировали оральный секс как противоестественную, нечистую или нечестивую практику». Письмо не было распространено среди всех членов. [118] В этом письме также содержалось указание местным лидерам не выяснять подробности сексуальной жизни женатых членов. Однако эта часть письма часто игнорировалась, и в ответ на письма протеста от членов в октябре местным лидерам было направлено еще одно письмо, в котором повторялся запрет на расследование конкретных сексуальных практик. [119]
Скотт Тумма и Affirmation.org утверждают, что Церковь СПД является гомофобной . [120] [121] Affirmation.org цитирует верующего, соблюдающего целибат, гея, Святого последних дней, который незадолго до своего самоубийства написал: «Гетеросимы не имеют ни малейшего представления о том, каково это — расти геем в этой церкви. Это жизнь постоянных мучений, ненависти к себе и внутренней гомофобии ». [122]
« Бог любит своих детей », брошюра, выпущенная Церковью СПД, признает, что многие геи «чувствовали себя отвергнутыми, потому что члены Церкви не всегда проявляли любовь». Она критикует этих членов и призывает геев проявлять любовь и доброту, чтобы члены могли «изменить свое отношение и более полно следовать за Христом». [123]
Гей-историк Д. Майкл Куинн выдвинул гипотезу, что ранние лидеры церкви были более терпимы к гомосексуализму. Он пишет, что несколько ранних лидеров церкви и видных членов, включая Луи Б. Фелта , Мэй Андерсон , Эвана Стивенса и председательствующего патриарха Джозефа Филдинга Смита , могли иметь гомосексуальные наклонности или были вовлечены в гомосексуальные отношения. [124] Джордж Миттон и Ретт С. Джеймс не оспаривают, что некоторые ранние члены могли иметь гомосексуальные наклонности, но они называют утверждение Куинна о терпимости искажением истории церкви, которое мало поддерживается другими историками. Они заявляют, что нынешнее руководство церкви «полностью соответствует учениям прошлых лидеров и писаниям». [125]
В начале 1970-х годов Форд Макбрайд проводил исследования в области электрошоковой терапии, будучи студентом Университета имени Бригама Янга (BYU); он применял ее на добровольцах-гомосексуалистах, чтобы помочь им вылечиться от эго-дистонической сексуальной ориентации . [126] [127] Это был стандартный тип терапии отвращения , используемый для лечения гомосексуализма, [128] который в то время считался психическим заболеванием . [129]
Будучи президентом церкви, Гордон Б. Хинкли призывал членов церкви с любовью и пониманием относиться к гомосексуалистам. [130]
Affirmation.org особенно критиковал сексуальные репрессии в отношении гомосексуалистов как внутри церкви, так и за ее пределами.
Письмо от 20 июня 2008 года, отправленное мормонским епископам и подписанное Первым Президентством , призвало мормонов пожертвовать «средства и время» на калифорнийскую избирательную меру, призванную отменить майское постановление штата, разрешающее однополые браки . Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что Церковь СПД активно выступает против законов об однополых браках, включая пожертвование 500 000 долларов в 1998 году на кампанию по отмене такого референдума на Аляске. [131] Поддержка церковью (от 80 до 90 процентов первых волонтеров, которые ходили от двери к двери на избирательных участках, и около половины из почти 40 миллионов долларов, собранных [132] ) калифорнийского Предложения 8 в 2008 году вызвала жаркие дебаты и протесты со стороны организаций по защите прав геев . [3] Политическое участие церкви и ее позиция по вопросу гомосексуализма были осуждены бывшим членом Церкви СПД Ридом Коуэном в документальном фильме 2010 года «8: Предложение мормонов» . [133]
Критики находят недостатки в храмовой политике и церемониях церкви, которые включают в себя церемонию облечения , свадьбы и крещение за умерших .
Ричард и Джоан Остлинг , а также Хью Ф. Пайл утверждают, что политика Церкви СПД в отношении допуска в храм необоснованна, отмечая, что даже родственники не могут присутствовать на храмовой церемонии бракосочетания , если они не являются членами церкви с хорошей репутацией. [134] [135] Остлинги, Институт религиозных исследований , а также Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что правила допуска необоснованны, поскольку для допуска в храм требуется, чтобы член церкви сначала заявил, что он платит полную десятину , прежде чем он сможет войти в храм. [136] [137] [138] Министерство исследований мормонизма называет это «принудительной десятиной», поскольку члены церкви, которые не платят полную десятину, не могут войти в храм и, таким образом, не могут получить таинства, необходимые для получения высшего чина возвышения в следующей жизни. [139]
Церковь учит, что живой человек, выступающий в качестве доверенного лица, может быть крещен погружением от имени умершего человека, ссылаясь на 1 Коринфянам 15:29; [140] Малахию 4:5–6; Иоанна 5:25; и 1 Петра 4:6 для доктринальной поддержки. [141] Эти крещения за умерших совершаются в храмах.
Флойд К. МакЭлвин и Институт религиозных исследований утверждают, что стихи в поддержку крещения за умерших не оправданы контекстуальной экзегезой Библии . [142] [143] В 2008 году Ватикан опубликовал заявление , в котором назвал эту практику «ошибочной» и предписал своим епархиям хранить приходские записи Генеалогического общества Юты, которое связано с Церковью СПД. [144]
Некоторые еврейские группы критиковали Церковь СПД в 1995 году, обнаружив, что члены церкви проводили заместительные крещения за умерших жертв Холокоста . [145] [146] После этой критики лидеры церкви ввели политику, чтобы прекратить эту практику, за исключением крещений, специально запрошенных или одобренных родственниками жертв. [147] Еврейские организации снова критиковали церковь в 2002, 2004, 2008 и 2012 годах [148] [149], заявляя, что церковь не выполнила соглашение 1995 года. [147] Церковь СПД заявляет, что она ввела институциональные меры безопасности, чтобы избежать предоставления имен жертв Холокоста, не связанных с членами мормонской церкви, но что огромное количество представленных имен делает контроль за базой данных имен нецелесообразным. [145]
Джеральд и Сандра Таннер утверждают, что Джозеф Смит скопировал части церемонии облечения в мормонском храме из масонских ритуалов (такие как секретные рукопожатия, одежда и пароли), и что это подрывает утверждение церкви о том, что ритуалы были божественно вдохновлены. [150] Таннеры также указывают на тот факт, что Джозеф Смит сам был масоном [151] до того, как ввел ритуалы облечения в мормонизм.
Таннеры критикуют пересмотр церковью церемонии храмового облечения на протяжении многих лет, утверждая, что изменения были внесены с целью скрыть провокационные практики ранней церкви. [98] [152]
FairMormon , мормонская апологетическая организация, признает изменения в церемонии облечения и указывает, что (по словам Джозефа Филдинга Смита ) Джозеф Смит сказал Бригаму Янгу, что церемония была «не идеально организована», и бросил ему вызов организовать и систематизировать ее, что Янг продолжал делать на протяжении всего своего президентства. [153]
С 1852 по 1978 год политика церкви исключала мужчин африканского происхождения из рукоположения в священство . В тот же период чернокожим мужчинам и женщинам не разрешалось участвовать в храмовых обрядах пожертвования или запечатывания. [1] Ричард и Джоан Остлинг указывают на ограничения как на доказательство того, что прошлая политика Церкви СПД была расистской по своей природе. До изменения политики большинство других взрослых мужчин в Церкви СПД получали священство. [155] Джеральд и Сандра Таннер цитируют цитаты церковных лидеров, таких как Бригам Янг, который сказал: «Вы не должны думать, исходя из того, что я говорю, что я против рабства. Нет! Негр проклят и должен служить своему хозяину, пока Бог не решит снять проклятие Хама ». [156] Таннеры также иллюстрируют церковный расизм, цитируя разделы Книги Мормона , в которых темная кожа описывается как знак проклятия и знак от Бога, чтобы отличать более праведную группу людей от менее праведной группы, и цитируя отрывки, описывающие белую кожу как «прелестную», в то время как темная кожа изображается как непривлекательная (2 Нефий 30:6). Эти ссылки в Книге Мормона относятся к тем, кого считают предками коренных американцев, а не к людям африканского происхождения. [157] Джозеф Филдинг Смит , позже президент церкви, написал в письме 1963 года, что люди с темной кожей были менее верными в предземной жизни и, как таковые, не заслуживали благословений священства. [158] [159] Таннеры также цитируют других церковных лидеров, исторических и современных, которые выступали за сегрегацию и ограничения на прием в священство для мужчин африканского происхождения. [158] [160]
8 июня 1978 года президент церкви Спенсер В. Кимбалл отменил ограничение на рукоположение в священство и распространил храмовое богослужение на всех достойных мужчин и женщин из числа Святых последних дней. [161] Также в 1978 году апостол Брюс Р. Макконки сказал членам церкви «забудьте все, что я сказал, или что президент Бригам Янг или президент Джордж К. Кэннон или кто-либо еще сказал [о чернокожих и священстве] .... Мы говорили с ограниченным пониманием». [162] Как первоначальная политика, так и ее отмена подвергаются критике. Таннеры заявляют, что изменение политики церкви 1978 года, позволяющее всем достойным мужчинам, включая людей черного африканского происхождения, иметь священство, не было божественно вдохновлено, как утверждала церковь, а просто вопросом удобства. [163] Ричард и Джоан Остлинг отмечают, что эта смена политики произошла, когда Церковь СПД начала расширяться за пределы Соединенных Штатов в такие страны, как Бразилия , где проживает большое этнически смешанное население, и когда церковь готовилась открыть новый храм в Сан-Паулу, Бразилия. [164] Несколько чернокожих старейшин были рукоположены в священство при Джозефе Смите , который никогда не выражал никаких возражений против того, чтобы священство было доступно всем достойным мужчинам. Ограничение священства возникло при Бригаме Янге . [165]
Грегори Принс и Уильям Роберт Райт утверждают, что эти лидеры были продуктом своего времени и местности. Они говорят, что многие лидеры, включая Смита, Дэвида О. Маккея и изначально Бригама Янга, не были против получения чернокожими священства. [166] Они также заявляют, что эта политика была практикой, поддерживаемой христианским писанием, и не была доктриной церкви. [167] Несмотря на то, что несколько лидеров церкви в 1950-х и 1960-х годах поддерживали ее отмену, политика сохранялась до 1978 года, поскольку Кворум Двенадцати Апостолов считал, что для ее изменения необходимо откровение президенту церкви. [168]
Некоторые чернокожие члены и критики призвали церковь сделать больше, чтобы извиниться за ограничения, в то время как другие чернокожие члены выступили против этих усилий. В 2004 году Даррон Смит, критически настроенный чернокожий член церкви, утверждает в своей книге « Черные и мормоны», что церковь «отказывается признать и отменить свое расистское прошлое, и пока она этого не сделает, члены церкви продолжают страдать от него психологическим ущербом» и что «церковь не сделала достаточно, чтобы исправить свое расистское прошлое». [169] Однако подавляющее большинство чернокожих мормонов говорят, что они готовы смотреть дальше расистских учений и придерживаться церкви. [170] Президент церкви Гордон Б. Хинкли читал проповеди против расизма. В 2005 году он учил, что никто, кто произносит оскорбительные замечания, не может считать себя истинным учеником Христа, и отметил иронию расовых претензий на священство Мелхиседека . [171]
В 2003 году Ричард Абанес утверждал, что церковь пытается скрыть прошлые расовые практики, ссылаясь на изменение 1981 года в Книге Мормона, в котором говорилось, что ламанийцы стали «белым и прекрасным народом» в «чистый и прекрасный народ» (2 Нефий 30:6). [172] В 1840 году «белый и прекрасный» оригинального текста Книги Мормона был изменен Джозефом Смитом на «чистый и прекрасный» в третьем издании; [173] после смерти Смита в последующих изданиях он вернулся к «белому и прекрасному», поскольку издания основывались на изданном в Англии. В 1981 году Первое Президентство одобрило изменение, которое приняло версию 1840 года Смита, как гласящую, что новообращенные станут «чистыми и прекрасными». [174]
Критика прошлой политики расовой дискриминации возобновилась во время президентской кампании Митта Ромни в 2012 году и в 2018 году в связи с 40-й годовщиной отмены расовых ограничений. [175] [1] В декабре 2013 года церковь опубликовала следующее заявление: [176]
Сегодня Церковь отвергает теории, выдвинутые в прошлом, о том, что черная кожа является знаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает неправедные действия в предземной жизни; что смешанные браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в любом отношении ниже кого-либо еще. Лидеры Церкви сегодня недвусмысленно осуждают любой расизм, прошлый и настоящий, в любой форме.
В своем выступлении на Генеральной конференции в октябре 2020 года после протестов Джорджа Флойда президент церкви Рассел М. Нельсон публично осудил расизм и призвал всех членов церкви отказаться от предвзятых взглядов и действий. [177]
За последние два столетия отношения между коренными американцами и Церковью СПД включали дружеские связи, перемещение, сражения, рабство, программы размещения в образовании, официальную и неофициальную дискриминацию и критику. [178] [179] Руководство церкви и публикации учили, что коренные американцы являются потомками ламанийцев , темнокожих и проклятых людей из Книги Мормона. [180] [179] В последнее время исследователи и публикации СПД в целом отдают предпочтение меньшему географическому охвату потомков ламанийцев . [ c] [183] Среди основных историков и археологов нет прямой поддержки историчности Книги Мормона или ближневосточного происхождения каких-либо коренных народов Америки. [184] [185] [186]
Вскоре после того, как мормоны колонизировали Долину Солт-Лейк в 1847 году, дети-рабы из числа коренных американцев стали для них важным источником рабочей силы и обменивались ими в качестве подарков. [187] [188] Поселенцы изначально имели мирные отношения, но из-за нехватки ресурсов в пустыне вспыхнули военные действия с местными коренными американцами. [189] По словам историка Церкви СПД Марлина К. Дженсена, по мере того, как прибывало все больше иммигрантов СПД и захватывало земли коренных народов, «ресурсы, на которые индейцы полагались в течение поколений, истощались, и со временем они почувствовали себя вынужденными сопротивляться и бороться за собственное выживание... земля и культурное право первородства, которыми индейцы когда-то владели в Большом Бассейне, были в значительной степени у них отобраны». [189] В течение 50 лет поселения мормонов население коренных американцев Юты сократилось почти на 90%. [190]
Церковь проводила Программу размещения индейцев между 1950-ми и 1990-ми годами, в рамках которой дети коренных народов усыновлялись белыми членами церкви. Критика последовала во время и после программы, включая заявления о неправильной ассимиляции и даже жестоком обращении. [191] [192] Однако многие из вовлеченных студентов и семей хвалили программу. [193] Лидеры церкви десятилетиями учили, что темная кожа коренных американцев станет светлее из-за их праведности. [194] [195] [196]
Политика церкви и отношение к сексуальным меньшинствам и гендерным меньшинствам долгое время были предметом внешней критики, [197] [198] [199], а также внутренних разногласий и недовольства членов церкви. [200] [201] [202] Из-за запрета на однополые сексуальные отношения и однополые браки церковь СПД на протяжении десятилетий учила, что любые приверженцы, испытывающие влечение к своему полу, могут и должны изменить это посредством усилий по изменению сексуальной ориентации и праведных стремлений. [203] Церковь предоставляла терапию и программы для попыток изменить сексуальную ориентацию. [204]
Текущие учения и политика оставляют гомосексуальным членам выбор из следующих: потенциально опасные попытки изменить свою сексуальную ориентацию, вступление в смешанный разнополый брак или пожизненное безбрачие . [205] [206] [207] Некоторые утверждают, что церковные учения против гомосексуализма и обращение с членами ЛГБТ со стороны других приверженцев и лидеров способствуют повышению уровня ПТСР и депрессии , [208] [209] [210] а также самоубийств и бездомности среди подростков. [211] [212] [213] Десятилетняя политическая деятельность церкви против законов США об однополых браках еще больше вызвала критику и протесты. [214] [215]
Ричард и Джоан Остлинг утверждают, что Церковь СПД относится к женщинам как к низшим по отношению к мужчинам. [216] Центр осведомленности и информации о культах также указывает на комментарии, подобные тем, что сделал лидер церкви Брюс Р. Макконки , который в 1966 году написал, что «главное место женщины — дома, где она должна воспитывать детей и следовать праведным советам своего мужа». [217] Первое Президентство и Кворум Двенадцати поддерживают комплементарную точку зрения на гендерные роли. [218]
Клаудия Лаупер Бушмен отмечает, что в 1970-х и 1980-х годах, «так же, как американские женщины добивались большего влияния», Церковь СПД уменьшила видимость и обязанности женщин в различных областях, включая благосостояние, лидерство, обучение, издательское дело и разработку политики. Несмотря на это, утверждает Бушмен, «большинство женщин СПД, как правило, добродушны и прагматичны: они работают над тем, что могут изменить, и забывают об остальном». [219]
Джеральд и Сандра Таннер указывают на комментарии некоторых церковных лидеров как на доказательство того, что женщины подчиняются другим правилам относительно входа на небеса. Они утверждают, что лидер 19-го века Эрастус Сноу проповедовал: «Ни одна женщина не попадет в целестиальное царство, если ее муж не примет ее, если она достойна иметь мужа; а если нет, то кто-то примет ее как слугу». [220] В учении мормонов целестиальный брак является предпосылкой для возвышения для представителей любого пола. [221]
Те, кто придерживается гуманистических или феминистских взглядов, могут рассматривать некоторые предполагаемые или бывшие доктрины Церкви СПД (включая духовный статус чернокожих , полигамию и роль женщин в обществе ) как расистские или сексистские . [222]
28 декабря 2020 года против Церкви СПД было подано семь исков, основанных на обвинениях, в которых говорилось, что она скрывала десятилетия сексуального насилия среди своих бойскаутов Америки (BSA) в Аризоне. [223] 15 сентября 2021 года было решено, что BSA, с которой церковь прекратила сотрудничество в 2020 году, получит от церкви примерно 250 миллионов долларов в качестве компенсаций. [224] [225] Церковь была крупнейшим единоличным спонсором BSA. [225]
Организации мормонской апологетики, такие как FAIR и Институт Максвелла , стремятся противостоять критике церкви и ее лидеров. Большая часть апологетической работы сосредоточена на предоставлении и обсуждении доказательств, подтверждающих заявления Смита и Книги Мормона. Ученые и авторы, такие как Хью Нибли [226] , Дэниел С. Петерсон [227] и другие, являются известными апологетами в церкви. Фонд исследований древности и изучения мормонов (FARMS) был известной апологетической организацией до того, как был поглощен Институтом Максвелла в 2006 году.
{{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Джозеф Смит-младший] женился на Хелен Мар Кимбалл, дочери двух близких друзей, «за несколько месяцев до ее 15-летия».
Огромное разнообразие браков Бригама Янга затрудняет понимание их. Он женился — был запечатан, выражаясь языком мормонов — на молодой (Кларисса Деккер, 15 лет) и старой (Ханна Тапфилд Кинг, 65 лет).
имени каждой жены указан ее возраст на момент замужества, место заключения брака и год, когда пара поженилась. ... Лоренцо Сноу ... Сара Минни Дженсен, 16 лет, Солт-Лейк-Сити, 1871 г.
Уилфорд Вудфрафф и (Эмма Смит, родившаяся 1 марта 1838 г. в округе Дайман-Дэвис, штат Миссури) были запечатаны на время и вечность Президентом Бригамом Янгом в 7 часов вечера 13 марта 1853 г.
Президент Сноу часто ссылался на этот куплет, как на явленный ему вдохновением во время периода Наву в церкви. См., например, Deseret Weekly , 3 ноября 1894 г., 610; Deseret Weekly , 8 октября 1898 г., 513; Deseret News , 15 июня 1901 г., 177; и Journal History of the Church, Historical Department, LDS Church, Salt Lake City, 20 июля 1901 г., 4.
Церковному аудиторскому отделу был предоставлен доступ ко всем записям и системам, необходимым для оценки адекватности контроля за поступлениями средств, расходами и сохранением церковных активов. Церковный аудиторский отдел независим от всех других церковных отделов и операций, а его штат состоит из сертифицированных бухгалтеров, сертифицированных внутренних аудиторов, сертифицированных аудиторов информационных систем и других аккредитованных специалистов. На основании проведенных аудитов Церковный аудиторский отдел считает, что во всех существенных отношениях полученные взносы, произведенные расходы и активы Церкви за 2006 год были зарегистрированы и управлялись в соответствии с соответствующей практикой бухгалтерского учета, утвержденными бюджетами, а также политикой и процедурами Церкви.
Мы работаем на основе предположения, что чем ближе вы подходите к Джозефу Смиту в источниках, тем сильнее он будет казаться, а не наоборот, как часто предполагают критики. Его теплота, его искренность и его абсолютная преданность делу прослеживаются на каждой странице.
существенные доказательства серьезного вреда, связанного с воздействием [попыток изменить сексуальную ориентацию и гендерную идентичность (SOGICE)], особенно для несовершеннолетних, 21 штат (и несколько городов и округов) приняли двухпартийные законы или постановления, запрещающие SOGICE. ... Более того, по сравнению с молодыми людьми из числа ЛГБТК, не подвергавшимися воздействию SOGICE, у тех, кто подвергся воздействию SOGICE, в 1,76 раза выше вероятность серьезно задуматься о самоубийстве, в 2,23 раза выше вероятность попытки самоубийства и в 2,54 раза выше вероятность нескольких попыток самоубийства в предыдущем году.
Основные выводы исследования заключаются в том, что небиологически обоснованные взгляды на этиологию однополого влечения, сохранение активности в Церкви СПД, сохранение одиночества и вступление в браки со смешанной ориентацией были связаны с более высокими зарегистрированными уровнями внутренней гомофобии, расстройством сексуальной идентичности и депрессией, а также более низкими уровнями самооценки и качества жизни. ... Это исследование подтверждает и расширяет существующую литературу, предполагая, что психосоциальные убеждения об этиологии SSA, активное участие в церквях, не поддерживающих ЛГБТ, одиночество и безбрачие, а также брак со смешанной ориентацией — все это распространенные убеждения и/или практики в современной активной культуре СПД — связаны с более плохим психосоциальным здоровьем, благополучием и качеством жизни мормонов ЛГБТ. И наоборот, биологические убеждения об этиологии SSA, полное отмежевание от Церкви СПД, законные однополые браки и сексуальная активность связаны с более высокими уровнями психосоциального здоровья, благополучия и качества жизни мормонов ЛГБТ.