Лоллардизм , также известный как лоллардизм или движение лоллардов , было протопротестантским христианским религиозным движением, которое действовало в Англии с середины XIV века до английской Реформации XVI века . Первоначально его возглавлял Джон Уиклиф [1] , католический теолог , уволенный из Оксфордского университета в 1381 году за ересь . Требования лоллардов были в первую очередь направлены на реформирование западного христианства . Они сформулировали свои убеждения в Двенадцати заключениях лоллардов .
Лоллард , Лолларди или Лоллер были популярным уничижительным прозвищем, которое давали тем, кто не имел академического образования, получил образование (если вообще получил) только на английском языке , кто, как считалось, следовал учению Джона Уиклифа в частности, и был воодушевлен переводом Библии на английский язык. К середине XV века «лоллард» стал означать еретика в целом. Альтернативный термин, «Уиклифит», обычно принимается как более нейтральный термин, охватывающий тех, кто придерживается схожих взглядов, но имеет академическое образование.
Термин, как говорят, был придуман англо-ирландским священнослужителем Генри Крампе , но его происхождение неизвестно. Самое раннее официальное использование этого названия в Англии происходит в 1387 году в мандате епископа Вустера против пяти «бедных проповедников», nomine seu ritu Lollardorum confoederatos . [2] Согласно Оксфордскому словарю английского языка , оно, скорее всего, происходит от средненидерландского lollaerd («бормотун, бормотун»), от глагола lollen («бормотать, бормотать»). Слово намного старше, чем его английское использование; в начале XIV века в Нидерландах были лолларды, которые были родственны фратичелли , бегхардам и другим сектантам, похожим на францисканцев- отступников . [2]
Первоначально голландское слово было разговорным названием группы хоронящих умерших во время Черной смерти , в 14 веке, известных как алексианцы , братья Алексиан или целлиты. Они были известны в разговорной речи как lollebroeders (средненидерландский для «бормочущие братья»), или Lollhorden , от древневерхненемецкого : lollon («петь тихо»), от их песнопений для умерших. [3] Среднеанглийское loller (родственно глаголу loll , lull , английскому когнату голландского lollen «бормотать, бормотать») записано как альтернативное написание Lollard , в то время как его общее значение «ленивый бродяга, бездельник, мошеннический нищий» не зафиксировано до 1582 года. [ требуется ссылка ]
В Оксфордском словаре английского языка упоминаются еще две возможности происхождения слова «лоллард» : [4]
По словам ученого Маргарет Эстон, по мере того, как академическое богословие Уиклифа проникало в массы, оно значительно менялось: некоторые его части усиливались, а другие ослабевали. [6]
Что касается Евхаристии , то лолларды, такие как Джон Уиклиф , Уильям Торп и Джон Олдкасл , учили взгляду на реальное присутствие Христа в Святом Причастии, известному как « консубстанциация », и не принимали доктрину пресуществления , которой учила Римско-католическая церковь. [7] [8] « Рассказ пахаря », поэма лоллардов XVI века, утверждает, что теологические дебаты о ортодоксальной доктрине менее важны, чем Реальное Присутствие : [9]
Я говорю так глубоко, что
Его плоть и кровь, через его мастерство
Есть там / в форме brede
Как это там / не нужно стараться
Будь то subgette или accydent
Но как Христос был / когда он был on-lyve
Так он там verament. [10]
[На современном английском:]
Я говорю истину через истинное понимание:
Его плоть и кровь, через его тонкие дела,
Есть там в форме хлеба.
Каким образом это присутствует, не нужно обсуждать,
Будь то как субъект или случайность ,
Но как Христос был, когда он был жив,
Так он действительно там. [11]
Учение Уиклиффитов о Евхаристии было объявлено ересью на соборе Блэкфрайерс в 1382 году. Уильям Сотри, священник, как сообщается, был сожжен в 1401 году за свою веру в то, что «хлеб остается в той же природе, что и прежде» после освящения священником. В начале XV века священник по имени Ричард Уич был обвинен в ложном учении. Когда его спросили об освящении во время допроса, он повторил только свою веру в Реальное Присутствие. Когда его спросили, является ли гостия хлебом даже после освящения, он ответил только: «Я верю, что гостия — это реальное тело Христа в форме хлеба». На протяжении всего своего допроса он настаивал на том, что он «не обязан верить иначе, чем говорит Священное Писание». После допроса Уич в конце концов отрекся, после чего был отлучен от церкви и заключен в тюрьму. [12] [13] Один подозреваемый в 1517 году так резюмировал позицию лоллардов: «Самые глупые люди ходят в церковь, чтобы увидеть доброго Господа – что они там увидят, кроме хлеба и вина?» [14] [15]
Учения лоллардов о Евхаристии засвидетельствованы в многочисленных первоисточниках; это четвёртый из Двенадцати Выводов и первый из Шестнадцати Пунктов, по которым епископы обвиняют лоллардов . Он обсуждается в Свидетельствах Уильяма Торпа , Апологии доктрин лоллардов , [16] Джеке Апленде и Opus Arduum . [17]
Лолларды не верили, что церковные обряды крещения и исповеди необходимы для спасения .
Веря во всеобщее священство , лолларды оспаривали полномочия Церкви наделять или отрицать божественную власть делать человека священником. Отрицая какой-либо особый статус священства, лолларды считали, что исповедь священнику не нужна, поскольку, по их мнению, священники не имеют возможности прощать грехи. Лолларды оспаривали практику безбрачия священников и считали, что священники не должны занимать государственные должности , поскольку такие временные вопросы, скорее всего, помешают их духовной миссии.
Они считали молитвы святым и почитание их изображений формой идолопоклонства. Клятвы, посты и молитвы за умерших, как считалось, не имели библейской основы . Они были невысокого мнения об атрибутах католической церкви, включая святую воду, колокола, органы и церковные здания. Они отвергали ценность папских помилований . [18]
Одна группа лоллардов обратилась в парламент с Двенадцатью заключениями лоллардов , разместив их на дверях Вестминстерского зала в феврале 1395 года. Хотя это ни в коем случае не является центральным заявлением о вере лоллардов, Двенадцать заключений раскрывают некоторые основные идеи лоллардов. Первое заключение отвергает приобретение временного богатства церковными лидерами, поскольку накопление богатства уводит их от религиозных забот к жадности. Четвертое заключение касается взгляда лоллардов на Таинство Евхаристии как спорную доктрину, которая четко не определена в Библии. Остается ли хлеб хлебом или становится буквальным телом Христа, не указано единообразно в Евангелиях. Шестое заключение гласит, что должностные лица Церкви не должны заниматься светскими делами, когда они занимают властные должности в Церкви, поскольку это представляет собой конфликт интересов между вопросами духа и вопросами государства. Восьмой вывод указывает на нелепость, в сознании лоллардов, благоговения, которое направлено на изображения страданий Христа. «Если крест Христа, гвозди, копье и терновый венец должны быть почитаемы, то почему бы не почтить губы Иуды, если бы только их можно было найти?» [19]
Дорогостоящие церковные произведения искусства считались излишеством; они считали, что усилия следует направлять на помощь нуждающимся и проповедование, а не на работу над дорогими украшениями. Иконы также считались опасными, поскольку многие, казалось, поклонялись иконам более ревностно, чем Богу.
Лолларды были религией народного писания . [18] Лолларды выступали против многих практик католической церкви. Энн Хадсон писала, что форма sola scriptura лежала в основе убеждений Уиклифа, но отличала ее от более радикальной идеологии, согласно которой все, что не разрешено писанием, запрещено. Вместо этого Хадсон отмечает, что sola scriptura Уиклифа считала Библию «единственным действительным источником доктрины и единственной уместной мерой легитимности». [20]
Позже лолларды считали, что люди заслуживают доступа к копии своей собственной Библии. Многие пытались распространять английские копии; однако из-за отсутствия печатного станка и низкого уровня грамотности было трудно достичь этой цели. [21]
Однако примечательной особенностью некоторых инквизиций лоллардов было распространенное утверждение о неграмотности (или ухудшении зрения) в качестве защиты от подозрений, связанных с лоллардами, возникших из-за хранения текстов на местных языках. [6] : 495
Лолларды не соблюдали пост и воздержание в католической церкви . В еретическом процессе против Марджери Бакстер в качестве доказательства было представлено, что служанка нашла бекон в горшке с овсянкой в первую субботу Великого поста . Несоблюдение диетических ограничений использовалось в качестве доказательства ереси в другом норфолкском деле против Томаса Моне, где утверждалось, что на пасхальный ужин был съеден поросенок, хотя есть мясо было запрещено. [22]
Особые обеты считались противоречащими божественному порядку, установленному Христом, и подвергались анафеме . [23]
Лолларды также имели тенденцию к иконоборчеству .
Некоторые лолларды считали, что работа по воскресеньям допустима. [6]
Мученик XVI века Джон Фокс свел основные верования лоллардов к четырем, в некоторой степени исключив доктрину Уиклиффа о dominium :
Хотя лолларды были осуждены католической церковью как ересь , изначально Уиклиф и лолларды были защищены Джоном Гонтом и другой антиклерикальной знатью, которая, возможно, хотела использовать церковную реформу, защищаемую лоллардами, чтобы получить новые источники дохода от монастырей Англии. Оксфордский университет также защищал Уиклифа и подобных ему ученых на основании академической свободы и изначально позволял таким лицам сохранять свои должности, несмотря на их спорные взгляды.
Главным религиозным противником уиклифитов был Томас Арундел , архиепископ Кентерберийский , которому помогали такие епископы, как Генри ле Деспенсер из Норвича , которого хронист Томас Уолсингем восхвалял за его рвение. [25]
Лолларды впервые столкнулись с серьезными преследованиями после Крестьянского восстания в 1381 году. В то время как Уиклиф и другие лолларды выступали против восстания, один из лидеров крестьян, Джон Болл , проповедовал лоллардизм. До 1382 года верования Уиклифа допускались правительством, поскольку они поддерживали превосходство короля над епископами. [ необходимо разъяснение ] Однако правительство и королевская семья колебались, так как не хотели поощрять подданных критиковать религиозные власти. [21]
После 1382 года королевская власть и знать увидели в лоллардах угрозу не только для Церкви, но и для английского общества в целом. Небольшая мера защиты лоллардов испарилась. Это изменение статуса также было обусловлено отъездом Джона Гонта (герцога Ланкастера, покровителя Чосера и защитника Джона Уиклифа ), который покинул Англию в 1386 году, чтобы заполучить корону Кастилии .
Пол Штром задался вопросом: «Был ли лоллард реальной угрозой или политической пешкой, агентом дестабилизирующего вызова или беспомощной угрозой самолегитимизации ланкастерского дискурса?» [26]
Группа дворян, действовавших во время правления Ричарда II (1377–1399), была известна как «рыцари-лолларды» либо во время, либо после их жизни из-за принятия ими притязаний Уиклифа. Генри Найтон в своей «Хронике» называет главными рыцарями-лоллардами Томаса Латимера, Джона Трасселла, Льюиса Клиффорда, сэра Джона Печа (сына Джона Печа из Вормлейтона), Ричарда Стори и Реджинальда Хилтона. «Хроника» Томаса Уолсингема добавляет в список Уильяма Невила и Джона Кланвоу , а другие потенциальные члены этого круга были идентифицированы по их завещаниям, которые содержат вдохновленный лоллардами язык о том, что их тела должны быть просто похоронены и им будет разрешено вернуться в землю, из которой они пришли. Мало указаний на то, что рыцари-лолларды были конкретно известны как таковые при жизни; они были людьми благоразумными и, в отличие от сэра Джона Олдкасла годы спустя, редко давали какие-либо намеки на открытое восстание. Однако они продемонстрировали замечательную способность сохранять важные позиции, не становясь жертвами различных преследований со стороны последователей Уиклифа, происходивших при их жизни.
Религиозные и светские власти решительно выступали против лоллардов. В конечном итоге, в ответ на восстание лоллардов, в 1401 году во время правления Генриха IV был принят закон De heretico comburendo ; традиционно ересь определялась как ошибка в теологической вере, но этот закон приравнивал теологическую ересь к мятежу против политических правителей. [26]
К началу XV века церковь и государство предприняли суровые меры, загнавшие лоллардов в подполье. Одной из таких мер стало сожжение на костре в 1410 году Джона Бэдби , мирянина и ремесленника, отказавшегося отречься от своего лоллардизма. Он был первым мирянином, приговоренным к смертной казни в Англии за ересь.
Джон Олдкасл , близкий друг Генриха V Английского и прототип Фальстафа в шекспировской истории Генрих IV, часть 1 , был привлечен к суду в 1413 году после того, как были обнаружены доказательства его убеждений лоллардов. Олдкасл сбежал из Тауэра и организовал восстание, включавшее попытку похищения короля. Восстание провалилось, и Олдкасл был казнен. Восстание Олдкасла заставило лоллардов казаться еще более угрожающими государству, и преследования лоллардов стали более суровыми.
Восстание было подавлено в зародыше в 1428 году, опасались, что в нем примут участие несколько тысяч лоллардов, намеревавшихся «уничтожить английскую церковь». [6] : 769 Оно было связано с миссионером-лоллардом Уильямом Уайтом.
Лолларды были эффективно поглощены протестантизмом во время английской Реформации , в которой лолларды сыграли свою роль. Поскольку лолларды находились в подполье более ста лет, масштабы лоллардизма и его идей во время Реформации неясны и являются предметом споров. [27] [ 28] [29] Предки Бланш Перри (ближайшего человека к Елизавете I в течение 56 лет) и Бланш Милборн (которая воспитала Эдуарда VI и Елизавету I) имели связи с лоллардами. Многие критики Реформации, включая Томаса Мора , приравнивали протестантов к лоллардам. Лидеры английской Реформации , включая архиепископа Томаса Кранмера , также ссылались на лоллардов, а епископ Лондона Катберт Танстолл называл лютеранство «приемным ребенком» ереси Уиклиффа. [30] Ученые спорят о том, действительно ли протестанты черпали вдохновение из учения лоллардов или же они обращались к нему, чтобы создать ощущение традиции.
Множество других мучеников за дело лоллардов были казнены в течение следующего столетия, включая мучеников Амершама в начале 1500-х годов и Томаса Хардинга в 1532 году, одного из последних лоллардов, ставших жертвами. Ужасным напоминанием об этих преследованиях является «Яма лоллардов» в Торп-Вуде, теперь Торп-Хамлет , Норвич, Норфолк, « где людей обычно сжигают », [31] включая Томаса Билни .
Несмотря на споры о степени влияния лоллардов, существует множество записей о преследовании лоллардов того периода. В Лондонской епархии есть записи о том, что около 310 лоллардов были привлечены к ответственности или вынуждены отречься от веры с 1510 по 1532 год. В Линкольнской епархии в 1506–1507 годах было рассмотрено 45 дел против лоллардов, а в 1521 году было 50 отречений и 5 сожжений лоллардов. [ необходимо разъяснение ] В 1511 году архиепископ Уорхэм председательствовал на отречении 41 лолларда из Кента и сожжении 5. [32]
В 1529 году Саймон Фиш написал подстрекательский памфлет « Мольба о нищих» , в котором отрицал чистилище и учил, что целибат священников был изобретением Антихриста . Он утверждал, что земные правители имеют право лишать церковную собственность, и что десятина противоречит Евангелию , протестантским взглядам, которые перекликаются с учением Уиклиффитов/Лоллардов. [33] [34] Он выступал за закрытие всех монастырей и, в частности, предоставил экономические оценки доходов различных монастырских и церковных учреждений.
Степень распространенности лоллардизма среди населения в то время неизвестна, но распространенность протестантского иконоборчества в Англии предполагает, что идеи лоллардов все еще могли иметь некоторое влияние на народ, если бы источником не был Хульдрих Цвингли , поскольку лютеранство не пропагандировало иконоборчество. Лолларды снова подверглись преследованиям между 1554 и 1559 годами во время Возрождения актов о ереси при католической Марии I , которые специально подавляли ересь и лоллардизм.
Сходство между лоллардами и более поздними английскими протестантскими группами, такими как баптисты , пуритане и квакеры , также предполагает некоторое продолжение идей лоллардов в эпоху Реформации. [35]
Римско-католическая церковь использовала искусство как оружие против лоллардов. Лолларды изображались в виде лис, одетых как монахи или священники, проповедующих стае гусей на мизерикордах . [36] Эти изображения намекали на историю о проповедующей лисе, встречающуюся в популярной средневековой литературе, такой как «История Рейнека Лиса» и «Сдвиги Рейнардина» . Лиса заманивала гусей все ближе и ближе своими красноречивыми речами, пока не смогла схватить жертву, чтобы пожрать. Мораль истории в том, что глупые люди соблазняются лжеучителями.
О датировке «Рассказа пахаря» см. Эндрю Н. Уорн, «Происхождение Рассказа пахаря, Ежегодник англоязычных исследований 2» 1972 г.
