Восточно -католические церкви или Восточно-католические церкви , также называемые Католическими церквями восточного обряда , Католическим церквями восточного обряда или просто Восточными церквями , [a] являются 23 восточно-христианскими автономными ( sui iuris ) частными церквями Католической церкви , находящимися в полном общении с Папой Римским . Хотя они богословски, литургически и исторически отличаются от Латинской церкви , все они находятся в полном общении с ней и друг с другом. Восточные католики составляют меньшинство в Католической церкви; из 1,3 миллиарда католиков, находящихся в общении с Папой, около 18 миллионов являются членами восточных церквей. Наибольшее количество восточных католиков проживает в Восточной Европе , Восточной Африке , на Ближнем Востоке и в Индии . По состоянию на 2022 год Сиро-Малабарская церковь является крупнейшей Восточной католической церковью, за ней следует Украинская греко-католическая церковь . [2]
За исключением Маронитской церкви , Восточно-католические церкви представляют собой группы, которые в разное время в прошлом принадлежали к Восточной православной церкви , Восточным православным церквям или Церкви Востока ; эти церкви претерпели различные расколы на протяжении всей истории. Восточно-католические церкви, ранее входившие в другие общины, были предметом споров в экуменических отношениях с Восточными православными и другими некатолическими церквями. Пять исторических литургических традиций восточного христианства, включающие Александрийский обряд , Армянский обряд , Византийский обряд , Восточно-сирийский обряд и Западно-сирийский обряд , представлены в литургии Восточной католической церкви . [3] Иногда это приводит к смешению литургического слова «обряд» и институционального слова «церковь». [4] Некоторые восточно-католические юрисдикции допускают членов церквей, не находящихся в общении с Римом, к Евхаристии и другим таинствам. [b]
Полное общение с епископом Рима представляет собой взаимное сакраментальное разделение между Восточными католическими церквями и Латинской церковью и признание папского превосходства . Положения в латинском каноническом праве 1983 года и Кодексе канонов Восточных церквей 1990 года регулируют отношения между Восточными и Латинскими церквями. Исторически давление с целью соответствия нормам западного христианства, практикуемого большинством Латинской церкви, привело к определенной степени посягательства ( латинизации ) на некоторые восточно-католические традиции. Документ Второго Ватиканского собора , Orientalium Ecclesiarum , был основан на предыдущих реформах, чтобы подтвердить право восточных католиков сохранять свои особые практики. [6]
Кодекс канонов Восточных Церквей 1990 года был первым кодифицированным сводом канонического права, регулирующим Восточные Католические Церкви коллективно, [7] хотя каждая церковь также имеет свои собственные внутренние каноны и законы в дополнение к этому. Члены Восточных Католических Церквей обязаны следовать нормам своей конкретной церкви в отношении празднования церковных праздников, брака и других обычаев. Известные отдельные нормы включают в себя многие Восточные Католические Церкви, регулярно разрешающие рукоположение женатых мужчин в священники (хотя и не в епископы в епископство ), в отличие от более строгого целибата клириков Латинской Церкви. Как латинские, так и восточные католики могут свободно посещать католическую литургию, проводимую по любому обряду. [8]
Хотя восточные католики находятся в полном общении с Папой и членами всемирной Католической Церкви , [c] [d] они не являются членами Латинской Церкви , которая использует латинские литургические обряды , среди которых Римский обряд является наиболее распространенным. [e] Восточные католические церкви вместо этого являются отдельными частными церквями sui iuris , хотя они поддерживают полный и равный взаимный таинственный обмен с членами Латинской Церкви.
Существуют различные значения слова rite . Помимо его ссылки на литургическое наследие конкретной церкви , слово иногда, хотя и редко, официально использовалось по отношению к самой конкретной церкви. Таким образом, термин Latin rite может относиться либо к Латинской Церкви, либо к одному или нескольким латинским литургическим обрядам , которые включают Римский обряд , Амвросианский обряд , Мосарабский обряд и другие.
В Кодексе канонов Восточных Церквей (CCEO) 1990 года [12] [13] термины «автономная Церковь» и «обряд» определяются следующим образом:
Группа верующих христиан, связанных в соответствии с законом иерархией и прямо или косвенно признанных верховной властью Церкви как автономные, в настоящем Кодексе именуется автономной Церковью (канон 27). [14]
- Обряд — это литургическое, теологическое, духовное и дисциплинарное наследие, культура и обстоятельства истории отдельного народа, посредством которых в каждой автономной [ sui iuris ] Церкви проявляется его собственный образ жизни и веры.
- Обряды, рассматриваемые в CCEO , если не указано иное, являются обрядами, которые вытекают из александрийской, антиохийской, армянской, халдейской и константинопольской традиций» (канон 28) [15] (не только литургическое наследие, но также теологическое, духовное и дисциплинарное наследие, характерное для культуры народов и обстоятельств их истории).
Говоря о Восточно-католических церквях, Кодекс канонического права Латинской церкви 1983 года (1983 CIC) использует термины «ритуальная церковь» или «ритуальная церковь sui iuris » (каноны 111 и 112), а также говорит о «субъекте восточного обряда» (канон 1015 §2), «ординариях другого обряда» (канон 450 §1), «верных определенного обряда» (канон 476) и т. д. Второй Ватиканский собор говорил о Восточно-католических церквях как о «определенных церквях или обрядах». [16] : п. 2
В 1999 году Конференция католических епископов США заявила: «Мы привыкли говорить о латинском (римском или западном) обряде или восточных обрядах для обозначения этих различных церквей. Однако современное законодательство Церкви, содержащееся в Кодексе канонического права и Кодексе канонов восточных церквей, ясно дает понять, что мы должны говорить не об обрядах, а о церквях. Канон 112 Кодекса канонического права использует фразу «автономные ритуальные церкви» для обозначения различных церквей». [17] А автор в периодическом издании за январь 2006 года заявил: «Восточные церкви по-прежнему ошибочно называют церквями «восточного обряда», ссылаясь на их различные литургические истории. Их правильнее называть восточными церквями или восточными католическими церквями». [18] Однако термин «обряд» продолжает использоваться. CIC 1983 года запрещает латинскому епископу рукополагать без разрешения Святого Престола своего подданного, который «исповедует восточный обряд » (а не «который использует восточный обряд », право на что иногда предоставляется латинскому духовенству). [19]
Термин «униат» или «униат» применялся к восточно-католическим церквям и отдельным членам, чьи церковные иерархии ранее входили в состав восточно-православных или восточных православных церквей. Термин иногда считается уничижительным для таких людей, [20] [21] хотя он использовался некоторыми латинскими и восточными католиками до Второго Ватиканского собора 1962–1965 годов. [f] Официальные католические документы больше не используют этот термин из-за его предполагаемого негативного подтекста. [24]
Восточно-католические церкви берут свое начало на Ближнем Востоке , в Северной Африке , Восточной Африке , Восточной Европе и Южной Индии . Однако с 19-го века диаспора распространилась на Западную Европу , Америку и Океанию отчасти из-за преследований , где были созданы епархии для обслуживания приверженцев наряду с епархиями Латинской церкви . С другой стороны, латинские католики на Ближнем Востоке традиционно находятся под опекой Латинского Патриархата Иерусалима .
Общение между христианскими церквями прерывалось по вопросам веры, когда каждая сторона обвиняла другую в ереси или отходе от истинной веры ( православия ). Общение прерывалось также из-за разногласий по вопросам власти или законности избрания того или иного епископа. В этих последних случаях каждая сторона обвиняла другую в расколе , но не в ереси.
Следующие вселенские соборы являются грубыми нарушениями общения:
В 431 году церкви, принявшие учение Эфесского собора (осудившего взгляды Нестория ), классифицировали как еретиков тех, кто отвергал заявления собора. Церковь Востока , которая в основном находилась под властью империи Сасанидов , никогда не принимала взглядов собора. Позже она пережила период большого расширения в Азии, прежде чем рухнуть после монгольского вторжения на Ближний Восток в 14 веке.
Памятники их присутствия все еще существуют в Китае. Сейчас их относительно немного, и они разделились на три церкви: Халдейскую католическую церковь — восточно-католическую церковь в полном общении с Римом — и две ассирийские церкви, которые не находятся в общении ни с Римом, ни друг с другом. Халдейская католическая церковь является крупнейшей из трех. Группы ассирийцев, которые не воссоединились с Римом, остались и известны как Ассирийская церковь Востока , которая пережила внутренний раскол в 1968 году, что привело к созданию Древней церкви Востока .
Сиро -Малабарская и Сиро-Маланкарская церкви являются двумя восточно-католическими потомками Церкви Востока на индийском субконтиненте.
В 451 году те, кто принял Халкидонский собор, аналогичным образом классифицировали тех, кто отверг его, как еретиков -монофизитов . Церкви, которые отказались принять собор, вместо этого посчитали, что именно они были православными; они отвергли определение монофизит (что означает только-природа ), предпочитая вместо этого миафизит (что означает одна-природа ). Разница в терминах может показаться тонкой, но с теологической точки зрения она очень важна. «Монофизит» подразумевает единую божественную природу без реальной человеческой природы — еретическое убеждение согласно халкидонскому христианству — тогда как «миафизит» можно понимать как означающее одну природу как Бога, существующую в лице Иисуса, который является как человеком, так и божеством — идея, более легко согласующаяся с халкидонской доктриной. Их часто называют на английском языке Oriental Orthodox Churches , чтобы отличать их от Eastern Orthodox Churches .
Это различие, при котором слова «восточный» и «восточный» , которые сами по себе имеют совершенно одинаковое значение, но используются как ярлыки для описания двух разных реальностей, невозможно перевести на большинство других языков, и не является общепринятым даже в английском языке. Эти церкви также называются дохалкидонскими или теперь реже нехалкидонскими или антихалкидонскими . В языках, отличных от английского, используются другие средства для различения двух семей Церквей. Некоторые резервируют термин «православные» для тех, которые здесь называются «восточно-православными» церквями, но члены так называемых « восточно-православных » церквей считают это незаконным.
Раскол между Востоком и Западом возник в контексте культурных различий между грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом, а также соперничества между Церквями в Риме, которая претендовала на первенство не только чести, но и власти, и в Константинополе , которая претендовала на паритет с Римом. [25] Соперничество и отсутствие понимания породили противоречия, некоторые из которых появились уже в актах Пято-шестого собора 692 года. На Флорентийском соборе (1431–1445) эти противоречия о западных теологических разработках и обычаях были определены, главным образом, как включение « Филиокве » в Никейский символ веры , использование пресного хлеба для Евхаристии , чистилище и авторитет папы. [g]
Раскол обычно считается начавшимся в 1054 году, когда Константинопольский патриарх Михаил I Керуларий и папский легат Гумберт Сильва Кандида издали взаимные отлучения ; в 1965 году эти отлучения были отменены как Римом, так и Константинополем. Несмотря на это событие, в течение многих лет обе церкви продолжали поддерживать дружеские отношения и, казалось, не знали о каком-либо формальном или окончательном разрыве. [27]
Однако отчуждение продолжалось. В 1190 году православный богослов Феодор Вальсамон , который был патриархом Антиохийским , писал, что «ни один латинянин не должен быть допущен к Причастию, если он сначала не объявит, что будет воздерживаться от доктрин и обычаев, которые отделяют его от нас». [28]
Позже, в 1204 году, Константинополь был разграблен католическими армиями Четвертого крестового похода , тогда как за два десятилетия до этого в Константинополе в 1182 году произошла резня латинян (т. е. католиков). Таким образом, к XII–XIII векам обе стороны стали открыто враждебными, каждая из которых считала, что другая больше не принадлежит к церкви, которая была православной и католической. Со временем стало принято называть Восточную сторону Православной Церковью , а Западную — Католической Церковью, при этом ни одна из сторон не отказывалась от своих притязаний на то, чтобы быть истинно православной или истинно католической церковью.
Стороны во многих нелатинских церквях неоднократно пытались организовать усилия по восстановлению общения. В 1438 году был созван Флорентийский собор , на котором состоялся интенсивный диалог, сосредоточенный на понимании теологических различий между Востоком и Западом, с надеждой на воссоединение католической и православной церквей. [29] Несколько восточных церквей присоединились к Риму, образовав восточно-католические церкви. Римский престол принял их, не требуя, чтобы они приняли обычаи Латинской церкви, так что все они имеют свое собственное «литургическое, теологическое, духовное и дисциплинарное наследие, отличающееся культурой народов и историческими обстоятельствами, которое находит свое выражение в собственном образе жизни веры каждой sui iuris Церкви». [30]
Большинство Восточно-католических церквей возникли, когда группа внутри древней церкви, несогласная с Римским престолом, вернулась к полному общению с этим престолом. Следующие церкви находились в общении с Римским епископом большую часть своей истории:
Каноническое право, общее для всех Восточно-католических церквей, CCEO , было кодифицировано в 1990 году. Дикастерия , которая работает с Восточными католическими церквями, — это Дикастерия Восточных церквей , в которую по закону входят все восточно-католические патриархи и главные архиепископы.
Шесть крупнейших церквей по числу членов, в порядке убывания, это Сиро-Малабарская церковь (восточно-сирийский обряд), Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ; византийский обряд), Маронитская церковь (западно-сирийский обряд), Мелькитская греко-католическая церковь (византийский обряд), Халдейская католическая церковь (восточно-сирийский обряд) и Армянская католическая церковь (армянский обряд). [32] Эти шесть церквей составляют около 85% членов Восточно-католических церквей. [33]
30 ноября 1894 года Папа Лев XIII издал апостольскую конституцию Orientalium dignitas , в которой он заявил:
Церкви Востока достойны славы и почтения, которые они имеют во всем христианском мире в силу тех чрезвычайно древних, исключительных памятников, которые они нам завещали. Ибо именно в этой части мира начались первые действия по искуплению человеческого рода, в соответствии со всеблагой целью Бога. Они быстро дали свой урожай: там расцвела в первом румянце слава проповеди Истинной Веры народам, мученичества и святости. Они дали нам первые радости плодов спасения. От них пришел удивительно великий и мощный поток благ на другие народы мира, как бы далеко они ни были распространены. Когда благословенный Петр, Князь Апостолов, намеревался низвергнуть многообразное зло заблуждения и порока, в соответствии с волей Небес, он принес свет божественной Истины, Евангелие мира, свободу во Христе в метрополию язычников. [34]
Адриан Фортескью писал, что Лев XIII «начинает с того, что снова объясняет, что древние восточные обряды являются свидетельством апостольства Католической Церкви, что их разнообразие, согласующееся с единством веры, само по себе является свидетельством единства Церкви, что они добавляют ей достоинства и чести. Он говорит, что Католическая Церковь не обладает только одним обрядом, но что она охватывает все древние обряды христианского мира; ее единство состоит не в механическом единообразии всех ее частей, а, напротив, в их разнообразии, соответствующем одному принципу и оживленному им» [35] .
Лев XIII подтвердил, что энциклика папы Бенедикта XIV Demandatam , адресованная Патриарху и епископам Мелькитской католической церкви , по-прежнему остается в силе, в которой Бенедикт XIV запретил духовенству латинской церкви склонять католиков-мелькитов к переходу в римский обряд, и распространил этот запрет на всех восточных католиков, заявив: «Любой миссионер латинского обряда, будь то светский или религиозный клир, который своим советом или помощью склоняет любого верующего восточного обряда к переходу в латинский обряд, будет низложен и исключен из своего прихода в дополнение к ipso facto отстранению от божественного служения и другим наказаниям, которым он подвергнется, как установлено в вышеупомянутой Конституции Demandatam ». [34]
Западное духовенство не понимало законного присутствия Восточно-католических церквей в странах, которые считались принадлежащими Западу, несмотря на твердое и неоднократное подтверждение папой универсального характера этих церквей. Второй Ватиканский собор привел импульс реформ к видимым результатам. Несколько документов, как во время, так и после Второго Ватиканского собора, привели к значительной реформе и развитию в Восточно-католических церквях. [36] [37]
Второй Ватиканский Собор постановил в Orientalium Ecclesiarum , что традиции Восточно-Католических Церквей должны быть сохранены. Он заявил, что «католическая Церковь считает, что каждая отдельная Церковь или Обряд должны сохранять свои традиции целиком и полностью, а также что она должна адаптировать свой образ жизни к различным потребностям времени и места» (п. 2), и что все они должны «сохранять свой законный литургический обряд и свой установленный образ жизни, и ... они не могут быть изменены, за исключением достижения для себя органического улучшения» (п. 6; ср. п. 22). [16]
Он подтвердил и одобрил древнюю дисциплину таинств, существующую в Восточных церквях, и ритуальные практики, связанные с их празднованием и отправлением, и заявил о своем горячем желании, чтобы это было восстановлено, если обстоятельства того потребуют (п. 12). Он применил это, в частности, к отправлению таинства конфирмации священниками (п. 13). Он выразил желание, чтобы там, где постоянный диаконат (рукоположение в диаконы мужчин, которые не предназначены впоследствии стать священниками) пришел в упадок, он был восстановлен (п. 17).
Пункты 7–11 посвящены полномочиям патриархов и главных архиепископов Восточных Церквей, права и привилегии которых, как говорится, должны быть восстановлены в соответствии с древней традицией каждой из Церквей и постановлениями вселенских соборов , несколько приспособленными к современным условиям. Где есть необходимость, новые патриархаты должны быть установлены либо вселенским собором, либо епископом Рима.
Догматическая конституция Второго Ватиканского собора о Церкви, Lumen gentium , касается Восточно-католических Церквей в пункте 23, в котором говорится:
Божественным Провидением было так, что различные церкви, основанные в разных местах апостолами и их преемниками, с течением времени объединились в несколько групп, органически объединенных, которые, сохраняя единство веры и уникальный божественный устав вселенской Церкви, пользуются своей собственной дисциплиной, своим собственным литургическим обычаем и своим собственным богословским и духовным наследием. Некоторые из этих церквей, особенно древние патриархальные церкви, как материнские стволы Веры, так сказать, породили другие как дочерние церкви, с которыми они связаны вплоть до нашего времени тесными узами милосердия в своей сакраментальной жизни и в своем взаимном уважении к своим правам и обязанностям. Это разнообразие местных церквей с одним общим стремлением является великолепным свидетельством соборности неразделенной Церкви. Подобным же образом епископальные органы сегодняшнего дня в состоянии оказать многообразную и плодотворную помощь, так что это коллегиальное чувство может быть воплощено в практическое применение. [38]
В декрете 1964 года Unitatis redintegratio речь идет о Восточно-католических церквях в пунктах 14–17. [39]
Первый Ватиканский собор обсуждал необходимость общего кодекса для восточных церквей, но никаких конкретных действий предпринято не было. Только после того, как были оценены преимущества Кодекса канонического права Латинской церкви 1917 года, были предприняты серьезные усилия по кодификации канонических законов восточных католических церквей. [40] : 27 Это принесло плоды с обнародованием Кодекса канонов восточных церквей 1990 года , который вступил в силу в 1991 году. Это рамочный документ, содержащий каноны, которые являются следствием общего наследия церквей Востока: каждая отдельная церковь sui iuris также имеет свои собственные каноны, свой собственный особый закон, наложенный поверх этого кодекса.
В 1993 году Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Католической и Православной церквями представила документ «Униатство, метод объединения в прошлом и современный поиск полного общения» , также известный как Баламандская декларация , «властям Католической и Православной церквей для одобрения и применения» [41] , в котором говорилось, что инициативы, которые «привели к объединению некоторых общин с Римским престолом и повлекли за собой, как следствие, разрыв общения с их Матерями-Церквями Востока... имели место не без вмешательства внецерковных интересов». [41] : п. 8
Аналогичным образом комиссия признала, что «некоторые гражданские власти, [которые] предпринимали попытки» заставить восточных католиков вернуться в Православную Церковь, использовали «неприемлемые средства». [41] : n. 11 Миссионерское мировоззрение и прозелитизм , сопровождавшие Унию [41] : n. 10, были признаны несовместимыми с повторным открытием Католической и Православной Церквями друг друга как Церквей-Сестер. [41] : n. 12 Таким образом, комиссия пришла к выводу, что «миссионерское апостольство, ... которое было названо «униатством», больше не может быть принято ни как метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви». [41] : n. 12
В то же время комиссия заявила:
Эти принципы были повторены в Совместной декларации Папы Франциска и Патриарха Кирилла 2016 года , в которой говорилось, что «Сегодня очевидно, что прошлый метод «униатства», понимаемый как объединение одной общины с другой, отделяя ее от ее Церкви, не является путем к восстановлению единства. Тем не менее, церковные общины, возникшие в этих исторических обстоятельствах, имеют право на существование и предпринимают все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, стремясь жить в мире со своими соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и взаимоприемлемых формах сосуществования». [42]
Инструкция 1996 года по применению литургических предписаний Кодекса канонов Восточных Церквей собрала в одном месте изменения, имевшие место в предыдущих текстах, [43] и является «разъяснительным расширением, основанным на канонах, с постоянным акцентом на сохранении восточных литургических традиций и возвращении к этим обычаям, когда это возможно, — безусловно, в приоритете перед обычаями Латинской Церкви , однако некоторые принципы и нормы соборной конституции о римском обряде «по самой природе вещей влияют также и на другие обряды » [40] : 998 В Инструкции говорится :
Действующие для всех Восточных Церквей литургические законы важны, поскольку они обеспечивают общую ориентацию. Однако, будучи распределенными по различным текстам, они рискуют остаться проигнорированными, плохо скоординированными и плохо интерпретированными. Поэтому показалось уместным собрать их в систематическое целое, дополнив их дальнейшими разъяснениями: таким образом, цель Инструкции, представленной Восточным Церквам, находящимся в полном общении с Апостольским Престолом , состоит в том, чтобы помочь им полностью осознать свою собственную идентичность. Авторитетная общая директива этой Инструкции, сформулированная для реализации в восточных празднествах и литургической жизни, артикулируется в предложениях юридико-пастырского характера, постоянно проявляя инициативу с богословской точки зрения. [43] : п. 5
В Инструкции говорится, что прошлые вмешательства Святого Престола были в некоторых отношениях ошибочными и нуждались в пересмотре, но часто служили также защитой от агрессивных инициатив.
Эти вмешательства ощущали влияние менталитета и убеждений того времени, согласно которым некое подчинение нелатинских литургий воспринималось по отношению к литургии латинского обряда, которая считалась " ritus praestantior ". [h] Такое отношение могло привести к вмешательствам в восточные литургические тексты, которые сегодня, в свете теологических исследований и прогресса, нуждаются в пересмотре, в смысле возвращения к традициям предков. Тем не менее, работа комиссий, привлекая лучших экспертов того времени, преуспела в сохранении значительной части восточного наследия, часто защищая его от агрессивных инициатив и публикуя драгоценные издания литургических текстов для многочисленных Восточных Церквей. Сегодня, особенно после торжественных заявлений Апостольского послания Orientalium dignitas Льва XIII, после создания в 1931 году специальной Комиссии по литургии, которая до сих пор действует в Конгрегации Восточных Церквей, и, прежде всего, после Второго Ватиканского Собора и Апостольского послания Orientale Lumen Иоанна Павла II, уважение к восточным литургиям является бесспорным отношением, и Апостольский Престол может предложить Церквам более полное служение. [43] : п. 24
Согласно Кодексу канонов Восточных Церквей , Папа имеет верховную, полную, непосредственную и универсальную ординарную власть во всей Католической Церкви, которую он всегда может свободно осуществлять, включая Восточные Католические Церкви. [44] [i]
Католические патриархи и главные архиепископы получают свои титулы от престолов Александрии ( коптский ), Антиохии (сирийский, мелькитский, маронитский), Багдада (халдейский), Киликии (армянский), Киево-Галицкого (украинский), Эрнакулама-Ангамалы (сиро-малабарский), Тривандрума ( сиро-маланкарский ) и Фэгэраш-Алба-Юлия (румынский). Восточные католические церкви управляются в соответствии с Кодексом канонов восточных церквей и их частными законами. [46]
В пределах их собственных церквей sui iuris нет разницы между патриархами и главными архиепископами. Однако существуют различия в порядке старшинства (то есть патриархи имеют приоритет над главными архиепископами) и в способе вступления: избрание главного архиепископа должно быть подтверждено папой, прежде чем он сможет вступить в должность. [47] Папское подтверждение не требуется для вновь избранных патриархов, прежде чем они вступят в должность. Они просто должны как можно скорее просить папу о предоставлении им полного церковного общения . [48] [j]
Существуют значительные различия между различными восточно-католическими церквями относительно их нынешней организационной структуры. Основные восточно-католические церкви, которые возглавляются их патриархами, главными архиепископами или митрополитами, имеют полностью развитую структуру и функционирующую внутреннюю автономию, основанную на существовании церковных провинций. С другой стороны, малые восточно-католические церкви часто имеют только одного или двух иерархов (в форме епархов, апостольских экзархов или апостольских визитаторов) и только самые основные формы внутренней организации, если таковые имеются, как, например, Белорусская греко-католическая церковь или Русская греко-католическая церковь . [50] Отдельные епархии некоторых восточно-католических церквей могут быть викарийскими по отношению к латинским митрополитам. Например, греко-католическая епархия Крижевцы является викарной по отношению к римско-католической архиепархии Загреба . [51] Кроме того, некоторые малые восточно-католические церкви имеют латинских прелатов. Например, Македонская греко-католическая церковь организована как единая епархия Струмица-Скопье , в настоящее время ординарием которой является римско-католический епископ Скопье. [52] Организация Албанской греко-католической церкви уникальна тем, что она состоит из «Апостольской администрации». [53]
Хотя каждая епархия в Католической церкви считается отдельной церковью , это слово не применяется в том же смысле, что и к 24 отдельным церквям sui iuris : Латинской церкви и 23 восточным католическим церквям.
Канонически каждая Восточная Католическая Церковь является sui iuris или автономной по отношению к другим Католическим Церквям, будь то Латинская или Восточная, хотя все они признают духовную и юридическую верховную власть Папы . Таким образом, Маронитский Католик обычно напрямую подчиняется только Маронитскому Епископу. Однако, если членов определенной церкви так мало, что не было установлено никакой собственной иерархии, их духовная забота поручается епископу другой ритуальной церкви. Например, члены Латинской Церкви в Эритрее находятся под опекой Эритрейской Католической Церкви Восточного обряда , тогда как в других частях мира может быть наоборот.
Теологически все отдельные церкви можно рассматривать как «церкви-сестры». [54] Согласно Второму Ватиканскому собору, эти восточно-католические церкви, наряду с более крупной Латинской церковью, разделяют «равное достоинство, так что ни одна из них не превосходит другую в отношении обряда, и они пользуются теми же правами и находятся под теми же обязательствами, также в отношении проповеди Евангелия всему миру (ср. Марк 16:15) под руководством Римского понтифика ». [16] : п. 3
Восточно-католические церкви находятся в полном общении со всей Католической церковью. Принимая каноническую власть Святого Престола Рима, они сохраняют свои отличительные литургические обряды , законы, обычаи и традиционные религиозные обряды, а также имеют свои собственные богословские акценты. Терминология может различаться: например, епархия и епархия , генеральный викарий и протосинкелл , конфирмация и миропомазание являются соответственно западными и восточными терминами для одних и тех же реалий. Таинства крещения и миропомазания обычно совершаются, согласно древней традиции церкви, одно за другим. Младенцы, которых крестят и миропомазывают, также причащаются . [ 55]
Восточно-католические церкви представлены в Святом Престоле и Римской Курии через Дикастерию Восточных Церквей , которая «состоит из кардинала-префекта (который руководит и представляет ее с помощью секретаря) и 27 кардиналов, одного архиепископа и 4 епископов, назначаемых папой ad quinquennium (на пятилетний период). Членами по праву являются Патриархи и Верховные Архиепископы Восточных Церквей, а также Президент Папского Совета по содействию единству среди христиан ». [56]
В то время как «клирики и члены институтов посвященной жизни обязаны верно соблюдать свой собственный обряд» [57] , священникам иногда дается разрешение совершать литургию обряда, отличного от собственного обряда священника, посредством так называемого гранта «биритуальных способностей». Причиной этого разрешения обычно является служение католиков, у которых нет священника своего собственного обряда. Так, священники Сиро -Малабарской церкви, работающие миссионерами в районах Индии, в которых нет структур их собственной Церкви, уполномочены использовать Римский обряд в этих районах, а латинским священникам, после должной подготовки, дается разрешение использовать Восточный обряд для служения членов Восточной Католической Церкви, проживающих в стране, в которой нет священников их собственной конкретной Церкви. Папам разрешено совершать мессу или Божественную литургию любого обряда в знак подтверждения универсальной природы Католической Церкви. Иоанн Павел II совершил Божественную литургию в Украине во время своего понтификата.
По справедливой причине и с разрешения местного епископа священники различных автономных ритуальных церквей могут совершать совместное богослужение; однако, используется обряд главного священнослужителя, в то время как каждый священник носит облачение своего обряда. [58] Для этого не требуется индульгенции биритуализма.
Биритуальные способности могут касаться не только духовенства, но и монашества , позволяя им стать членами института автономной Церкви, отличной от их собственной. [59]
Восточные и Западные христианские церкви имеют разные традиции относительно целибата священников , и возникающие в связи с этим противоречия сыграли свою роль в отношениях между этими двумя группами в некоторых западных странах .
В целом, Восточные Католические Церкви всегда разрешали рукоположение женатых мужчин в священники и дьяконы. В землях Украинской Греко-Католической Церкви , второй по величине Восточной Католической Церкви, где 90% епархиальных священников в Украине женаты , [60] дети священников часто становились священниками и женились в пределах своей социальной группы, создавая тесно связанную наследственную касту . [61]
Большинство Восточных Церквей различают «монашеское» и «немонашеское» духовенство. Монахи не обязательно живут в монастырях, но проводят по крайней мере часть своего периода обучения в таком контексте. Их монашеские обеты включают обет безбрачия.
Епископы обычно избираются из числа монашеского духовенства, и в большинстве Восточно-католических церквей большой процент священников и дьяконов также соблюдают целибат, в то время как большая часть приходских священников женаты, взяв себе жену, когда они были еще мирянами. [61] Если кто-то, готовящийся к диаконству или священству, желает жениться, это должно произойти до рукоположения.
На территориях, где преобладают восточные традиции, женатые священнослужители вызывали мало споров, но вызывали оппозицию внутри традиционно латинских церковных территорий, куда мигрировали восточные католики; это было особенно заметно в Соединенных Штатах. В ответ на просьбы латинских епископов этих стран Конгрегация по распространению веры изложила правила в письме 1890 года Франсуа-Мари-Бенджамину Ришару , архиепископу Парижа , [62] которые Конгрегация применила 1 мая 1897 года к Соединенным Штатам, [63] заявив, что только безбрачным или вдовствующим священникам, приезжающим без своих детей, должно быть разрешено приезжать в Соединенные Штаты.
Этот мандат безбрачия для восточно-католических священников в Соединенных Штатах был вновь подтвержден с особым упором на русинов указом от 1 марта 1929 года Cum data fuerit , который был продлен еще на десять лет в 1939 году. Недовольство многих русинских католиков в Соединенных Штатах привело к созданию Американской Карпато-русской православной епархии . [64] Мандат, который применялся также в некоторых других странах, был отменен указом от июня 2014 года. [65]
В то время как большинство Восточно-католических церквей допускают женатых мужчин к рукоположению в священники (хотя и не позволяют священникам жениться после рукоположения), некоторые приняли обязательный целибат для священников, как в Латинской церкви. К ним относятся базирующиеся в Индии Сиро-Маланкарская католическая церковь и Сиро-Малабарская католическая церковь, [66] [67] а также Коптская католическая церковь . [60]
В 2014 году Папа Франциск утвердил новые нормы для женатого духовенства в Восточных католических церквях посредством канона CCEO 758 § 3. Новые нормы отменили предыдущие нормы и теперь позволяют Восточным католическим церквям с женатым духовенством рукополагать женатых мужчин на традиционно латинских территориях и предоставлять факультеты на традиционно латинских территориях женатому восточно-католическому духовенству, ранее рукоположенному в другом месте. [68] Это последнее изменение позволит женатым восточно-католическим священникам следовать за своими верующими в любую страну, в которую они могут иммигрировать, решая проблему, которая возникла с исходом стольких христиан из Восточной Европы и Ближнего Востока в последние десятилетия. [69]
Annuario Pontificio Святого Престола дает следующий список Восточно-католических церквей с главным епископским престолом каждой и странами (или более крупными политическими территориями), где они имеют церковную юрисдикцию , к которым здесь добавлены дата объединения или основания в скобках и членство в квадратных скобках. Общее количество членов всех Восточно-католических церквей составляет не менее 18 047 000 человек.
Исследование Мефодия Стадника гласит: «Грузинский Византийский Католический Экзарх, отец Шио Батманишвили [ так в оригинале ], и два грузинских католических священника Латинской Церкви были казнены советскими властями в 1937 году после того, как с 1923 года содержались в плену в Соловецкой тюрьме и северных ГУЛАГах». [75] Кристофер Цуггер пишет в The Forgotten : «К 1936 году Византийская Католическая Церковь Грузии имела две общины, в которых служили епископ и четыре священника, с 8000 верующих», и он называет епископа Шио Батмалашвили. [76] Василий Овсиенко упоминает на сайте Украинского Хельсинкского союза по правам человека , что «католический администратор Грузии Шио Батмалашвили» был одним из казненных как «антисоветские элементы» в 1937 году. [77]
Цуггер называет Батмалашвили епископом; Стадник двусмыслен, называя его экзархом, но при этом присваивая ему титул отца; Овсиенко просто называет его «католическим администратором», не уточняя, был ли он епископом или священником и отвечал ли он за латинскую или византийскую юрисдикцию.
Если бы Батмалашвили был экзархом , а не епископом, связанным с латинской епархией Тирасполя , которая имела свое место в Саратове на Волге , к которой принадлежали грузинские католики даже византийского обряда [78], это означало бы, что существовала Грузинская католическая церковь византийского обряда, даже если только как местная частная церковь. Однако, поскольку учреждение новой иерархической юрисдикции должно быть опубликовано в Acta Apostolicae Sedis , а в этой официальной газете Святого Престола нет никаких упоминаний об учреждении такой юрисдикции для византийских грузинских католиков, это утверждение представляется необоснованным.
В изданиях Annuario Pontificio 1930-х годов Батмалашвили не упоминается. Если он действительно был епископом, то он мог быть одним из тех, кого тайно рукоположил для служения Церкви в Советском Союзе французский епископ-иезуит Мишель д'Эрбиньи , который был президентом Папской комиссии по России с 1925 по 1934 год. В обстоятельствах того времени Святой Престол не мог создать новый византийский экзархат в Советском Союзе, поскольку греко-католиков в Советском Союзе принуждали присоединяться к Русской Православной Церкви .
Имя Батмалашвили не указано среди четырех «подпольных» апостольских администраторов (только один из которых, по-видимому, был епископом) для четырех секций, на которые была разделена Тираспольская епархия после отставки в 1930 году ее уже сосланного последнего епископа, Йозефа Алоиза Кесслера . [79] Этот источник называет отца Стефана Демурова апостольским администратором «Тбилиси и Грузии» и говорит, что он был казнен в 1938 году. Другие источники связывают Демурова с Азербайджаном и говорят, что вместо того, чтобы быть казненным, он умер в сибирском ГУЛАГе . [80]
До 1994 года ежегодное издание Соединенных Штатов «Католический альманах» включало «грузинскую» в число греко-католических церквей. [81] До исправления в 1995 году, похоже, что в нем также допускалась ошибка в отношении чешских греко-католиков.
В межвоенный период 20-го века в Православной Церкви Эстонии среди этнических эстонцев существовало недолговечное греко-католическое движение , состоявшее из двух-трех приходов, не возведенных до уровня местной частной церкви со своим главой. Эта группа была ликвидирована советским режимом и в настоящее время вымерла.
Преследование христиан мусульманами восходит к основанию ислама и продолжается по сей день. Страны, в которых христиане подвергались острой дискриминации, преследованиям и часто смерти, включают: Сомали , Сирия , Ирак , Афганистан , Саудовская Аравия , Мальдивы , Пакистан , Иран , Йемен , Палестинские территории , Египет , Турция , Катар , Узбекистан , Иордания , Оман , Кувейт , Казахстан , Таджикистан , Туркменистан , Киргизия , Эритрея , Объединенные Арабские Эмираты и Северный Кавказ . [82]
Хотя они не подвергались таким физическим опасностям или преследованиям со стороны государственных органов, как в Восточной Европе или на Ближнем Востоке, приверженцы Восточно-католических церквей в Соединенных Штатах, большинство из которых были относительно новыми иммигрантами из Восточной Европы, столкнулись с трудностями из-за враждебности со стороны духовенства латинской церкви, которое доминировало в католической иерархии в Соединенных Штатах и считало их чужаками. В частности, иммиграция священников латинской церкви, состоявших в браке, обычная в их церквях, но крайне редкая в латинских церквях, была запрещена или строго ограничена, и некоторые епископы латинской церкви активно вмешивались в пастырскую работу тех, кто все-таки прибыл. Некоторые епископы стремились вообще запретить всем нелатинским католическим священникам приезжать в Соединенные Штаты. Многие иммигранты из Восточной католической церкви в Соединенных Штатах были, таким образом, либо ассимилированы в Латинской церкви, либо присоединились к Восточной православной церкви. Один бывший священник восточной католической церкви, Алексис Тот, покинул Католическую церковь после критики и санкций со стороны латинских властей, включая Джона Айрленда , епископа Святого Павла , и присоединился к Православной церкви. Тот был канонизирован как святой Восточной Православной Церкви за то, что привел около 20 000 недовольных бывших восточных католиков в Православную Церковь, в частности, в Американскую Карпато-Русскую Православную Епархию .
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : O'Brien, Thomas J., ed. (1901). "An Advanced Catechism of Catholic Faith and Practice: Based Upon the Third Plenary Council Catechism, for Use in the Higher Grades of Catholic Schools". Расширенный катехизис католической веры и практики: основан на The Third Plenary Council Catechism . Акрон, Огайо; Чикаго, Иллинойс: DH McBride. n. 133. OCLC 669694820.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Термин обычно относится к тем православным христианам, которые оставили православие и признали юрисдикцию Папы Римского, сохранив при этом обряды и практики, соблюдаемые православием. [...] Термин „униат“ воспринимается такими людьми как нечто негативное, и их чаще называют католиками византийского обряда, греко-католиками, католиками восточного обряда, католиками-мелькитами или любым другим количеством других названий.
Следует отметить, что в прошлом Восточно-католические церкви часто называли "униатскими" церквями. Поскольку этот термин теперь считается уничижительным, он больше не используется.
sive, uti vocant,
Unitos
.
Перевод на русский язык: «О Евхологии». ewtn.com . Айрондейл, Алабама: Телевизионная сеть Eternal Word.
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Vailhé, Siméon (1909). "Греческая церковь". В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Остроумов, Иван Н. (1861). «Открытие собора в Ферраре; частные споры о чистилище». В Ниле, Джон М. (ред.). История Флорентийского собора . Перевод Василия Попова. Лондон: J. Masters. стр. 47. OCLC 794347635.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) Этот третичный источник повторно использует информацию из других источников, но не называет их.