stringtranslate.com

Матриархат

Нампейо из народа хопи-тева в 1901 году; со своей матерью Белой кукурузой; ее старшая дочь Энни Хилинг держит на руках внучку Рэйчел

Матриархат – это социальная система , в которой доминирующие позиции и власть занимают преимущественно женщины . В более широком смысле это может также распространяться на моральный авторитет , социальные привилегии и контроль над собственностью. Хотя эти определения применимы к общему английскому языку, определения, характерные для антропологии и феминизма, в некоторых отношениях различаются. Большинство антропологов считают, что не существует известных обществ, которые были бы однозначно матриархальными. [1] [2]

Матриархаты также можно путать с матрилинейными , матрилокальными и матрифокальными обществами. [3] Хотя некоторые могут считать любую непатриархальную систему матриархальной, большинство ученых исключают эти системы из матриархата как строго определенного.

Определения, коннотации и этимология

Согласно Оксфордскому словарю английского языка ( OED ), матриархат — это «форма социальной организации, в которой мать или старшая женщина является главой семьи, а происхождение и родство считаются по женской линии; правительство или правление осуществляется женщиной или женщины." [4] Популярное определение, по мнению Джеймса Пиплса и Гаррика Бэйли, — это «женское доминирование». [5] В рамках академической дисциплины культурной антропологии , согласно OED , матриархат — это «культура или сообщество, в котором преобладает такая система» [4] или «семья, общество, организация и т. д., в которых доминирует женщина или женщин» без ссылки на законы, требующие доминирования женщин. [4] В общей антропологии, согласно Уильяму А. Хэвиленду, матриархат – это «правление женщин». [6] Матриархат — это общество, в котором женщины, особенно матери, играют центральную роль в политическом руководстве, моральном авторитете и контроле над собственностью, но не включает общество, которое иногда возглавляется женщиной по нематриархальным причинам или по роду занятий. в которых обычно преобладают женщины, независимо от матриархата, например, проституция или женские вспомогательные организации, управляемые мужчинами. [ нужна цитата ] По словам Лоуренса А. Кузнера в 1997 году, А. Р. Рэдклифф-Браун утверждал в 1924 году, что определения матриархата и патриархата имели «логические и эмпирические недостатки (...) [и] были слишком расплывчатыми, чтобы быть полезными с научной точки зрения». [7]

Большинство ученых исключают эгалитарные непатриархальные системы из более строго определенного матриархата. По мнению Хайде Гёттнер-Абендрот , нежелание признать существование матриархата может быть основано на специфическом культурно предвзятом представлении о том, как определить матриархат: поскольку в патриархате мужчины правят женщинами, матриархат часто концептуализируется как женщина, правящая над мужчинами. , [8] [9] при этом она считала, что матриархат эгалитарен . [8] [10]

Марго Адлер (2004)

Слово матриархат, обозначающее общество, политически возглавляемое женщинами, особенно матерями, которые также контролируют собственность, часто интерпретируется как означающее гендерную противоположность патриархата, но это не противоположность. [11] [12] [13] По мнению Пиплса и Бейли, точка зрения антрополога Пегги Ривз Сэнди заключается в том, что матриархат не является зеркалом или перевернутой формой патриархата, а, скорее, что матриархат «подчеркивает материнские значения, когда материнские символы связаны с социальные практики, влияющие на жизнь обоих полов, и где женщины играют центральную роль в этих практиках » . [14] Журналистка Марго Адлер писала: «Буквально... [« матриархат »] означает правление матерей или, в более широком смысле, правительство и власть в руках женщин». [15] Барбара Лав и Элизабет Шанклин писали: «Под матриархатом мы подразумеваем неотчужденное общество: общество, в котором женщины, те, кто производит следующее поколение, определяют материнство, определяют условия материнства и определяют окружающую среду». в котором воспитывается следующее поколение». [16] По словам Синтии Эллер , «матриархат» можно рассматривать... как краткое описание любого общества, в котором власть женщин равна или превосходит власть мужчин и в котором культура сосредоточена вокруг ценностей и жизненных событий, описываемых как « женственность». [17] Эллер писал, что идея матриархата в основном опирается на два столпа: романтизм и современную социальную критику. [18] Понятие матриархата должно было описать что-то вроде утопии, помещенной в прошлое, чтобы узаконить современную социальную критику. [ нужна цитата ] Что касается доисторического матриархального Золотого века, по словам Барбары Эпштейн, «матриархат... означает социальную систему, организованную вокруг матрилинейности и поклонения богине, в которой женщины занимают руководящие должности». [19] По мнению Адлера, в марксистской традиции это обычно относится к доклассовому обществу, «где женщины и мужчины имеют равные доли в производстве и власти». [20]

По словам Адлер, «ряд феминисток отмечают, что лишь немногие определения слова [матриархат], несмотря на его буквальное значение, включают в себя какое-либо понятие власти, и они предполагают, что столетия угнетения сделали невозможным для женщин представить себя такими». власть." [20]

Матриархат часто преподносится как негативный, в отличие от патриархата как естественный и неизбежный для общества, и поэтому матриархат безнадежен. Лав и Шанклин написали:

Когда мы слышим слово «матриархат», мы обусловлены рядом ответов: что матриархат относится к прошлому и что матриархат никогда не существовал; что матриархат — это безнадежная фантазия о доминировании женщин, о том, что матери доминируют над детьми, о том, что женщины жестоки по отношению к мужчинам. Приучать нас негативно к матриархату, конечно, в интересах патриархов. Нас заставляют чувствовать, что патриархат естественен; мы с меньшей вероятностью будем подвергать это сомнению и с меньшей вероятностью направим свою энергию на то, чтобы положить этому конец. [21]

Школа матриархальных исследований, возглавляемая Геттнером-Абендротом, призывает к еще более всеобъемлющему переопределению этого термина: Геттнер-Абендрот определяет современные матриархальные исследования как «исследование и представление непатриархальных обществ», фактически определяя матриархат как непатриархат. [22] Она также определила матриархат как характеризующееся равным разделением власти между двумя полами. [23] По словам Дайаны ЛеБоу, «матриархальные общества часто описываются как... эгалитарные...», [24] хотя антрополог Руби Рорлих писала о «центральной роли женщин в эгалитарном обществе». [25] [а]

Матриархат также является общественным образованием, при котором женщина занимает главенствующее положение в семье. [4] Некоторые, в том числе Дэниел Мойнихан , утверждали, что среди чернокожих семей в США существует матриархат, [26] [b] потому что четверть из них возглавляют одинокие женщины; [27] таким образом, семей, составляющих существенное меньшинство существенного меньшинства, может быть достаточно для того, чтобы последнее сформировало матриархат в более крупном нематриархальном обществе с нематриархальной политической динамикой.

Этимологически оно происходит от латинского mater (родительный падеж mātris ), «мать», и греческого ἄρχειν arkhein , «править». [28] Понятие матриархата было определено Жозефом-Франсуа Лафито (1681–1746), который впервые назвал его гинекократией . [29] Согласно OED , самое раннее известное свидетельство использования слова «матриархат» относится к 1885 году. [4] Напротив, гинекократия, означающая «власть женщин», используется с 17 века, основываясь на греческом слове γυναικοκρατία . встречается у Аристотеля и Плутарха . [30] [31]

Термины с подобной этимологией также используются в различных социальных и гуманитарных науках для описания матриархальных или матриологических аспектов социальных, культурных и политических процессов. [ нужна цитация ] Прилагательное матриологический происходит от существительного матриология , которое происходит от латинского слова māter (мать) и греческого слова λογος ( логос , учение о). [ нужна цитата ] Термин матриология использовался в теологии и истории религии как обозначение для изучения конкретных материнских аспектов различных женских божеств. [ нужна цитация ] Этот термин впоследствии был заимствован другими социальными и гуманитарными науками, и его значение было расширено, чтобы описать и определить конкретные аспекты культурной и социальной жизни, в которых доминируют женщины и которые ориентированы на женщин. [ нужна цитата ] Мужской альтернативой матриологии является патриология, [ нужна цитата ] , при этом патриархат является мужской альтернативой матриархату [32] [ необходимы страницы ] .

Связанные понятия

В своих работах Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Морган использовали такие термины и выражения, как материнское право , женское правление , гинеократия и женская власть . Все эти термины означали одно и то же: власть женщины (матери или жены). [ нужна цитата ] Хотя Бахофен и Льюис Морган ограничивали «материнское право» внутри домохозяйств, оно было основой женского влияния на все общество. [33] Авторы классиков не считали, что гинеократия означает «женское правительство» в политике. [ нужна цитата ] Они осознавали тот факт, что сексуальная структура правительства не имела никакого отношения к внутреннему правлению и к роли обоих полов. [ нужна цитата ]

Слова, начинающиеся на "гин-"

Матриархат также иногда называют гинархией , гинократией , гинекократией или гиноцентрическим обществом, хотя эти термины определенно не подчеркивают материнство. Культурный антрополог Жюль де Леве утверждал, что некоторые общества были «в основном гинекократическими » [34] (другие были «в основном андрократическими »). [34] [с]

Гинекократия, гинекократия, гинократия, гинеократия и гинархия обычно означают «правление женщин над женщинами и мужчинами». [35] [36] [37] [38] Все эти слова являются синонимами в своих наиболее важных определениях, и хотя все эти слова имеют одно основное значение, они немного различаются в своих дополнительных значениях, так что гинекократия также означает «женское социальное превосходство», [39] гинекократия также означает «правление одной женщины», «женское доминирование» и, уничижительно, «нижнее правительство», [40] а гинократия также означает «женщины как правящий класс». [41] Гинеократия в наше время используется редко. [42] Ни одно из этих определений не ограничивается матерями.

Некоторые задаются вопросом, достаточно ли правления королевы без короля для формирования женского правительства, учитывая степень участия других мужчин в большинстве таких правительств. Одна точка зрения состоит в том, что этого достаточно. «К концу правления [королевы] Елизаветы гинекократия стала свершившимся фактом », - говорит историк Паула Луиза Скалинги. [43] [d] Гинекократия определяется Скалинги как «правительство женщин», [44] аналогично словарным определениям [36] [37] [38] (один словарь добавляет к руководящей роли «женское социальное превосходство»). [39] Скалинги представил аргументы за и против обоснованности гинократии [45] и сказал: «гуманисты рассматривали вопрос женского правления как часть более широкой полемики по поводу сексуального равенства». [46] Возможно, королевство из-за власти, которой обладают мужчины в руководстве и помощи королеве, приводит к синдрому пчелиной матки , что усложняет задачу другим женщинам стать главой правительства. [ нужна цитата ]

Некоторые матриархаты были описаны историком Хелен Дайнер как «сильная гинократия» [47] и «женщины, монополизирующие правительство» [48] , а матриархальные амазонки она описывала как «крайнее феминистское крыло» [49] [е] человечества и что Североафриканские женщины «управляли страной политически», прежде чем были свергнуты формами патриархата [47] , и, по словам Адлера, Дайнер «предвидела [ред] господствующий матриархат». [50]

Гиноцентризм - это «доминирующее или исключительное внимание к женщинам», он противопоставляется андроцентризму и «инвертирует [ы] ... привилегию ... бинарности [мужчина / женщина] ... [,] [некоторые феминистки] утверждают, что за «превосходство ценностей, воплощенных в традиционно женском опыте»». [51]

Отношения между поколениями

Некоторые люди, искавшие доказательства существования матриархата, часто смешивали матриархат с антропологическими терминами и понятиями, описывающими конкретные механизмы в сфере семейных отношений и организации семейной жизни, такие как матрилинейность и матрилокальность. Эти термины относятся к отношениям между поколениями (как это возможно при матриархате), но не делают различия между мужчинами и женщинами, поскольку они применяются к конкретным отношениям к сыновьям, а также к дочерям с точки зрения их родственников со стороны матери. Соответственно, эти концепции представляют матриархат не как «власть женщин над мужчинами», а как семейную динамику. [52]

Слова, начинающиеся с матри-

Антропологи начали использовать термин матрифокальность. [ нужна цитата ] Существует некоторая дискуссия относительно терминологического разграничения между матрифокальностью и матриархатом . [ нужна цитата ] Матрифокальные общества – это общества, в которых женщины, особенно матери, занимают центральное положение. [ нужна цитата ] Антрополог Р. Т. Смит называет матрифокальность структурой родства в социальной системе, при которой матери принимают на себя структурное выдающееся положение. [53] Этот термин не обязательно подразумевает доминирование женщин или матерей. [53] Кроме того, некоторые авторы отходят от предпосылки о диаде мать-ребенок как о ядре человеческой группы, где бабушка была центральным предком, а ее дети и внуки группировались вокруг нее в большой семье. [54]

Термин матрицентрический означает «иметь мать в качестве главы семьи или домашнего хозяйства». [ нужна цитата ]

Венера фон Виллендорф, фигурка Венеры

Матристика: ученые-феминистки и археологи, такие как Мария Гимбутас , Герда Лернер и Риана Эйслер [55], обозначают свое представление о «женскоцентрированном» обществе, окружающем поклонение Богине-Матери в доисторические времена (в палеолите и неолите Европы ) и в древних цивилизациях, используя термин матричный , а не матриархальный. Мария Гимбутас заявляет, что она использует «термин матристический просто для того, чтобы избежать термина матриархат, понимая, что он включает в себя матрилинейность». [56]

Матрилинейность , при которой происхождение прослеживается по женской линии, иногда путают с историческим матриархатом. [57] Сэндей выступает за переопределение и повторное введение слова « матриархат» , особенно в отношении современных матрилинейных обществ, таких как Минангкабау . [58] Вера 19-го века в то, что матриархальные общества существуют, была связана с передачей «экономической и социальной власти... по родственным линиям» [59] , так что «в матрилинейном обществе вся власть будет направляться через женщин. Женщины могут не сохранили бы всей власти и авторитета в таких обществах… но они были бы в состоянии контролировать и распределять власть… мало чем отличаясь от ворчащей жены или властной матери». [59]

Матрилокальное общество определяет общество, в котором пара проживает рядом с семьей невесты, а не с семьей жениха . [60] [ нужна ссылка ]

История и распространение

Большинство антропологов считают, что не существует известных обществ, которые были бы однозначно матриархальными. [1] [61] [2] По мнению Дж. М. Адовасио , Ольги Соффер и Джейка Пейджа, неизвестно, что настоящий матриархат на самом деле существовал. [57] Антрополог Джоан Бамбергер утверждала, что исторические записи не содержат первоисточников о каком-либо обществе, в котором доминировали женщины. [62] Список человеческих культурных универсалий ( а именно, черт, присущих почти всем нынешним человеческим обществам) антрополога Дональда Брауна включает в себя мужчин, являющихся «доминирующим элементом» в общественно-политических делах, [63] что, как он утверждает, является современным мнением основная антропология . [64] Есть некоторые разногласия и возможные исключения. По словам Хэвиленда, убеждение в том, что правление женщин предшествует правлению мужчин, «придерживалось многими интеллектуалами девятнадцатого века». [6] Гипотеза дожила до 20-го века и получила заметное развитие в контексте феминизма и особенно феминизма второй волны , но сегодня эта гипотеза в основном дискредитирована, большинство экспертов утверждают, что она никогда не была правдой. [64]

Матриархи, по мнению Пиплса и Бейли, действительно существуют; существуют «отдельные матриархи семей и родственных групп». [5]

По региону и культуре

Древний Ближний Восток

В «Кембриджской древней истории» (1975) [65] говорится, что «преобладание верховной богини, вероятно, является отражением практики матриархата, которая во все времена в большей или меньшей степени характеризовала эламскую цивилизацию, прежде чем эта практика была свергнута патриархатом». ". [ф]

Европа

Тацит утверждал в своей книге «Германия» , что «в народах Ситонов женщина является правящим полом». [66] [г]

Культура Кукутень-Триполье часто обсуждалась как матриархальное общество до его свержения патриархатом, [67] включая искусство богини, связывающее луну, менструальные циклы , сельскохозяйственные сезоны, а также жизнь и смерть.

Анне Хелен Гьелстад описывает женщин эстонских островов Кихну и Мания как «последнее матриархальное общество в Европе», потому что «пожилые женщины здесь заботятся почти обо всем на суше, в то время как их мужья путешествуют по морям». [68] [69]

Азия

Бирма

Возможными матриархатами в Бирме являются, по мнению Йоргена Биша, падаунги [ 70] и, по мнению Эндрю Маршалла, каяу . [71]

Китай
Женщина Мосуо

Культуру Мосуо , расположенную в Китае недалеко от Тибета , часто называют матриархальной. [72] Иногда используется термин матрилинейный , который, хотя и более точен, все же не отражает всей сложности их социальной организации. На самом деле нелегко отнести культуру Мосуо к традиционным западным определениям. У них есть аспекты матриархальной культуры: женщины часто являются главой дома, наследование передается по женской линии, женщины принимают деловые решения. Однако, в отличие от настоящего матриархата, политическая власть, как правило, находится в руках мужчин, и нынешняя культура Мосуо во многом определяется их статусом меньшинства. [73]

Индия

В Индии из общин, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые... [являются] матриархальными и матрилинейными» [74] «и, таким образом, известны как более эгалитарные». [75] По словам интервьюера Ануджа Кумара, Манипур , Индия, «имеет матриархальное общество», [76] но это, возможно, не научно. В Керале наиры, тийи, брахманы деревни Пайяннур и мусульмане Северного Малабара, а также в Карнатаке, бунты и биллавы следуют матрилинейной системе.

Индонезия

Антрополог Пегги Ривз Сэндей заявила, что в обществе Минангкабау может быть матриархат. [77]

Вьетнам

По словам Уильяма С. Терли, «роль женщин в традиционной вьетнамской культуре определялась [частично]… местными обычаями, несущими следы матриархата», [78] затрагивающими «различные социальные классы» [78] в «разной степени» . [78] Питер К. Фан объясняет, что «древняя вьетнамская семейная система, скорее всего, была матриархальной, когда женщины правили кланом или племенем», пока вьетнамцы «не приняли [ред] ... патриархальную систему, введенную китайцами». [79] [80] При этом, даже после принятия патриархальной китайской системы, вьетнамские женщины, особенно крестьянки, по-прежнему занимали более высокое положение, чем женщины в большинстве патриархальных обществ. [80] [81] По словам Чирикосты, легенда об Ау Ко считается свидетельством «присутствия первоначального матриархата» в Северном Вьетнаме и [это] привело к системе двойного родства, которая там развилась... ... [и которые] объединили матрилинейные и патрилинейные модели семейной структуры и придали одинаковое значение обеим линиям». [82] [h] [i] Чирикоста сказал, что другие ученые полагались на «этот матриархальный» аспект мифа, чтобы отличить вьетнамское общество от повсеместного распространения китайского конфуцианского патриархата», [83] [j] и что «сопротивление Колонизация Вьетнама Китаем... [в сочетании с] мнением о том, что во Вьетнаме изначально был матриархат... [привела к рассмотрению] женской борьбы за освобождение от (китайского) патриархата как метафоры борьбы всей нации за независимость Вьетнама», и следовательно, это «метафора борьбы матриархата за сопротивление свержению патриархата». [84] По словам Кейта Веллера Тейлора , «матриархальный дух того времени... подтверждается тем фактом, что могила матери Трунг Трак и храм духов сохранились, хотя от ее отца ничего не осталось», [85] и «общество сестер Трунг» была «сильно матрилинейной». [86] По словам Дональда М. Сикинса, показателем «силы матриархальных ценностей» [87] было то, что женщина, Чонг Трок , со своей младшей сестрой Чонг Нхо собрала армию из «более 80 000 солдат… [ в которой] многие из ее офицеров были женщинами», [87] с помощью которой они разгромили китайцев. [87] По словам Сикинса, «в [году] 40 Чунг Трак была провозглашена королевой, «кажется [ред.] ... олицетворением матриархальной культуры, которая смягчила конфуцианские патриархальные нормы .... [хотя] ее также изображают как нечто вроде уродца ... с ее ... дикой, жестокой чертой». [88]

Коренные американцы

Девушка в резервации хопи

По словам Алисы Шлегель , у хопи ( на территории нынешней резервации хопи на северо-востоке Аризоны ) была «гендерная идеология... идеология женского превосходства, и она действовала в рамках социальной реальности полового равенства». [89] Согласно ЛеБоу (на основе работы Шлегеля), у хопи «гендерные роли… эгалитарны… [и] [n]ни один из полов не является низшим». [90] [k] ЛеБоу пришел к выводу, что женщины хопи «в полной мере участвуют в… принятии политических решений». [91] [l] По словам Шлегеля, «хопи больше не живут так, как их здесь описывают» [92] и «отношение женского превосходства угасает». [92] Шлегель сказал, что хопи «были и остаются матрилинейными» [93] и «домохозяйство... было матрилокальным». [93] Шлегель объясняет, почему существовало женское превосходство, поскольку хопи верили в «жизнь как высшее благо… [с] женским принципом… активированным в женщинах и в Матери-Земле… как его источником» [ 94 ] ] и что хопи не нуждались в армии, поскольку у них не было соперничества с соседями. [95] Женщины играли центральную роль в институтах клана и домашнего хозяйства и преобладали «внутри экономических и социальных систем (в отличие от преобладания мужчин в политических и церемониальных системах)». [95] Мать клана, например, имела право отменить распределение земли между мужчинами, если она считала это несправедливым, [94] поскольку не было «компенсирующей... сильно централизованной, ориентированной на мужчин политической структуры». [94]

Конфедерация или Лига ирокезов , объединяющая пять-шесть индейских наций или племен хауденосауни до того, как США стали нацией, действующая в соответствии с Великим обязательным законом мира , конституцией, согласно которой женщины участвовали в принятии политических решений Лиги, в том числе в принятии решений о том, следует ли перейти к войне, [96] посредством того, что могло быть матриархатом [97] или гинеократией. [98] По мнению Дуга Джорджа-Канентио, в этом обществе матери играют центральную моральную и политическую роль. [99] Даты вступления в силу этой конституции неизвестны; Лига была сформирована примерно в 1000–1450 годах, но конституция была устной до тех пор, пока она не была написана примерно в 1880 году. [100] Лига существует до сих пор.

Джордж-Канентио объясняет:

В нашем обществе женщина является центром всего. Мы считаем, что природа наделила женщин способностью творить; поэтому вполне естественно, что женщины занимают руководящие посты для защиты этой функции... Мы проследили наши кланы через женщин; ребенок, рожденный на свет, принимал родовую принадлежность своей матери. Ожидалось, что наши молодые женщины будут физически сильными... Молодые женщины получили формальное обучение традиционному земледелию... Поскольку ирокезы абсолютно зависели от выращиваемых ими культур, тот, кто контролировал эту жизненно важную деятельность, обладал огромной властью в наших общинах. Мы верили, что, поскольку женщины дают жизнь, они, естественно, регулируют питание нашего народа... Во всех странах настоящее богатство происходит от контроля над землей и ее ресурсами. Наши ирокезские философы знали это так же хорошо, как мы знали законы природы. Для нас имело смысл, чтобы женщины контролировали землю, поскольку они были гораздо более чувствительны к ритмам Матери-Земли. Мы не владели землей, но были ее хранителями. Наши женщины решали любые вопросы, связанные с территорией, в том числе, где должна была быть построена община и как должна была использоваться земля... В нашей политической системе мы требовали полного равенства. Наши лидеры избирались женским собранием до того, как назначения подвергались всеобщему рассмотрению... Наши традиционные правительства состоят из равного числа мужчин и женщин. Мужчины являются вождями, а женщины — матерями клана… Как лидеры, женщины внимательно следят за действиями мужчин и сохраняют за собой право наложить вето на любой закон, который они считают неуместным… Наши женщины не только держат бразды правления в политической жизни. и экономической власти, они также имеют право решать все вопросы, связанные с лишением человеческой жизни. Объявление войны должно было быть одобрено женщинами, а мирные договоры были предметом их обсуждения. [99]

По хронологии

Самая ранняя предыстория и недатированная

Споры вокруг доисторического или «первичного» матриархата начались в ответ на книгу Бахофена 1861 года « Право матери: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире ». Несколько поколений этнологов были вдохновлены его псевдоэволюционной теорией архаического матриархата. Вслед за ним и Джейн Эллен Харрисон несколько поколений ученых, обычно опираясь на известные мифы или устные традиции и изучая неолитических женских культовых деятелей, предположили, что многие древние общества могли быть матриархальными или даже что существовало широко распространенное матриархальное общество. до древних культур, о которых мы знаем. После трехтомной книги Бахофена «Миф, религия и право матери » такие классики, как Харрисон, Артур Эванс , Уолтер Беркерт и Джеймс Меллаарт [101], обратились к доказательствам существования матриархальной религии в доэллинских обществах. [102] Эта концепция была дополнительно исследована Льюисом Морганом. [103] По мнению Уве Везеля, интерпретации мифа Бахофена оказались несостоятельными. [104] По словам историка Сьюзен Манн , по состоянию на 2000 год, «немногие учёные в наши дни находят… ["представление о стадии первобытного матриархата"] убедительным». [105]

Курт Дерунгс — недавно появившийся неакадемический автор, пропагандирующий «антропологию ландшафта», основанную на якобы матриархальных следах в топонимике и фольклоре. [106]

Палеолит и неолит.

Фридрих Энгельс в 1884 году утверждал, что на самых ранних стадиях общественного развития человечества существовал групповой брак и что поэтому отцовство было спорным, а материнство - нет, так что семью можно было проследить только по женской линии. Это была материалистическая интерпретация «Муттеррехта» Бахофена . [107] [108] Энгельс предположил, что приручение животных увеличило материальное богатство, на которое претендовали люди. [ нужна цитата ] Энгельс сказал, что мужчины хотели контролировать женщин, чтобы использовать их в качестве рабочих и передавать богатство своим детям, требуя моногамии; [ нужна цитата ] по мере роста патриархата статус женщин снижался до тех пор, пока они не стали простыми объектами в обменной торговле между мужчинами, что привело к глобальному поражению женского пола [109] и росту индивидуализма и конкуренции. [110] По мнению Эллера, на Энгельса в отношении статуса женщин, возможно, повлиял Август Бебель , [111] согласно которому матриархат естественным образом привел к коммунизму , в то время как патриархат характеризовался эксплуатацией. [112]

Австрийская писательница Берта Динер (или Хелен Дайнер) написала «Матери и амазонки» (1930), первую работу, посвященную истории женской культуры, классику феминистского матриархального исследования. [113] По ее мнению, все прошлые человеческие общества изначально были матриархальными, тогда как большинство из них позже перешло к патриархату и выродилось. Споры усилились после « Белой богини» Роберта Грейвса (1948) и его более позднего анализа классической греческой мифологии, сосредоточенного на реконструкции более ранних мифов, которые предположительно были переписаны после перехода от матриархальной к патриархальной религии в очень ранние исторические времена.

С 1950-х годов Мария Гимбутас разработала теорию древнеевропейской культуры в неолитической Европе с чертами матриархата, которая была заменена патриархальной системой протоиндоевропейцев в бронзовом веке . Однако другие антропологи предупреждали, что «поклонение богине или матрилокальность, которые, очевидно, существовали во многих палеолитических обществах, не обязательно были связаны с матриархатом в смысле власти женщин над мужчинами. Можно найти множество обществ, которые демонстрируют эти качества наряду с женским подчинением». [114] По словам Эллера, Гимбутас сыграл большую роль в создании мифа об историческом матриархате, исследуя восточноевропейские культуры, которые никогда на самом деле не напоминали предполагаемый универсальный матриархат. Она утверждает, что в «фактически документированных примитивных обществах» недавних (исторических) времен отцовство никогда не игнорируется и что священный статус богинь не повышает автоматически социальный статус женщины, и интерпретирует утопический матриархат как вымышленную инверсию антифеминизма . [ нужна цитата ]

С 1970-х годов идеи матриархата были подхвачены популярными писателями феминизма второй волны, такими как Риан Эйслер , Элизабет Гулд Дэвис и Мерлин Стоун , и расширены рассуждениями Маргарет Мюррей о колдовстве , движением Богини и феминистскими идеями. Викка . «Золотой век матриархата» широко представлен Шарлин Спретнак и «поощрен» Стоуном и Эйслером, [115] но, по крайней мере в эпоху неолита , он осуждается как феминистское принятие желаемого за действительное в таких работах, как «Неизбежность патриархата». , Почему мужчины правят , Богиня без маски , [116] и Миф о матриархальной предыстории . Эта идея не подчеркивается в феминизме третьей волны .

Дж. Ф. дель Джорджио настаивает на матрифокальном, матрилокальном, матрилинейном палеолитическом обществе. [117]

Бронзовый век

По мнению Рорлиха, «многие ученые убеждены, что на Крите существовал матриархат, которым управляла царица-жрица» [118], а «критская цивилизация» была «матриархальной» до «1500 г. до н.э.», когда она была захвачена и колонизирована патриархатом. . [119]

Также, по словам Рорлиха, «в ранних шумерских городах-государствах матриархат, похоже, оставил нечто большее, чем просто след » » [120] .

Одним из распространенных заблуждений среди историков бронзового века, таких как Стоун и Эйслер, является представление о том, что у семитов был матриархат, в то время как индоевропейцы практиковали патриархальную систему. Пример этой точки зрения можно найти в книге Стоуна «Когда Бог был женщиной» , [ страница необходима ] , где она доказывает, что поклонение Яхве было индоевропейским изобретением, наложенным на древнюю матриархальную семитскую нацию. Однако свидетельства амореев и доисламских арабов указывают на то, что примитивная семитская семья на самом деле была патриархальной и патрилинейной. [ нужна цитата ]

Однако не все ученые с этим согласны. Антрополог и библеист Рафаэль Патаи пишет в «Еврейской богине» , что еврейская религия, далекая от чистого монотеизма, с древнейших времен содержала сильные политеистические элементы, главным из которых был культ Ашеры , богини-матери. История из Библейской Книги Судей относит поклонение Ашере к XII веку до нашей эры. Первоначально это была ханаанская богиня, но поклонение ей было перенято евреями, вступавшими в брак с хананеями. Ей поклонялись публично, и ее изображали резными деревянными шестами. Многочисленные маленькие глиняные фигурки обнаженных женщин были найдены по всей древней Палестине, а еврейский текст седьмого века призывает ее к помощи рожающей женщине. [121]

Шекина — это имя женского святого духа, который воплощает в себе божественное сияние и сострадание. Проявляя различные качества, связанные с матерями, она утешает больных и унылых, сопровождает евреев, когда они находятся в ссылке, и ходатайствует перед Богом о милосердии, а не о возмездии грешникам. По словам Патая, хотя Шехина и не является творением еврейской Библии, она появляется в несколько более позднем арамейском переводе Библии в первом или втором веке нашей эры. Первоначально изображавшаяся как присутствие Бога, позже она становится отличной от Бога, приобретая больше физических атрибутов. [122]

Между тем, индоевропейцы, как известно, практиковали множественные системы преемственности, и существует гораздо больше свидетельств матрилинейных обычаев у индоевропейских кельтов и германцев , чем у каких-либо древних семитских народов. [ где? ]

Женщины правили Спартой , в то время как мужчины часто сражались вдали от страны или когда оба короля были недееспособны или слишком молоды, чтобы править. Женщина из Аттики спросила Горго, царицу Спарты : «Вы, спартанские женщины, — единственные женщины, которые господствуют над своими мужчинами», на что Горго ответила: «Да, потому что мы единственные женщины, которые являются матерями мужчин!» [123]

Железный век до средневековья

Возникшие в период от железного века до средневековья , несколько мифологий северо-западной Европы , начиная с ирландской (например, Маха и Скатах ), бриттонской (например, Рианнон ) и германской (например, мать Гренделя и Нертус ), содержат двусмысленные эпизоды первобытного женская власть, которые интерпретировались как народное свидетельство матриархальных отношений в дохристианских европейских обществах железного века. Часто переписанные с ретроспективной, патриархальной, романизированной и католической точки зрения, они намекают на возможную более раннюю эпоху, когда преобладала женская власть. Исторический британский деятель первого века Боудикка указывает, что британское общество допускало явную женскую автократию или форму гендерного равенства, которая сильно контрастировала с патриархальной средиземноморской цивилизацией, которая позже свергла ее. [ нужна цитата ]

20–21 века

Народ Мосуо — этническая группа на юго-западе Китая. Они считаются одним из самых известных матриархальных обществ, хотя многие ученые утверждают, что они скорее матрилинейны . По состоянию на 2016 год единственными наследниками в семье по-прежнему остаются дочери. [124] [125] С 1990 года, когда иностранный туризм был разрешен, туристы начали посещать жителей Мосуо. [124] Как отмечает агентство новостей Синьхау, «туризм стал настолько прибыльным, что многие семьи Мосуо в этом районе, открывшие свои дома, стали богатыми». [125] Хотя это возродило их экономику и вывело многих из бедности, это также изменило структуру их общества, поскольку в нем присутствовали посторонние, которые часто смотрят свысока на культурные обычаи Мосуо. [124]  

В 1995 году в Кении , по словам Эмили Вакс, под матриархатом была создана Умоджа — деревня только для женщин одного племени с населением около 36 человек. [126] Он был основан на пустом участке земли женщинами, которые покинули свои дома после изнасилования британскими солдатами. [127] Они создали убежище в сельской местности округа Самбуру на севере Кении. [128] Мужчины того же племени основали неподалеку деревню, из которой можно было наблюдать за женской деревней, [126] вождь мужчин возражал против того, чтобы матриарх подвергал сомнению культуру, [129] и мужчины подали в суд на закрытие женской деревни. [129] По состоянию на 2019 год 48 женщин, большинство из которых бежали от гендерного насилия, такого как калечащие операции на женских половых органах, нападения, изнасилования и жестокие браки, называют Умоджу своим домом и живут со своими детьми в этой женской деревне. [127] Многие из этих женщин столкнулись со стигмой в своих сообществах после этих нападений, и им не оставалось ничего другого, как бежать. [128] Другие пытались сбежать из близлежащей общины Самбуру, где практикуются детские браки и калечащие операции на женских половых органах. [128]  В селе женщины практикуют «коллективное экономическое сотрудничество». [128] Сыновья обязаны выехать, когда им исполнится восемнадцать. [127] Деревня Умоджа не только защитила своих членов, но и проделала большую работу по обеспечению гендерного равенства в Кении. [128] Послание деревни распространилось за пределами Кении: «Страсть Лолосоли к гендерному равенству в Кении побудила ее выступить о социальной справедливости в Организации Объединенных Наций и принять участие в международной конференции по правам женщин в Южной Африке». [128]

Народ кхаси проживает на северо-востоке Индии в штате Мегхалая . [130] Хотя в основном они считаются матрилинейными , некоторые ученые, занимающиеся женскими исследованиями, такие как Руплина Банерджи, считают кхаси матриархальными. [130] Банерджи утверждает, что «оценивать и учитывать матриархальное общество по параметрам патриархата было бы неправильно» и что «нам следует избегать смотреть на историю только через границы колонизатора/колонизации». [130] Народ Хаси состоит из множества кланов, которые ведут свою родословную через матриархов семей. [130] Муж кхаси обычно переезжает в дом своей жены, и жена и муж в равной степени участвуют в воспитании своих детей. [130] Женщина из племени Хаси по имени Пасах объясняет, что «[Отец] приходил в дом своей жены поздно вечером... Утром он возвращался в дом своей матери, чтобы работать в поле», показывая, в чем заключается роль мужчины. поддержки своей жены и семьи в обществе хаси. [131] Традиционно младшая дочь, называемая Хаддух, получает наследственную собственность и заботится о ней. [131] [130] По состоянию на 2021 год хаси продолжают практиковать многие обычаи, возглавляемые женщинами. , при этом богатство и имущество передавались по женской линии семьи. [131]

Представители различных коренных народов в Организации Объединенных Наций и других организациях подчеркивали центральную роль женщин в своих обществах, называя их матриархатами, находящимися под угрозой свержения патриархатом, или матриархальными по своему характеру. [132] [133]

Мифология

Большой каменный диск с изображением побежденной ацтекской богини Койольшауки . Миф о Койольшауки и ее брате Уицилопочтли был интерпретирован некоторыми учеными-феминистками, такими как Черри Морага , [134] как аллегория возможного реального перехода от матриархата к патриархату в раннем мексиканском обществе.

Амазонки

Легендарным матриархатом, описанным несколькими авторами, было общество амазонок . По словам Филлис Чеслер , «в обществах амазонок женщины были… матерями и единственными политическими и религиозными лидерами своего общества», [135] а также единственными воинами и охотниками; [136] «королевы были избраны» [137] и, очевидно, «любая женщина могла стремиться и достичь полного человеческого самовыражения». [138] Геродот сообщил, что сарматы были потомками амазонок и скифов , и что их женщины соблюдали свои древние материнские обычаи, «часто охотясь верхом на лошадях со своими мужьями; на войне выходя на поле боя и нося ту же самую одежду, что и мужчины» . Более того, как сказал Геродот, «ни одна девушка не выйдет замуж, пока не убьет мужчину в бою». [139] Амазонки стали играть роль в римской историографии . Юлий Цезарь говорил о завоевании значительной части Азии Семирамидой и амазонками. [ нужна цитата ] Хотя Страбон скептически относился к их историчности, амазонки считались историческими на протяжении всей поздней античности . [140] Некоторые отцы церкви говорили об амазонках как о реальном народе. [ нужна цитата ] Средневековые авторы продолжили традицию размещения амазонок на Севере, Адам Бременский поместил их в Балтийское море , а Паулюс Диаконус - в сердце Германии. [141]

Греция

Роберт Грейвс предположил, что миф вытеснил более ранние мифы, которые пришлось изменить, когда серьезные культурные изменения привели к тому, что на смену матриархату пришел патриархат. [ нужна цитата ] Согласно этому мифу, в греческой мифологии Зевс , как говорят, проглотил свою беременную возлюбленную, богиню-титана Метиду , которая носила их дочь Афину . Мать и ребенок устроили хаос внутри Зевса. Либо Гермес , либо Гефест раскололи голову Зевса, позволив Афине в полном боевом доспехе вырваться из его лба. Таким образом, Афина описывалась как «рожденная» от Зевса. Результат порадовал Зевса, поскольку он не исполнил пророчество Фемиды, которая (согласно Эсхилу) предсказала, что Зевс однажды родит сына, который свергнет его. [ нужна цитата ]

Кельтский миф и общество

По словам Адлера, «существует множество свидетельств существования древних обществ, где женщины обладали большей властью, чем во многих современных обществах. Например, исследования Жана Маркале кельтских обществ показывают, что власть женщин отражалась не только в мифах и легендах, но и в мифах и легендах. в юридических кодексах, касающихся брака, развода, владения собственностью и права на управление... хотя это было свергнуто патриархатом». [142]

Баскский миф и общество

Гипотеза баскского матриархизма или теория баскского матриархизма — это теоретическое предложение, выдвинутое Андресом Ортисом-Осесом, которое утверждает, что существование психосоциальной структуры, сосредоточенной или сфокусированной на матриархально-женском архетипе (мать/женщина, которая находится в архетипе великая баскская мать Мари, ее осадок как проекция Матери-Земли/природы), которая «проникает, сгущает и объединяет традиционную баскскую социальную группу способом, отличным от патриархальных индоевропейских народов».

Эта мифическая матриархальная концепция соответствует концепции басков, ярко отраженной в их мифологии. Земля является матерью Солнца и Луны по сравнению с индоевропейскими патриархальными концепциями, где солнце отражается как Бог, нумен или мужской дух. Этим двум сестрам посвящались молитвы и поздравления на рассвете и в сумерках, когда они возвращались в лоно Матери-Земли.

Франц-Карл Майр, этот философ , утверждал, что архетипический фон баскской мифологии должен быть вписан в контекст палеолита, в котором доминировала Великая Мать, в которой цикл Мари (богини) и ее метаморфоз предлагает типичную символику матриархально-натуралистический контекст. Согласно архетипу Великой Матери, это обычно связано с культами плодородия, как в случае с Мари, определяющей плодородие-плодородие, создательницей дождя или града, той, от чьих теллурических сил зависит урожай, в пространство и время, жизнь и смерть, удача (милость) и несчастье. [143]

Южная Америка

Бамбергер ( 1974 ) исследует несколько матриархальных мифов из южноамериканских культур и приходит к выводу, что изображение женщин этого матриархального периода как аморальных часто служит сдерживанию современных женщин в этих обществах, обеспечивая причину для свержения патриархата . ]

В феминистской мысли

Хотя матриархат по большей части вышел из употребления для антропологического описания существующих обществ, он остается актуальной концепцией в феминизме . [145] [146]

Элизабет Стэнтон

В феминистском дискурсе первой волны либо Элизабет Кэди Стэнтон, либо Маргарет Фуллер (неясно, кто была первой) ввели концепцию матриархата [147] , и к дискурсу присоединилась Матильда Джослин Гейдж . [148] Виктория Вудхалл в 1871 году призвала мужчин открыть правительство США для женщин, иначе через год будет сформирована новая конституция и правительство; [149] и на основе равенства она баллотировалась на пост президента в 1872 году. [150] [151] Шарлотта Перкинс Гилман в 1911 и 1914 годах [152] выступала за «ориентированную на женщину или лучшую мать- центрированный, мир» [153] и описывал «правление женщин». [154] Она утверждала, что правительству, возглавляемому одним полом, должен помогать другой, [155] оба пола «полезны... и в наших правительствах их следует использовать одинаково», [156] потому что мужчины и женщины обладают разными качествами. . [157]

По словам профессора Джеймса Пеннера, культурный феминизм включает в себя «матриархальное поклонение». [158]

В феминистской литературе матриархат и патриархат не рассматриваются как простое отражение друг друга. [159] Хотя матриархат иногда означает «политическое правление женщин», [160] это значение часто отвергается на том основании, что матриархат не является отражением патриархата. [161] Считается, что патриархат – это власть над другими, тогда как матриархат – это власть изнутри, [159] Стархок писал об этом различии , [159] [162] и Адлер утверждал, что матриархальная власть не является притяжательной и не является контролирует, но гармоничен с природой, утверждая, что женщины уникально способны использовать власть без эксплуататорских целей. [м]

Для радикальных феминисток важность матриархата заключается в том, что «почитание женского начала... несколько облегчает репрессивную систему». [164]

Феминистские утопии — это форма пропаганды. По словам Тинеке Виллемсен, «феминистская утопия… будет описанием места, где, по крайней мере, женщины хотели бы жить». [165] Виллемсен продолжает, среди «типов феминистских утопий[,] ... [один] проистекает от феминисток, которые подчеркивают различия между женщинами и мужчинами. Они склонны формулировать свой идеальный мир в терминах общество, в котором положение женщин лучше, чем положение мужчин. Существуют различные формы матриархата или даже утопии, напоминающие греческий миф об амазонках.... [Очень] мало современных утопий, в которых женщины являются абсолютными автократами». [166]

Меньшинство феминисток, в основном радикальных , [145] [146] утверждали, что женщины должны управлять обществами, состоящими из женщин и мужчин. Во всех этих пропагандистских акциях правящие женщины не ограничиваются матерями:

Некоторые из таких пропагандистских акций основаны на исследованиях матриархата прошлого:

Робин Морган

Некоторые художественные произведения карикатурно изображают нынешнюю гендерную иерархию, описывая перевернутую матриархальную альтернативу, но не обязательно защищая ее. По словам Карин Шенпфлюг, « Дочери Эгалии Герда Брантенберга - это карикатура на властные гендерные отношения, которые полностью перевернуты: женский пол находится на вершине, а мужской пол - деградировавшая, угнетенная группа»; [216] «гендерное неравенство выражается через инверсию власти» [217] и «все гендерные роли меняются местами, и женщины правят классом запуганных, женоподобных мужчин», вынужденных выполнять эту покорную гендерную роль. [218] « Эгалия не является типичным примером гендерного неравенства в том смысле, что создается представление о желательном матриархате; Эгалия — это скорее карикатура на мужскую гегемонию, искажающая гендерную иерархию, но не предлагающая на самом деле «лучший мир » . 218] [219]

По эгалитарному матриархату [220] Международная академия современных матриархальных исследований и матриархальной духовности Хайде Геттнер-Абендрот (HAGIA) организовала конференции в Люксембурге в 2003 году [221] и Техасе в 2005 году, [222] [223] с опубликованием статей. [224] Гёттнер-Абендрот утверждала, что «все матриархаты эгалитарны, по крайней мере, с точки зрения пола — у них нет гендерной иерархии… [, что] во многих матриархальных обществах социальный порядок полностью эгалитарен как на местном, так и на местном уровне. на региональном уровне», [225] что «для нашего собственного пути к новым эгалитарным обществам мы можем получить… понимание из… [«проверенных»] матриархальных моделей», [226] и что «матриархаты не являются абстрактными утопиями , построенный в соответствии с философскими концепциями, которые никогда не могли быть реализованы». [227]

По мнению Эллер, «глубокое недоверие к способности мужчин придерживаться» [228] будущих матриархальных требований может вызвать необходимость «сохранить хотя бы некоторую степень женской гегемонии, чтобы застраховаться от возврата к патриархальному контролю», [228] «феминистки» ... [имея] понимание того, что доминирование женщин лучше для общества – и лучше для мужчин – чем нынешний мировой порядок», [229] , как и эгалитаризм. С другой стороны, продолжил Эллер, если мужчинам можно доверять в принятии равенства, вероятно, большинство феминисток, стремящихся к будущему матриархату, примут эгалитарную модель. [229]

«Демографические [союзники]», [230] «феминистские матриархалисты охватывают весь спектр» [230] , но в основном находятся «в белых, хорошо образованных кругах среднего класса»; [230] многие из приверженцев «религиозно настроены» [230] в то время как другие «вполне светские». [230]

Биология как основание для признания превосходства мужчин или женщин над другими подвергалась критике как недействительная, например, со стороны Андреа Дворкин [231] и Робина Моргана. [232] Утверждение о том, что женщины обладают уникальными характеристиками, которые препятствуют ассимиляции женщин с мужчинами, по-видимому, было отвергнуто Ти-Грейс Аткинсон. [233] С другой стороны, не все сторонники основывали свои аргументы на биологии или эссенциализме.

Критика Мэнсфилда выбора того, кто будет управлять в зависимости от пола или пола, заключается в том, что следует выбирать наиболее квалифицированных людей, независимо от пола или пола. [234] С другой стороны, Мэнсфилд считал заслуги недостаточными для должности, поскольку законное право, предоставленное сувереном ( например , королем), было более важным, чем заслуги. [235]

По мнению Бекки Л. Росс, разнообразие внутри предлагаемого сообщества может существенно затруднить завершение формирования сообщества. [236] Однако, по мнению Дворкина [167] и Фарли, некоторая пропаганда предполагает разнообразие. [237]

Профессор Кристин Стэнселл , феминистка, писала, что для того, чтобы феминистки могли достичь государственной власти, женщины должны демократическим образом сотрудничать с мужчинами. «Женщины должны занять свое место вместе с новым поколением братьев в борьбе за судьбу мира. Герланд, будь то добродетельные матроны или смелые сестры, не является вариантом… [T] благополучие и свобода женщин не могут быть достигнуты. отделены от выживания демократии». [238] ( Херланд — феминистская утопическая фантастика Шарлотты Перкинс Гилман в 1911 году, в которой рассказывается о сообществе, состоящем исключительно из женщин, за исключением трёх мужчин, которые его ищут, [239] сильных женщин в матриархальной утопии, [240] которая , как ожидается, продлится в течение нескольких поколений, [ 241] продемонстрировали заметную эпоху мира и личного удовлетворения, хотя Шарлотта Перкинс Гилман сама была феминисткой, выступающей за гендерную интеграцию общества и женскую свободу.) [242]

Другая критика матриархата заключается в том, что он может привести к обратному сексизму или дискриминации мужчин, что ему противостоит большинство людей, включая большинство феминисток, или что многие женщины не хотят руководящих должностей. [ нужна цитация ] [r] правление отвлекает женщин от семейных обязанностей, женщины с большой вероятностью не смогут заниматься политической деятельностью из-за менструации и беременности, [248] общественные дела слишком грязны для женщин [249] и будут стоить женщинам уважения [250] и женственность (очевидно, включая рождаемость), [251] превосходство не является традиционным, [252] [s] женщинам не хватает политического потенциала и власти, которыми обладают мужчины, [t] это непрактично из-за нехватки женщин, обладающих способностями управлять на этом уровне сложности [250] , а также желание и способность вести войну, [u] [v] [w] женщины менее агрессивны или реже, чем мужчины [259] и политика агрессивна , [260] женщины, занимающиеся законотворчеством, не будут служить интересам мужчин, [250] [261] [262] или будут служить только мелким интересам, [250] это противоречит современной науке о гендерных различиях, [263] это противоестественно, [264] [265] [x] [266] и, по мнению драматурга и романиста, «женщины не могут управлять самостоятельно». [267] С другой стороны, другая точка зрения состоит в том, что «женщины имеют «империю» над мужчинами» [268] из-за природы и «мужчины... фактически подчиняются» женщинам. [268]

По мнению Эллер, стремление к будущему матриархату может привести к риску принести в жертву положение феминисток в нынешнем социальном устройстве, и многие феминистки не желают рисковать этим шансом. [228] «Политические феминистки склонны рассматривать дискуссии о том, как будет выглядеть утопия, как хороший способ подготовиться к разочарованию», по словам Эллер, [269] и утверждают, что неотложные политические вопросы должны иметь высший приоритет. [269]

«Матриархисты», типичным примером которых является персонаж комиксов «Чудо-женщина» , задуманный мужчиной , подверглись критике со стороны Кэти Сарачайлд , Кэрол Ханиш и некоторых других. [270]

В религиозной мысли

Исключительный

Некоторые теологии и теократии ограничивают или запрещают женщинам находиться в гражданском правительстве или общественном руководстве или запрещают им голосовать, [271] фактически критикуя и запрещая матриархат. Ни в одной из следующих религий соответствующая точка зрения не является обязательно универсальной:

Джон Нокс

Инклюзивный

Согласно Эллеру, феминистская теология концептуализировала человечество как начало «общества, управляемого женщинами или эгалитарного общества», [324] до тех пор, пока его не вытеснит патриархат, [325] и что в тысячелетнем будущем « гиноцентрические, жизнелюбивые ценности» [325] вернется к известности. [325] Это, по мнению Эллера, приводит к «практически бесконечному числу лет женского равенства или превосходства, происходящих как в начале, так и в конце исторического времени». [326]

Среди критических замечаний можно назвать то, что будущий матриархат, согласно Эллеру, как отражение духовности, задуман как антиисторический [229] и, таким образом, может быть нереалистичным, недостижимым или даже бессмысленным как цель для светских феминисток.

В популярной культуре

Древний театр

Литература

Фильм

Телевидение

Животные

Социальную структуру европейских зубров можно описать как матриархат. [ кем? ]

Матриархат может также относиться к нечеловеческим видам животных, у которых самки занимают более высокий статус и иерархические позиции, например, среди пятнистых гиен , слонов , [341] лемуров , голых землекопов , [342] и бонобо . [343] Такие животные иерархии не были заменены патриархатом. Социальную структуру стад зубров специалисты также описывают как матриархат – коровы группы возглавляют ее, а все стадо следует за ними на пастбища. [344] Хотя более старые и сильные самцы зубра тяжелее и крупнее самок, они обычно выполняют роль спутников, которые висят по краям стада. [345] За исключением брачного сезона, когда они начинают конкурировать друг с другом, быки-бизоны играют более активную роль в стаде только тогда, когда появляется опасность для безопасности группы. [346] У бонобо даже самцы самого высокого ранга иногда сталкиваются с агрессией со стороны самок и иногда получают от них травмы. Самки бонобо обеспечивают себе привилегии кормления и излучают социальную уверенность, в то время как самцы обычно прячутся в сторонке. Единственным исключением являются самцы с влиятельными матерями, поэтому даже на ранг самцов сильно влияют самки. Женщины также инициируют групповые путешествия. [347]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Феминистская антропология , подход к антропологии, который пытается уменьшить предвзятость мужчин в этой области.
  2. ^ Черный матриархат , культурный феномен многих чернокожих семей, возглавляемых матерями при отсутствии отцов.
  3. ^ Андрократия , форма правления, которой управляют мужчины, особенно отцы.
  4. ↑ Королева Елизавета I , королева Англии и Ирландии в 1533–1603 гг.
  5. ^ Амазонский феминизм, феминизм, который подчеркивает женское физическое мастерство ради достижения гендерного равенства.
  6. ^ Эламская цивилизация , древняя цивилизация на территории современного Ирана.
  7. ^ Ситоны , германский или финский народ, живший в Северной Европе в первом веке нашей эры.
  8. ^ Северный Вьетнам , суверенное государство до слияния с Южным Вьетнамом в 1976 году.
  9. ^ Отцовская линия , принадлежность к линии отца, обычно по наследству.
  10. ^ Конфуцианство , этика и философия, заимствованные у Конфуция.
  11. ^ Гендерная роль , набор норм пола в социальных отношениях.
  12. ^ Матери клана , старшие матриархи некоторых индейских кланов, которые обычно отвечали за назначение вождей племен.
  13. ↑ Адлер писал, что матриархат — это «царство, где ценятся женские вещи и где власть проявляется несобственническими, неконтролирующими и органическими способами, гармонирующими с природой». [163]
  14. ^ Анарха-феминизм , философия, сочетающая анархизм и феминизм.
  15. ^ Другое определение ведьмы , данное Мэри Дейли, см. в «Дэйли, Мэри, с Джейн Капути, Первый новый межгалактический злодей английского языка Вебстера» (Лондон, Великобритания: Women's Press, 1988 ( ISBN  0-7043-4114-X )) , п. 137.
  16. ^ Экстрасенсорное восприятие (ESP), восприятие, ощущаемое разумом, но не возникающее через признанные физические чувства.
  17. ^ Шовинизм , крайняя и неразумная партийность в пользу группы.
  18. ^ «Женщины не баллотируются на посты так охотно, как мужчины, и, похоже, большинство женщин не призывают их баллотироваться. Кажется, что у них нет такого же желания «управлять» делами, как у мужчин, если использовать слово в другом политическом смысле, который, как и первый, включает в себя выдвижение вперед... Женщины партийны, как и мужчины; следовательно, они политичны, как и мужчины. Но не в такой же степени. Они с готовностью вступят в партийный конфликт, но они не настолько готовы взять на себя инициативу и стать мишенью партийной вражды (хотя они пишут провокационные книги)». [243] [A] «исследование.... прослеживает гендерный разрыв... в «факторах участия», таких как образование и доход, которые дают мужчинам большие преимущества в гражданских навыках, позволяя им участвовать в политической жизни» [244] « [В] политике и в других общественных ситуациях он ["мужественный мужчина"] охотно берет на себя ответственность, когда другие отступают... Его жена и дети... слабее", [ 245] "мужественность... агрессия, которая развивает утверждение, дело, которое она поддерживает"... [246] "женщина... может иметь меньшие амбиции или другие амбиции, но, будучи политическим животным, как и мужчина, она тоже любит править, если в ее путь». [247] См. также Шауб (2006). [ нужна цитата ]
  19. ^ «Афиняне были крайними, но почти никто из греков или римлян не считал, что женщины должны участвовать в правительстве. Не было одобренного общественного форума для любого вида женского самовыражения, даже в искусстве и религии [возможно, за исключением «жриц»]». [253] [254]
  20. ^ «[согласно] Аристотелю ....[,] [а] женщины не обладают авторитетом и политическим потенциалом мужчин, их как бы выталкивают из политики и вводят в домашнее хозяйство.. .. Между тем самец правит в силу своего большего авторитета». [255]
  21. ^ «способность сражаться.... является важным требованием к правлению... и это кульминация агрессивного мужского стереотипа, который мы рассматриваем», «кто может разумно отрицать, что женщины не так опытны в бою, как мужчины по духу или по телосложению?.... Консерваторы говорят, что это доказывает, что женщины не то же самое, что мужчины", а "мужественность лучше всего проявляется на войне, защите своей страны в ее наиболее трудных и опасных условиях" [256 ] " может наступить момент, когда... с более сильными людьми придется сражаться [женщинам], а не просто отчитывать... Подавляющее большинство женщин воспользуются возможностью стать солдатом Джейн. В странах, где женщины допускаются в боевые части, они составляют лишь 1 процент личного состава... Каковы бы ни были их убеждения в отношении равенства, женщины могут разумно решить, что они нужны больше в других местах, чем в бою» [257]
  22. ^ Солдат Джейн — «женщина-военнослужащая». [258]
  23. ^ НАТО , Организация Североатлантического договора, которая обеспечивает коллективную военную оборону стран-членов.
  24. ^ «Миссис Вудхалл явно добросовестно предлагает себя в качестве кандидата, и, возможно, у нее есть отдаленное впечатление или, скорее, надежда, что она может быть избрана, но кажется, что она значительно опережает свое время. Общественное мнение еще не обучена до уровня всеобщих прав женщины»… «В настоящее время мужчина, в своей привязанности и доброте к слабому полу, склонен предоставить ей любое разумное количество привилегий. За этой стадией он делает паузу, потому что кажется, что для него было чем-то неестественным, позволяя ей разделять суматоху, волнение, риски конкуренции за славу управления».
  25. ^ «Коранический стих 4:34 ... использовался для осуждения женского лидерства» [274] («4:34» расположено так в оригинале), но этот стих может относиться к семейной жизни, а не к политике. [275] Роальд (2001), стр. 189–190 цитирует, соответственно, Бадави, Джамаль, « Гендерное равенство в исламе: основные принципы» (Индианаполис: American Trust Publications, 1995), стр. 38 и, возможно , passim , а также Роальд, Энн Софи и Пернилла Уис, Lyssna på männen: att leva i en patriarkalisk muslimsk kontext , в Kvinnovetenskaplig Tidskrift , стр. 91–108 (1997).
  26. ↑ Другой перевод: «Народ, лидером которого является женщина, не добьется успеха». [276] Перефраз хадиса, сделанный автором 2001 года: «Люди, у которых есть женщина-лидер, не добьются успеха», можно найти у Роальда (2001), с. 185.
  27. ^ Хотя в Индии большинство составляют индуисты, она официально является светской страной, согласно Bacchetta (2002), стр. 157.
  28. ^ «Я уверен, что Бог сказал некоторым в нашу эпоху, что это нечто большее, чем просто чудовище по своей природе, что женщина будет править и иметь власть над мужчиной». [303]
  29. Ссылки _ подрыв доброго порядка, всякой справедливости и справедливости[.]» [304]
  30. ^ Первородный грех в христианстве — состояние греха или нарушение воли Бога из-за восстания Адама в Эдемском саду.

Рекомендации

  1. ^ аб Голдберг, Стивен, Неизбежность патриархата (Уильям Морроу и компания, 1973). [ нужна страница ]
  2. ^ ab Британская энциклопедия описывает эту точку зрения как «консенсус», называя матриархат гипотетической социальной системой: Британская энциклопедия (2007), статья «Матриархат» .
  3. ^ Женщины в центре: жизнь в современном матриархате , издательство Корнеллского университета , 2002.
  4. ^ abcde Оксфордский словарь английского языка (онлайн), матриархат , по состоянию на 3 ноября 2013 г. (может потребоваться подписка или контент может быть доступен в библиотеках) .
  5. ^ ab Peoples & Bailey (2012), с. 259
  6. ^ ab Хэвиленд, Уильям А., Антропология (Форт-Уэрт: издательство Harcourt Brace College Publishers, 8-е изд. 1997 г. ( ISBN 0-15-503578-9 )), стр. 579. 
  7. ^ Кузнар, Лоуренс А., Возвращение к научной антропологии (Уолнат-Крик, Калифорния: AltaMira Press (подразделение Sage Publications), pbk. 1997 ( ISBN 0-7619-9114-X )). 
  8. ^ аб Гёттнер-Абендрот, Хайде . «Матриархальное общество: определение и теория». Архивировано из оригинала 19 апреля 2013 года.
    См. также Сэндэй, Пегги Ривз, «Женщины в центре: жизнь в современном матриархате» (Cornell University Press, 2002) («матриархат не является зеркальной формой патриархата, а скорее… матриархат» подчеркивает материнские значения там, где «материнские символы связаны с социальными практиками, влияющими на жизнь обоих полов, и где женщины играют центральную роль в этих практиках ' "). [ нужна страница ]
  9. ^ Гёттнер-Абендрот, Хайде (2017). «Матриархальные исследования: прошлые дебаты и новые основы». Азиатский журнал женских исследований . 23 (1): 2–6. дои : 10.1080/12259276.2017.1283843. S2CID  218768965.
  10. ^ Леповски, Массачусетс, Плоды Родины: гендер в эгалитарном обществе (США: издательство Колумбийского университета, 1993).
  11. ^ Сравните в Оксфордском словаре английского языка (онлайн) входной патриархат и входной матриархат , оба по состоянию на 3 ноября 2013 г. (Может потребоваться подписка, или контент может быть доступен в библиотеках.)
  12. ^ Эллер (1995), стр. 161–162, 184 и т. д. 84 (стр. 184, № 84, вероятно, цитирует Спретнак, Шарлин, изд., « Политика женской духовности: очерки роста духовной силы внутри феминистского движения» (Garden City, New York: Anchor Books, 1982), стр. xiii ( Спретнак, Шарлин, Введение )).
  13. ^ Геттнер-Абендрот (2009a), стр. 1–2.
  14. ^ Peoples & Bailey (2012), стр. 258–259.
  15. ^ Адлер (2006), с. 193 (курсив в оригинале)
  16. ^ Лав и Шанклин (1983), с. 275
  17. ^ Эллер (2000), стр. 12–13.
  18. ^ Эллер (2011) [ нужна страница ]
  19. ^ Эпштейн (1991), с. 173 и см. с. 172
  20. ^ аб Адлер (2006), с. 194
  21. ^ Любовь и Шанклин (1983)
  22. ^ Введение, на Втором Всемирном конгрессе по матриархальным исследованиям.
  23. ^ ДеМотт, Том, Следователь (обзор Беннхольдта-Томсена, Вероники, Корнелии Гибелер, Бриджит Хольцер и Марины Менесес, Хучитан, Город женщин (Мексика: Редакционная статья Consejo, 1994)), по состоянию на 6 февраля 2011 г.
  24. ^ ЛеБоу (1984)
  25. ^ Рорлих (1977), с. 37
  26. ^ Управление политического планирования и анализа (Дэниел Патрик Мойнихан, основной автор), Негритянская семья: аргументы в пользу национальных действий (Министерство труда США, 1965). Архивировано 28 апреля 2014 г., в Wayback Machine , особенно. Глава IV. Клубок патологии, авторство по истории Департамента труда: углубленное исследование, все по состоянию на 2 ноября 2013 г.
  27. ^ Донован (2000), с. 171, цитируя Мойнихана, Дэниела, « Негритянская семья: аргументы в пользу национальных действий» (1965) («В этом анализе Мойнихан утверждал, что, поскольку четверть чернокожих семей возглавляют одинокие женщины, черное общество представляет собой матриархат…. [и эта ситуация подорвала уверенность и «мужественность» чернокожих мужчин и, следовательно , помешала им успешно конкурировать в белом рабочем мире» . South End, 1981) или Feminist Theory: From Margin to Center (Boston: South End, 1984) (вероятно, бывший), стр. 181–187 («Некоторые чернокожие активисты стали рассматривать свободу как освобождение от угнетения, вызванного черные женщины»), Хукс, Белл, стр. 180–181 («многие чернокожие мужчины «впитали» идеологию Мойнихана, и это женоненавистничество само поглотилось движением за свободу чернокожих» и включило это, «взгляд Мойнихана», как случай «Американский неофрейдистский ревизионизм, где женщины, демонстрировавшие малейшую степень независимости, воспринимались как «кастрирующая» угроза мужской идентичности») и см. «Hooks», Bell, p. 79.
  28. ^ «Матриархат». Интернет-словарь этимологии .
  29. ^ Эдвард Вестермарк (1921), История человеческого брака, Том. 3, Лондон: Макмиллан, с. 108.
  30. ^ Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт, Греко-английский лексикон среднего уровня, для γυναικοκρατία.
  31. ^ Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт, Греко-английский лексикон, для γυ^ναικο-κρα^τέομαι.
  32. ^ Графтон, Энтони (2013). Классическая традиция . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9781782684039.
  33. ^ Банерджи, Руплина (2015). «Матриархат и современное общество хаси». Труды Индийского исторического конгресса . 76 : 918–930. ISSN  2249-1937. JSTOR  44156662.
  34. ^ аб Леуве, Жюль де, комментарий без названия (18 ноября 1977 г.) (выделено в оригинале), как ответ на и вместе с Ликок, Элеонора , «Статус женщин в эгалитарном обществе: последствия для социальной эволюции» , в «Современной антропологии» , том. 33, нет. 1, доп. Исследования и дебаты в области гуманитарных наук: вклад современной антропологии, 1960–1990 (февраль 1992 г. ( ISSN  0011-3204 и E-ISSN 1537-5382)), стр. 241.
  35. ^ OED (1993), записи гинекократия , гинократия , гинархия и гинеократия
  36. ^ Третий новый международный словарь английского языка ab Вебстера без сокращений (G. & C. Merriam (Merriam-Webster), 1966), статьи о гинекократии , гинократии и гинархии .
  37. ^ ab Словарь английского языка американского наследия (Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, 3-е изд. 1992 г. ( ISBN 0-395-44895-6 )), статьи о гинекократии , гинократии и гинархии . 
  38. ^ ab Random House Полный словарь Вебстера (Нью-Йорк: Random House, 2-е изд. 2001 г. ( ISBN 0-375-42566-7 )), статьи о гинекократии и гинархии . 
  39. ^ Третий новый международный словарь английского языка ab Вебстера без сокращений (G. & C. Merriam (Merriam-Webster), 1966), статья о гинекократии .
  40. ^ OED (1993), гинекократия
  41. ^ OED (1993), гинократия
  42. ^ OED (1993), гинеократия
  43. ^ Скалинги (1978), с. 72
  44. ^ Скалинги (1978), с. 59
  45. ^ Скалинги (1978), с. 60 и пассим
  46. ^ abcd Скалинги (1978), с. 60
  47. ^ ab Diner (1965), с. 173
  48. ^ Закусочная (1965), с. 136
  49. ^ Закусочная (1965), с. 123 и см. с. 122
  50. ^ Адлер (2006), с. 195
  51. ^ Последняя цитата: Дэвис, Дебра Дайан (2000). Разрыв [в] тотальности: риторика смеха . Карбондейл, Иллинойс: Издательство Университета Южного Иллинойса. п. 137 и см. стр. 136–137 и 143. ISBN. 978-0809322282.(скобки в названии, как в оригинале) и цитата: Янг, Айрис Мэрион (1985). «Гуманизм, гиноцентризм и феминистская политика». Международный форум женских исследований . 8 (3): 173–183. дои : 10.1016/0277-5395(85)90040-8.
  52. ^ Ферраро, Гэри, Венда Треватан и Джанет Леви, Антропология: прикладная перспектива (Миннеаполис: West Publishing Co., 1992), стр. 360. [ необходимо подтверждение названия или года ]
  53. ^ Аб Смит, RT, Матрифокальность , в Smelser & Baltes, ред., Международная энциклопедия социальных и поведенческих наук (2002), том. 14, с. 9416 и далее.
  54. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд, Богини и божественная женственность: западная религиозная история, с. 18.
  55. ↑ Эйслер, Риана, Чаша и клинок , цитируется на веб-сайте автора. Архивировано 2 февраля 2010 г., в Wayback Machine , по состоянию на 26 января 2011 г.
  56. ^ Гимбутас, Мария (1991). Цивилизация Богини: Мир Старой Европы . Харпер. п. 324.
  57. ^ аб Адовасио, Дж. М., Ольга Соффер и Джейк Пейдж, Невидимый секс: раскрытие истинных ролей женщин в доисторические времена (Smithsonian Books & Collins (HarperCollinsPublishers), 1-е издание Smithsonian Books, 2007 г. ( ISBN 978-0-06-117091- ) 1 ))), стр. 251–255, особенно. п. 255. 
  58. ^ Сэндэй, Пегги Ривз, Женщина в центре: жизнь в современном матриархате (Cornell University Press, 2004 ( ISBN 0-8014-8906-7 )). [ нужна страница ] 
  59. ^ аб Эллер (1995), с. 152 и см. стр. 158–161.
  60. ^ Янг, Кэтрин (2010). Освящение мизандрии: идеология богини и грехопадение человека . Канада: Издательство Университета Макгилла-Куина. стр. 33–34. ISBN 978-0-7735-3615-9.
  61. ^ Эллер (2000) [ нужна страница ]
  62. ^ Бамбергер, Джоан, Миф о матриархате: почему мужчины правят в примитивном обществе, в М. Розальдо и Л. Ламфере, Женщины, культура и общество (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1974), стр. 263.
  63. ^ Браун, Дональд Э., Человеческие универсалии (Филадельфия: издательство Temple University Press, 1991), стр. 137.
  64. ^ ab «Взгляд на матриархат как на стадию культурного развития в настоящее время в целом дискредитирован. Более того, современные антропологи и социологи сходятся во мнении, что строго матриархального общества никогда не существовало». Британская энциклопедия (2007), статья «Матриархат» .
  65. ^ Кембриджская древняя история (перепечатано в 2000 г., © 1975 г.), том. 2, пт. 2, с. 400.
  66. ↑ Тацит, Корнелий, Германия (98 г. н.э.). Архивировано 7 сентября 2013 г., в Wayback Machine , по состоянию на 8 июня 2013 г., параграф 45.
    Параграф 45:6: Suionibus Sithonum gentes continuantur, cetera similes uno Differentunt, quod femina dominatur: in tantum non modo a libertate, sed etiam — раб-дегенерат. Hic Suebiaefinis. [ нужна цитата ]
  67. ^ Чук, Кшишток (2008). Тайны древней Украины: замечательная трипольская культура, 5400–2700 гг. до н.э. Торонто: Королевский музей Онтарио. ISBN 9780888544650.
  68. ^ Гьелстад, Энн Элен (январь 2020 г.). Большое сердце, сильные руки . ISBN 9781911306566.
  69. ^ The Guardian, Где правят женщины: последний матриархат в Европе - в фотографиях (26 февраля 2020 г.)
  70. ^ Биш, Йорген, Почему Будда улыбается , с. 71 (Аху Хо Гонг, вождь падаунга: «Ни один мужчина не может быть начальником над женщинами. Я главный среди мужчин. Но женщины, ну! Женщины делают только то, что сами хотят» и «то же самое с женщинами во всем мире». «, стр. 52–53, и «ни один мужчина не может управлять женщинами. Они просто делают то, что сами хотят»). [ нужна страница ]
  71. ^ Маршалл, Эндрю, Люди в брюках: история Бирмы в тени Империи ( ISBN 1-58243-120-5 ), стр. 213 («Общества каяу строго матриархальны»). 
  72. ^ Маккиннон, Марк, В Китае матриархат под угрозой, в The Globe and Mail (Торонто, Онтарио, Канада), 15 августа 2011 г., 23:55.
  73. ↑ Ассоциация культурного развития Мосуо озера Лугу, Мосуо: матриархальная/матрилинейная культура (2006). Архивировано 12 января 2018 года в Wayback Machine , получено 10 июля 2011 года.
  74. ^ Синха Мукерджи, Сучарита (2013). «Расширение прав и возможностей женщин и гендерные предвзятости в рождении и выживании девочек в городах Индии». Феминистская экономика . 19 : 1–28. дои : 10.1080/13545701.2012.752312. S2CID  155056803., цитируя Шриниваса, Майсура Нарасимхачара, « Связывающая роль санскритизации и других эссе» (Дели: Oxford University Press, 1989), и Агарвала, Бина, « Собственное поле: гендер и земельные права в Южной Азии» (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1994).
  75. ^ Мукерджи, Сучарита Синха (2013). «Расширение прав и возможностей женщин и гендерные предвзятости в рождении и выживании девочек в городах Индии». Феминистская экономика . 19 : 1–28. дои : 10.1080/13545701.2012.752312. S2CID  155056803.
  76. ^ Кумар, Анудж, давайте разозлим ее! (так в оригинале), в The Hindu, 25 июля 2012 г., по состоянию на 29 сентября 2012 г. (неизвестно, было ли заявление Кумаром или Комом).
  77. ^ Сэндэй, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате (Cornell University Press, 2002). [ нужна страница ]
  78. ^ abc Терли, Уильям С. (сентябрь 1972 г.). «Женщины в коммунистической революции во Вьетнаме». Азиатский опрос . 12 (9): 793–805. дои : 10.2307/2642829. JSTOR  2642829.
  79. ^ Фан (2005), с. 12 и см. стр. 13 и 32 («три личности», по-видимому, представляют собой сестер Чунг Трак и Трунг Нхи в 40 году нашей эры, стр. 12, и Триу Ау в 248 году нашей эры, стр. 13).
  80. ^ Аб Фан (2005), с. 32
  81. ^ Фан (2005), с. 33
  82. ^ Чирикоста, Алессандра, По следу феи-птицы: поиск уникального вьетнамского женского движения , в Roces & Edwards (2010), стр. 125, 126 (одинарные кавычки в оригинале).
  83. ^ Росес и Эдвардс (2010), с. 125 (одинарные кавычки, в оригинале).
  84. ^ Росес и Эдвардс (2010), с. 125 (круглые скобки в оригинале).
  85. ^ Тейлор (1983), с. 39 (№ 176 опущен).
  86. ^ Обе цитаты: Тейлор (1983), с. 338
  87. ^ abcde Seekins, Дональд М., Сестры Трунг, Восстание (39–43) , в Сэндлере, Стэнли, изд., Ground Warfare: Международная энциклопедия (Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, твердый переплет, 2002 г. ( ISBN 1-57607- ) 344-0 )), вып. 3, с. 898. 
  88. ^ Тернер, Карен Г., «Вьетнам» как женская война , в книге Янг, Мэрилин Б. и Роберта Буззанко, ред., « Спутник войны во Вьетнаме» (Малден, Массачусетс: Блэквелл, твердый переплет, 2002 г. ( ISBN 0-631- ) 21013-X )), стр. 95–96, но см. стр. 107. 
  89. ^ Шлегель (1984), с. 44 и см. стр. 44–52.
  90. ^ ЛеБоу (1984), с. 8
  91. ^ ЛеБоу (1984), с. 18
  92. ^ аб Шлегель (1984), с. 44 н. 1
  93. ^ аб Шлегель (1984), с. 45
  94. ^ abc Шлегель (1984), с. 50
  95. ^ аб Шлегель (1984), с. 49
  96. ^ Джейкобс (1991), стр. 498–509.
  97. ^ Джейкобс (1991), стр. 506–507.
  98. ^ Джейкобс (1991), стр. 505 и 506, цитирует Карра Л., Социальное и политическое положение женщин среди племен гуронов-ирокезов, Отчет Музея американской археологии Пибоди , стр. 223 (1884 г.).
  99. ^ ab Джордж-Канантио, Дуг, Культура ирокезов и комментарии (Нью-Мексико: Clear Light Publishers, 2000), стр. 53–55.
  100. ^ Джейкобс (1991), с. 498 и н. 6
  101. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд, Богини и божественная женственность: западная религиозная история, с. 15.
  102. ^ Бахофен, Иоганн Якоб, Миф, религия и материнское право. [ нужна страница ]
  103. ^ Морган, Л., Древнее общество или исследования линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации.
  104. ^ Везель, Уве, Der Mythos vom Matriarchat. Über Bachofens Mutterrecht und die Stellung von Frauen in frühen Gesellschaften (Франкфурт/М.: Suhrkamp, ​​1980). [ нужна страница ]
  105. ^ Манн, Сьюзен (ноябрь 2000 г.). «Обращение президента: мифы об азиатской женственности». Журнал азиатских исследований . 59 (4): 835–862. дои : 10.2307/2659214. JSTOR  2659214. S2CID  161399752.
  106. ^ фон Штукрад, Коку (2005). «Конструирование женственности – случай Лилит». В Платцнере, Роберт Леонард (ред.). Гендер, традиции и обновление . Питер Лэнг. стр. 67–92. ISBN 978-3-906769-64-6.
  107. ^ Энгельс (1984) [ нужна страница ]
  108. ^ Бахофен, Иоганн Якоб, Дас Муттеррехт. Eine Untersuruchung über die Gynaikokratie der Alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Eine Auswahl herausgegeben von Hans-Jürgen Heinrichs (Франкфурт/М.: Suhrkamp, ​​1975 [1861]). [ нужна страница ]
  109. ^ Энгельс (1984), с. 70
  110. ^ Энгельс (1984), с. 204
  111. ^ Эллер (2011), с. 115
  112. ^ Бебель, Август, Die Frau und der Sozialismus. Als Beitrag zur Emanzipation unserer Gesellschaft, Bearbeitet und Komentiert von Monika Seifert (Штутгарт: Дитц, 1974 (первая публикация в 1879 г.)), стр. 63.
  113. ^ Центр феминистского искусства Элизабет А. Саклер: Званый ужин: Этаж наследия: Хелен Дайнер (Бруклин, Нью-Йорк: Бруклинский музей, последнее обновление 27 марта 2007 г.), по состоянию на март 2008 г. и 15 ноября 2013 г.
  114. ^ Эпштейн (1991), с. 173
  115. ^ Эпштейн (1991), стр. 172–173.
  116. ^ Дэвис, Филип Г., Богиня без маски (Нью-Йорк: Spence Publishing, 1998 ( ISBN 0-9653208-9-8 )); Шеффер Р., Skeptical Inquirer (1999) (обзор). 
  117. ^ дель Джорджио, Дж. Ф., Старейшие европейцы (AJPlace, 2006 ( ISBN 978-980-6898-00-4 )). 
  118. ^ Рорлих (1977), с. 36 и см. с. 37 («Минойский матриархат» (цитирование, стр. 37, п. 7, Томсон, Джордж, Доисторическое Эгейское море (Нью-Йорк: Citadel Press, 1965), стр. 450)), Барух, Элейн Хоффман, Введение , в Pt. Четыре ( «Видения утопии »), Рорлих (1984), с. 207 («матриархальные общества, особенно минойский Крит») и Рорлих (1984), с. 6 («Минойский матриархат» и «Минойский Крит»).
  119. ^ Три цитаты: Рорлих (1977), с. 37
  120. ^ Рорлих (1977), с. 39, цитируя Томсона, Джорджа, Доисторическое Эгейское море (Нью-Йорк: Citadel Press, 1965), стр. 39. 160.
  121. ^ Патай (1990), стр. 38–39.
  122. ^ Патай (1990), стр. 96–111.
  123. ^ «Плутарх • Высказывания спартанцев - Ликург». penelope.uchicago.edu . Проверено 21 февраля 2019 г.
  124. ^ abc «Место в Китае, куда ведут женщины». ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . Проверено 11 мая 2021 г.
  125. ^ ab «Люди Мосуо поддерживают редкое матриархальное общество (2)». Информационное агентство Синьхуа – CEIS, 11 июня 2000 г., с. 1. ПроКвест. Веб. 18 апреля 2021 г.
  126. ^ ab Wax, Эмили, Место, где правят женщины, в The Washington Post, 9 июля 2005 г., стр. 1 (онлайн), по состоянию на 13 октября 2013 г.
  127. ↑ abc Карими, Вера (30 января 2019 г.). «Она выросла в обществе, где правят женщины, а мужчины находятся под запретом». CNN .
  128. ^ abcdef «В деревне Умоджа в Кении сестричество сохраняет прошлое и готовит будущее». Новости Эн-Би-Си . 9 сентября 2016 года . Проверено 11 мая 2021 г.
  129. ^ ab Wax, Эмили, Место, где правят женщины, в The Washington Post, 9 июля 2005 г., стр. 2 (онлайн), по состоянию на 13 октября 2013 г.
  130. ^ abcdef Банерджи, Руплина (2015). "«Матриархат» и современное общество хаси». Труды Индийского исторического конгресса . 76 : 918–930. JSTOR  44156662.
  131. ^ abc Ратнаяке, Зинара. «Хасис: коренное матрилинейное общество Индии». www.bbc.com . Проверено 17 мая 2021 г.
  132. ^ Таманг, Стелла, Дела коренных народов , тт. 1–2, нет. 4, с. 46.
  133. ^ Отчет о пожаре Традиционного совета женщин шести наций для CEDAW , стр. 2.
  134. ^ Вест-Дюран, Алан; Эррера-Собек, Мария; Сальгадо, Сезар А. (2004). Латиноамериканские и латиноамериканские писатели: кубинские и кубинско-американские писатели; Доминиканский и другие авторы; Пуэрториканские авторы. Том 2. Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 354. ИСБН 978-0-684-31294-1. Проверено 8 октября 2020 г.
  135. ^ Чеслер (2005), стр. 335–336 (курсив опущен).
  136. ^ Чеслер (2005), стр. 335–336.
  137. ^ Чеслер (2005), с. 336
  138. ^ Чеслер (2005), с. 336 (курсив опущен)
  139. ^ «История Ирана: Истории Геродота, Книга 4» . www.iranchamber.com . Проверено 30 августа 2020 г.
  140. ^ Страбон , 5.504.
  141. ^ Укерт, Ф.А. , Die Amazonen (Abhandlungen der philosophisch-philologischen Classe der Königlich Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 1849), 63.
  142. ^ Адлер (2006), с. 196 (курсив в оригинале; стр. 196, п. 20, со ссылкой на Маркале, Жана, « Женщины кельтов» (Лондон: Гордон Кремонези, 1975)).
  143. ^ Хосе Мигель де Барандьяран. Эускал Херрико Митоак . Гипускоако Куча. п. 63.
  144. ^ Бамбергер, Джоан, Миф о матриархате: почему мужчины правят в примитивном обществе, в М. Розальдо и Л. Ламфере, Женщины, культура и общество (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1974), стр. 279.
  145. ^ аб Вайсберг, Д. Келли, изд., Применение феминистской правовой теории к жизни женщин: секс, насилие, работа и воспроизводство (Филадельфия: Temple University Press, 1996 ( ISBN 1-56639-423-6 )), стр. 9 («женщины должны организоваться против патриархата как класс»), но см. стр. 11 («некоторые радикальные феминистки... выбирают... анархические, насильственные методы»). 
  146. ^ аб Дейл, Дженнифер и Пегги Фостер, Феминистки и государственное благосостояние (Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1986 ( ISBN 0-7102-0278-4 )), стр. 52 («радикальная феминистская теория… действительно, можно сказать, указывает в направлении «матриархата » )» и см. стр. 52–53 (политический сепаратизм). 
  147. ^ Донован (2000), с. 55 и н. 15, со ссылкой на Стэнтон, Элизабет Кэди, Выступление (Вашингтонская конвенция о правах женщин, 1869 г.), в «Истории избирательного права женщин» , том. 2, стр. 351–353.
  148. ^ Донован (2000), с. 57, со ссылкой на Гейджа, Матильду Джослин, « Женщина, церковь и государство: исторический отчет о положении женщин в христианские века»; с «Воспоминаниями о матриархате» (Уотертаун, Массачусетс: Persephone Press, 1980 (1893)), с. 21.
  149. ↑ Лекция о конституционном равенстве , также известная как «Великая речь о сецессии» , речь на съезде избирательного права женщин, Нью-Йорк, 11 мая 1871 г., отрывок из книги Габриэля (1998), стр. 86–87.
  150. ^ Габриэль (1998), passim , особенно. стр. 54–57
  151. ^ Андерхилл, Лоис Бичи, Женщина, которая баллотировалась на пост президента: Многие жизни Виктории Вудхалл (Бриджхэмптон, Нью-Йорк: Bridge Works, 1-е изд. 1995 г. ( ISBN 1-882593-10-3 ), passim , особенно глава 8. 
  152. ^ Даты указаны для двух оригинальных изданий одной и той же работы, оба цитируются здесь.
  153. ^ Донован (2000), с. 61, со ссылкой на Gilman (2001), пасс.
  154. ^ Донован (2000), с. 62, со ссылкой на Gilman (2001), с. 190
  155. ^ Гилман (2001), с. 177 и см. с. 153.
  156. ^ Гилман (2001), с. 153
  157. ^ Гилман (2001), стр. 153, 177.
  158. ^ Пеннер, Джеймс, Розовые, Анютины глазки и Панки: Риторика мужественности в американской литературной культуре (Блумингтон, Индиана: Indiana University Press, 2011 ( ISBN 978-0-253-22251-0 )), стр. 235. 
  159. ^ abc Эллер (1991), с. 287
  160. ^ Эллер (2000), с. 12
  161. ^ Эллер (2000), с. 12 (цитируем также Мэри Дейли («матриархат» не был патриархатом, написанным с «м. » ' » , вероятно – согласно Эллеру (2000), стр. 12, п. 3 – в Дейли, Мэри, За пределами Бога-Отца , стр. 94)).
  162. ^ Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex и Politics (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, издание 15th Anniversary, 1997 г. (оригинал 1982 г.) ( ISBN 0-8070-1037-5 )), гл. 1 (оригинальное издание 1982 г., цитируется по Eller (1991), стр. 287). 
  163. ^ Адлер (2006), с. 187, цитируется по Eller (1991), p. 287.
  164. ^ Кастро (1990), с. 42
  165. ^ Виллемсен (1997), с. 5
  166. ^ Виллемсен (1997), с. 6. См. также Полдерваарт (1997), с. 182 («Тинеке Виллемсен в своей статье выделяет [ sic ] три больших класса утопий: ... 2) феминистки, которые подчеркивают разницу [между «женщинами и мужчинами... в правах и возможностях»]; в этих утопиях женщины имеют положение лучше, чем у мужчины, или женские качества ценятся больше, чем мужские»).
  167. ↑ abc Цитата: «Не брать пленных», в The Guardian, 13 мая 2000 г., по состоянию на 6 сентября 2010 г.
  168. ^ Помимо цитаты: Дворкин, Андреа, «Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождение женщин» (Нью-Йорк: Free Press, 2000 ( ISBN 0-684-83612-2 )), стр. 246 и см. стр. 248 и 336. 
  169. ↑ Оума, Вероника А., Козел отпущения Дворкина, в «Обзоре солидарности с Палестиной» (PSR), осень 2005 г. Архивировано 8 декабря 2010 г., в Wayback Machine , по состоянию на 21 октября 2010 г. ( PSR подвергся сомнению из-за его надежности, в Францмане, Сет Дж., Осознают ли арабы и евреи, насколько они похожи?, в «Джерузалем пост», 10 июня 2009 г., 23:43 (комментарий), по состоянию на 15 мая 2011 г.)
  170. ^ Шёнпфлюг (2008), с. 22
  171. ^ Чеслер (2005), с. 347 (курсив в оригинале) и см. стр. 296, 335–336, 337–338, 340, 341, 345, 346, 347 и 348–349, а также см. стр. 294–295.
  172. ^ Чеслер (2005), с. 337 и см. с. 340
  173. ^ abc Чеслер (2005), с. 338
  174. ^ Чеслер, Филлис, в Spender (1985), стр. 214 (ответ Филлис Чеслер Дейлу Спендеру).
  175. ^ Спендер (1985), с. 151 (выделено в оригинале).
  176. ^ Спендер (1985), с. 151
  177. ^ Виттиг (1985), перейдите и см. стр. 114–115, 127, 131 и 134–135.
  178. ^ Виттиг (1985), стр. 114–115.
  179. ^ Обе цитаты: Рорлих (1984), с. XVIII.
  180. ^ Мои, Торил, Сексуальная/текстовая политика: феминистская литературная теория (Лондон: Routledge, 2-е изд., 2002 ( ISBN 0-415-28012-5 )), стр. 78. 
  181. ^ Ауэрбах, Нина, Сообщества женщин: идея в художественной литературе (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1978 ( ISBN 0-674-15168-2 )), стр. 186. 
  182. ^ abcd Портер (1992), с. 267
  183. ^ Виттиг (1985), с. 112
  184. ^ Зерилли (2005), с. 80, цитируя Портера (1992), с. 261
  185. ^ Фарли (1984), стр. 237–238.
  186. ^ Фарли (1984), с. 238 и см. Барух, Элейн Хоффман, Введение , в Pt. Четыре ( «Видения утопии »), Рорлих (1984), с. 205.
  187. ^ Фарли (1984), с. 238
  188. ^ Зерилли (2005), с. 80, якобы цитируя внутри цитаты Портер (1992), с. 261.
  189. ^ Дейли (1990), с. 15
  190. ^ Дейли (1990), с. xxvi
  191. ^ Дейли (1990), с. xxxiii
  192. ^ Дейли (1990), с. 375 и сн. и см. стр. 384
  193. ^ Дейли (1990), с. 29
  194. ^ «Воплощение Бога». Университетская церковь Богородицы . Проверено 25 апреля 2022 г.
  195. ^ Зерилли (2005), с. 101
  196. ^ Эллер (2000), с. 3
  197. ^ Раунтри (2001), с. 6
  198. ^ Roundtree (2001), стр. 5–9 и пассим
  199. ^ Мэнсфилд (2006), с. 72
  200. ^ Эллер (1995), стр. 183–184.
  201. ^ Эллер (1995), с. 184
  202. ^ аб Джонстон, Джилл, Лесбийская нация: феминистское решение (Нью-Йорк: Simon & Schuster, 1973 (SBN (не ISBN) 671-21433-0)), стр. 248 и см. стр. 248–249.
  203. ^ Франклин, Крис и Сара Э. Чинн, Лесбиянки, теория права и другие супергерои, в обзоре закона и социальных изменений, том. XXV, 1999, стр. 310–311, последний доступ (по предыдущему URL) 21 октября 2010 г. (цитата по п. 45 Lesbian Nation , стр. 15).
  204. ^ Росс (1995), passim , особенно. стр. 8 и 15–16, а также стр. 19, 71, 111, 204, 205, 212, 219 и 231.
  205. ^ Росс (1995), с. 204, со ссылкой на Маккоя, Шерри; Хикс, Морин (1979). «Психологическая ретроспектива власти в современном лесбийско-феминистском сообществе». Frontiers: Журнал женских исследований . 4 (3): 65–69. дои : 10.2307/3346152. JSTOR  3346152.
  206. ^ Дэвис (1971), с. 18
  207. ^ abcdef Дэвис (1971), с. 339
  208. ^ abcdefg Кастро (1990), с. 35 и см. стр. 26, 27, 32–36 и 42.
  209. ^ Кастро (1990), с. 36
  210. ^ Эколс (1989), стр. 183–184.
  211. ^ Тонг, Розмари Патнэм, Феминистская мысль: более полное введение (Боулдер, Колорадо: Westview Press, 2-е изд. 1998 ( ISBN 0-8133-3295-8 )), стр. 23. 
  212. ^ Эколс (1989), с. 184, цитируя Барбару Мерхоф и Пэм Кирон. Полные имена по Echols (1989), стр. 407, 409 и членство по Echols (1989), стр. 388, 383 и 382. См. также стр. 253 («перешел к… матриархату»).
  213. ^ Эколс (1989), стр. 183–184; Основополагание согласно Echols (1989), с. 388
  214. ^ Морган, Робин, Зайдя слишком далеко: Личная хроника феминистки (Нью-Йорк: Random House, 1-е изд. 1977 ( ISBN 0-394-48227-1 )), стр. 187 (курсив в оригинале). 
  215. ^ Адлер (2006), с. 198 ("Майор" в оригинале)
  216. ^ Шёнпфлюг (2008), с. 108, со ссылкой на Герда Брантенберга , «Дочери Эгалии» (норвежский оригинал, опубликованный в 1977 году).
  217. ^ Шёнпфлюг (2008), с. 19
  218. ^ ab Schönpflug (2008), с. 20
  219. ^ Дочери Эгалии как художественная литература: запись WorldCat, по состоянию на 29 августа 2012 г.
  220. ↑ Матриархальные исследования (Международная академия HAGIA). Архивировано 19 июля 2011 г. в Wayback Machine , по состоянию на 30 января 2011 г.
  221. ↑ 1-й Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям, также известный как «Общества в равновесии». Архивировано 17 февраля 2011 г. в Wayback Machine , оба по состоянию на 29 января 2011 г.
  222. ↑ Общества мира: 2-й Всемирный конгресс по матриархальным исследованиям (домашняя страница). Архивировано 18 декабря 2014 г. в Wayback Machine , по состоянию на 29 января 2011 г.
  223. ^ Обзор конференций, особенно. 2005 г., автор: см. Mukhim, Patricia, Khasi Matriliny Has Many Parallels, 15 октября 2005 г., по состоянию на 6 февраля 2011 г. (также опубликовано в The Statesman (Индия), 15 октября 2005 г.).
  224. ^ Геттнер-Абендрот (2009a), проход
  225. ^ Геттнер-Абендрот (2009b), стр. 23
  226. ^ Геттнер-Абендрот (2009b), стр. 25 и см. с. 24, а также в Goettner-Abendroth (2009a), « Introduction & pts. я и VIII
  227. ^ Геттнер-Абендрот (2009b), стр. 25 (в оригинале выделено так).
  228. ^ abc Эллер (1991), с. 290
  229. ^ abc Эллер (1991), с. 291
  230. ^ abcde Эллер (2000), с. 10 (глобальные ли данные автора не указаны)
  231. ^ Дворкин, Андреа, Биологическое превосходство: самая опасная и смертоносная идея в мире (1977), из Дворкин, Андреа, Письма из зоны боевых действий: сочинения 1976–1989, Pt. III, Take Back the Day, дата обращения 25 декабря 2010 г. (впервые опубликовано в журнале «Ереси № 6 о женщинах и насилии» , том 2, № 2 (лето 1978 г.)).
  232. ^ Морган, Робин, Любитель демонов: о сексуальности терроризма (Нью-Йорк: Нортон, 1989 ( ISBN 0-393-30677-1 ) (ред. 2000 ( ISBN 0-7434-5293-3 )))), стр. . 27 (нумерация страниц для каждого издания на Amazon.com).  
  233. ^ Бадинтер, Элизабет, пер. Джулия Боросса, Тупиковый феминизм (Polity, 2006 ( ISBN 0-7456-3381-1 и ISBN 978-0-7456-3381-7 )), стр. 32, в Google Книгах, по состоянию на 4 декабря 2010 г. (источник заявления Ти-Грейс Аткинсон не указан); Amazon продолжает одиссею , за нашей спиной , декабрь 1979 г. (интервью) (упоминание «женского национализма» (уместно здесь, поскольку женский национализм матриархален) и женщин как нации); Аткинсон, Ти-Грейс, Amazon Odyssey (Нью-Йорк: Links, 1974 (SBN (не ISBN) 0-8256-3023-1)) (может исключать женский национализм (уместно в данном документе, поскольку женский национализм является матриархальным)); также существует (не прочитанная этим редактором Википедии) Аткинсон, Ти-Грейс, Le Nationalisme Feminin , в Nouvelle Questions Feministes 6–7, Spring 1984, стр. 35–54 (французский) (англ. Пер., Женский национализм (неопубликованный) ), принадлежал автору) (уместно в данном случае, поскольку женский национализм является матриархальным) (цитируется Рингельхеймом, Джоан (1985). «Женщины и Холокост: пересмотр исследований». Signs . . 10 (4): 741–761. doi : 10.1086/494181. JSTOR  3174312. S2CID  144580658.  ([§] Точка зрения ) (также в Риттнер, Кэрол и Джон К. Рот, ред., «Разные голоса: женщины и Холокост» (Нью-Йорк: Paragon House, 1993), стр. 373–418) и Вайс, Пенни А. ., и Мэрилин Фридман, Феминизм и сообщество (Temple University Press, 1995 ( ISBN 1-56639-277-2 и ISBN 978-1-56639-277-8 ))), стр. 330.  
  234. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 241–242, со ссылкой на Платона, Республика .
  235. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 173–174 и прим. 14, 16–17 и 19, цитируя Гоббса, «Левиафан» , гл. 10, 14–15 и 21, Так, Ричард , Теории естественных прав (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1979), гл. 6, и Тарков, Натан, «Образование Локка ради свободы» (Чикаго: University of Chicago Press, 1984), стр. 6. 38.
  236. ^ Росс (1995), с. 208
  237. ^ Фарли (1984), с. 238 (в отношении Виттига, Моники, Les Guérillères ).
  238. ^ Стэнселл, Кристина (2010). Феминистское обещание: с 1792 года по настоящее время (1-е изд.). Нью-Йорк: Современная библиотека (Рэндом Хаус). п. 394. ИСБН 978-0-679-64314-2.
  239. ^ Бартковски, Фрэнсис, Феминистские утопии (Линкольн: Университет Небраски Press, 1989 ( ISBN 0-8032-1205-4 )), гл. 1. 
  240. ^ Донован (2000), с. 48
  241. ^ Шёнпфлюг (2008), с. 21 и см. с. 20–21.
  242. ^ Гилман, Шарлотта Перкинс, Что такое «феминизм»? , в The Sunday Herald , vol. CXL, нет. 65, 3 сентября 1916 г. (Дополнительное изд.), [§] Журнал , с. [7] [из §], The Boston Herald (Бостон, Массачусетс) (о гендерной интеграции: «основной долг женщины состоит в том, чтобы... выбрать отца для своих детей» и «женщины всегда будут любить мужчин», оба по столбцу 2, & «более тесный союз, более глубокая связь между мужчинами и женщинами», по столбцу 3; о свободе: «[женщины] полная экономическая независимость.... [и] свобода теперь разрешена нашим девочкам», по столбцу .1, «свобода» (несколько ссылок), согласно столбцу 2, & «феминизм .... [освободит] четыре пятых своего труда» и «сравнительная свобода действий, возможная для женщин сегодня [1916]», оба в столбце 3) (микрофильм (Bell & Howell)).
  243. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 80–81.
  244. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 79–80.
  245. ^ Мэнсфилд (2006), с. 17
  246. ^ Мэнсфилд (2006), с. 49 и см. также стр. 170–171 и 204–206.
  247. ^ Мэнсфилд (2006), с. 161
  248. ^ Роальд (2001), с. 195
  249. ^ Донован (2000), с. 30, цитируется Гримке, Сара М. , Письма о равенстве полов и положении женщины (Нью-Йорк: Берт Франклин, 1970 (1838)), стр. 30. 81 (возражая против «участия женщин в правительстве», «возможно, отражая викторианское представление о том, что общественные дела слишком грязны для женщин»).
  250. ^ abcd Herzog (1998), стр. 424–425.
  251. ^ Ричардс (1997), с. 120, но см. стр. 120–121.
  252. ^ Мэнсфилд (2006), с. 72 («доказательства [есть] ... того, что мужчины правили всеми обществами почти во все времена» и «мужчины ... доминировали во всей известной нам политике») и 58 («каждое предыдущее общество, включая нашу демократию до теперь наступил своего рода патриархат, пронизанный упрямой, настойчивой мужественностью» (курсив опущен)) и см. с. 66 (патриархат как «основанный на мужественности, а не только на правительствах, укомплектованных мужчинами», применимость зависит от антецедента слова «здесь»).
  253. ^ Руден (2010), с. 80 (курсив в оригинале)
  254. ^ Афиняне, обсуждаемые в контексте пьесы Аристофана, Рудена (2010), стр. 78–80.
  255. ^ Мэнсфилд (2006), с. 210
  256. ^ Мэнсфилд (2006), с. 75
  257. ^ Мэнсфилд (2006), с. 76
  258. ^ Исторический словарь американского сленга Random House (Нью-Йорк: Random House, 1-е изд. 1994 г. ( ISBN 0-394-54427-7 )), том. 1, с. 892, полк. 2 (самый ранний экземпляр датирован 1944 годом). 
  259. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 63–64.
  260. ^ Мэнсфилд (2006), с. 62
  261. ^ Роальд (2001), с. 269
  262. ^ Не абсолютно, но относительно: Мэнсфилд (2006), с. 80 н. 51 («успешные амбиции женщин [ т.е. «женщины, занимающие государственные должности»] делают их более женственными в смысле представления женских взглядов»).
  263. ^ Мэнсфилд (2006), с. 50 («наша наука довольно неуклюже подтверждает стереотип о мужественности, стереотип, упорно стоящий на пути гендерно-нейтрального общества») и см. стр. 43–49.
  264. ^ Мэнсфилд (2006), стр. 205–206.
  265. ^ Шюсслер Фиоренца, Элизабет, Практика равного ученичества , в Хорсли, Ричард А., изд., Павел и империя: религия и власть в римском имперском обществе (Гаррисбург, Пенсильвания: Trinity Press Intntl., 1997 ( ISBN 1-56338- ) 217-2 )), стр. 238–239 (вероятно, из Schüssler Fiorenza, Elisabeth, In Memory of Her (Crossroad Publishing, 1983) и отредактировано), цитируя Аристотеля ( Politics I.1254b) («мужчина по своей природе превосходит и женщина-низшая, мужчина-правитель и женщина-подданная»). 
  266. ^ Херцог (1998), с. 440
  267. ^ Мэнсфилд (2006), с. 131, со ссылкой на Оскара Уайльда (драматурга, стр. 126) и Генри Джеймса (писателя, стр. 127).
  268. ^ аб Мэнсфилд (2006), с. 195, со ссылкой на Жан-Жака Руссо , стр. 194–195.
  269. ^ аб Эллер (1995), с. 207
  270. ^ Сигел, Дебора, Сестричество, Прерванное: От радикальных женщин до обезумевших девушек (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007 ( ISBN 978-1-4039-8204-9 )), стр. 65. 
  271. ^ «Священное Писание внушает женщинам сферу, более высокую, чем сфера общественной жизни; потому что, будучи женщинами, они находят полную меру обязанностей, забот и ответственности и не желают нести дополнительное бремя, не подходящее для их физической организации». подписал... петицию против избирательного права женщин» (январь 1871 г.), у Габриэля (1998), с. 83, со ссылкой на The Press – Philadelphia , 14 января 1871 г., стр. 83. 8.
  272. ^ Роальд (2001), с. 185
  273. ^ Аб Роальд (2001), стр. 186–187.
  274. ^ Роальд (2001), стр. 189–190.
  275. ^ аб Роальд (2001), с. 190
  276. ^ Роальд (2001), с. 188
  277. ^ Роальд (2001), стр. 186–189.
  278. ^ аб Роальд (2001), с. 196
  279. ^ Роальд (2001), стр. 196–197.
  280. ^ Роальд (2001), стр. 185–186.
  281. ^ Роальд (2001), с. 186 и гл. 8, пассим
  282. ^ Сеть Ихван, Братья-мусульмане о мусульманских женщинах в исламском обществе (29 октября 2005 г.) (пер.), по состоянию на 5 марта 2011 г., [§] Право женщины голосовать, быть избранными и занимать государственные и правительственные посты. , [sub§] В-третьих, женщины занимают государственные должности .
  283. ^ Роальд (2001), с. 198 (подробности исследования см. в Roald (2001), глава 3, например , количество 82 на стр. 64).
  284. ^ Роальд (2001), с. 197, цитируется «Братья-мусульмане», «Роль женщин в исламском обществе по мнению Братьев-мусульман» (Лондон: Международный исламский форум, 1994), 14.
  285. ^ Документ, в котором говорится, что он не был доступен на странице расширенного поиска официального англоязычного веб-сайта по состоянию на 5 марта 2011 г. (поиск по запросу «Роль женщин в исламском обществе» без кавычек не дал результатов), но документ с аналогичной релевантностью эффектом является сеть Ихван, «Братья-мусульмане» в отношении мусульманских женщин в исламском обществе (29 октября 2005 г.) (пер.), по состоянию на 5 марта 2011 г. («социальные обстоятельства и традиции» как оправдание постепенности, согласно [§] Общему примечанию ).
  286. ^ Роальд (2001), с. 34, со ссылкой на Шафика, Дурийю, аль-Китаб аль-абияд лил-хукук аль-мар'а аль-мисрия ( Белая книга о правах египетской женщины ) (Каир: np, 1953) (библиографическая информация частично предоставлена ​​Роальдом ( 2001), стр. 25, п. 27)
  287. ^ Ростами Пови, Элахе, Феминистские оспаривания институциональных владений в Иране , в Feminist Review , вып. 69, стр. 49 и 53 (зима 2001 г.).
  288. ^ Аль-Мохамед, Асмаа, Права саудовских женщин: застряли на красном свете (Arab Insight (Институт мировой безопасности), 8 января 2008 г.). Архивировано 4 июля 2008 г., в Wayback Machine , стр. 46, по состоянию на 28 декабря 2010 г.
  289. ^ Пинкер, Стивен, Лучшие ангелы нашей природы: почему насилие снизилось (NY: Viking, твердый переплет, 2011 ( ISBN 978-0-670-02295-3 )), стр. 366–367 и см. стр. 414–415. 
  290. ^ Хартман (2007), с. 105, приписывая аргумент раву Куку или раввину Аврааму Исааку Хакоэну Куку; «значительный духовный лидер [«начала двадцатого века»]», Хартман (2007), с. 101, цитируется: Хартман (2007), стр. 101–102, Кук, Рав, Открытое письмо в Почетный комитет Ассоциации «Мизрахи» (1919) («В Торе, в Пророках и в Писаниях, в в Галахе и Агаде мы слышим... что обязанность постоянной общественной службы ложится на мужчин»).
  291. ^ Хартман (2007), с. 106
  292. ^ Фриман (2003), стр. 59 и 65.
  293. ^ Фриман (2003), с. 65 (трибуналы обсуждаются в контексте «режима брачного права в каждой религии», включая иудаизм)
  294. ^ Уманит (2003), с. 133
  295. ^ Фриман (2003), с. 60
  296. ^ Цомо (1999), стр. 6–7.
  297. ^ аб Цомо (1999), с. 5
  298. ^ Баккетта (2002), с. 157
  299. ^ abcde Bacchetta (2002), с. 168
  300. ^ Баккетта (2002), с. 168 (двое из них — Ума Бхарати и Садхви Ритхамбара , оба связаны с партией Бхаратия Джаната (БДП)), все по словам Бачетты.
  301. ^ Баккетта (2002), с. 168 и н. 76, со ссылкой на Келкара, Какшмибай, Стри-Эк Урджа Кендра: Стривишаяк Вичарон Ка Санкалан (Нагпур: Севика Пракашан, б. д.), гл. 2.
  302. ^ де Абреу (2003), с. 167
  303. ^ Нокс (1878) (курсив и жирный шрифт, если таковые имеются, удалены).
  304. ^ аб Нокс (1878)
  305. ^ Фелч (1995), с. 806
  306. ^ Аб де Абреу (2003), с. 169
  307. ^ Браммолл (1996), с. 19
  308. ^ аб Браммалл (1996), стр. 20
  309. ^ Хили (1994), с. 376
  310. ^ Ридли, Джаспер, Джон Нокс (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1968), стр. 267, цитируется по Felch (1995), p. 805
  311. ^ Рид, В. Стэнфорд, Трубач Божий: Биография Джона Нокса (Нью-Йорк: Скрибнер, 1974), стр. 145, цитируется по Felch (1995), p. 805
  312. ^ Ли (1990), с. 242
  313. ^ Аб Ричардс (1997), с. 116
  314. ^ Лэнг, Дэвид, Предисловие (из отрывка), в Ноксе (1878 г.)
  315. ^ Ли (1990), стр. 250, 249, цитирует Гудмана, Кристофера, Как следует подчиняться высшим силам (Нью-Йорк: переиздание, 1931, первоначально 1558) (глава о гинекократии).
  316. ^ Ричардс (1997), с. 117
  317. ^ Хили (1994), стр. 372, 373.
  318. ^ Хили (1994), стр. 372–373.
  319. ^ Хили (1994), с. 373
  320. ^ Ричардс (1997), с. 115
  321. ^ «Иногда женщины были настолько одарены, что исключительные хорошие качества, которые сияли в них, делали очевидным, что они были воспитаны Божественной властью». Кальвин, письмо Уильяму Сесилу (29 января 1559 г. (вероятно, 1560 г.) или после этой даты), в Ноксе (1878 г.) (цитата в предисловии , № 1, письмо, Zurich Letters (2-я серия), стр. 35) (Редактор Кальвина, Комментарии к Исайе (где-то в 1551–1559 гг.) (приблизительное название)).
  322. ^ de Abreu (2003), стр. 168, 170–171, например , цитируя Эйлмера (Элмера), Джона, « Гавань для Верных и Треве Субъектов против позднего взрыва», касающуюся правительства Вемена, в котором могут быть опровергнуты все такие причины, как Недавно по этому поводу выступил незнакомец с кратким призывом к послушанию (1559 г.).
  323. ^ де Абреу (2003), с. 170
  324. ^ Эллер (1991), с. 281 и см. стр. 282 и 287.
  325. ^ abc Эллер (1991), с. 281
  326. ^ Эллер (1991), с. 282
  327. ^ abc Мэнсфилд (2006), стр. 73–74 и n. 37, со ссылкой на Штрауса, Лео, Сократа и Аристофана (Нью-Йорк: Basic Books, 1966), гл. 9, и Саксонхаус, Арлин В., Страх перед разнообразием (Чикаго: University of Chicago Press, 1992), гл. 1.
  328. ^ Руден (2010), с. 79
  329. ^ Суксанг, Дуангруди, Настигая патриархат: взгляды Корбетта и Дикси на женщин , в Utopian Studies , vol. 4, нет. 2 (1993), стр. 74–93 (доступно через JStor ).
  330. ^ Хасан, Семин, феминизм и феминистская утопия в « Мечте султана» Рокеи Сахавата Хоссейна, в Кидваи, Арканзас, изд., « За вуалью: изображение мусульманской женщины в индийских писаниях на английском языке 1950–2000» (APH Publishing Corp., 2007). Мечта султанши (Digital.library.upenn.edu).
  331. ^ Вайнбаум, Батья, Смена половых ролей в тридцатые годы: «Завоевание Голы » Лесли Ф. Стоуна, в журнале Science Fiction Studies , vol. 24, нет. 3 (ноябрь 1997 г.), стр. 471–482 (доступно через JStor ) (альтернативная версия www.depauw.edu/sfs/backissues/73/weinbaum73.htm).
  332. ^ Вальдес-Миярес, Рубен, Королевство Моргана: Другой миф о короле Артуре , в Альварес Фаэдо, Мария Хосе, изд., Возвращение к Авалону: переработка мифа о короле Артуре (Peter Lang International Academic Publishers, 2007).
  333. ^ Bright Hub Education (краткое содержание книги).
  334. ^ Фиттинг, Питер (1992). «Пересмотр сепаратистской парадигмы в современной феминистской научной фантастике». Научно-фантастические исследования . 19 (1): 32–48. JSTOR  4240119.
  335. ^ Вонарбург (1992)
  336. ^ Publishers Weekly (обзор книги (обзор от 27 сентября 2004 г.)).
  337. ^ Трейнор, Пейдж, Цена брата, в обзорах книг RT (обзор).
  338. ↑ Ньюитц, Аннали (6 мая 2008 г.). «Экологические фашисты борются с лесбиянками, любящими оружие, за инопланетные технологии». ио9 . Проверено 19 января 2016 г.
  339. ↑ Стил, Франческа (15 октября 2016 г.). «Сила Наоми Олдерман». Времена .
  340. ^ "Хаб дэвитов - Фонд SCP" . Фонд SCP . Проверено 29 апреля 2022 г.
  341. ^ Видья; Сукумар (10 октября 2005 г.). «Социальное и репродуктивное поведение слонов». Современная наука . 89 (7): 1200–1207.
  342. ^ Деспард Эстес, Ричард (1991). Руководство по поведению африканских млекопитающих . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 337. ИСБН 0-520-08085-8.
  343. ↑ Энджер, Натали (10 сентября 2016 г.). «Остерегайтесь уз самок бонобо». Нью-Йорк Таймс . Проверено 10 сентября 2016 г.
  344. ↑ Мирослав Андросюк (26 января 2012 г.). «Лесницы волы жубри на сиано». ТВН Метео . Проверено 2 декабря 2019 г.
  345. ↑ Марта Кондзела (директор) (24 сентября 2014 г.). Окалоны Свят – odc. 2 – Лесной величественный [ Спасенный мир – Эпизод 2 – Лесное величие ] (Документальный). Польша: ТВП1.
  346. ↑ Плучиньска, Сильвия (6 апреля 2010 г.). «Zubr dostał kosza, więc uciekł z pszczyńskiego rezerwatu» [Зубр получил корзину, поэтому сбежал из Пщинского заповедника]. Дзенник Заходни (на польском языке).
  347. ^ «Другая сестра, Бонобо».

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки