Мизотеизм — «ненависть к Богу » или «ненависть к богам » (от греческого прилагательного misotheos ( μισόθεος ) «ненавидящий богов» или «богоненавидящий» — соединения μῖσος «ненависть» и θεός «бог»).
Связанное понятие — дистеизм ( древнегреческий : δύσ θεός , «плохой бог»), вера в то, что бог не является полностью добрым , а является злым. Боги- обманщики, встречающиеся в политеистических системах верований, часто имеют дистеистическую природу. Одним из примеров является Эшу , бог-обманщик из религии йоруба , который намеренно поощрял насилие между группами людей за свои собственные дела, говоря, что «вызывать гнев — мое величайшее счастье». Многие политеистические божества с доисторических времен считались ни добрыми, ни злыми (или обладающими обоими качествами). Аналогичным образом, концепция демиурга в некоторых версиях древнего гностицизма часто изображается как в целом злая сущность. В концепциях Бога как summum bonum (высшего блага) утверждение о том, что Бог не является полностью добрым, было бы оксюмороном . Тем не менее, в монотеизме это чувство может возникнуть в контексте теодицеи ( проблема зла , дилемма Евтифрона ) или как отвержение или критика отдельных изображений или атрибутов монотеистического бога в определенных системах верований (как выразился Томас Пейн , деист ). Известным литературным выражением мизотеистических чувств является «Прометей» Гёте , написанный в 1770-х годах.
Историческим положением, близким к дистеизму, является deus deceptor , « злой демон » ( dieu trompeur ) из «Размышлений о первой философии» Рене Декарта , которое протестантские критики интерпретировали как кощунственное положение о том, что Бог проявляет злонамеренные намерения. Но Ричард Кеннингтон [1] [2] утверждает, что Декарт никогда не объявлял своего «злого гения» всемогущим, а просто не менее могущественным, чем он лжив, и, таким образом, не является явным эквивалентом Бога, единственного всемогущего божества.
Так, Храфнкель, главный герой одноименной саги о Храфнкеле , действие которой происходит в X веке, после того, как его храм Фрейра был сожжен, а сам он был порабощен, заявляет: «Я считаю, что глупо верить в богов», никогда больше не совершая blót (жертвоприношение), положение, описанное в сагах как goðlauss , «безбожный». Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» замечает, что:
Примечательно, что древнескандинавская легенда иногда упоминает некоторых людей, которые, отвернувшись в полном отвращении и сомнении от языческой веры, возложили свою надежду на собственную силу и добродетель. Так, в Sôlar lioð 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey á sjálf sig þau trûðu , «в себе они верили». [3]
Дистетеистическая спекуляция возникает из рассмотрения проблемы зла — вопроса о том, почему Бог, который предположительно всемогущ, всеведущ и всеблагосклонен, позволил бы злу существовать в мире. Кунс отмечает, что это теологическая проблема только для эвтеиста, поскольку дистеист не посчитал бы существование зла (или его авторство Богом) препятствием для теистической веры. Фактически, дистеистический вариант был бы последовательным непротиворечивым ответом на проблему зла. Таким образом, Кунс приходит к выводу, что проблема теодицеи ( объясняющей, как Бог может быть добрым, несмотря на кажущееся противоречие, представленное в проблеме зла) не представляет собой вызов всем возможным формам теизма (т. е. что проблема зла не представляет собой противоречия для того, кто верит, что Бог существует, но что он не обязательно добр). [ необходима цитата ]
Этот вывод неявно принимает первый рог дилеммы Евтифрона , утверждая независимость доброй и злой морали от Бога (как Бог определяется в монотеистической вере). Исторически понятие «добра» как абсолютной концепции возникло параллельно с понятием Бога как единственной сущности, отождествляемой с добром. В этом смысле дистеизм равнозначен отказу от центральной черты исторического монотеизма: фактической ассоциации Бога с summum bonum . [ требуется ссылка ]
Артур Шопенгауэр писал: «Этот мир не мог быть творением вселюбящего существа, но творением дьявола, который создал существа, чтобы наслаждаться видом их страданий». [ необходима цитата ]
Критики учения Кальвина о предопределении часто утверждали, что учение Кальвина не смогло успешно избежать описания Бога как «автора зла». [ необходима цитата ]
Большая часть постхолокостовской теологии , особенно в иудейских теологических кругах, посвящена переосмыслению благости Бога. Примерами служат работы Дэвида Р. Блюменталя, автора Facing the Abusing God (1993) и Джона К. Рота, чье эссе "A Theodicy of Protest" включено в Encountering Evil: Live Options in Theodicy (1982):
Все зависит от предположения, что Бог обладает — но не может использовать ее достаточно хорошо — властью решительно вмешаться в любой момент, чтобы сделать ход истории менее расточительным. Таким образом, несмотря на и благодаря своему суверенитету, этот Бог вечно виновен, и степени варьируются от грубой халатности до массового убийства... В той степени, в которой [люди] рождаются с потенциалом и силой [творить зло], заслуга за этот факт принадлежит кому-то другому. «В другом месте» — это адрес Бога. [14]
Deus deceptor ( dieu trompeur ), «обманчивый бог», является концепцией картезианства. Воэций обвинил Декарта в богохульстве в 1643 году. Жак Тригландиус и Якобус Ревиус , теологи из Лейденского университета , выдвинули аналогичные обвинения в 1647 году, обвинив Декарта в «утверждении Бога обманщиком», позиция, которую они назвали «противоречащей славе Божией». Декарту угрожали осуждением его взглядов синодом , но это было предотвращено благодаря заступничеству принца Оранского (по просьбе французского посла Сервьена). [15] Обвинения ссылались на отрывок из Первого размышления , где Декарт заявил, что он не предполагает оптимального Бога, а скорее злого демона «summe potens & callidus» («наиболее могущественного и хитрого»). Обвинители отождествили концепцию Декарта о deus deceptor с его концепцией злого демона , заявив, что только всемогущий Бог является «summe potens» и что описание злого демона как такового, таким образом, демонстрирует тождественность. Ответ Декарта на обвинения состоял в том, что в этом отрывке он явно проводил различие между «высшим добрым Богом, источником истины, с одной стороны, и злым демоном — с другой». Он не опровергал напрямую обвинение в том, что подразумевал, что злой демон был всемогущим, но утверждал, что простое описание чего-либо с «каким-то атрибутом, который в действительности принадлежит только Богу», не означает, что это что-то на самом деле считается верховным Богом. [15]
Злой демон всемогущ, несмотря на христианскую доктрину, и рассматривается как ключевое требование для аргумента Декарта такими картезианскими учеными, как Альгье, Бек, Эмиль Брейе , Шевалье, Франкфурт, Этьен Жильсон , Энтони Кенни , Лапорт, Кемп-Смит и Уилсон. Прогресс через Первое размышление , приводящий к введению концепции злого гения в конце, заключается во введении различных категорий в набор сомнительных, таких как математика (т. е. сложение Декартом 2 и 3 и подсчет сторон квадрата). Хотя гипотетический злой гений никогда не утверждается как одно и то же, что и гипотетический "deus deceptor" (Бог-обманщик), вывод читателя о том, что они являются таковыми, является естественным, и требование, чтобы обманщик был способен ввести обман даже в математику, рассматривается комментаторами как необходимая часть аргументации Декарта. Ученые утверждают, что на самом деле Декарт не вводил новую гипотезу, а просто излагал идею обманчивого Бога в терминах, которые не были бы оскорбительными. [15]
Пауль Эрдёш , эксцентричный и чрезвычайно плодовитый математик венгерского происхождения , ссылался на понятие deus deceptor в юмористическом контексте, когда он называл Бога «Верховным фашистом», который намеренно скрывал вещи от людей, начиная от носков и паспортов и заканчивая самыми элегантными математическими доказательствами. [ необходима цитата ] Похожее мнение выражает Дуглас Адамс в «Путеводителе для путешествующих автостопом по Галактике» в отношении искушения Адама и Евы Богом: [ необходима цитата ]
[Бог] сажает яблоню посреди [Райского сада] и говорит: делайте, что хотите, ребята, но не ешьте яблоко. Сюрприз-сюрприз, они его едят, а он выскакивает из-за куста с криком "Попался". Не было бы никакой разницы, если бы они его не съели... Потому что если вы имеете дело с кем-то, кто имеет такой склад ума, что любит оставлять шляпы на тротуаре с кирпичами под ними, вы прекрасно знаете, что они не сдадутся. В конце концов они вас поймают.
В Библии есть различные примеры спорного дистеизма , иногда приводимые в качестве аргументов в пользу атеизма (например, Бертран Рассел 1957), большинство из них из Пятикнижия . Заметным исключением является Книга Иова , классический пример теодицеи , который, как можно утверждать, сознательно обсуждает возможность дистеизма (например, Карл Юнг , Ответ Иову ).
Томас Пейн писал в «Веке разума» , что «всякий раз, когда мы читаем непристойные истории, сладострастные распутства, жестокие и мучительные казни, неумолимую мстительность, которыми наполнена более половины Библии, было бы более логично назвать это словом демона, чем словом Бога». [16] Но точка зрения Пейна была деистической , критически настроенной больше по отношению к общепринятым верованиям о Боге, чем к самому Богу.
Новый Завет содержит ссылки на «злого бога», в частности на «князя мира сего» (Иоанна 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) или «бога мира сего» (2 Коринфянам 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος) τούτου ), «ослепивший умы людей». Основная христианская теология рассматривает их как ссылки на Сатану («Дьявола»), но гностики , маркиониты и манихеи видели в них ссылки на самого Яхве (Бога). [ нужна ссылка ]
Мизотеистическое и/или дистеистическое выражение имеет долгую историю в искусстве и литературе. Книга Бернарда Швейцера « Ненависть к Богу: нерассказанная история мизотеизма» посвящена этой теме. Он прослеживает историю идей, лежащих в основе мизотеизма, от Книги Иова , через эпикуреизм и сумерки римского язычества , до деизма , анархизма , ницшеанской философии, феминизма и радикального гуманизма . Главными литературными деятелями в его исследовании являются Перси Биши Шелли , Алджернон Суинберн , Зора Нил Херстон , Ребекка Уэст , Эли Визель , Питер Шеффер и Филип Пуллман . Швейцер утверждает, что литература является предпочтительным средством для выражения ненависти к Богу, потому что творческие возможности литературы позволяют писателям одновременно сбрасывать с себя бремя своего мизотеизма, изобретательно скрывая свое богохульство. [17]
Другие примеры включают в себя:
В последнее время подобные настроения присутствуют в различных средствах массовой информации:
Персонажи нескольких пьес Теннесси Уильямса выражают дистеистические взгляды, включая преподобного Т. Лоуренса Шеннона в «Ночи игуаны» . [ необходима цитата ]
В стихотворении Роберта Фроста «Замысел» задается вопросом, как Бог мог создать смерть, если бы он был благосклонен. [ необходима цитата ]
В пьесе Питера Шеффера «Амадей» (1979) персонаж Сальери восстает против Бога, который, как он чувствует, его пренебрегает и унижает. [ необходима цитата ]
В пьесе еврейского автора Эли Визеля «Суд над Богом» (1979) выжившие после погрома , в котором было вырезано большинство жителей еврейской деревни XVII века, судят Бога за его жестокость и безразличие к их несчастьям. Пьеса основана на реальном судебном процессе, в котором участвовал Визель, который проводился заключенными концлагеря Освенцим во время нацистского холокоста , но она также ссылается на ряд других инцидентов в еврейской истории, включая аналогичный суд, проведенный хасидским раввином Леви Йосефом Ицхаком из Бердичева :
Мужчин и женщин избивают, пытают и убивают. Да, они жертвы мужчин. Но убийцы убивают во имя Бога. Не всех? Да, но пусть один убийца убьет во славу Божию, и Бог будет виновен. Каждый человек, который страдает или причиняет страдания, каждая женщина, которую насилуют, каждый ребенок, которого терзают, обвиняют Его. Что, вам нужно больше? Сто или тысяча? Слушайте, либо он ответственен, либо нет. Если он ответственен, давайте судить его. Если нет, пусть перестанет судить нас. [ нужна цитата ]
В оскароносном фильме Алана Паркера 1980 года «Слава » один из главных героев (которого играет Барри Миллер) делает явное заявление против Бога. Играя начинающего стендап-комика, которого на занятиях по актерскому мастерству просят рассказать о переживании, которое глубоко на него повлияло, чтобы отточить его мастерство как исполнителя, он произносит развернутый неразрезанный монолог (редкость для мейнстримного голливудского фильма того времени), в котором жестко критикует как современный капитализм, так и религию, завершая его фразой «и тогда мы все можем пойти и помолиться этому придурку Богу, который изначально все испортил». [ требуется цитата ]
Несколько нееврейских авторов разделяют беспокойство Визеля о природе Бога, в том числе Салман Рушди ( «Сатанинские стихи» , «Шалимар-клоун» ) [ необходима ссылка ] и Энн Провост (« В тени ковчега »):
Почему вы доверяете Богу, который не дает нам правильную книгу? На протяжении всей истории он давал еврейскому народу книгу, он давал христианам книгу, и он давал мусульманам книги, и между этими книгами есть большое сходство, но есть и противоречия. ... Ему нужно вернуться и создать ясность, а не ... позволять нам бороться за то, кто прав. Он должен прояснить это. Так что мой личный ответ на ваш вопрос: «Должны ли мы доверять [Богу, который не может сделать все правильно]», я бы не стал. [19]
В произведениях сэра Кингсли Эмиса присутствуют некоторые мизотеистические темы, например, в «Зеленом человеке» (появление Бога в виде молодого человека) и в «Лиге противников смерти» (анонимное стихотворение, полученное капелланом). [ необходима цитата ]
В ряде произведений спекулятивной фантастики представлена дистеистическая перспектива, по крайней мере, начиная с произведений Говарда Лавкрафта и влиятельного философского романа Олафа Стэплдона «Создатель звезд» .
К 1970-м годам Харлан Эллисон даже описал дистеизм как своего рода научно-фантастическое клише. Сам Эллисон занимался этой темой в своей « Птице смерти », заглавном рассказе « Рассказов о птице смерти» , сборнике , основанном на теме (по большей части) злобных современных богов. « Вечерняя песнь » Лестера дель Рея (первый рассказ в широко известной антологии Харлана Эллисона «Опасные видения ») рассказывает историю беглого Бога, преследуемого по всей вселенной мстительным человечеством, которое стремится «поставить его на место». « Вера наших отцов » Филипа К. Дика , также из той же антологии, представляет собой ужасающее видение существа, возможно, Бога, которое является всепожирающим и аморальным. Ранее упомянутая трилогия Филипа Пулмана «Темные начала » представила широкой аудитории тему нерадивого или злого Бога, как это показано в фильме 2007 года «Золотой компас», основанном на первой книге этой трилогии.
В оригинальном сериале «Звездный путь» были эпизоды с дистеистическими темами, среди них « The Squire of Gothos », « Who Mourns for Adonais? », « For the World Is Hollow and I Have Touched the Sky » и « The Return of the Archons ». В « Encounter at Farpoint », пилотном эпизоде «Звездного пути: Следующее поколение» , капитан Жан-Люк Пикар сообщает Q , трикстеру с богоподобными способностями, похожему на антагониста в вышеупомянутом эпизоде «Squire of Gothos», что люди 24-го века больше не нуждаются в зависимости от божественных фигур или поклонении им. Это усиление сдержанных антитеистических настроений из «Who Mourns for Adonais?», в котором капитан Джеймс Т. Кирк говорит Аполлону , что «человечеству не нужны боги, мы находим одного вполне адекватным». В более позднем эпизоде, « Кто наблюдает за наблюдателями », случайное возрождение теистической веры в более примитивный вид описывается как нечто негативное, что должно быть прекращено. В «Звездном пути: Глубокий космос 9» раскрывается, что миф о создании клингонов включает в себя убийство первыми клингонами богов, которые их создали, потому что «они были больше хлопот, чем пользы».
В фильме «Черная дыра» главный герой-антигерой Ричард Б. Риддик заявил о своей вере после того, как имам обвинил его в атеизме : «Вы думаете, кто-то может провести полжизни в тюрьме с удилами во рту и не поверить? Вы думаете, он может начать жизнь в мусорном баке какого-нибудь винного магазина с пуповиной, обмотанной вокруг шеи, и не поверить? Вы все неправильно поняли, святой человек. Я абсолютно верю в Бога... и я абсолютно ненавижу этого ублюдка».
Книга Роберта А. Хайнлайна «Иов. Комедия правосудия» , в которой речь идет в основном о религиозных институтах, заканчивается появлением Яхве, которое далеко не лестно.
Атар, вымышленная организация из D&D's Planescape Campaign Setting, отрицает божественность божеств сеттинга. Однако они склонны поклоняться " Великому Неизвестному " вместо него. Во вселенной Pathfinder нация Рахадум запрещает поклонение божествам сеттинга. Они не отрицают силу или божественность божеств, но вместо этого верят, что поклонение божеству сродни порабощению себя и что проблемы смертных лучше всего решать без вмешательства высших сил.
В фильме 2013 года « Заключенные» Холли Джонс и ее муж Айзек потеряли веру в Бога после того, как их сын умер от рака. С тех пор они похищают и убивают детей, чтобы заставить других родителей потерять веру в Бога и превратить их в движимые местью пустые оболочки их прежних «я», то есть распространяя свой мизотеизм на других людей. Как Холли Джонс говорит Келлеру Доверу ближе к концу фильма: «Заставить детей исчезнуть — это война, которую мы ведем с Богом. Заставить людей потерять веру, превратить их в демонов, таких как ты».
В фильме DC Extended Universe Batman v Superman: Dawn of Justice Лекс Лютор придерживается мизотеистического взгляда на Бога, полагая, что если Бог всемогущ, то он логически не может быть всеблагожелательным и наоборот (теологическая проблема зла ), тем самым укрепляя свою веру в то, что власть не может быть невинной. У него есть склонность к постоянному использованию намеков на основные фигуры как языческой, так и библейской теологии, в частности, он сравнивает себя с Прометеем, генерала Зода с Икаром , а Супермена с Зевсом , Гором , Аполлоном , Иеговой и Сатаной . Он даже сравнивает себя с библейским Богом одним образом, утверждая, что ненавидит «грех, а не грешника», и играет в Бога, создавая монстра Судный день .
В первом сезоне сериала «Люк Кейдж » мизотеизм Уиллиса Страйкера , казалось, усиливал его месть его единокровному брату Люку Кейджу , цитируя несколько библейских стихов, которые напрямую связаны с предполагаемым предательством Люка Страйкера. Пуля Иуды была разработана, чтобы символизировать этот акт предательства; заявляя «один Иуда другому» перед тем, как выстрелить Люку в живот, и поклявшись повторить те же слова, которые Каин сказал своему отцу после убийства Авеля , когда он, наконец, убил Кейджа.
Misotheism — альбом бельгийской блэк-метал группы Gorath , вышедший в 2008 году .
Дисттеистические настроения также проникли в популярную музыку, проявив себя в таких спорных песнях, как « Dear God » [20] группы XTC (позже перепетой Сарой Маклахлан ) и « Blasphemous Rumours » [21] группы Depeche Mode , в которой рассказывается история девочки-подростка, которая попыталась покончить жизнь самоубийством, выжила и отдала свою жизнь Богу, но была сбита машиной, оказалась на аппарате жизнеобеспечения и в конечном итоге умерла. Значительная часть работ Гэри Ньюмана , особенно альбом Exile , наполнена мизотеистическими темами.
Творчество оскароносного автора песен и композитора Рэнди Ньюмана также включает несколько песен, выражающих дистеистические настроения, включая ироничную « He Gives Us All His Love » и более откровенно мальтеистическую «God's Song (That's Why I Love Mankind)» [22] , обе из его нашумевшего альбома 1972 года Sail Away . В последней песне Ньюман оплакивает тщетность общения с Богом, чье отношение к человечеству он рассматривает как презрение и жестокость.
Песня "God Made" Эндрю Джексона Джихада предлагает дистеизм и подразумевает ненависть к Богу. Более конкретно, их песня "Be Afraid of Jesus" о мстительном Христе, хотя это может быть критикой фундаменталистской речи ненависти.
В песне «God Am» группы Alice in Chains из их одноименного альбома много мизотеистических тем о мнимой апатии Бога по отношению к злу в этом мире.
«Godwhacker» группы Steely Dan из их альбома Everything Must Go была создана на основе текста, который фронтмен Дональд Фейген написал через несколько дней после смерти своей матери от болезни Альцгеймера. «Речь идет об элитном отряде убийц, чьей единственной задачей является поиск пути на небеса и уничтожение Бога», — позже объяснил он. «Если бы Божество действительно существовало, какой здравомыслящий человек не посчитал бы это оправданным убийством?» [23]
В песне «Terrible Lie» группы Nine Inch Nails Трент Резнор выражает гнев, смятение и печаль по отношению к Богу и созданному им миру.
"Judith" группы A Perfect Circle — сатирическая песня, в которой Бог обвиняется в болезни матери солиста, Джудит. Несмотря на ухудшающееся состояние, Джудит никогда не задается вопросом, почему она оказалась в таком затруднительном положении, а вместо этого продолжает восхвалять и поклоняться Богу. Ее сын сердито насмехается над Богом и приводит аргументы, почему она не должна страдать.
Песни Мэрилина Мэнсона «Fight Song», «Say 10» и другие содержат прямые и косвенные мизотеистические мотивы.
Американские дэт-метал группы Deicide и Morbid Angel основывают большую часть своих текстов на мизотеизме в названии и концепции. Многие группы в жанре блэк-метал , такие как Mayhem , Emperor , Gorgoroth и Darkthrone, выражают крайний мизотеизм в своих текстах.
В 2006 году австралийский художник Арчи Мур создал бумажную скульптуру под названием «Мальтеизм», которая была номинирована на премию Telstra Art Award в 2006 году. Работа была задумана как изображение церкви, сделанной из страниц Книги Второзакония :
...и в его тексте есть одобрение от Бога Моисею на вторжение в другие народы. Он говорит, что вы имеете право вторгаться, забирать все их ресурсы, убивать всех мужчин (неверующих) и не заключать с ними никаких договоров. [24]
