A charnel ground (Sanskrit: श्मशान; IAST: śmaśāna; Tibetan pronunciation: durtrö; Tibetan: དུར་ཁྲོད, Wylie: dur khrod)[1] is an above-ground site for the putrefaction of bodies, generally human, where formerly living tissue is left to decompose uncovered. Although it may have demarcated locations within it functionally identified as burial grounds, cemeteries and crematoria, it is distinct from these as well as from crypts or burial vaults.
In a religious sense, it is also a very important location for sadhana and ritual activity for Indo-Tibetan traditions of Dharma particularly those traditions iterated by the Tantric view such as Kashmiri Shaivism, Kaula tradition, Esoteric Buddhism, Vajrayana, Mantrayana, Dzogchen, and the sadhana of Chöd, Phowa and Zhitro, etc. The charnel ground is also an archetypal liminality that figures prominently in the literature and liturgy and as an artistic motif in Dharmic Traditions and cultures iterated by the more antinomian and esoteric aspects of traditional Indian culture.
Throughout Ancient India and Medieval India, charnel grounds in the form of open air crematoria were historically often located along rivers and many ancient famous charnel sites are now 'sanitized' pilgrimage sites (Sanskrit: tirtha) and areas of significant domestic income through cultural tourism. However, proper "charnel grounds" can still be found in India, especially near large rivers banks and areas where abandoned people (without family) are cremated or simply left to decompose. These areas are often frequented by Aghoris, a Kapalika sect, that follows similar meditation techniques, as those thought by the 84 Mahasiddhas. A typical Aghori sadhana (at the charnel ground) lasts for 12 years.
В Гималаях , где возделываемый верхний слой почвы для захоронения и топливо для кремации немногочисленны и являются ценным товаром, место так называемого небесного захоронения идентифицируется с кладбищем. [2]
В беседах Палийского канона Гаутама Будда часто наставляет своих учеников искать уединенное жилище (в лесу, в тени дерева, в горах, в долине, в пещере на склоне холма, на склепе, в роще в джунглях, на открытом воздухе или на куча соломы). [3] Традиция Винайи и Сутраяны «Девяти кладбищенских созерцаний» (пали: nava sīvathika-manasikāra ), описанная в Сатипаттхана-сутте , демонстрирует, что медитации на могилах и кладбищах были частью аскетических практик в раннем буддизме . [4]
«Кладбищенские созерцания», как описано в Махасатипаттхана-сутте ( DN : 22) и Сатипаттхана-сутте ( MN : 10):
... иметь в качестве объекта труп одного, двух или трехдневного возраста, опухший, иссиня-черного цвета, полный разложения; труп, съеденный воронами и т. д.; каркас из костей; свисающая с него плоть, забрызганная кровью и скрепленная сухожилиями; без плоти и крови, но все еще скрепленные сухожилиями; кости разбросаны во все стороны; обесцвеченные и напоминающие ракушки; собраны вместе по прошествии многих лет; выветрился и рассыпался в прах.
В конце каждого из этих созерцаний следует заключение: «Это мое тело тоже имеет такую природу, имеет эту судьбу, не может избежать ее».
Аналогичными являются 10 объектов омерзения (асубха см.).
— [5]
На первый взгляд или, альтернативно, на косметическом уровне, кладбище — это просто место, часто хтоническое , где тела избавляются либо путем кремации , либо захоронения . [1] Хотя кладбище следует понимать как многозначную метафору, необходимо подчеркнуть, что святые люди в рамках своей садханы и естественной духовной эволюции, борясь со смертью, непостоянством и переходом, исторически поступали в Индии, Китае и Тибете, а также в Индии, Китае и Тибете. в других местах часто встречались склепы, крематории и кладбища, и их часто боялись и презирали люди, не понимавшие их «склонностей» (санскрит: анусайя).
Однако, если взглянуть на более глубокое структурное значение и добраться до основных костей духовной точки зрения Ваджраяны, кладбище полно глубокого трансперсонального значения. Он представляет собой «смерть эго » (санскрит: атмаяджна) и конец:
Стоит отметить, что слова «привязанность», «жажда», «страх» и «отвращение», выделенные выше жирным шрифтом, являются несколько стандартизированными и, следовательно, менее богатыми лексическими вариантами для семантического поля , представленного четырьмя из «пяти ядов» ( Санскрит: панча клеша ) они обозначают.
До духовной реализации кладбища следует понимать как устрашающие места, полные «бродячих духов» (санскрит: гана ) и « голодных призраков » (санскрит: претас ), действительно местностей, вызывающих всепоглощающий страх. На кладбище повсюду лежат тела в разной степени разложения: только что умершие, разлагающиеся тела, скелеты и бестелесные кости. [1]
Симмер-Браун (2001: стр. 127) описывает, как опыт «кладбища» может проявляться в современных западных умственных ситуациях эмоционального напряжения, продолжительного пика производительности, маргинализации и крайнего отчаяния:
В современном западном обществе кладбищем может быть тюрьма, приют для бездомных, благотворительный фонд или сборочный конвейер на фабрике. Ключом к успешной поддержке практики является ее отчаянное, безнадежное или устрашающее качество. Если уж на то пошло, существуют среды, которые кажутся другим процветающими и привилегированными, но для их обитателей являются кладбищем – Голливуд, Мэдисон-авеню, Уолл-стрит, Вашингтон, округ Колумбия. Это миры, в которых правят крайняя конкуренция, скорость и власть, а актеры в своих драмах они испытывают сильные эмоции, амбиции и страх. Интенсивность их динамики делает все эти ситуации подходящими для практики Ваджраяны на кладбище.
— [6]
Тибетские изображения Ганеши демонстрируют двойственные или совершенно разные его изображения. [7] В одной из тибетских форм его попирает Махакала , популярное тибетское божество. [7] [8] Другие изображения показывают его как Разрушителя препятствий, иногда танцующего. [9] Эта игра Ганеши как «создателя и устранителя препятствий», согласно его эпитету , а также в двух иконографических изображениях Ваджраяны, где он изображен как тот, что поглощает (Маха Ракта) и тот, что поглощается (танцует Виньянтака). является ключом к обрядам взаимности на кладбище.
Ганапати, Маха Ракта (тибетский: tsog gi dag po, mar chen. Английский: Великий Красный Властелин Воинств или Ганаса ) — тантрическая буддийская форма Ганапати ( Ганеши ), связанная с Циклом Тантр Чакрасамвары . Санскритский термин «ракта» содержит семантическое поле «крови» и «красного» . Эта форма Ганапати рассматривается как эманация Авалокитешвары .
«...рядом с каменной горой из ляпис-лазури находится красный лотос с восемью лепестками, в середине синяя крыса, извергающая различные драгоценности, [садится на своего крысиного «коня» (санскрит: вахана )] Шри Ганапати с телом красного цвета. , имеющий лицо слона с острыми белыми бивнями и обладающий тремя глазами, черными волосами, завязанными в пучок с драгоценным камнем желаний , и красной шелковой лентой, [все] собранной в пучок на макушке головы. С двенадцатью руками, шестью правыми держат топор, стрелу , крюк , ваджру , меч и копье. Шестеро левых [держат] пестик , лук, кхатвангу , черепную чашу , наполненную кровью, черепную чашу, наполненную человеческой плотью, и щит вместе с копьем и знаменем . Мирный правый Левые руки обозначены ваджрой и чашей из черепа, наполненной кровью, прижатой к сердцу. Остальные руки показаны в угрожающей манере. Одетая в различные шелка в качестве нижней одежды и украшенная разнообразными украшениями из драгоценных камней, левая ступня вытянута в танцевальная манера, стоящая посреди ярких лучей красного мерцающего света». ( Нгорчен Кончог Лхундруп , 1497–1557). [10]
Эта форма Ганапати принадлежит к группе из трех могущественных божеств, известных как «марчен кор сум» или «Три великих красных божества», включенных в более крупный набор под названием «Тринадцать золотых дхарм» Сакья . Два других божества — Курукулле и Таккираджа.
В изображениях шестирукого защитника Махакалы (санскр. Шад-бхуджа Махакала, Уайли: mGon po phyag Drug pa) фигура с головой слона, обычно называемая Винаякой, видна растоптанной Защитником Дхармы, но он не выглядит расстроенным. . В Ваджраяне и родственном буддийском искусстве Он изображается как покоренный бог, попираемый буддийскими божествами, такими как Апараджита , Парнасабари и Вигнатака.
Тибетский Ганеша, помимо бронзовых изделий, появляется на великолепных картинах Тханка рядом с Буддой. В книге « Ганеш, исследования азиатского бога » под редакцией Роберта Л. БРАУНА, State University of New York Press, 1992, стр. 241–242, он писал, что в тибетской традиции Кагьюра говорится, что Будда научил Ананду «Ганапати Хридая Мантре» (или «Арьяганапатимантре») . Сутру, в которой Будда учит этой мантре, можно найти здесь [12].
« Развлечение » и «игра» (санскрит: лила ) танца и его представление в литературе и визуальных изображениях, посвященных склепам, являются эндемичными: Ганапати как сын Шивы, Ганапати как Господь Ганы, демоническое воинство Ганы, танцующий Ганеша, танцы Гана, танец жизни и смерти, что такое танец, как не континуум форм, танец энергичен, танец является символом духовной энергии в иконографии, особенно в хтонических образах Дхармических Традиций. Энергия перемещается (и циркулирует) между формами, как и танец. «Колесо» (санскрит: чакра , мандала ) во всех своих вариациях и расцветах является глубоким культурным артефактом Дхармы, хранящим энергетический танец Вселенной. Это особенно применимо к иконографии Натараджи и «гневных божеств» (санскрит: Херука ) Ваджраяны, которые изображены с пылающим ореолом , пылающим колесом. Это перекликается с глубокой символикой мистериального обряда и фольклора и народных обычаев, с высокой культурой хороводов , приближающейся к человеческой культурной универсалии . Намкай Норбу , знаменитый мастер Дзогчен традиции Бонпо и Дхармических традиций эзотерического буддизма, раскрыл ряд терма (тибетских) хороводных танцев , таких как «Танец Шести Лока Самантабхадры ». Танец является ограниченным обрядом инициации, и его процесс не может быть раскрыт, поскольку это было бы нарушением «обязательств» (санскрит: самайя ), но можно утверждать, что обряд разыгрывается на красочной мандале Пяти Чистых Светов и «центральная точка» (санскрит: бинду ) танцевальной мандалы освещается священной свечой, известной в Международной Дзогчен-общине как «гарбха» (санскрит). Этот танец терма явно применим к кладбищу, если рассматривать его как «колесо становления» (санскрит: бхавачакра ), которое обычно разграничивается шестью отдельными «местами» (санскрит: лока ).
Даттатрея Авадхута , которому приписывают почитаемую недвойственную средневековую песню, Авадхута Гита , когда-то был обитателем кладбища и божеством-основателем традиции Агхор , согласно Барретту (2008: стр. 33) :
...Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации , который явился Бабе Кине Раму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Господь Даттатрея , считающийся ади-гуру (древним духовным учителем) и божеством-основателем Агхора, предложил молодому аскету свою плоть в качестве прасада (своего рода благословения), наделив его силой ясновидения и установив отношения гуру-ученик. между ними.
— [11]
Барретт (2008: стр. 161) обсуждает садхану « Агхоры » (санскрит; деванагари: अघोर) [12] как в ее левостороннем, так и в правостороннем наклонении и определяет ее как принцип, направленный на преодоление привязанностей и отвращения и выдвижение на первый план изначальности, взгляд некультурный, неодомашненный:
Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди — рожденные по природе агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие дети во всех обществах не имеют дискриминации, что они будут играть как со своей грязью, так и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как становятся старше и изучают культурно специфичные привязанности и отвращения своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью его отрицать. В этом смысле Агхор садхана — это процесс отказа от глубоко усвоенных культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму шмашан садханы , агхори сталкивается со смертью как очень маленький ребенок, одновременно медитируя о совокупности жизни в ее двух крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левых, так и правых, в ритуалах и в повседневной жизни.
— [13]
Бир (2003: стр. 102) рассказывает, что символика кхатванги , вошедшая в эзотерический буддизм (особенно от Падмасамбхавы ), была прямым заимствованием у шиваитских капаликов , которые часто посещали места аскезы, такие как склепы, перекрестки дорог и т. д., как форму путь левой руки» (санскрит: вамамарга ) «духовная практика» (санскрит: садхана ):
Форма буддийской кхатванги произошла от символического посоха ранних индийских шиваитских йогинов , известных как капалики или «носители черепов». Первоначально капалики были злодеями, приговоренными к двенадцатилетнему сроку епитимьи за преступление, состоящее в непреднамеренном убийстве брамина . Кающемуся предписывалось обитать в лесной избушке, на пустынном перекрестке, на кладбище или под деревом; жить попрошайничеством; практиковать аскетизм; и носить набедренную повязку из конопли, собачьей или ослиной шкуры. Им также приходилось нести символы человеческого черепа в качестве чаши для подаяния, а череп убитого ими брамина был закреплен на деревянном посохе в качестве знамени. Эти индуистские аскеты -капалики вскоре превратились в крайне отверженную секту «левого» тантрического пути (санскр. вамамарг) поклонения шакти или богине. Ранние буддийские тантрические йогины и йогини переняли те же атрибуты богини или дакини , что и капалики . Эти атрибуты состояли из; костяные украшения, набедренная повязка из шкуры животного, следы человеческого пепла, чаша из черепа, дамару , нож для свежевания, труба из бедренной кости и тантрический посох с черепом наверху или кхатванга .
— [14]
Садхана на кладбище в Дхармических традициях восходит к древним изображениям хтонического Шивы и его химерного сына Ганапати (Ганеши), который был обезглавлен и вернулся к жизни с головой слона. В некоторых повествованиях Шива сделал Ганешу «повелителем ганы » (санскрит: Ганапати). Такие изображения Шивы, Ганеши и ганов очевидны в литературе, архитектурных орнаментах, иконографии и т. д. В индийских традициях Тантры кладбище играет очень важную роль. Следует помнить, что резиденцией Шивы и местом его садханы является священная гора Кайлаша в Гималаях. В некоторых небуддийских традициях Ганачакры , таких как Каула, руководитель обряда известен как «ганапати», что является почетным титулом. Восемь великих склепов играют важную роль в жизни Падмасамбхавы . Это один из определенных способов, которым важность кладбища в садхане вошла и была воспроизведена в Гималайской Дхармической Традиции. Кладбище — это особое место, где хранятся мощные учения о непостоянстве и которое важно для уничтожения эго. В этом смысле кладбище схоже с традицией темного затворничества , которая занимала центральное место в некоторых гималайских практиках.
Симмер-Браун (2001: стр. 127) описывает, как великие Махасиддхи в традициях Буддадхармы Натха и Мантраяны , такие как Тилопа (988–1069) и Горакша ( фл. 11–12 века), использовали невзгоды, чтобы возделывать почву на пути. и достичь плода, « основания » (санскрит: āśraya; Wylie: gzhi) [15] реализации – достойные тематические исследования для тех, у кого есть духовные склонности:
Кладбище — это не просто скит; его также можно обнаружить или раскрыть в совершенно ужасающих обыденных условиях, где практикующие оказываются в отчаянии и депрессии, где обычные мирские устремления были опустошены мрачной реальностью. Это продемонстрировано в священных биографиях великих сиддхов традиции Ваджраяны. Тилопа достиг реализации как измельчитель семян кунжута и сводник известной проститутки. Сарвабхакша был чрезвычайно тучным обжорой, Горакша был пастухом в отдаленных краях, Тантепа увлекался азартными играми, а Кумбхарипа был нищим гончаром. Эти обстоятельства были местом захоронения, потому что в индийском обществе их презирали, а сиддхов считали неудачниками, маргинальными и оскверненными.
— [6]
Дычковский (1988: стр. 26) считает, что литературное стихотворение Халы «Пракрит » «Гатхасапташати» ( третий-пятый века нашей эры) является одним из первых дошедших до нас литературных упоминаний о капалике, где в стихотворении капалика, женщина, помазывает и вымазывает свое тело пеплом крематория с погребального костра недавно умершего возлюбленного. [16] Это литературный намек на помазание «священным пеплом» (санскрит: бхасма; вибхути ), особенно связанное с Шивой , который наносит его на все свое тело.
Дычковский (1988: стр. 26) рассказывает, как Кришна Мишра (ок. 1050–1100) изображает образ капалика в своей пьесе « Прабодхачандродайя» , а затем дословно цитирует источник, который передает кредо этого персонажа на английский язык:
«Мои очаровательные украшения сделаны из гирлянд из человеческих черепов». говорит Капалика: «Я живу на месте кремации и ем пищу из человеческого черепа. Я смотрю на мир поочередно как отдельный от Бога ( Ишвары ) и единый с Ним, глазами, которые проясняются мазью йоги. ...Мы (капалики) приносим в жертву человеческое мясо, смешанное с мозгами, внутренностями и костным мозгом. Мы прерываем пост, выпивая ликер ( сура ) из черепа брамина. В это время следует поклоняться богу Махабхайраве с подношениями благоговения. вдохновляющие человеческие жертвоприношения, из перерезанных глоток которых потоками течет кровь». [16]
В поэзии, литературе и песнях Ваджраяны, особенно в « песнях реализации », места захоронений часто описываются как содержащие «реки крови», «ядовитые водопады» и изображаются как места обитания опасных диких зверей. Доктрина двух истин, тем не менее, повторяет эту точку зрения, и, если воспринимать ее по-разному, места захоронений представляют собой мирные места блаженного одиночества , и этот хтонический символизм, а также сумеречный язык и иконография приобретают богатую многозначность . Если воспринимать по-другому, то могилы — это места «мира» (санскрит: шанти ), приятные рощи, населенные полевыми цветами и фруктами. Певчие птицы , ручные львы и тигры, а также огромный открытый небесный свод, фрукты и цветы часто используются в иконографии и поэзии Ваджраяны, и Бир (1999) [17] подробно объясняет их символику и то, как они понимаются в традиции. Все они включены в изображения кладбища.
Священные писания упа-йоги впервые появились на тибетской горе Джаканг Чен : རི་བྱ་རྐང་ཅན , Уайли : ri bya rkang can (альтернативные названия: Риво Джаканг, гора Джизу ) и на тибетском кладбище Прохладной Рощи : བསིལ ་ བའི་ཚལ , Уайли : бсил баи тшал . [18] Прохладная роща также известна как «Шитавана» (санскрит). [19]
Грей (без даты: около 2009 г.) дает превосходный обзор хтонических мотивов на земле склепов, таких как изображения черепа, в текстовой традиции йогиньских тантр. [20]
На могилах Ваджраяны нет никаких социальных условностей , которым нужно было бы соответствовать, и никаких отвлекающих факторов, которыми сиддхи могли бы соблазниться . [1] Даки и дакини собираются там, чтобы отпраздновать церемониальные цок «празднества» (санскрит: ганачакра ). Львиный рык дискурса Дхармы звучит так же , как и литургия , и особые «барабаны песочных часов» (санскрит: дамару ) чодпы , и свет внутренней «радости блаженства» (санскрит: ананда ) излучается, и это динамичное движение представлено иконографически. посредством «кружения блаженства» (санскрит: ананда-чакра ).
В своем «Руководстве по практике Лонгчен Ньингтик » Дзонгсар Кхьенце Ринпоче утверждает, что:
«Прямо сейчас наши умы очень непостоянны. Иногда вам нравится определенное место, и оно вдохновляет, но, тем не менее, если вы остаетесь в этом месте слишком долго, оно вам надоедает. […] По мере того, как вы практикуетесь все больше и больше, однажды такого рода привычки, этот непостоянный ум просто исчезнут. Тогда вы будете искать интерпретацию бинду правильного места, и, согласно классическим тантрическим текстам, это обычно то, что они называют «восемь великих кладбищ». надо идти на кладбище, тем более на одно из восьми кладбищ, там, под деревом, на кладбище, в юбке из тигровой шкуры, с капалой в руках и с этим безразличием к родственникам и врагам, безразличием между едой и дерьмом , ты будешь практиковать. Тогда твое бинду потечет. В это время ты будешь знать, как взаимодействовать между пустотой и видимостью». [1] [21]
В жизни, в которой пратьекабудда обретает плоды своего «пути» (Уайли: лам), его естественным образом тянет к кладбищам. «Размышляя о найденных там костях, пратьекабудда спрашивает: «Откуда берутся эти кости?» [1] Эта самьяма (санскрит) на костях пробуждает знание их многих жизней, посвященных исследованию «Двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения» . Эти двенадцать звеньев затем раскрываются в потоке их ума как «благословение» (санскрит: адхиштхана ), как в прямой, так и в обратной последовательности, и на этой основе они приводят к «реализации» (санскрит: сиддхи ) .
Кладбище, место кремации и кладбище представляют собой особую область в гневной индо-тибетской иконографии песчаной мандалы . Как рассказывает антрополог Голд (1994: стр. 141) в своем сравнительном исследовании, основанном на его профессиональных полевых исследованиях символических универсалий священных кругов и рисунков на песке народов Навахо и Тибета , он анализирует священное место и мотив кладбища. как местность в символической грамматике индо-тибетского «свирепого йидама» или « гневного божества » (санскрит: херука ) песчаной мандалы:
Третье концентрическое кольцо [по окружности] не является обязательным, поскольку оно используется только в мандалах, представляющих реальность божеств свирепой силы. Он представляет собой кладбище, где тела разрезают и предлагают хищным птицам в качестве «небесного захоронения». Это кольцо означает отсечение костей и плоти иллюзий на пути к изначальной земле в центре мандалы. В некоторых мандалах он расположен за пределами кольца «Гора Огня».
— [2]
В области склепов во многих гневных мандалах часто находятся восемь конкретных мест склепов, где происходят определенные ключевые события в жизни Падмасамбхавы . [22]
Говорят, что ваджраянский йидам Читипати является повелителем склепов. [23]
Кровь является темой в иконографии «Кладбища», где ее можно понимать как жизненную кровь , символ вязкого «сострадания» (санскрит: каруна ) и «жертвы» (санскрит: яджна ), а также сопутствующий символизм крови, костей, которые заземляют нашу общую человечность. и солидарность в более широкой Мандале жизни и древней линии « предков », от которой все разумные существа происходят по прямой линии.
Традиция и обычай «небесного захоронения» (тибетский: jhator ) предоставили традиционной тибетской медицине и иконографии тханки , такой как « Древо физиологии », особое понимание внутренней работы человеческого тела. Части человеческого скелета использовались в ритуальных инструментах, таких как чаша из черепа , труба из бедренной кости и т. д.
«Символические костяные украшения» (санскр. aṣṭhiamudrā ; тиб. rus pa'i rgyan phyag rgya) также известны как « мудра », а «печати» также известны как «украшения на могиле». Хеваджра -тантра отождествляет символические костяные украшения с пятью мудростями , а Джамгон Конгтрул в своем комментарии к Хеваджра-тантре объясняет это дальше. [24]
Важная Варнамала (или «гирлянда фонем биджа » на языке сумерек иконографически представлена «гирляндой отрубленных голов или черепов» (санскрит: Мундамала ).
Бир (1999: стр. 277–278) рассказывает, как Падмасамбхава получил сиддхи передачи кила от гигантского скорпиона на кладбище Раджгрихи :
Жало хлыстоподобного хвоста скорпиона пронзает и отравляет добычу, и в этом отношении оно отождествляется с гневным действием ритуального кинжала или кила. Биография Падмасамбхавы повествует о том, как он получил сиддхи передачи кила на великом кладбище Раджгрихи от гигантского скорпиона с девятью головами, восемнадцатью клешнями и двадцатью семью глазами. Этот скорпион обнаруживает тексты кила из треугольного каменного ящика, спрятанного под камнем на кладбище. Когда Падмасамбхава читает этот текст-терма, возникает спонтанное понимание, а головы, клешни и глаза скорпиона «раскрываются» как различные средства или яны духовного достижения. Здесь, в Раджгрихе, Падмасамбхаве присвоен титул «гуру-скорпиона», и в одной из восьми его форм — Гуру Драгпо или Пема Драго («гневный лотос») — он изображен со скорпионом в левой руке. В качестве эмблемы передачи гневной кила образ скорпиона приобрел сильное символическое значение на раннем этапе развития Ньингма, или «древней школы» тибетского буддизма...».
— [25]
«Восемь великих склепов» (санскрит: aṣṭamahāśmāśāna; тибетский : དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད , Wylie : dur khrod chen po brgyad ) [26]
«Самый свирепый» ( тибетский : གཏུམ་དྲག , Уайли : gtum drag ) [27]
«Плотная чаща» ( тибетский : ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ , Уайли : tshang tshing 'khrigs pa ) [27]
«Плотное пламя» ( тибетский : འབར་འཁྲིགས་པ , Уайли : ' bar'khrigs pa ) [27]
«Наделенный скелетами» ( тибетский : ཀེང་རུས་ཅན , Уайли : keng rus can ) [27]
«Прохладный лес» или «Прохладная роща» (санскрит: Шитавана; Деванагари: शीतवन; тибетский : བསིལ་བུ་ཚལ , Уайли : bsil bu tshal ) [27]
«Черная тьма» ( тибетский : མུན་པ་ནག་པོ , Уайли : mun pa nag po ) [27]
«Резонанс с «Киликили»» ( тибетский : ཀི་ ལི་ ཀི་ ལིར་ སྒྲ་ སྒྲོག་པ , Уайли : ki li ki lir sgra sgrog pa ) [27]
«Дикие крики «Ха-ха»» ( тибетский : ཧ་ཧ་རྒོད་པ , Уайли : ха-ха rgod pa ) [27]
Дуджом и др. (1991: стр. 626 «История») рассказывает о том, как «земля, камень, вода и дерево» были собраны из Восьми великих могил, а также благоприятные объекты, такие как плоть семикратно рожденного брахмана и «реликвии» (санскрит: Шарира) . ) Татхагаты среди других предметов были использованы для создания статуи «Янгдак Херука» (Wylie: yang dag heruka; санскрит: Viśuddhaheruka) [28] по образцу Цуркунгпы (1014–1074 гг. н. э.; альтернативный вариант Zurcung Sherap-tra) [29 ] держащий аспект йидама после того, как «мастер» (Цурчунгпа) дал скульпторам посвящение вазы :
Скульпторы проявили большую преданность, поэтому прежде всего мастер подарил им вазу посвящения славного Янгдака Херуки. Они приготовили смесь, в которой соединились реликвии останков Татхагаты; плоть того, кто семь раз рождался брахманом; земля, камень, вода и дерево с восьми погребений; разнообразные драгоценные камни; и сакраментальная медицина, усовершенствованная носителями сознания Индии и Тибета.
— [30]