stringtranslate.com

Толкин и классический мир

В римской легенде Эней спасается от гибели Трои , а в легендариуме Толкина Элендиль спасается от Нуменора . [1]
Картина «Эней спасается от горящей Трои» , Федерико Бароччи , 1598 г.

Дж. Р. Р. Толкин заимствовал персонажей, истории, места и языки Средиземья из многих источников , особенно средневековых . Толкин и классический мир были связаны учеными и самим Толкином. Предполагаемые влияния включают в себя всепроникающие классические темы божественного вмешательства и упадка и падения Средиземья ; великолепие затерянного островного королевства Нуменор , похожего на Атлантиду ; падение Гондолина, похожего на Трою ; каменный город Минас Тирит в Гондоре , похожий на Рим ; магические кольца с параллелями Единому Кольцу ; и отголоски истории о Лютиэн и Берене с мифом об Орфее , спускающемся в подземный мир. Ученые предложили и другие возможные связи.

Толкин заявил, что хотел создать мифологию, вызывающую ассоциации с Англией , а не с Италией. Ученые отметили аспекты его работы, такие как растения Итилиэна , которые явно средиземноморские, но не специфически классические.

Киноверсия Властелина колец Питера Джексона открыла новую аудиторию для творчества Толкиена . Это, в свою очередь, повлияло на изображение классического мира в нескольких более поздних фильмах, таких как « Троя» 2004 года .

Контекст

Дж. Р. Р. Толкин был исследователем английской литературы, филологом и медиевистом, интересовавшимся языком и поэзией Средних веков , особенно англосаксонской Англии и Северной Европы. Его профессиональные знания таких произведений, как «Беовульф», сформировали его вымышленный мир Средиземья , включая его фэнтезийный роман «Властелин колец» . [2] [3] Это не помешало ему также использовать классические источники. [4] Классический мир был определен как «история, литература, мифы, философия и общество Древней Греции и Рима». [5] Утверждалось, что, поскольку мифология Толкина для Англии была в основном средневековой , ему требовалась классическая обстановка, чтобы обеспечить подходящее впечатление исторической глубины . [6]

Классические темы

Упадок и падение

Классический ученый Джузеппе Пеццини пишет, что «рассказы об упадке» распространены в литературе Древней Греции и Рима . Это видно в трудах как Гесиода , так и Овидия . Пеццини рассматривает упадок мира Арды Толкина от его Первой эпохи, «наполненной Радостью и Светом», до ее «Сумеречной» Третьей эпохи как отголосок классической темы упадка от Золотого века . [7] Росс Клэр анализирует, как хроники Толкина об упадке и падении его райского острова Нуменор могли быть подвержены влиянию классических рамок упадка и падения , представленных историками Геродотом , Фукидидом и Светонием . Клэр рассматривает упадок Афин как влекущий за собой трехэтапный процесс, как и у Нуменора. [8] Хэмиш Уильямс рассматривает повествование об упадке и падении Нуменора как мысленный эксперимент, напоминающий философские аргументы Платона , где определенные добродетели и идеалы (софократия, умеренность, благочестие и т. д.) подчеркиваются через их утрату. [9]

Толкин встроил процесс упадка и падения Средиземья как в «Сильмариллион», так и в «Властелине колец» . Модель выражена несколькими способами, включая дробление света, дарованного Создателем, Эру Илуватаром , на все более мелкие части; [10] [T 1] фрагментация языков и народов, особенно эльфов , которые разделены на множество групп ; [11] последовательные падения, начинающиеся с падения ангельского духа Мелькора , за которыми следует уничтожение двух Светильников Средиземья, а затем Двух Древ Валинора и катастрофическое падение Нуменора . [11] Использование Толкином этой темы нельзя назвать исключительно классическим; «Властелин колец» разделяет ощущение надвигающегося разрушения, встречающееся в скандинавской мифологии , где даже боги погибнут . Темный Властелин Саурон может быть побежден, но это повлечет за собой угасание и уход эльфов, оставив мир людям , которые будут индустриализироваться и загрязнять его, как бы сильно Толкин ни сожалел об этом факте . [7] [12] [13]

Божественное вмешательство

Пеццини далее утверждает, что модель божественного вмешательства в «Сильмариллионе» и «Властелине колец» перекликается с таковой в классических эпосах, таких как эпосы Гомера в 8 веке до н. э. в Греции и Вергилия в 1 веке до н. э. в Риме; Толкин напрямую связал «Властелина колец» с их поэмами в одном из своих писем. [14] [T 2] Он отмечает, что Толкин сравнил своих Валар с «богами «традиционной» «высшей» мифологии» — имея в виду, как объяснил Ричард Пертилл , римские или греческие пантеоны , или в какой-то степени также асов скандинавской мифологии — хотя и с определенными различиями. В частности, в своей ранней работе «Хижина утраченной пьесы» он приравнял классических богов к Валар. Пеццини пишет, что в « Сильмариллионе» [14]

Валар, по сути, являются полноценными эпическими богами: они говорят, страдают, желают, сражаются и, прежде всего, размышляют о судьбах эльфов и людей (на советах [подобных тем] у Гомера и Вергилия) и взаимодействуют с ними, чтобы осуществить свои провиденциальные планы (индивидуальные или коллективные). [14]

Так же, как и взаимодействие классических богов со смертными, взаимодействие Валар со Средиземьем может принимать различные формы: прямые появления или теофании ; через посланников, таких как Волшебник Гэндальф , посланных Валар; через сущности в природе, такие как орлы или туманы; через сны; через вдохновение; и, возможно, также через предзнаменования. [14] Пеццини пишет, что подход Толкина, что «сообщения богов могут быть представлены как предупреждения, а не угрозы или приказы, и, прежде всего, что они могут быть проигнорированы небожественными персонажами, — оба необычных сценария в классическом эпосе». [14] Дальнейшие различия заключаются в том, что если Валар решают вмешаться, они обычно делают это открыто, в отличие от классических богов; и они делают это из «желания товарищества», которого не хватает в классических источниках. [14] Пеццини также комментирует, что божественное вдохновение, как правило, является хорошей вещью в трудах Толкина и плохой вещью в классических источниках. [14]

Валар также вмешиваются во «Властелине колец» , но всегда скрытно. Пеццини приводит в пример ранение капитана орков Гришнаха роковой стрелой в темноте, за которым вскоре следует его смерть. [14]

Конкретные параллели

Нуменор-Атлантида

Рассказ Платона 4-го века до н. э. об упадке Критиаса , от «декадентского великолепия» [7] Атлантиды до унылой жизни Афин, «однозначно и тесно» [ 7] связан с Нуменором Толкина, поскольку Толкин сам сделал это сравнение и фактически написал о «Нуменоре-Атлантиде» в своих письмах. Он думал использовать это в романе о путешествиях во времени . [7] [T 4] Разрушение Нуменора принесло ему квенийское название Аталантэ «Падший»; [T 5] Толкин описал свое изобретение этого дополнительного намека на Атлантиду как счастливую случайность, когда он понял, что квенийский корень talat- «падать» может быть включен в название Нуменора. [T 6]

Комментатор Чарльз Делатр утверждает, что рассказ Толкина о Нуменоре является пересказом мифа об Атлантиде, единственном затопленном острове в древней литературе. Совпадает множество деталей: он начинался как идеальный мир, геометрически выстроенный, чтобы отражать его равновесие и гармонию; он изобилует ценными минералами; и он обладает непревзойденной силой, с сильным флотом, способным проецировать контроль далеко за его берегами, как древние Афины . Гордыня Нуменора также, пишет Делатр, соответствует высокомерию Атлантиды Платона; и его падение напоминает разрушение Атлантиды. [15]

Майкл Клю пишет, что Толкин «игриво использовал греческие мифы, связанные с Атласом», возможно, включая доплатоновскую традицию. Клю комментирует, что игривость простирается в The Notion Club Papers [ 16] [T 7] до того, что 2000-летняя версия Платона выводится из «реального» Падения Нуменора, которое в хронологии Толкина произошло примерно за 7000 лет до Платона. [16]

Гондолин-Троя

Исследователи Толкина сравнивали падение Гондолина с разграблением Трои , отмечая, что оба города славились своими стенами, и сравнивая рассказ Толкина с « Энеидой » Вергилия . В обоих есть обрамляющие истории , происходящие задолго до событий, о которых они повествуют; в обоих участвуют «боги» (Валар Толкина); и в обоих присутствует побег. [18] [19] [6] Дэвид Гринман сравнивает действия героев-искателей Толкина с действиями Энея и Одиссея . [19]

Гринман сравнивает и противопоставляет роль Идриль в этой истории Кассандре и Елене Троянской , двум выдающимся женским фигурам в рассказах о Троянской войне : как и пророчица, Идриль предчувствовала надвигающуюся опасность, и, как и Елена, ее красота сыграла важную роль в подстрекательстве Маэглина к предательству Гондолина, что в конечном итоге привело к его падению и разрушению. С другой стороны, Гринман отмечает, что совет Идриль принять план действий на случай непредвиденных обстоятельств для тайного пути побега из Гондолина был услышан ее народом, в отличие от предупреждения Кассандры; и что Идриль всегда отвергала ухаживания Маэглина и оставалась верной Туору, в отличие от Хелен, которая оставила своего мужа, короля Спарты Менелая , ради принца Трои Париса . [19]

Александр Брюс пишет, что рассказ Толкина параллелен рассказу Вергилия, но изменяет сюжет. Так, Моргот нападает, когда стража Гондолина ослабевает во время большого пира, тогда как троянцы празднуют явное отступление греков, с дополнительной нотой предательства. Троянский конь перенес греков в Трою, где они подожгли ее, параллелью к этому служат огненные змеи, которые перенесли «балрогов сотнями» в Гондолин. Змеям Толкина соответствуют огромные змеи с «горящими глазами, огненными и налитыми кровью, их языки мерцают из шипящих пастей», которые убивают верховного жреца Лаокоона и его сыновей. Эней и его жена Креуса разлучаются во время своего побега; ее призрак умоляет его уйти, когда он ищет ее, и он отправляется в Италию; напротив, Туор и Идриль вместе сбегают в Сирион, в конечном итоге отплывая оттуда в Валинор . [18] Марко Кристини добавляет, что оба города подвергаются смертельному нападению во время пира; их герои оба оставляют своих жен сражаться, и оба видят, как умирают их короли. [6] Кристини далее комментирует, что «самой очевидной аналогией, возможно, является поведение Креусы и Идриль, которые обхватывают колени своих мужей, чтобы помешать им снова присоединиться к битве, когда всякая надежда потеряна». [6] Ученые отметили, что сам Толкин проводил классические параллели для нападения, написав, что «Ни Баблон , ни Нинви , ни башни Труи , ни все многочисленные взятия Рума , который является величайшим среди людей, не видели такого ужаса, который обрушился в тот день на Амон Гварет». [18] [6]

Дж. К. Ньюман сравнивает сцену, в которой Сэм Гэмджи размышляет о том, что такое вымысел, и как он и Фродо находятся в сказке или будут включены в нее, с рассказом Вергилия об Энее, рассматривающем свою собственную историю: «Там он видит битвы, которые велись под Троей... „Да“, сказал он, „эта история принесет вам некое таинственное спасение“... испустив много вздохов... Он даже узнал себя в схватке с греческими воинами». [20]

Толкин, по-видимому, взял за основу одну сцену из другого классического источника, пьесы Еврипида «Троянские женщины» . Маэглин пытается сбросить сына Идрили Эарендила с городской стены, точно так же, как сын Гектора Астианакс был сброшен со стен Трои. Толкин меняет исход: Эарендил сопротивляется, и Туор появляется как раз вовремя, чтобы спасти его, сбросив вместо этого Маэглина со стен. [18] [19]

Гондор-Рим

Пиппин с растущим удивлением смотрел на большой каменный город, более обширный и великолепный, чем все, о чем он мечтал; больше и сильнее, чем Изенгард, и гораздо более красивый. Однако он, по правде говоря, год за годом приходил в упадок; и в нем уже не хватало половины людей, которые могли бы спокойно жить там. На каждой улице они проходили мимо какого-нибудь большого дома или двора, над дверью и арочными воротами которого было вырезано множество прекрасных букв странных и древних форм : имена, как догадывался Пиппин, великих людей и родов, которые когда-то жили там; и однако теперь они молчали, и не раздавались шаги по их широким мостовым, не было слышно голоса в их залах, и ни одно лицо не выглядывало из двери или пустого окна.

Властелин колец , книга 5, гл. 1 "Минас Тирит"

Сандра Баллиф Штраубхаар в «The JRR Tolkien Encyclopedia » обсуждает реальные прототипы Гондора. Она пишет, что, как и норманны , их основатели нуменорцы прибыли «из-за моря», и что доспехи принца Имрахиля с «полированным наручем » напоминают пластинчатые доспехи позднего средневековья . Против этой теории она отмечает направление Толкина читателей в Египет и Византию . Вспоминая, что Толкин расположил Минас Тирит на широте Флоренции , она и другие ученые [21] предполагают, что, возможно, самые сильные сходства с Древним Римом . Она выделяет несколько параллелей: Эней из Трои и Элендиль из Нуменора оба переживают разрушение своих родных стран; Потомки Энея, братья Ромул и Рем , основали Рим, а братья Исильдур и Анарион основали нуменорские королевства Гондор и Арнор в Средиземье; и Гондор, и Рим пережили длительный «упадок и упадок». [1]

Джуди Энн Форд добавляет в «Tolkien Studies» , что Гондор выделяется в Средиземье тем, что имеет города, построенные из камня: «единственной культурой в исторической памяти [англосаксов], которая создала такие места, как Минас Тирит, была Римская империя». [22] Она комментирует, что рассказ Толкина о Гондоре можно рассматривать как упадок и падение Рима , но «со счастливым концом», поскольку он «каким-то образом выдержал натиск армий с востока и... был восстановлен во славе». [22] Она находит многочисленные сходства между городами. [22]

Кольцо Всевластия – Кольцо Гигеса

В «Республике» Платона рассказывается история о Кольце Гигеса , которое давало своему владельцу силу невидимости, как и Кольцо Всевластия Толкиена . Тем самым оно создавало моральную дилемму , позволяя людям совершать несправедливости, не опасаясь, что их поймают. [23] Напротив, Кольцо Толкиена активно проявляет злую силу, которая разрушает мораль владельца. [T 8]

Ученые, включая Фредерика А. де Армаса, отмечают параллели между кольцами Платона и Толкиена. [23] [24] Де Армас предполагает, что и Бильбо, и Гигес, отправляясь в глубокие темные места, чтобы найти спрятанные сокровища, могли «пройти катабазис » , психологическое путешествие в Подземный мир. [23]

Толкинист Эрик Кац пишет, что «Платон утверждает , что такое [моральное] развращение произойдет, но Толкин показывает нам это развращение через мысли и действия своих персонажей». [25] Платон утверждает, что безнравственная жизнь плоха, поскольку она развращает душу. Поэтому, утверждает Кац, по мнению Платона, нравственный человек имеет мир и счастье и не будет использовать Кольцо Власти. [25] По мнению Каца, история Толкина «демонстрирует различные ответы на вопрос, поставленный Платоном: будет ли справедливый человек развращен возможностью почти неограниченной власти?» [25] На этот вопрос даются разные ответы: монстр Голлум слаб, быстро развращается и в конечном итоге уничтожается; Боромир , сын наместника Гондора , начинает добродетельным, но, как и платоновский Гигес, развращается «искушением власти» [25] от Кольца, даже если он хочет использовать его во благо, но искупает себя, защищая хоббитов до собственной смерти; «сильная и добродетельная» [25] Галадриэль , которая ясно видит, кем она станет, если примет кольцо, и отвергает его; бессмертный Том Бомбадил , освобожденный от тлетворной силы Кольца и от его дара невидимости; Сэм , который в момент нужды преданно использует кольцо, но не соблазняется его видением «Сэмуайза Сильного, Героя Эпохи»; и, наконец, Фродо , который постепенно развращается, но спасается своей ранней милостью к Голлуму и отчаянием Голлума из-за Кольца. Кац приходит к выводу, что ответ Толкина на вопрос Платона «Зачем быть нравственным?» — «быть самим собой». [25]

Берен и Лютиэн–Орфей

Елена Капра пишет, что Толкин использовал средневековую поэму «Сэр Орфей» , основанную на классической истории об Орфее и Эвридике , но перенесенную в Англию, как для эльфийского королевства Хоббита , так и для своей истории в «Сильмариллионе» о Берене и Лютиэн . Это, в свою очередь, повлияло на его « Сказание об Арагорне и Арвен ». По мнению Капры, ключевым компонентом « Сэра Орфея » была политическая связь «между возвращением возлюбленной главного героя и возвращением к королевской ответственности». [26]

Петер Аструп Сундт проводит параллели между Береном и Орфеем , или, скорее, между Береном и Лютиэн и классическим персонажем, поскольку именно Лютиэн, а не Берен, обладает магическими силами, и она не играет пассивную Эвридику , а тоже отправляется петь для Мандоса, Вала, который присматривает за душами умерших. [27]

Бен Элдон Стивенс проводит похожие параллели, но добавляет, что пересказ Толкина резко контрастирует с мифом. Там, где Орфею почти удается вернуть Эвридику из Аида, Лютиэн спасает Берена трижды — из крепости-тюрьмы Саурона Тол-ин-Гаурхот, с помощью пения; из Ангбанда Моргота, с помощью Сильмарилей; и заставив Мандоса вернуть их обоих к жизни. Стивенс комментирует, что в оригинальном мифе Эвридика встречает «вторую смерть», за которой вскоре следует убитый горем Орфей, тогда как у Толкина Лютиэн и Берен наслаждаются «второй жизнью». Стивенс отмечает, что Толкин, очевидно, согласился, что эта версия, заканчивающаяся воскрешением, воплощает «религиозное отличие» от греческого мифа, поскольку он описал это в одном из своих писем как «своего рода легенду об Орфее наоборот, но о Сострадании, а не о Неумолимости». [28] [Т 9]

Другие влияния

Толкин связывал мумакилов харадримов в битве на Пеленнорских полях с боевыми слонами Пирра Эпирского во время его вторжения в Древний Рим в III веке до н. э. [29]

Чарльз Оутон сравнивает «Битву в Хельмовой Пади» Толкина с рассказом Ливия о героической обороне Горацием Коклесом римского моста Понс Сублиций . Герои Арагорн, Эомер и Гимли сдерживают армию орков; Гораций сдерживает армию этрусков у моста. Оутон находит несколько совпадений между двумя рассказами. Некоторые из них отсутствуют в поэме Томаса Бабингтона Маколея « Гораций », которая пересказывает историю Ливия, хотя Оутон предполагает, что Толкин действительно использовал Маколея для некоторых деталей. [30]

Исследователь английской литературы Чарльз А. Хаттар сравнивает комбинацию щупальцевого монстра, Наблюдателя в воде , и «сталкивающихся ворот», когда Братство проходит через Двери Дурина, только чтобы Наблюдатель разбил камни позади них, с Блуждающими камнями греческой мифологии около входа в подземный мир и с проходом Одиссея между пожирающей Сциллой и водоворотом Харибдой . [31]

Верлин Флигер назвала Феанора « прометеевской фигурой... [чрезмерным] деятелем, чьи излишества наказываются, но чьи достижения способны зажечь... искру, способную возвысить человечество» [32] .

Ньюман сравнивает миф об Элендиле и поражение Саурона с захватом Ясоном Золотого Руна . В обоих случаях забирается золотой приз; в обоих случаях есть плохие последствия — сын Элендила Исилдур предан, а Кольцо потеряно, что приводит к Войне Кольца и поискам Фродо; Медея убивает детей Ясона. [4]

Юлиан Эйльманн утверждает, что история Турина , часто смутно описываемая как «трагическая», соответствует модели теории трагедии Аристотеля, описанной в его « Поэтике », и соответственно вызывает «сильные эмоциональные реакции жалости и шока». [33] Элементы Аристотеля перипетии или переворота обстоятельств, анагнорисиса или моментов критического открытия, а также пафоса или эмоционального призыва присутствуют, подтверждая, что история действительно трагична. [33]

Джон Гарт сравнивает земной рай Валинора, защищенный горной стеной Пелори , с греческим раем Гипербореей , защищенным «от северного ветра за огромной горной грядой» [34] .

Глория Ларини сравнивает троллей из «Хоббита» с одноглазым великаном Полифемом из «Одиссеи» Гомера . [35] [36] Хэмиш Уильямс утверждает, что представления Толкина о троллях сместились от скандинавских мифов к монстрам, подобным Полифему, поскольку он пришел к выводу, что грубая сила — это противоположность цивилизованному использованию культуры и магии, в рамках сравнения «гостеприимного путешествия» Хоббита с путешествием Одиссеи . [ 37 ]

Итилиен: средиземноморский, но не обязательно классический

Филип Бертон, исследуя филологические и ботанические аспекты произведений Толкина, приходит к выводу, что Толкин, по-видимому, последовательно подчеркивает «глубокое единство средиземноморского и североевропейского миров», и что он неоднократно проявляет интерес к «вещам, связанным со Средиземноморьем, но не явно „классическим“». [38] Ярким примером является средиземноморская растительность южной провинции Итилиэн : [38]

Итилиен, сад Гондора, ныне заброшенный, все еще хранил в себе растрепанную прелесть дриады. Там росло много больших деревьев, ... и рощи и чащи тамариска и терпентинного дерева , оливы и лавра ; и там были можжевельники и мирты ; и тимьяны, которые росли кустами, ... шалфеи многих видов, дающие синие цветы, или красные, или бледно-зеленые; и майораны и недавно проросшая петрушка , и множество трав, форм и ароматов которых не знает Сэм. Гроты и скалистые стены уже были усеяны камнеломками и очитками . Первоцветы и анемоны проснулись в зарослях орешника ; и асфодели , и множество лилий кивали своими полураскрытыми головками... Большие падубовые деревья огромного обхвата стояли темные и торжественные на широких полянах... и были акры, усеянные листьями лесных гиацинтов : [T 10]

Бертон допускает, что упоминание дриад (нимф деревьев) является «безусловно ... поразительно классическим», и цитирует определение Ричардом Дженкинсом описанного ландшафта как средиземноморского: «Итилиен — это Италия, как следует из названия». [38] [39] Тем не менее, Бертон замечает, что многие названия растений, на первый взгляд «парад греческой и латинской лексики », на самом деле «выходят за рамки строго «классического»». Таким образом, элемент -nth- в словах «теребинт» и «гиацинт» якобы предшествовал греческому, придя из Малой Азии . «Лилия» имеет египетское происхождение и прибыла в Англию к 10 веку. Многие из растений, пишет Бертон, достаточно знакомы в Северной Европе, чтобы «полностью потерять свои иностранные ассоциации». [38]

По мнению Филипа Бертона, Итилиэн Толкина имеет средиземноморские и классические связи. [38] [39]

По мнению Бертона, Толкин, « индоевропеист по образованию», не может рассматривать классическую Грецию или Рим как «источник западной цивилизации», поскольку они являются частью евразийской культуры. Кроме того, католицизм Толкина заставляет его сосредоточиться на воплощении Христа , а не на какой-то светской традиции цивилизации. Бертон замечает, что поскольку воплощение происходит в классическом мире, этот мир «имеет особое право на наш интерес», но Толкина в равной степени привлекали отголоски истории в других «мифических традициях». [38] Гарт, один из биографов Толкина, замечает, что Толкин стремился создать мифологию для Англии, которая бы «благоухала нашим „воздухом“... не Италией или Эгейским морем , и тем более Востоком», [40] [T 11] и что, делая это, он сумел «заимствовать классические идеи, не заимствуя атмосферу». [40]

Эффект ДжексонаВластелин колецо кинематографической Греции и Риме

Орландо Блум в роли эльфа-лучника Леголаса в фильме Питера Джексона 2002 года «Властелин колец: Две крепости» . Актёр снова появился в роли «опытного лучника» в фильме 2004 года «Троя» , одном из нескольких классических мировых фильмов, на которые повлиял Джексон. [41]

Энтони Кин, автор, пишущий о восприятии классики в кино и научной фантастике, пишет, что фильмы Питера Джексона 2001–2003 годов «Властелин колец» оказали мощное влияние на изображение классической эпохи в кино. Одним из эффектов, утверждает он, стало сосредоточение на героях греческой мифологии с отходом от Рима, рассматриваемого как историческая обстановка, к Греции, рассматриваемой как более мифическая. Другим эффектом является добавление монстров; третьим — имитация батальных сцен Джексона; и четвертым — использование звезд Джексона в фильмах классического мира. Кин рассматривает фильм 2004 года « Троя» как ранний пример, с Орландо Блумом , который играл эльфа-лучника Леголаса у Джексона, снова появившимся как «опытный лучник», Парис . Кроме того, его битвы используют «широкие воздушные панорамы армий CGI» и «штурм защищенной стены», как изображение Джексоном битвы в Хельмовой Пади. [41]

Кин комментирует, что четыре фильма, действие которых происходит, по крайней мере, частично в Римской Британии, используют что-то похожее на «воздушные кадры, снятые с вертолетов, показывающие группы персонажей, шагающих по ландшафту» в стиле Джексона. [41] Это « Король Артур» 2004 года ; « Последний легион» 2007 года ; « Центурион» 2010 года ; и « Орел» 2011 года . [41] В фильмах также используется «определенная степень невербального пения в кельтском стиле», что, по мнению Кина, является имитацией музыки Говарда Шора для фильмов « Властелин колец» . [41] Он также предполагает, что такие фильмы переняли некоторые тропы Джексона, например, что история должна быть несколько мифологической или фантастической. [41]

Использование монстров также стало доступно кинорежиссерам; Кин упоминает «Бессмертных» в фильме 2006 года «300 спартанцев » как «отголосок орков », в то время как его «Сверхбессмертный», отход от комикса, на котором основан фильм, напоминает ему пещерного тролля Джексона . [41]

Смотрите также

Ссылки

Начальный

  1. ↑ Толкин 1977, « Айнулиндалэ »
  2. ↑ Карпентер 2023, № 156 Роберту Мюррею, 4 ноября 1954 г.
  3. ↑ Толкин 1954, книга 3, гл. 3 «Урук-хай»
  4. ^ ab Carpenter 2023, письма 131, 154, 154, 156, 227, 252
  5. ^ Толкин 1977, " Акаллабет "
  6. ↑ Карпентер 2023, письмо 257 Кристоферу Бретертону, 16 июля 1964 г.
  7. ↑ Толкин 1992, « Записки клуба «Notion »», стр. 249
  8. ↑ Толкин 1954а, книга 1, гл. 2 « Тень прошлого »
  9. ↑ Карпентер 2023, № 153, сентябрь 1954 г. Питеру Гастингсу
  10. ↑ Толкин 1954, книга 4, гл. 7 «Путешествие на перепутье»
  11. ↑ Карпентер 2023, #131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.

Вторичный

  1. ^ Аб Штраубхаар, Сандра Баллиф (2013) [2007]. «Гондор». В Драуте, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия JRR Толкина: стипендия и критическая оценка . Рутледж . стр. 248–249. ISBN 978-0-415-96942-0.
  2. ↑ Карпентер 2023, № 131
  3. ↑ Шиппи 2005, стр. 146–149.
  4. ^ ab Newman 2005.
  5. ^ Уильямс 2021, стр. xii.
  6. ^ abcde Cristini, Marco (2022). «Падение двух городов: Трои и Гондолина». Thersites . 15 : Vol. 15 (2022): Туда и обратно: Толкин и греко-римский мир (ред. Алисия Мац и Мачей Папроцкий). doi :10.34679/THERSITES.VOL15.200.
  7. ^ abcde Pezzini, Giuseppe (2022). "(Классические) повествования об упадке у Толкина: обновление, приспособление, фокусировка". Thersites . 15 Туда и обратно: Толкин и греко-римский мир (редакторы тома Алисия Мац и Мачей Папроцкий). Статья 213. doi :10.34679/THERSITES.VOL15.213.
  8. ↑ Росс, Клэр. Греческие и римские историографии в «Нуменоре» Толкина . С. 37–72.в Уильямсе 2021
  9. ↑ Уильямс 2023, стр. 27–39.
  10. ↑ Флигер 1983, стр. 60–63.
  11. ^ ab Flieger 1983, стр. 65–87.
  12. ^ Бернс, Марджори Дж. (1989). «Дж. Р. Р. Толкин и путешествие на Север». Mythlore . 15 (4): 5–9. JSTOR  26811938.
  13. ^ Хэннон, Патрис (2004). «Властелин колец как элегия». Mythlore . 24 (2): 36–42.
  14. ^ abcdefghij Пеццини, Джузеппе. Боги в эпосе (Толкина): классические образцы божественного взаимодействия . стр. 73–103.в Уильямсе 2021
  15. ^ Делатр, Чарльз (март 2007 г.). «Нуменор и Атлантида: Une écriture en héritage». Revue de Litérature Comparée (на французском языке). 323 (3): 303–322. дои : 10.3917/rlc.323.0303 . ISSN  0035-1466. Il est évident que dans ce cadre, Númenor est une reécriture de l'Atlantide, et la лекции du Timee et du Critias de Platon не являются необходимыми для предложения этой ссылки на лектора Толкиена.
  16. ^ abc Клеу, Майкл. Атлантида Платона и постплатоническая традиция в «Низвержении Нуменора» Толкина . С. 193–215.в Уильямсе 2021
  17. ^ Аполлодор , 1.2.3.
  18. ^ abcdef Брюс, Александр М. (2012). «Падение Гондолина и падение Трои: Толкин и вторая книга Энеиды». Мифолог . 30 (3–4).
  19. ^ abcde Гринман, Дэвид (1992). «Энеидические и одиссеевские модели побега и освобождения в «Падении Гондолина» и «Возвращении короля» Толкина». Мифология . 18 (2). Статья 1.
  20. ↑ Newman 2005, стр. 232, цитирует Энеиду 1. 456–458, 463–465, 488–489 .
  21. ^ Аллан, Джеймс Д. (1974). «Упадок и падение Осгилиатской империи». Труды Mythcon . 1 (4). Статья 1.
  22. ^ abcdef Форд, Джуди Энн (2005). «Белый город: Властелин колец как ранний средневековый миф о восстановлении Римской империи». Tolkien Studies . 2 (1): 53–73. doi :10.1353/tks.2005.0016. S2CID  170501240.
  23. ^ abcd de Armas, Frederick A. (1994). «Кольцо Гигеса: невидимость у Платона, Толкиена и Лопе де Веги». Журнал фантастики в искусстве . 3 (3/4): 120–138. JSTOR  43308203.
  24. ↑ Нойбауэр, Лукаш. Менее осознанно вначале, но более осознанно при пересмотре: Кольцо Платона как предполагаемый источник вдохновения для Кольца Власти Толкина . С. 217–246.в Уильямсе 2021
  25. ^ abcdef Кац, Эрик (2003). «Кольца Толкина и Платона: Уроки власти, выбора и морали». В Bassham, Gregory; Bronson, Eric (ред.). Властелин колец и философия: одна книга, чтобы править всеми . Открытый суд. стр. 5–20. ISBN 978-0-8126-9545-8. OCLC  863158193.
  26. ^ ab Capra, Елена София (2022). ""Орфей вне заботы"". Терсит . 15 Туда и обратно: Толкин и греко-римский мир (редакторы Алисия Мац и Мачей Папроцкий). doi :10.34679/THERSITES.VOL15.209.
  27. ^ Аб Сундт, Питер Аструп. Орфей и Эвридика в «Орфическом Средиземье» Толкина . стр. 165–189.в Уильямсе 2021
  28. ↑ Стивенс, Бен Элдон. Средиземье как подземный мир: от катабасиса до эвкатастрофы . С. 113–114.в Уильямсе 2021
  29. ^ ab Kennedy, Maev (3 мая 2016 г.). «Аннотированная карта Средиземья Толкина, приобретенная Бодлианской библиотекой». The Guardian .
  30. ^ ab Oughton, Charles W. (2022). «Римские герои в Хельмовой пади?». Терсит . 15 Туда и обратно: Толкин и греко-римский мир (редакторы Алисия Мац и Мачей Папроцкий). doi :10.34679/THERSITES.VOL15.214.
  31. ^ Хаттар, Чарльз А. (1975). «Ад и город: Толкин и традиции западной литературы». В Лобделл, Джаред (ред.). Компас Толкина . Открытый суд . стр. 121–122. ISBN 978-0875483030. Очевидно, Харибда — это еще один путь в ад.
  32. ↑ Флигер 1983, стр. 95–96.
  33. ^ ab Eilmann, Julian. Ужас и ярость: «Дети Хурина» Дж. Р. Р. Толкина и аристотелевская теория трагедии . С. 247–268.в Уильямсе 2021
  34. ^ ab Garth 2020, стр. 90.
  35. ↑ Ларини, Глория. Великан, одиночка и анархист. Тролли в «Хоббите» и Полифем в «Одиссее» . С. 3–12.в Ардуини, Канцониери и Тести 2019
  36. ^ Паркер, Виктор (2022). «Толкин и классический мир под ред. Хамиша Уильямса и: Толкин и классика под ред. Роберто Ардуини». Tolkien Studies . 19 (2): 205–211. doi :10.1353/tks.2022.0020. ISSN  1547-3163. S2CID  258432978.
  37. ^ Роджерс, Дженнифер (2022). «Работа года в толкиенистике 2019: Общая критика: другие работы». Толкиенистика . 19 (2): 227–295. doi :10.1353/tks.2022.0025. S2CID  258433881.
  38. ^ abcdef Бертон, Филип.«На восток и на юг»: филологические и исторические перспективы Толкина и классицизма . С. 273–304.в Уильямсе 2021
  39. ^ ab Jenkyns, Richard (1980). Викторианцы и Древняя Греция . Оксфорд: Blackwell. стр. 49.
  40. ^ ab Garth 2020, стр. 37.
  41. ^ abcdefg Кин, Энтони (2022). «Леголас в Трое». Терсит . 15 Туда и обратно: Толкин и греко-римский мир (ред. Алисия Мац и Мачей Папроцкий). Статья 223. doi :10.34679/THERSITES.VOL15.223.

Источники

Дальнейшее чтение