Французская философия , под которой здесь понимается философия на французском языке , была чрезвычайно разнообразной и влияла на западную философию в целом на протяжении веков, от средневековой схоластики Пьера Абеляра через основание современной философии Рене Декарта до философии 20-го века. науки , экзистенциализм , феноменология , структурализм и постмодернизм .
Пётр Абеляр (1079 — 21 апреля 1142) — философ -схоласт , теолог и логик . История его романа с Элоизой и любви к ней стала легендарной. Биографический словарь Чемберса описывает его как «самого острого мыслителя и самого смелого богослова XII века». [1]
Общее значение Абеляра заключается в том, что он решительнее, чем кто-либо до него, закрепил схоластическую манеру философствования с целью дать формально-рациональное выражение принятому церковному учению. Как бы ни осуждались его собственные интерпретации, они были задуманы, по сути, в том же духе, что и общая схема мышления, разработанная впоследствии в XIII веке с одобрения глав Церкви.
Он помог установить господство философского авторитета Аристотеля , который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время законченный «Органон» , а постепенно и все другие труды греческого мыслителя, впервые стали доступны в школах. До него авторитет Платона был основой преобладающего реализма. О его так называемом концептуализме и его отношении к вопросу об универсалиях см. «Схоластика» .
Вне своей диалектики именно в этике Абеляр проявил наибольшую активность философской мысли. Он придавал особое значение субъективному намерению как определяющему если не моральный характер, то, по крайней мере, моральную ценность человеческого действия. Его мысль в этом направлении, предвосхищая в чем-то современную спекуляцию, тем более примечательна, что его схоластические преемники меньше всего достигли в области морали, едва решаясь вынести принципы и правила поведения на чистую философскую дискуссию, даже после великих этических исследований Аристотель стал им полностью известен.
Папа Иннокентий III принял доктрину Абеляра о лимбе, которая внесла поправки в доктрину Августина Гиппопотама о первородном грехе. Ватикан принял точку зрения, согласно которой некрещеные младенцы попадают не прямо в ад, как считалось вначале, а в особую область подвешенного состояния , «limbus infantium». Поэтому они не будут чувствовать ни боли, ни сверхъестественного счастья (только естественного), потому что, как считалось, они не смогут увидеть божество, создавшее их. [2]
Мишель Эйкем де Монтень (1533–1592), возможно, был католиком, но его антидогматические позиции сделали его отцом антиконформистского французского духа. Его творчество состоит из маленьких испытаний его мысли, наполненных автобиографическими и случайными анекдотами. Его намерением в своих эссе было оставить что-то, благодаря чему семья могла бы помнить о нем. Он был первым, кто использовал слово « эссе», и его произведения оказали большое влияние на Шекспира , Руссо и Ницше . Его пирроновский философский скептицизм , воплощенный в его личном девизе Que sais-je? («Что я знаю?»), послужил одним из катализаторов творчества Рене Декарта .
Современная философия началась во Франции с философии Рене Декарта (1596–1650). Его «Размышления о первой философии» изменили основной объект философской мысли с онтологии на эпистемологию и преодолели аристотелевский догматизм, унаследованный в философии от схоластики , доминирующей формы мысли в предыдущие века, одновременно подняв некоторые из наиболее фундаментальных проблем для будущих поколений философов. .
Рене Декарт был обеспокоен неопределенностью в науке и радикальным скептицизмом, который распространился по Европе, когда стали доступны публикации Секста Эмпирика . Декарт желал найти несомненную основу, на которой можно было бы поставить и постепенно построить все науки. Таким образом, он отверг все, что казалось неопределенным, и решил принять за истину только аподиктическое знание.
Ссылаясь на возможность всемогущего обманщика отвергать внешний мир, информацию, данную ему от его чувств, математики и логики, Декарт обнаружил, что по крайней мере одна вещь может быть познана аподиктически. Если он сам сомневался, значит, он должен был существовать. Таким образом, Cogito Ergo Sum — я мыслю, следовательно, существую — стал первым принципом картезианства .
Затем Декарт заявил, что, поскольку он открыл Cogito, воспринимая его ясно и отчетливо, все, что он может воспринимать ясно и отчетливо, должно быть истиной. Затем он утверждает, что может представить себе бесконечное существо, но конечные существа не могут производить бесконечные идеи, и, следовательно, бесконечное существо должно было вложить эту идею в его разум. Он использует этот аргумент, широко известный как онтологический аргумент , чтобы ссылаться на существование всеблагого Бога как на несомненную основу, которая делает возможными все науки. Многие люди восхищались намерениями Декарта, но были недовольны этим решением. Некоторые обвиняли его в зацикленности , заявляя, что его онтологический аргумент использует его определение истины как предпосылку, в то время как его доказательство его определения истины использует его онтологический аргумент как предпосылку. Таким образом, проблемы солипсизма , истины и существования внешнего мира стали доминировать в западной мысли 17 века.
Другая известная проблема возникает из-за дуализма субстанции Декарта . Для Декарта субстанция — это то, что можно представить независимо от всего остального и существовать независимо от чего-либо еще. Поскольку Декарт представлял разум независимым от всего остального, когда сомневался во всем неопределенном, и поскольку, если бы он захотел, чтобы Бог мог создать мир, в котором существовал бы только разум, он пришел к определению разума как субстанции, отличной от субстанции тела. Для Декарта разум определяется как непротяженная субстанция, а тело — как протяженная субстанция. Это подняло фундаментальный вопрос о том, как возможно, что разум и тело взаимодействуют друг с другом. [3]
Одно из решений проблемы разума и тела предложил картезианец Николя Мальбранш (1638–1715). Мальбранш утверждал, что созданные вещества разного типа не могут взаимодействовать друг с другом. Фактически, он считал, что вещества одного и того же типа не могут взаимодействовать, потому что не может быть воспринято никакой необходимой причинно-следственной связи. Затем он предполагает, что именно Бог, нетварная субстанция, обеспечивает то, что каждый раз, когда человек воспринимает «причину», он также воспринимает и «следствие». Отсюда учение получило название окказионализма .
Мальбранш был хорошо известен и прославлен в свое время, но с тех пор стал малоизвестной фигурой в истории западной философии. Однако его философия оказала на нее глубокое влияние благодаря влиянию на Спинозу и Юма , чья проблема причинности находилась под влиянием окказионализма Мальбранша. Вполне возможно, что Мальбранш также повлиял на Джорджа Беркли , хотя он отвергает любую связь с Мальбраншем, кроме поверхностного сходства.
_-001.jpg/1280px-D'apr%C3%A8s_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire_(Institut_et_Mus%C3%A9e_Voltaire)_-001.jpg)
Французская философия XVIII века была глубоко политической. Оно было в значительной степени пропитано принципами Просвещения , и многие из его философов стали критиками церкви и государства и сторонниками рациональности и прогресса. Эти философы окажут глубокое влияние на политику и идеологию Франции и Америки.
Шарль де Секонда, барон де Монтескье (1689–1755) был социальным комментатором и политическим философом. Его теории глубоко повлияли на американских основателей . Его вера в то, что власть штата должна быть разделена на законодательную , исполнительную и судебную , легла в основу разделения властей в соответствии с Конституцией Соединенных Штатов . В «Духе законов » Монтескье изложил точку зрения, согласно которой человек и общества находятся под влиянием климата. Он считал, что более жаркий климат создает вспыльчивых людей, а более холодный климат отчуждает людей, тогда как мягкий климат Франции идеален для политических систем. На эту теорию, возможно, повлияло аналогичное мнение, выраженное в «Германии» , этнографическом сочинении Тацита , писателя, которого часто изучал Монтескье.
Вольтер (1694–1778) стал олицетворением Просвещения благодаря своей критике церковных догм и французских институтов, защите гражданских свобод и поддержке социальных реформ. Гражданские свободы, за которые он боролся, заключались в праве на свободное судебное разбирательство и свободу религии. Его лучше всего помнят за его афоризмы и сатиру на Лейбница , известную как Кандид , в которой рассказывается история молодого верующего в лейбницианский оптимизм , который разочаровывается после ряда трудностей.
Жан-Жак Руссо (1712–1778) отличался от прогрессивного сциентизма эпохи Просвещения своим заявлением в «Рассуждениях об искусствах и науках» , что искусство и наука развращают человеческую мораль. Более того, он вызвал споры своей теорией о том, что человек добр по природе, но испорчен обществом, что является прямым противоречием христианскому учению о первородном грехе. Некоторые из его теорий продолжают вызывать споры, например, его идея под названием « Общая воля» , которую одновременно обвиняли в фашизме и восхваляли за ее социалистические идеалы. Идеи Руссо оказали большое влияние на Французскую революцию , его критика частной собственности считалась предшественником марксистской идеологии, а его картина была единственной, украшавшей дом Иммануила Канта . Французские революционеры настолько высоко оценили его, что в 1794 году его останки были перенесены в Пантеон в Париже.
Дени Дидро (1713–1784) был ключевым соавтором создания Энциклопедии . Энциклопедия , представляющая собой систематический сборник всей информации об искусстве и науке,вызвала большие споры. Дидро неоднократно подвергался преследованиям со стороны полиции и даже был арестован. Церковная партия не любила Энциклопедию , которая представляла угрозу для аристократии, поскольку она утверждала, что государство должно заботиться о людях, а не о себе, о свободе вероисповедания, свободе мысли и ценности науки и промышленности. В конце концов, книготорговец начал удалять все статьи, которые он считал спорными, опасаясь наказания. Энциклопедия , над которой Дидро работал двадцать лет, была разрушена и не подлежала восстановлению.
Огюст Конт (1798–1857) был философом, родившимся в Монпелье . Он был основателем социологической дисциплины и учения позитивизма и может считаться первым философом науки в современном смысле этого слова. [4]
Под сильным влиянием социалиста - утописта Анри де Сен-Симона Конт разработал позитивную философию в попытке исправить социальные недуги Французской революции , призывая к новой социальной парадигме, основанной на науке. Конт предложил объяснение социальной эволюции , предполагая, что общество проходит три фазы в поисках истины в соответствии с общим « законом трех стадий ». Стадиями Конта были (1) теологическая , (2) метафизическая и (3) позитивная . [5]
Конт попытался ввести сплоченную « религию человечества », которая, хотя и безуспешно, оказала влияние на развитие различных светских гуманистических организаций в 19 веке. Он также создал и определил термин « альтруизм ». [6]
Конт оказал значительное влияние на мысль XIX века, оказав влияние на творчество таких мыслителей, как Карл Маркс и Джон Стюарт Милль . [7]
Фердинанд де Соссюр (1857–1913) был швейцарским лингвистом, который много лет преподавал в Париже. Он был озабочен отличием лингвистики от филологии, перейдя от изучения истории отдельных слов и сравнений языков к изучению основных основных структур языка. Его небольшие работы, большая часть которых была опубликована посмертно, легли в основу лингвистики , семиотики и структурализма , школы философии, изучающей основные структуры, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум.
Соссюр разделил язык на две части: язык , который представляет собой систему знаков и правил, принадлежащих сообществу, и слово , отдельные акты речи внутри данного сообщества. Соссюр сравнил это с шахматами и игрой в шахматы, поскольку, прежде чем кто-либо сможет играть, он должен знать правила и структуру игры.
Для Соссюра основной единицей любого языка является слово или знак. Подобно языку, он делит слово на две неразделимые части: означающее, которое является звуковым образом, и означаемое, которое представляет собой понятие, связанное с означающим. Соссюр подчеркивал произвольность этой ассоциации, утверждая, что любое означающее может относиться к любому означаемому. Знак обретает свое значение благодаря тому, чем он не является в языке, а не тем, чем он является. Например, слово «собака» означает «собака» просто потому, что оно не означает кошку, птицу или кукурузные хлопья.
Уже ясно видно, что язык для Соссюра в высшей степени дуалистический. Действительно, он утверждал, что человек мыслит по существу дихотомически. Для Соссюра способ изучения языка тоже дуалистический. Ее можно изучать синхронно, то есть как целостную систему в застывшем моменте времени, или ее можно изучать диахронически, то есть рассматривать ее историческое развитие. Можно сказать, что структуралисты сосредоточились на синхронических аспектах культуры, в то время как постструктуралисты , как реакция на крайне дуалистические и детерминистические характеристики, сосредоточились на диахронических аспектах культуры, пытаясь вызвать «серую зону». [8]
Хотя Фердинанд де Соссюр был относительно малоизвестным мыслителем своего времени, можно сказать, что Анри Бергсон (1859–1941) был своего рода знаменитостью. Его философия нравилась как ученым, так и широкой публике с момента ее первого зарождения в 1889 году до смерти Бергсона в начале 20 века. Хотя большое влияние он оказал на Уильяма Джеймса , Альфреда Норта Уайтхеда , Жана-Поля Сартра , Эммануэля Левинаса , Мориса Мерло-Понти и писателя Марселя Пруста , интерес к его творчеству значительно снизился после Второй мировой войны. Однако в конце 20 века благодаря работам самопровозглашенного бергсонианца Жиля Делёза интерес к творчеству Анри Бергсона возродился. [9]
Все работы Анри Бергсона были посвящены его теории реального времени в том виде, в каком оно воспринимается сознанием . Он пришел к этой идее, пытаясь улучшить эволюционную философию Герберта Спенсера , и сравнил ее с скручиванием и разматыванием нити, символизирующей человеческое чувство смертности и постоянное приобретение новой памяти; спектр тысячи оттенков, через которые проходит поток чувств, собирающий и удерживающий их, чтобы показать, насколько разнородны все моменты; и кусок резинки сжался до точки, а затем вытянулся до бесконечности, образуя линию, которая будет постепенно становиться все длиннее и длиннее, символизируя чистую, неделимую подвижность. Однако этих изображений недостаточно и они могут лишь косвенно передать идею. Первое слишком однородно, второе сопоставлено и завершено, тогда как время находится в постоянном состоянии становления, а третье забывает разнородную природу идеи. Фактически, Бергсон утверждает, что то же самое происходит и с любым другим образом идеи, который можно создать. [10]
Бергсон называет эту идею Продолжительностью и определяет ее как качественную, а не количественную, непротяженную, непротяженную, множественность, но в то же время единство, подвижное и постоянно взаимопроникающее. Однако следует предупредить, что Бергсон считает, что Длительность также не может быть представлена понятиями. Бергсон называет создание понятий анализом и считает, что оно никогда не может представлять собой абсолют. Он сравнивает это с построением модели города из коллекции фотографий, сделанных со всех сторон, и переведенного стихотворения, на которого нагромождены комментарии: модель города никогда не сможет воспроизвести ощущение пребывания в самом городе и перевод и комментарии никогда не смогут дать простое измерение ценности прогулки по самому городу. Действительно, символы всегда искажают ту часть объекта, которую они представляют, посредством обобщения, включая ее и любую другую часть объекта, которую они представляют. [10]
Продолжительность можно постичь только посредством интуиции , сочувствия, с помощью которого человек переносится в объект, чтобы уловить то, что в нем уникально и невыразимо. Интуиция — это законченный философский метод, который включает в себя помещение себя в Продолжительность и расширение ее до непрерывной неоднородности, дифференцирование крайностей внутри нее для создания дуализма, прежде чем показать, что они на самом деле едины. [10] Примером этого является сама Продолжительность, которая не является ни множественностью, ни единством. Но в зависимости от того, с какой точки зрения его воссоздать, мы реконструируем его либо как единство, либо как множественность. Следовательно, субстанциональный плюрализм и субстанциональный монизм фактически являются двумя репрезентациями одного и того же явления.
Анри Бергсон был удостоен Нобелевской премии по литературе в 1927 году «в признание его богатых и животворящих идей и блестящего мастерства, с которым они были представлены». [11]
Французская философия в 20 веке стала свидетелем возникновения многих школ мысли. Философия науки с Пуанкаре , Башляром , Кавайесом и Вийлеменом . Феноменология, представленная в картезианском формате и находящаяся под влиянием немецкой мысли, особенно феноменологии Гуссерля и Хайдеггера . Феноменология была постоянно заметна на протяжении всего 20-го века, тогда как экзистенциализм распространился по всему Западу и получил известность только для того, чтобы несколько вымереть с приходом структурализма , который стал рассматриваться лишь как необходимое средство доступа к постструктурализму , в то время как постмодернистская мысль стали доминировать в конце 20 века.
Философия науки — это раздел философии , изучающий основы, методы [12] и последствия науки . Центральные вопросы этого исследования касаются того, что можно считать наукой , надежности научных теорий и конечной цели науки. Во Франции философия науки, также известная как французская историческая эпистемология [13] [14] или французская эпистемология , [15] была выдающейся школой мысли с Анри Пуанкаре , Эмилем Мейерсоном , Пьером Дюэмом , Леоном Бруншвиком , Гастоном Башляром , Александром Койре. , Жан Кавайес , Жорж Кангилем , Жюль Виймен , Мишель Серр и Жан-Мишель Бертло .
Анри Пуанкаре (1854–1912) имел философские взгляды, противоположные взглядам Бертрана Рассела и Готлоба Фреге , которые считали математику отраслью логики . Пуанкаре категорически не соглашался, утверждая, что интуиция — это жизнь математики; он излагает интересную точку зрения в своей книге «Наука и гипотеза» . [16]
Пьер Дюэм (1861–1916) представил тезис Дюэма , раннюю форму холизма подтверждения .
Гастон Башляр (1884–1962) ввел понятия эпистемологического препятствия и эпистемологического разрыва ( препятствие épistémologique и разрыв épistémologique ).
Жан Кавайес (1903–1944) специализировался на философии науки, связанной с аксиоматическим методом, формализмом, теорией множеств и математической логикой .
Жюль Виймен (1920–2001) ввел понятие философии алгебры и специализировался на философии познания .
Феноменологию можно определить как способ философствования, который включает описательные объяснения явлений в том виде, в каком они даны сознанию и как они даны сознанию, которое пытается избежать навязанных объяснений. Во Франции феноменология рассматривалась как радикальное картезианство, отвергающее дуализм субстанции , чтобы лучше понять трансцендентальное сознание. Оно сыграло важную роль в экзистенциализме и мысли многих постмодернистских философов, таких как Жиль Делез и Жак Деррида , которые фактически начали свою карьеру с глубокого критического исследования Эдмунда Гуссерля . Феноменология и сегодня остается важной областью исследований во Франции. [17]
Эммануэль Левинас (1906–1995) был одним из первых, кто представил феноменологию во Франции посредством перевода « Картезианских размышлений» Эдмунда Гуссерля . Левинас считал этику первичной в философии и однажды заявил, что она предшествует метафизике и должна считаться первой философией. Он разработал моральную философию, основанную на понятиях другого и лица , которая привнесла в феноменологию этику, отсутствовавшую после кончины Макса Шелера . [17]
Морис Мерло-Понти (1908–1961) интересовался основами восприятия. Его теория субъекта-тела была создана как альтернатива дуализму Когито и субстанции Рене Декарта . В отличие от четкого различия между разумом и внешним миром, где последний является лишь продолжением первого, субъект-тело представляет собой экзистенциальное описание дорефлексивного субъекта, восприятия субъекта и мира как сложно переплетенных.
Поль Рикёр (1913–2005) был одним из первых, кто представил феноменологию во Франции. Он был наиболее известен благодаря сочетанию феноменологического описания с герменевтикой . Он был удостоен Киотской премии в области искусства и философии за «революцию в методах герменевтической феноменологии, расширив изучение интерпретации текста, включив в него широкие, но конкретные области мифологии, библейской экзегезы, психоанализа, теории метафоры и теории повествования».
Экзистенциализм был видной школой мысли в первой половине 20 века. Традиционно экзистенциализм занимается состоянием человека, исследуя такие темы, как цель, свобода и опыт другого. Ее корни восходят к таким философам, как Сёрен Кьеркегор , Фридрих Ницше и Мартин Хайдеггер , а также к Lebensphilosophie , но расцвела мыслью французского феноменолога Жана-Поля Сартра .
Жан-Поль Сартр (1905–1980) определял свой экзистенциализм как вывод всех выводов из последовательной линии атеизма. Его главный тезис заключается в том, что существование предшествует сущности. С помощью нематериального объекта, такого как нож, ремесленник изобретает сущность, например сущность нарезки хлеба, а затем создает объект, цель которого состоит в том, чтобы реализовать свою сущность. Однако без Бога нет ремесленника, разработавшего сущность человека в телеологическом смысле. Итак, сначала человек рождается свободным, брошенным в мир, где единственная ответственность за свои действия лежит на его плечах, затем своими действиями он определяет сущность не только самого себя, но и того, чем, по его мнению, должен быть человек. Отрицание этой ответственности посредством оправданий — это то, что Сартр назвал недобросовестностью . Жан-Поль Сартр был представителем целого поколения, но его влияние ослабло с приходом структурализма. [18]
Альбер Камю (1913–1960) отвергал ярлык экзистенциалиста, предпочитая, чтобы его называли абсурдистом . [19] На первых страницах «Мифа о Сизифе» он формулирует то, что считает фундаментальным вопросом философии: является ли самоубийство правильным ответом на абсурдный мир? Сравнивая безбожную жизнь с историей Сизифа , где он обречен навсегда толкать камень в гору только для того, чтобы он снова покатился вниз, Камю отвечает: «Нет. Это требует восстания. [...] Сама борьба - это достаточно, чтобы наполнить человеческое сердце. Надо представить себе Сизифа счастливым». [20]
Симона де Бовуар (1908–1986) была экзистенциальной феминисткой . Бовуар считала, что, окружив женщину ложным ореолом таинственности, мужчина превратил ее в «другую». Более того, она заявила, что эта аура стереотипирует женщин и что мужчины используют ее как оправдание для того, чтобы не понимать их и доминировать над ними. «Другой» — это всегда низший класс. Но Бовуар утверждает, что тезис Сартра (то есть существование предшествует сущности) применим как к женщинам, так и к мужчинам, и что посредством своего выбора и действий женщины могут преодолеть эту ауру и отказаться от принадлежности к низшему классу. [ нужна цитата ]
Симона Вейль (1909–1943) была французским философом , мистиком и политическим деятелем , оказавшим большое влияние на философию 20-го века, в том числе на Папу Павла VI . Ее известные идеи включают декреацию (отказ от дара свободной воли как формы принятия всего, что независимо от конкретных желаний; превращение «вещи созданного в несотворенное»), искоренение ( déracinement ) , патриотизм сострадания, отмену политического стороны, несправедливый характер страдания ( malheur ) и то, что сострадание должно действовать в области метаксии.
Как упоминалось ранее, французский структурализм в первую очередь занимается основными структурами, которые формируют, ограничивают и влияют на общество, язык и человеческий разум. Оно уходит своими корнями в мысли Фердинанда де Соссюра , который занимался лингвистикой . Но вскоре структурализм стал применяться к антропологии , общественным наукам и психологии . Структурализм сыграл важную роль в интеллектуальной мысли после Второй мировой войны, где он отверг экзистенциальные концепции свободы ради идеи человека, определяемой структурами в мышлении таких мыслителей, как Клод Леви-Стросс и Жак Лакан . Однако к концу века оно стало восприниматься как важное не для себя, а для созданных им школ мысли, таких как постструктурализм и деконструкция .
Клод Леви-Стросс (1908–2009) применил структурализм Соссюра к антропологии, особенно к теме смешанных браков между племенами. [21]
Ролан Барт (1915–1980) был литературным критиком и семиологом, применившим идеи Соссюра к теории литературы. В «Мифологиях » Барт исследовал статьи, рекламу, фильмы и т. д., чтобы продемонстрировать глубоко укоренившуюся в них буржуазную пропаганду. Он назвал эти мифы знаками второго порядка. Определенная форма зеленых бутылок означает красное вино. Буржуа затем приписывает этому означающему второе значение — расслабляющее, здоровое, крепкое вино, будь то для продажи продуктов или для поддержания статус-кво.
Жак Лакан (1901–1981) был психоаналитиком, который стремился объяснить сознание с точки зрения структур как для того, чтобы исправить предполагаемые ошибки в мысли Фрейда , так и ошибки в последующей интерпретации Фрейда через теории Соссюра, Штрауса и Барт. На Лакана также повлияли немецкие философы Г.В.Ф. Гегель и Мартин Хайдеггер черезлекции Александра Кожева по «Феноменологии духа» Гегеля .
Луи Альтюссер (1918–1990) и его коллеги, в том числе Этьен Балибар , переработали марксизм, используя идеи структурализма, вопреки так называемому «гуманистическому» направлению в сартровском и западном марксизме . Альтюссер предложил новое влиятельное прочтение работы Маркса, описав «эпистемологический разрыв» между молодым гегельянцем Марксом и покойным Марксом из « Капитала» . Сосредотачиваясь на экономическом уровне и теории, Альтюссер вступил в конфликт с социальными историками, такими как Э. П. Томпсон .
Во второй половине 20 века наблюдался подъем так называемой постмодернистской мысли . Особенно этот рост был заметен во Франции. Однако дать этому термину довольно сложное определение. Фактически, некоторые люди утверждают, что это не что иное, как оскорбление в адрес группы разрозненных философов, ошибочно сгруппированных вместе. Однако его также можно рассматривать как критику традиционной западной мысли, особенно дихотомии и веры в прогресс, находящейся под сильным влиянием структурализма , феноменологии и экзистенциализма .
Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998) определял постмодернизм как скептицизм по отношению к метанарративам . Метанарратив — это своего рода грандиозная история, которая охватывает и претендует на предсказание всего. Примером может служить марксизм , который объясняет коммунизм как неизбежный исторический синтез пролетариата и капиталиста современного капиталистического классового разделения . Лиотар считал метанарратив важной чертой современности. Таким образом, постмодернистское состояние заключается в замене метанарративов множеством микронарративов, или, если назвать их, как их назвал Лиотар, языковыми играми . Лиотар утверждал, что этим языковым играм не хватает какой-либо всеобъемлющей структуры, но они были вызваны технологическими достижениями в таких областях, как коммуникация и средства массовой информации, которые сделали метанарративы неоправданными. [22]
Мишель Фуко (1926–1984) придерживался аналогичного скептицизма в отношении абсолютов, таких как правильное и неправильное, здравое и безумное, а также человеческая природа. Его метод заключался не в отрицании подобных представлений, а в их историзации, исследовании того, что в якобы необходимом может быть случайным, и демонстрации отношений между знанием и политикой, властью и знанием. Его основными областями исследований были психиатрия, медицина и дисциплинарные учреждения. Фуко был антигегельянцем и антителеологом в своих исторических раскопках. В своих исследованиях психиатрии в книге «Безумие и цивилизация» он показал, что развитие психиатрии не было очевидным улучшением по сравнению с предыдущими методами лечения душевнобольных, и что, кроме того, кажущаяся научная нейтральность психиатрических методов лечения скрывает тот факт, что они являются формой контроля. вызов буржуазному обществу. [23]
Жак Деррида (1930–2004) разработал деконструкцию как ответ на структурализм . Деконструкция берет текст, исследует бинарные оппозиции внутри него с нескольких различных точек зрения интерпретации, а затем пытается показать, что они зависят друг от друга, нестабильны, двусмысленны и определены исторически и культурно. Показывая изменчивость дихотомий, деконструкция показывает изменчивость текста. Деррида утверждал, что ни одно значение не является стабильным, даже те дихотомии, которые классические философы считали само собой разумеющимися. Благодаря внутренней логике текст деконструирует себя и, следовательно, допускает весьма оригинальные интерпретации.
Жан Бодрийяр (1929–2007) был озабочен сокрытием того факта, что в данной области не существует истин. Он назвал это сокрытие симулякрами . Примером, который он приводит, является история Борхеса об Империи, которая создала карту, которая была настолько точной, что покрывала весь нанесенный на карту город. Карта росла, когда росла Империя, и разрушалась, когда империя распадалась. Когда империя была разрушена, единственным объектом осталась карта. По мнению Бодрийяра, люди живут на карте, и, следовательно, реальность рушится из-за неправильного использования. [24] В конце концов, разница между реальностью и иллюзией становится для сознания неразличимой. Бодрийяр назвал это гиперреальностью . Примером этого является реалити-шоу, которое зависит от того, чтобы зритель использовал его, чтобы создать иллюзию того, что оно отражает реальность.
Жиль Делез (1925–1995) разработал философию различия, в которой симулякр ценился выше, чем идея и ее копия, что представляет собой инверсию метода Платона, который высоко ценил идею и ее копию и пренебрегал симулякром . Он рассматривал различие как предшествующее тождеству и разуму не как всеохватывающее, а как маленькое убежище, построенное в продолжительности различия в себе. Он сравнил это с христианством, где, если принять первородный грех и непорочное зачатие, все это обретает смысл. Делез также разработал конструктивистский взгляд на философию как на работу по разработке концепций, точно так же, как работа поэта — создавать стихи, а работа художника — писать картины. По этим причинам Делёз разработал своеобразный способ чтения философов, который он однажды назвал жульничеством. Он будет использовать их как ступеньки для создания новых концепций, которые, казалось бы, принадлежат философу, которого он читает, но совершенно различны. Примером может служить спиноза , которого Делёз считал эмпириком. [25]
Элен Сиксу (род. 1937) разработала феминистскую интерпретацию постструктурализма, на которую наибольшее влияние оказал Деррида. Она утверждала, что патриархальные культуры закладывают мужское доминирование в свой язык и литературный канон, и что феминистская революция должна это учитывать. Она призвала писательниц принять деконструктивистские методы и выдвинуть собственное видение женской жизни.